ਇਹ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਤੱਥ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ—ਭਾਵ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਭਾਗ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੁੰਜ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਗਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਾਸ਼ ਦਾ ਪੂਰਾ ਵਿਸਥਾਰ ਸਾਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ! ਇਹ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਮਾਨ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਸਾਰੇ ਮਰਨਹਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਮੋਹਿਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਸੀਂ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਮਹਾਨ ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਮਹਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ, ਸਾਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।
ਬੁੱਧੀਵਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਨ, ਯਕੀਨਨ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਮਰਨਹਾਰੀ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵਰਗਾਂ ਦਾ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਤੇਜ਼ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨੇੜੇ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਵੀ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਵੱਖਰੀ ਵਸਤੂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮੰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਾਂਗਾ, ਪਰ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਕੱਟਿਆ ਜਾਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫੌਜ ਸੈਂਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਭਾਗ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਣਗਿਣਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਤਿ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨਹੀਂ; ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨਾ ਬਾਰੀਕ ਕੱਟਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਧੂੜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਪੁੰਜ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਖਿੱਚਾਂਗਾ। ਬੁੱਧੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਉਸ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਨਾਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: “ਬੁੱਧੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਹੈ।” ਇਹ ਵਾਧੂ ਵਾਕ ਮੈਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕੁਝ ਨੇ ਇਸਨੂੰ “ਗੁਣ ਦਾ ਅਧਿਐਨ” ਕਿਹਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ “ਮਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ” ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੇ ਇਸਨੂੰ “ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੀ ਖੋਜ” ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਗੱਲ ਲਗਭਗ ਤੈਅ ਹੈ, ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਖੋਜਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਖੋਜ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿਚਕਾਰ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਹੈ। ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਟੀਚਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ σοφία ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਰੋਮਨ ਵੀ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੁਣ “ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ” ਵੀ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨਾਟਕਾਂ, ਅਤੇ ਡੋਸੇਨਸ ਦੀ ਕਬਰ 'ਤੇ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਐਪੀਟਾਫ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੀ ਤਸੱਲੀ ਲਈ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ:
ਸਾਡੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ “ਗੁਣ ਦਾ ਅਧਿਐਨ” ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਗੁਣ ਉਹ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ ਜਿਸ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਖੋਜਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਨੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਗੁਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਗੁਣ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਗੁਣ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਹੀ; ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਗੁਣ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੰਬੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ, ਗੁਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਰਾਹ ਗੁਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸਥਿਤ ਹਨ; ਜਿਸ ਰਾਹ ਇੱਕ ਗੁਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਅਤੇ ਗੁਣ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
The greatest authors, and the greatest number of authors, have maintained that there are three divisions of philosophy—moral, natural, and rational. The first keeps the soul in order; the second investigates the universe; the third works out the essential meanings of words, their combinations, and the proofs which keep falsehood from creeping in and displacing truth. But there have also been those who divided philosophy on the one hand into fewer divisions, on the other hand into more. Certain of the Peripatetic school have added a fourth division, “civil philosophy,” because it calls for a special sphere of activity and is interested in a different subject matter. Some have added a department for which they use the Greek term “economics,” the science of managing one’s own household. Still others have made a distinct heading for the various kinds of life. There is no one of these subdivisions, however, which will not be found under the branch called “moral” philosophy.
The Epicureans held that philosophy was twofold, natural and moral; they did away with the rational branch. Then, when they were compelled by the facts themselves to distinguish between equivocal ideas and to expose fallacies that lay hidden under the cloak of truth, they themselves also introduced a heading to which they give the name “forensic and regulative,” which is merely “rational” under another name, although they hold that this section is accessory to the department of “natural” philosophy. The Cyrenaic school abolished the natural as well as the rational department, and were content with the moral side alone; and yet these philosophers also include under another title that which they have rejected. For they divide moral philosophy into five parts: (1) What to avoid and what to seek, (2) The Passions, (3) Actions, (4) Causes, (5) Proofs. Now the causes of things really belong to the “natural” division, the proofs to the “rational.” Aristo of Chios remarked that the natural and the rational were not only superfluous, but were also contradictory. He even limited the “moral,” which was all that was left to him; for he abolished that heading which embraced advice, maintaining that it was the business of the pedagogue, and not of the philosopher—as if the wise man were anything else than the pedagogue of the human race!
Since, therefore, philosophy is threefold, let us first begin to set in order the moral side. It has been agreed that this should be divided into three parts. First, we have the speculative part, which assigns to each thing its particular function and weighs the worth of each; it is highest in point of utility. For what is so indispensable as giving to everything its proper value? The second has to do with impulse, the third with actions. For the first duty is to determine severally what things are worth; the second, to conceive with regard to them a regulated and ordered impulse; the third, to make your impulse and your actions harmonize, so that under all these conditions you may be consistent with yourself. If any of these three be defective, there is confusion in the rest also. For what benefit is there in having all things appraised, each in its proper relations, if you go to excess in your impulses? What benefit is there in having checked your impulses and in having your desires in your own control, if when you come to action you are unaware of the proper times and seasons, and if you do not know when, where, and how each action should be carried out? It is one thing to understand the merits and the values of facts, another thing to know the precise moment for action, and still another to curb impulses and to proceed, instead of rushing, toward what is to be done. Hence life is in harmony with itself only when action has not deserted impulse, and when impulse toward an object arises in each case from the worth of the object, being languid or more eager as the case may be, according as the objects which arouse it are worth seeking.
The natural side of philosophy is twofold: bodily and non-bodily. Each is divided into its own grades of importance, so to speak. The topic concerning bodies deals, first, with these two grades: the creative and the created; and the created things are the elements. Now this very topic of the elements, as some writers hold, is integral; as others hold, it is divided into matter, the cause which moves all things, and the elements.
It remains for me to divide rational philosophy into its parts. Now all speech is either continuous, or split up between questioner and answerer. It has been agreed upon that the former should be called rhetoric, and the latter dialectic. Rhetoric deals with words, and meanings, and arrangement. Dialectic is divided into two parts: words and their meanings, that is, into things which are said, and the words in which they are said. Then comes a subdivision of each—and it is of vast extent. Therefore I shall stop at this point, and
for if I should take a fancy to give the subdivisions, my letter would become a debater’s handbook! I am not trying to discourage you, excellent Lucilius, from reading on this subject, provided only that you promptly relate to conduct all that you have read.
It is your conduct that you must hold in check; you must rouse what is languid in you, bind fast what has become relaxed, conquer what is obstinate, persecute your appetites, and the appetites of mankind, as much as you can; and to those who say: “How long will this unending talk go on?” answer with the words: “I ought to be asking you ‘How long will these unending sins of yours go on? ’ ” Do you really desire my remedies to stop before your vices? But I shall speak of my remedies all the more, and just because you offer objections I shall keep on talking. Medicine begins to do good at the time when a touch makes the diseased body tingle with pain. I shall utter words that will help men even against their will. At times you should allow words other than compliments to reach your ears, and because as individuals you are unwilling to hear the truth, hear it collectively. How far will you extend the boundaries of your estates? An estate which held a nation is too narrow for a single lord. How far will you push forward your ploughed fields—you who are not content to confine the measure of your farms even within the amplitude of provinces? You have noble rivers flowing down through your private grounds; you have mighty streams—boundaries of mighty nations—under your dominion from source to outlet. This also is too little for you unless you also surround whole seas with your estates, unless your steward holds sway on the other side of the Adriatic, the Ionian, and the Aegean seas, unless the islands, homes of famous chieftains, are reckoned by you as the most paltry of possessions! Spread them as widely as you will, if only you may have as a “farm” what was once called a kingdom; make whatever you can your own, provided only that it is more than your neighbour’s!
And now for a word with you, whose luxury spreads itself out as widely as the greed of those to whom I have just referred. To you I say: “Will this custom continue until there is no lake over which the pinnacles of your country-houses do not tower? Until there is no river whose banks are not bordered by your lordly structures? Wherever hot waters shall gush forth in rills, there you will be causing new resorts of luxury to rise. Wherever the shore shall bend into a bay, there will you straightway be laying foundations, and, not content with any land that has not been made by art, you will bring the sea within your boundaries. On every side let your house-tops flash in the sun, now set on mountain peaks where they command an extensive outlook over sea and land, now lifted from the plain to the height of mountains; build your manifold structures, your huge piles,—you are nevertheless but individuals, and puny ones at that! What profit to you are your many bed-chambers? You sleep in one. No place is yours where you yourselves are not.” “Next I pass to you, you whose bottomless and insatiable maw explores on the one hand the seas, on the other the earth, with enormous toil hunting down your prey, now with hook, now with snare, now with nets of various kinds; no animal has peace except when you are cloyed with it. And how slight a portion of those banquets of yours, prepared for you by so many hands, do you taste with your pleasure-jaded palate! How slight a portion of all that game, whose taking was fraught with danger, does the master’s sick and squeamish stomach relish? How slight a portion of all those shell-fish, imported from so far, slips down that insatiable gullet? Poor wretches, do you not know that your appetites are bigger than your bellies?”
Talk in this way to other men,—provided that while you talk you also listen; write in this way,—provided that while you write you read, remembering that everything you hear or read, is to be applied to conduct, and to the alleviation of passion’s fury. Study, not in order to add anything to your knowledge, but to make your knowledge better. Farewell.