ਸਭ ਮਨੁੱਖ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਪਿਆਰੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਇੰਦਰੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਸਗੋਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਸੀਂ (ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਖਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਾਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਪਸ਼ੂ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ; ਜਿਹੜੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਧੂ-ਮੱਖੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨਸਲ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸੁਣਨ ਦੀ ਇਹ ਇੰਦਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਨਸਲ ਕਲਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਕਈ ਯਾਦਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕਲਾ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕਲਾ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ 'ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਕਲਾ ਬਣਾਈ', ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੋਲਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਪਰ ਅਨੁਭਵਹੀਣਤਾ ਕਿਸਮਤ।' ਹੁਣ ਕਲਾ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਰਗ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨਿਰਣਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੈਲੀਅਸ ਇਸ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਬੀਮਾਰ ਸੀ ਤਾਂ ਇਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਬੀਮਾਰ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਫ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਪੀਤ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਨਾਲ ਸੜਦੇ ਹੋਏ - ਇਹ ਕਲਾ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਾ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। (ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਕਲਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਤਪਾਦਨ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਡਾਕਟਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਆਕਸਮਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਪਰ ਕੈਲੀਅਸ ਜਾਂ ਸੁਕਰਾਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਪਰ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ।) ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਕਲਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ (ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ); ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿਉਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ 'ਕਿਉਂ' ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦੇ ਮਾਸਟਰ ਵਰਕਰ ਮੈਨੂਅਲ ਵਰਕਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ (ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂਅਲ ਵਰਕਰ ਕੁਝ ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਜਾਣੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ ਸੜਦੀ ਹੈ, - ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣਾ ਹਰ ਕੰਮ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਜ਼ਦੂਰ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ); ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਨਾ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਲਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਾਕਾਰ ਸਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ।
ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਧਿਕਾਰਤ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ 'ਕਿਉਂ' ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੀਆਂ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਗ ਗਰਮ ਕਿਉਂ ਹੈ; ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਗਰਮ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਲਾ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ, ਉਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕਾਢਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗੀ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਦੂਜੀਆਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵੱਲ, ਬਾਅਦ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਕਾਢ ਕੱਢਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲੇ ਕਾਢ ਕੱਢਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਢਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇਣਾ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਹਲੇ ਰਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਗਣਿਤ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਪੁਜਾਰੀ ਵਰਗ ਨੂੰ ਵਿਹਲੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ।
ਅਸੀਂ ਨੀਤੀਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਲਾ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਚਰਚਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਨੁਭਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀ-ਬੋਧ ਦੇ ਧਾਰਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਲਾਕਾਰ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਮਾਸਟਰ-ਵਰਕਰ ਨੂੰ ਮਕੈਨਿਕ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਉਤਪਾਦਕ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਬੁੱਧੀ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਹੈ।