ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਕੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਬੁੱਧੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ, ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਗਿਆਨ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਦੂਜਾ, ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਜਾਣਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ (ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਸਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ); ਫਿਰ, ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਹ ਹਰ ਗਿਆਨ ਸ਼ਾਖਾ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇੱਛਾ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਵਿਗਿਆਨ ਸਹਾਇਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਬਲਕਿ ਹੁਕਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਪਰ ਘੱਟ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਜਿਹੇ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਰਵੋਤਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਿਕ ਗਿਆਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਰਵਿਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਰੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਰਵਿਕ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਜਾਣਨੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਟੀਕ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਾਧੂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅੰਕਗਣਿਤ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਨਾਲੋਂ। ਪਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਗਿਆਨ ਵੀ, ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ, ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਸਮਝ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਖ਼ਾਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੀ ਖ਼ਾਤਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ); ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ, ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕਿਸ ਅੰਤ ਤੱਕ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹਾਇਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਤ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਭਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਵਿੱਚ ਸਰਵੋਤਮ ਭਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰਖਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਨਾਮ ਇੱਕੋ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਲਾ, ਅਰਥਾਤ, ਅੰਤ, ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਚੰਭੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਣੇ; ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ 'ਤੇ ਅਚੰਭਿਤ ਹੋਏ, ਫਿਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੱਸੀਆਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਬਾਰੇ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਅਚੰਭਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਚੰਭਿਆਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ); ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਤਾ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਪਯੋਗੀ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜਾਣਨ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਾਭ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਨਹੀਂ ਭਾਲਦੇ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਆਦਮੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਕਲੌਤਾ ਆਜ਼ਾਦ ਵਿਗਿਆਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਸ ਅਨੁਸਾਰ 'ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਕੋਲ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ', ਅਤੇ ਇਹ ਅਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਕਵੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਪਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਸਾਰੇ ਹੀ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ (ਸਗੋਂ, ਕਹਾਵਤ ਅਨੁਸਾਰ, 'ਬਾਰਡ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਨ'), ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰੀ ਵਿਗਿਆਨ ਸਭ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਦੋਵੇਂ ਗੁਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ (1) ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ (2) ਅਜਿਹਾ ਵਿਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ। ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਮੂਲ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਵੈ-ਚਾਲਿਤ ਕਠਪੁਤਲੀਆਂ, ਜਾਂ ਸੋਲਸਟਿਸ, ਜਾਂ ਵਰਗ ਦੇ ਵਿਕਰਨ ਦੀ ਉਸਦੇ ਪਾਸੇ ਨਾਲ ਅਨੁਪਾਤਹੀਣਤਾ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਇਕਾਈ ਨਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਅਤੇ, ਕਹਾਵਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਿਹਤਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਕਾਰਨ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਵਿਕਰਨ ਅਨੁਪਾਤੀ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਭੂਮਿਤੀ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਅਸੀਂ ਦੱਸ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਕਿਸ ਨਿਸ਼ਾਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।