ਹਰ ਕਲਾ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼, ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਵੱਲ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਾਉਂਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨਿਆਂ ਜਾਂ ਅੰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਵੱਲ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਸਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਸ ਕਸਰਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਨਤੀਜਾ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਸਰਤ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਕਈ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਅੰਤ ਵੀ ਹਨ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਿਹਤ ਦਵਾਈ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਜਹਾਜ਼ ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਦਾ, ਜਿੱਤ ਯੁੱਧ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ, ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਗਾਮਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਜ਼ੋ-ਸਾਮਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਘੋੜ-ਸਵਾਰੀ ਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਿਪਾਹੀ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਭ ਦੇ ਨਾਲ, ਯੁੱਧ ਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ - ਤਾਂ ਮੁੱਖ ਕਲਾ ਦਾ ਅੰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧੀਨ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇੱਛਤ ਅੰਤ ਸਿਰਫ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਸਰਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚ।
ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਚੁਣਦੇ ਹੋਏ, ਪਰ ਹਰ ਅੰਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਰਹਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਖਾਲੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗੀ) - ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਜਾਣੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਵੱਲ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਾਂਗੇ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਮੋਟੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਇਹ ਸਰਵਉੱਚ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਸਟਰ-ਆਰਟ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ-ਸਾਇੰਸ ਦਾ ਨਾਮ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ ਰਾਜਨੀਤੀ ਇਸ ਵਰਣਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਹੜਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਵਕਤ, ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਵੀ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋਰ ਵਿਹਾਰਕ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੱਗੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅੰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਹੀ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੰਗਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਰਾਜ ਦਾ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਹ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਲੋਕ ਅਤੇ ਕਈ ਰਾਜਾਂ ਲਈ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦਿਵਯ ਹੈ।
ਇਹ ਫਿਰ, ਮੌਜੂਦਾ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜਿੰਨੀ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਸ਼ਾ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਹੁਣ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਹਨ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ) ਉਹ ਇੰਨੀਆਂ ਵਿਭਿੰਨ ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ, ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਭੇਦ।
ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਦੌਲਤ ਨਾਲ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ।
ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਾ, ਫਿਰ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਡਾਟਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਸਾਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮੋਟੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ, ਅਟੱਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਵੀ ਪ੍ਰੀਮਾਈਜ਼ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਨ, ਅਸੀਂ ਸੰਭਾਵੀ ਸਿੱਟਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕੀਏ।
ਪਾਠਕ, ਆਪਣੀ ਤਰਫੋਂ, ਮੇਰੇ ਹਰ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਉਸੇ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਲਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿਸ਼ਾ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰੇ: ਇਹ ਇੱਕ ਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤੋਂ ਸੰਭਾਵੀ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਕੀਲ ਤੋਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੂਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਾ, ਬਰਾਬਰ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੈ।
ਪਰ ਹਰ ਆਦਮੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ "ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜੱਜ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, "ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜੱਜ" (ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਦੇ) ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਡਾਟਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਬਣਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਨਾ ਹੋ ਕੇ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਪੱਖੋਂ ਜਵਾਨੀ, ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਸਮੇਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਤੱਥ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਇੰਨਾ ਹੀ।
ਕਿਉਂਕਿ - ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ - ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਜਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤਯੋਗ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕੀ ਹੈ?
ਇਸਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਸਹਿਮਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਲੋਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ" ਜਾਂ "ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ" "ਖੁਸ਼" ਹੋਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਵਾਂਗ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਪਹਿਲੇ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਠੋਸ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਉਹ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕੋ ਆਦਮੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਿਹਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਹਾਨ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ "ਨਿਰਪੇਖ" ਚੰਗਿਆਈ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਨਾ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖਾਂਗੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਤਰਕ 'ਤੇ ਕੁਝ ਆਧਾਰ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂਆਂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਵਿਧੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਠਾਉਣ ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਉਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤੱਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੌੜ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਜੱਜਾਂ ਤੋਂ ਸੀਮਾ ਤੱਕ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦੌੜ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਖੈਰ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪਰ "ਜੋ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ: "ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ," ਜੋ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਾਂ "ਜੋ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਸਿਰਫ਼, ਜੋ ਕਿ ਦੂਜੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਨੈਤਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਹੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਣ-ਸਾਬਤ ਤੱਥ ਇੱਥੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਣ-ਸਾਬਤ ਤੱਥ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਕਾਰਨ ਕਿਉਂ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ। ਹੁਣ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਚੰਗੀ ਨੈਤਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਰਜ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂਆਂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੇਸੀਓਡ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ -
ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਚੰਗਾ ਉਹ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ, ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਆਦਮੀ ਹੈ।
ਆਓ ਹੁਣ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਚਰਚਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਭਾਜਿਤ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ।
ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੁਧਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਨੰਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰੂਪ ਤਿੰਨ ਹਨ: ਇਹ ਅਨੰਦ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਰਾਜਨੇਤਾ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ।
ਆਮ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਲਾਮ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਚੇ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਰਦਾਨਾਪਾਲਸ ਦੇ ਸੁਆਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਵਿਹਾਰਕ ਰੁਝਾਨ ਵਾਲੇ ਸੁਧਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਰਾਜਨੇਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਤਹੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਖੋਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਆਦਮੀ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਣ - ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਉਹ ਸਮਝਦਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਸਨਮਾਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣਵੱਤਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਰਾਜਨੇਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਵੀ ਇੰਨੀ ਅਧੂਰੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਸੁੱਤਾ ਰਹੇ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵੱਡੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਦਲੀਲ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੱਡ ਕੇ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਜੀਵਨ ਦਾ ਤੀਜਾ ਪ੍ਰਕਾਰ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅੱਗੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ।
ਮੁਦਰਾ ਕਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਅਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦੌਲਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਅੰਤ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਚੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਹ ਖਰਚ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ "ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਚੰਗਿਆਈ" 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਦੋਸਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਸੁਖਾਵਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਕੋਰਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਦੋਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਤੱਵ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਆਪ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ। ਹੁਣ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਚੰਗਾ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਂਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਪਦਾਰਥ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ ਜੋ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜਾਂ [ਤਰਕਪੂਰਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ] ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ [ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ] ਇਹਨਾਂ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਦੂਜਾ, ਚੰਗਾ ਸ਼ਬਦ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ "ਹੈ" ਜਾਂ "ਹੋਣਾ" ਸ਼ਬਦ: ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਂਦਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੱਬ, ਤਰਕ; ਗੁਣਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁਣ; ਮਾਤਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਉਚਿਤ ਮਾਤਰਾ; ਸੰਬੰਧਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਯੋਗੀ; ਸਮੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੌਕਾ; ਸਥਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਵਾਸ, ਆਦਿ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਚੰਗਾ ਸ਼ਬਦ ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਬਦ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿੱਚ।
ਤੀਜਾ, ਜੇਕਰ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਵਿਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਵਿਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਦਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਗਿਆਨ ਰਣਨੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਚਿਤ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਦਵਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਕਸਰਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਸਰਤ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ।
ਚੌਥਾ, ਕੋਈ ਇਹ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਨਿਰਪੇਖ" ਤੋਂ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਨ: "ਨਿਰਪੇਖ ਮਨੁੱਖ" ਅਤੇ "ਮਨੁੱਖ" ਵਿੱਚ "ਮਨੁੱਖ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਰਥ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਨਿਰਪੇਖ ਚੰਗਿਆਈ" ਅਤੇ "ਚੰਗਿਆਈ" ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪੰਜਵਾਂ, ਉਹ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਬਣਾ ਕੇ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ; ਇੱਕ ਚਿੱਟੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਚਿੱਟੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਪਾਈਥਾਗੋਰਿਅਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜੋ [ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਾਰਣੀ ਵਿੱਚ] ਇੱਕ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਪਾਸੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ [ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਨੂੰ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ]; ਅਤੇ ਸਪਿਊਸੀਪਸ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੌਕੇ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਲੈਟੋਨਿਸਟ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਲਿਹਾਸ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਰੂਪ ਜਾਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਦੇ ਦੋ ਵਰਗ ਹੋਣਗੇ: ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ, ਦੂਜੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਚੰਗੀ। ਆਓ ਫਿਰ ਸਿਰਫ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰੀਏ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ?
ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵੀ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਨਮਾਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਜੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸਮ ਜਾਂ ਰੂਪ ਬੇਮਾਨੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਿੱਟਾ ਰੰਗ ਬਰਫ਼ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਸੀਸੇ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਖਾਤਾ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਚੰਗਾ, ਫਿਰ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਰੂਪ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਕਿਉਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜਾਪਦਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅੱਖ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਉਹੀ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅੱਖ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕਰਨਾ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਾਖਾ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਅਗਲੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨ ਵੀ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਚੰਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇਸ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਚੰਗੇ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ।
ਇਸ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਚੰਗੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੰਨੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ।
ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁਣਕਰ ਜਾਂ ਤਰਖਾਣ ਇਸ ਨਿਰਪੇਖ ਚੰਗੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਜਾਂ ਫੌਜ ਦੀ ਕਮਾਂਡ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿਹਤ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਿਹਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਆਦਮੀ ਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਫਿਰ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਮੁੜੀਏ, ਜਿਸ ਚੰਗੇ ਦੀ ਅਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ—ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਕੀ ਹੈ? ਯਕੀਨਨ ਉਹ ਜਿਸ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਹਤ ਹੈ, ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਹੈ, ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਰ ਹੈ—ਹਰ ਵੱਖਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਦਾ ਅੰਤ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੰਤ ਲਈ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਇੱਕੋ ਅੰਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ—ਜਾਂ ਇਹ ਅੰਤ, ਜੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਣ।
ਇਸ ਸਧਾਰਨਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਦਲੀਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਤ ਹਨ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਚੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਨ, ਬੰਸਰੀ, ਅਤੇ ਯੰਤਰਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਵਰਗ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਅੰਤ ਅੰਤਮ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੁਝ ਅੰਤਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਜੇ ਫਿਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਅੰਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ—ਜਾਂ ਜੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅੰਤਮ।
ਹੁਣ ਜੋ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅੰਤਮ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜੋ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਅੰਤਮ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਖੁਸ਼ੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਸ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਨਹੀਂ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਨੇਕੀ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ, ਅਸੀਂ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ (ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਚੁਣਾਂਗੇ), ਪਰ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਵੀ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਕਸਦ ਲਈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦਾ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਅੰਤਿਮ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ [ਜਾਂ ਸਰਬ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ] ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਮਾਪਿਆਂ, ਬੱਚਿਆਂ, ਪਤਨੀ, ਅਤੇ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ ਹੈ। ਇਸ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸੀਮਾ ਜ਼ਰੂਰ ਲਗਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਰੁਕੋਗੇ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਇਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ: ਫਿਲਹਾਲ ਅਸੀਂ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੱਛਾਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਇਸ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਹੋਰ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਹੋਰ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੁੰਦੀ [ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋੜੀਆਂ ਜਾ ਸਕਣ], ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜੋੜ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਇੱਛਾਯੋਗ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋੜ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਵਾਧੂ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ।
ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਪਾਠਕ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਇਸ ਕਥਨ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੀ ਹੋਰ ਵੀ ਸਟੀਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪੁੱਛੀਏ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਜ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬਾਜਾ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਕਾਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹੈ, ਉਸ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਪਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਪਈ ਹੋਈ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਹੋਵੇ।
ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਖਾਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਜਿਵੇਂ ਉਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਗ, ਅੱਖ ਅਤੇ ਹੱਥ ਅਤੇ ਪੈਰ, ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਹੈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਜੀਵਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਪੌਦਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਉਹ ਘੋੜਿਆਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਜੀਵਨ ਬਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਉਸਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਜਿਸਦੇ ਦੋ ਪਾਸੇ ਜਾਂ ਭਾਗ ਹਨ, ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਹੈ ਜੋ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾਮ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੱਕਦਾਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਜ, ਤਾਂ, ਉਸਦੀਆਂ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀਆਂ [ਜਾਂ ਆਤਮਾ] ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਤਰਕ ਨਾਲ।
ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੇਸ਼ੇ ਦੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਉਸ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਹਾਰਪ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਹਾਰਪ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮਤਾ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹਾਰਪ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਕਾਰਜ ਹਾਰਪ ਵਜਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਹਾਰਪ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਰਪ ਵਜਾਉਣਾ ਹੈ।
(ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ - ਯਾਨੀ, ਉਸਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ - ਤਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ [ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ] ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕਾਰਜ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਚਿਤ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।)
ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਬਾਬਿਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਦਿਨ ਬਸੰਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਦਿਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਆਦਮੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਤਦ, ਚੰਗੇ ਦਾ ਇੱਕ ਮੋਟਾ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਹੀ ਵਿਧੀ ਹੈ—ਪਹਿਲਾਂ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਖਿੱਚਣੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੇਰਵੇ ਭਰਨੇ। ਪਰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੱਚੀ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਫਿੱਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੋ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਧੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਨੂੰ ਉੱਪਰ ਕਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਪਰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਇਸਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਲਈ ਉਚਿਤ ਹੈ। ਤਰਖਾਣ ਅਤੇ ਭੂਮਿਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੋਵੇਂ ਸਹੀ ਕੋਣ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ: ਪਹਿਲਾ ਸਿਰਫ ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਕੋਣ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣਵੱਤਾ ਕੀ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਟੀਚਾ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸੇ ਕੋਰਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀ ਕੰਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਨਾ ਬਿਤਾਈਏ।
ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਕਾਰਨ-ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਣ-ਸਾਬਤ ਤੱਥ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂਆਂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ। ਅਣ-ਸਾਬਤ ਤੱਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਜਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਝ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਕੁਝ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜੇ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਹੋਰ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ। ਪਰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕੋਰਸ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੌੜ ਦਾ ਅੱਧਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਲੱਭ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਡੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇਸ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਡਾਟਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਿੱਟਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਜਲਦੀ ਹੀ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ; ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੰਗੀਆਂ।
ਪਰ "ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ" ਨੂੰ "ਆਤਮਾ ਦੇ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਖਾਤਾ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਹੈ।
ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਮੰਨ ਕੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ।
ਸਾਡਾ ਖਾਤਾ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇਸ ਆਮ ਕਹਾਵਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ ਆਦਮੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਸਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਣਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਕੁਝ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਿਸਮ; ਦੂਜੇ, ਫਿਰ, ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਮੱਗਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਸਦੇ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ; ਦੂਜਿਆਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਕੁਝ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਜੇਕਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸਹੀ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਤਾਂ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ ਸਾਡੇ ਖਾਤੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ "ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ" ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ।
ਪਰ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਿਰਫ ਕਬਜ਼ੇ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗ ਵਜੋਂ—ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਉਸ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਤ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੇਤੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ) ਤਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇਤੂ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ, ਹੋਰ ਅੱਗੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਾਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ — ਘੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਘੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਗੁਣਵਾਨ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੁਖ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸੁਖਦਾਈ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਫਿਰ, ਸੁਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਬੰਧ ਵਾਂਗ ਜੋੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਦਰਅਸਲ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉੱਤਮ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਜੋ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਨਾ ਪਾਵੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਦਾਰ ਜੋ ਉਦਾਰਤਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਨਾ ਪਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਾਈ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਉਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ—ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਜੇਕਰ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਹੈ।
ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਫਿਰ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੇਲੀਅਨ ਲਿਖਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ:—
ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਸਿਹਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਦਿਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਖਦਾਈ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ।
ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਫਰਨੀਚਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉੱਤਮ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕਹਿਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ: ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਚਮਕ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗਾ ਜਨਮ, ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ, ਨਿੱਜੀ ਸੁੰਦਰਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਬਹੁਤ ਬਦਸੂਰਤ, ਜਾਂ ਨੀਵੇਂ ਜਨਮ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ, ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਬੇਕਾਰ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਦੋਸਤ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉਸਨੇ ਚੰਗੇ ਗੁਆ ਦਿੱਤੇ ਹੋਣ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਸਨ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਫਿਰ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਸਿੱਖਣ, ਜਾਂ ਆਦਤਾਂ ਬਣਾਉਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਦਿਵੀ ਸੰਪਰਕ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਖੈਰ, ਜੇ ਦੇਵਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਵੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਦਰਅਸਲ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ, ਇਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਾਖਾ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਪਰ ਗੁਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਣ ਦਾ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਟੀਚਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦਿਵੀ ਅਤੇ ਧੰਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫਿਰ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਣ।
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨਾ ਕਿ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਾਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਢੰਗ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਦਰਅਸਲ ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਬਹੁਤ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪਰ ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਚੀਜ਼ਾਂ [ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ] ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੀਆਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਸਹਾਇਕ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਲਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਾ ਅੰਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅੰਤ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ ਕਲਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ—ਯਾਨੀ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬਲਦ, ਜਾਂ ਘੋੜੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ।
1. ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਬੱਚਾ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਅਜੇ, ਆਪਣੀ ਉਮਰ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਪੂਰਨ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਿਆਦ ਵੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਹਾਲਾਤ ਬਹੁਤ ਬਦਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਹੁਣ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈ ਉਹ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਰੌਏ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਿਆਮ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
2. ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗੇ, ਪਰ ਅੰਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਲਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ?
3. ਅਤੇ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਕੀ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੈ? ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਹੈ।
4. ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੋਲਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਇਤਰਾਜ਼ ਦਾ ਕੁਝ ਆਧਾਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜੀਉਂਦੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇ), ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸਨਮਾਨ, ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਲਟਾ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ।
5. ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਚੰਗੀ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਜੀਵਿਆ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਉਲਟ। ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦਾ ਪੱਧਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਆਦਮੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਦਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਵੀ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਸੀਮਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵੀ, ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
6. ਪਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਮੁੜੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਹੱਲ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਦੂਜੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।
7. ਸੋਲਨ ਦਾ ਕਥਨ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅੰਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਖੁਸ਼ ਸੀ।
8. ਪਰ ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜੀਉਂਦੇ ਆਦਮੀਆਂ 'ਤੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਟਿਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲਾਵ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਕਹਾਂਗੇ, ਖੁਸ਼ ਆਦਮੀ ਨੂੰ "ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਠੋਸ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਨਾ ਟਿਕਣ ਵਾਲਾ" ਬਣਾਵਾਂਗੇ।
9. ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਪਿਆ ਹੈ; ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਉੱਤਮ ਉਪਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਉਸਦੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
10. ਪਰ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੀ ਚਰਚਾ ਸਾਡੇ ਖਾਤੇ ਦੀ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਉੱਤਮ ਅਭਿਆਸ ਜਿੰਨਾ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਘੱਟ ਸਥਾਈ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਰਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਦੇ)।
11. ਖੁਸ਼ ਆਦਮੀ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਲ ਇਹ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸਥਾਈ ਗੁਣ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੰਭਵ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾਲ, ਉੱਤਮ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਰਹੇਗਾ; ਅਤੇ, ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢੁਕਵਾਂ ਵਿਖਾਏਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸ ਦੇ ਚੌਕੋਰ" ਹੈ।
12. ਪਰ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਬਹੁਤ ਹਨ, ਕੁਝ ਵੱਡੇ, ਕੁਝ ਛੋਟੇ। ਛੋਟੇ, ਭਾਵੇਂ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੋਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਪਰ ਵੱਡੇ, ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬਣਾਉਣਗੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਸ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਪਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੁਰੇ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਰਦ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸਾਡੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚੀ ਕਦਰ ਇੱਥੇ ਵੀ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸਹਿਣ ਵਿੱਚ, ਸੰਵੇਦਨਹੀਣਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਆਦਮੀ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਅਤੇ ਨੀਚ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਆਦਮੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸਮਤ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਭੇਜੇ, ਉਸਨੂੰ ਮਾਣ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜਨਰਲ ਆਪਣੀ ਕਮਾਂਡ ਹੇਠਲੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਚਮੜੇ ਦੇ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਨਾਲ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ ਆਦਮੀ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਿਆਮ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਮਿਲੇ।
ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਅਸਥਿਰ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਆਮ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਹਿੱਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਰੀ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਫੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਨੇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਖੁਸ਼ ਆਦਮੀ "ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੌਕੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪੂਰੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਲਈ:" ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਜੀਵਿਆ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰੇਗਾ," ਕਿਉਂਕਿ ਭਵਿੱਖ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਿਮ ਜਾਂ ਪੂਰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜੀਵਤ ਆਦਮੀ ਧੰਨ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹਨ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੱਖਦੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਖੁਸ਼ ਹਨ।
ਹੁਣ ਇਸ ਸਵਾਲ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਸਿੱਧਾਂਤ ਕਿ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਠੰਡਾ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਰਾਏ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਰੁੱਧ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਘੱਟ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਲੰਬਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਹੀਨ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।
ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਦਾ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਭਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫਰਕ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੀਵਤ ਹੈ ਜਾਂ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਕੋਈ ਭਿਆਨਕ ਅਪਰਾਧ ਇੱਕ ਦੁਖਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਾਪਰ ਚੁੱਕਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੱਕੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਬਿਲਕੁਲ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰੇ, ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਉਹਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕੁਝ ਅਸਥਿਰ ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਸ ਮਾਤਰਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਖੋਹ ਸਕੇ ਜੋ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ - ਕਿ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲਤਾ, ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।
ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਨਿਪਟਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਧਾਰਨ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਸਲ ਚੰਗਾਈ ਹੈ।
ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗੁਣ ਹੋਣ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜਾਂ ਤੇਜ਼-ਪੈਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੋਹਫ਼ਾ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣਾ ਕੇ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਉਚਿਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਉਪਯੋਗ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਧੰਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ "ਧੰਨ" ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ: ਕੋਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਧੰਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਰੱਬੀ ਵਜੋਂ।
ਇਹਨਾਂ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਯੂਡੋਕਸਸ ਨੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਸਥਾਨ ਲਈ ਦਾਅਵਿਆਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਲਈ ਸੋਚਿਆ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੱਬ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਉੱਚਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਮਾਪਦੰਡ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉੱਤਮ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਹੋਣ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ।
ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਕਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਉਹਨਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਕਸਰਤ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਾਂਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ।
ਅਤੇ ਅਸਲ ਰਾਜਨੇਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਿੰਤਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਕ੍ਰੇਟਨ ਅਤੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਕਾਨੂੰਨਸਾਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਰਾਜਨੀਤੀ ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਜਿਸ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲੱਭਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੇਤਾ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕੁਝ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਖ ਜਾਂ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਮੈਡੀਸਨ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਰੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਡਾਕਟਰ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ [ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ] ਵਜੋਂ, ਫਿਰ, ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉੱਥੇ ਤੱਕ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਮੌਜੂਦਾ ਉੱਦਮ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤੀ ਹੋਵੇਗਾ।
ਹੁਣ, ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜੋ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਟੀਕਤਾ ਨਾਲ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਪਣਾਵਾਂਗੇ।
ਆਤਮਾ ਦੇ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਤਾਰਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਾਰਕਿਕ ਭਾਗ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੰਡਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਵਾਂਗ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਟੁੱਟ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੱਕਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਅਵਤਲ ਅਤੇ ਉੱਤਲ, ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।
ਅਤਾਰਕ ਭਾਗ ਦੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਵੰਡ ਸਾਰੀਆਂ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਆਮ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ - ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਪੋਸ਼ਣ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਇੱਕ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਭਰੂਣ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਉਹੀ ਫੈਕਲਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਨਾਲੋਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
ਇਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ, ਫਿਰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇਹ ਭਾਗ, ਜਾਂ ਇਹ ਫੈਕਲਟੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਰਗਰਮ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਅਭੇਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੱਧੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨੀਂਦ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦਾ ਬੰਦ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅਤਾਰਕਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਅਤੇ ਅਸੰਤੋਖੀ ਆਦਮੀ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਭਾਗ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ; ਪਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਤਰਕ ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਧਰੰਗੀ ਅੰਗ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮੋੜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਲਟਾ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਵੀ ਹੈ; ਅਸੰਤੋਖੀ ਆਦਮੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਸਦੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਰਫ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅੜੀਅਲ ਅੰਗ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤਰਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚਲਦਾ ਹੈ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਇਹ ਇੱਥੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ)।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਤਰਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਸੰਤੋਖੀ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਤਾਰਕਿਕ ਭਾਗ, ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਦੋਹਰਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਨਸਪਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਤਰਕ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਾਂਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸੁਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ — ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਗਣਿਤਿਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਮਝ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਸਾਰੀ ਸਲਾਹ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਝਿੜਕ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਤਾਰਕਿਕ ਭਾਗ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਸ ਭਾਗ ਦਾ ਵੀ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਭਾਗ ਦੇ ਵੀ ਦੋ ਭਾਗ ਹੋਣਗੇ: ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਖਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਇਸ ਵੰਡ 'ਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਵੰਡ ਅਧਾਰਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬੌਧਿਕ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸਮਝ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬੌਧਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕੋਮਲ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ ਵੀ, ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।