ਉੱਤਮਤਾ, ਫਿਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ, ਬੌਧਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਆਦਤ ਜਾਂ ਰੀਤੀ (ἔθος) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ἔθος ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਕਰਕੇ ਬਣਿਆ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਡਿੱਗਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਉੱਪਰ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਉੱਠਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਦੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਗੁਣ, ਫਿਰ, ਨਾ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਸਗੋਂ ਕੁਦਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਪਰ ਗੁਣ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਲਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਉਸਾਰੀ ਕਰਕੇ ਉਸਾਰੀਏ ਬਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਵੀਣਾ ਵਜਾ ਕੇ ਵੀਣਾ ਵਾਦਕ ਬਣਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਬਣਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਧਾਇਕ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਭਾਵ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਟੀਚਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾੜੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੋਸ਼ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀਣਾ ਵਜਾਉਣ ਨਾਲ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਵੀਣਾ ਵਾਦਕ ਦੋਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਾਰੀਏ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ; ਚੰਗੀ ਉਸਾਰੀ ਕਰਕੇ ਉਹ ਚੰਗੇ ਉਸਾਰੀਏ ਬਣਨਗੇ, ਅਤੇ ਮਾੜੀ ਉਸਾਰੀ ਕਰਕੇ ਮਾੜੇ ਉਸਾਰੀਏ। ਦਰਅਸਲ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ। ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹੀ ਹਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਆਪਸੀ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਡਰ ਜਾਂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਹਾਦਰ ਜਾਂ ਕਾਇਰ ਬਣਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਜਜ਼ਬੇ ਨਾਲ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਕੇ, ਕੁਝ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਬੇਲਗਾਮ ਅਤੇ ਬਦ-ਤਮੀਜ਼। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੰਮ ਉਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਤੀਜਾ ਚਰਿੱਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਸਾਰਾ ਫਰਕ।
ਪਰ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦਾ, ਬਾਕੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਚੰਗੇ ਬਣਨ ਲਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤਾਂ, ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗੇ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚਰਚਾ ਲਈ ਇਹ ਸਵਾਲ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਤਰਕ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਜੀਆਂ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਤਰਕ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮੰਗੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਤਰਕ ਦੀ ਕਿਸਮ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਸੁਵਿਧਾ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਟੱਲ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਹਤ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਡੇ ਆਮ ਸਿੱਟੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਰੀ ਤਰਕ ਹੋਰ ਵੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਜਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਪਰ ਕਾਰਜਕਰਤਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੌਕਾ ਕੀ ਲੋੜਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਵਾਈ ਜਾਂ ਨੇਵੀਗੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਮਦਦ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਘੱਟ ਰਹਿ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਵੱਧ ਜਾਣਾ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਘਾਤਕ ਹਨ। ਇਹ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ (ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ)। ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਸਰਤ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣਾ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੈਣਾ, ਸਿਹਤ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਢੁੱਕਵੀਂ ਮਾਤਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੰਜਮ, ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਕਾਇਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੇਲੋੜਾ ਬਹਾਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰਹੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਵਿਲਾਸੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ "ਗੰਵਾਰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ) ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਅਤਿ ਅਤੇ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੰਜਮ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਮੌਕਿਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਵੀ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਤਾਕਤ ਵਰਗੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਤਾਕਤ ਭਰਪੂਰ ਪੋਸ਼ਣ ਲੈਣ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਕਤਵਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ: ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਸੰਜਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੰਜਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ: ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਬਹਾਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਹਾਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਬਣੇ ਹੋਏ ਆਦਤ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਲਈ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਆਨੰਦ ਜਾਂ ਦਰਦ ਨੂੰ ਟੈਸਟ ਵਜੋਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰਕ ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਹੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਲਾਸੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਬਿਨਾਂ ਦਰਦ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹਾਦਰ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਇਰ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਆਨੰਦ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉੱਤਮ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਪਲੇਟੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ। ਇਸਨੂੰ ਹੀ ਸਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਿ ਗੁਣ ਦਾ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ; ਪਰ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਹਰ ਕੰਮ ਦੇ ਨਾਲ ਆਨੰਦ ਜਾਂ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਤੱਥ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਉਲਟ ਦੇ ਕੇ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ [ਜਾਂ ਆਦਤ ਜਾਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਯੋਗਤਾ] ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾੜੇ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਦੇ ਹਨ—ਯਾਨੀ, ਗਲਤ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਲਤ ਸਮੇਂ, ਜਾਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਣ ਦੁਆਰਾ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਲੋਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਿਰਭਾਵੀ ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਕੇ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਢੰਗ, ਸਮਾਂ, ਆਦਿ ਜੋੜ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ [ਯਾਨੀ, ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ] ਸਾਨੂੰ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਖਰਾਬੀ ਦਾ ਉਲਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਵਾਧੂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਪਾਉਣਗੀਆਂ।
ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚੁਣਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਸੁੰਦਰ ਜਾਂ ਉੱਤਮ, ਲਾਭਦਾਇਕ, ਸੁਖਦ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬਦਸੂਰਤ ਜਾਂ ਨੀਚ, ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ, ਦੁਖਦਾਈ। ਹੁਣ, ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਨੰਦ ਬਾਰੇ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਨੰਦ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਹਰ ਪਿੱਛਾ ਜਾਂ ਚੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਤਮ, ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਵੀ, ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਫਿਰ, ਆਨੰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਪਾਲੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਜੜ੍ਹ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਧੋਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਟੈਸਟ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਵੀ, ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਕ੍ਰੋਧ ਨਾਲ ਲੜਨ ਨਾਲੋਂ ਔਖਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਹੇਰਾਕਲੀਟਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਔਖਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਗੁਣ, ਕਲਾ ਵਾਂਗ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੇਰੇ ਔਖੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੰਮ ਜਿੰਨਾ ਔਖਾ ਹੋਵੇ, ਸਫਲਤਾ ਓਨੀ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਵੀ, ਫਿਰ, ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਦੋਵੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੁਰਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਮੰਨ ਲਵਾਂਗੇ, ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿ ਉਹ ਕਾਰਜ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਕਾਰਜ ਕਰਕੇ ਹੀ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਹੀ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵਿਆਕਰਨਿਕ [ਜਾਂ ਕੁਝ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਹੈ] ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕਹਿਣ 'ਤੇ: ਉਹ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ [ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ] ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਵਿਆਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਰਨ।
ਪਰ, ਦੂਜਾ, ਗੁਣ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਲਾ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ [ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ] ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਜੇਕਰ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ - ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਤੀਜਾ, ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਇੱਕ ਗਠਿਤ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ, ਗਿਆਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਾ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਪਰ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਲਈ ਗਿਆਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਕਰੇਗਾ; ਪਰ ਜੋ ਆਦਮੀ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਵੀ ਨਾ ਕਰੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਿਆਂਈ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਸੰਜਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਕਦੇ ਵੀ ਚੰਗਾ ਬਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵੱਲ ਭੱਜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਮਨ ਦੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਤ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਕਿਸਮ ਦਾ ਇਲਾਜ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਤ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਅੱਗੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ।
ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਜਾਂ ਤਾਂ (1) ਇੱਕ ਜਜ਼ਬਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ (2) ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਜਾਂ (3) ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗੁਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। (1) ਇੱਕ ਜਜ਼ਬਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਇੱਛਾ, ਕ੍ਰੋਧ, ਡਰ, ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਈਰਖਾ, ਖੁਸ਼ੀ, ਪਿਆਰ, ਨਫ਼ਰਤ, ਲਾਲਸਾ, ਮੁਕਾਬਲਾ, ਦਇਆ, ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; (2) ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਮਰੱਥਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਦਇਆ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ; ਅਤੇ (3) ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮਰੱਥਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹਾਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੰਸਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਢਿੱਲੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲ ਵੀ।
ਹੁਣ, ਗੁਣ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਔਗੁਣ—(1) ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਨਹੀਂ ਕਹਾਉਂਦੇ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਔਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; (2) ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਿੰਦਿਆ (ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਡਰਨ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੇਵਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਨਿੰਦਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ); ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਔਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; (3) ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਭੈਭੀਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਗੁਣ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹਨ; ਅਤੇ (4) ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਔਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਹਾਉਂਦੇ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਨਹੀਂ ਕਹਾਉਂਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਮਾੜਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ। (ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚਰਚਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ।)
ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਗੁਣ ਨਾ ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਗੁਣ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅੱਖ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਅੱਖ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਖ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੋੜੇ ਦੀ ਸਹੀ ਉੱਤਮਤਾ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੌੜਨ, ਆਪਣੇ ਸਵਾਰ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ, ਅਤੇ ਹਮਲੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਹੀ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਉਹ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਹਿ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਸਿੱਟੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਕੇ।
ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਮਾਤਰਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਂ ਵੱਖਰੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ [ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ], ਜਾਂ ਇੱਕ ਛੋਟੀ [ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ], ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ [ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ] ਮਾਤਰਾ ਲੈਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਾਂ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ।
ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਮਾਤਰਾ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਮਾਤਰਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਅਤਿਅਤੇ ਘਾਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
ਬਿਲਕੁਲ ਮੱਧਮ, ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੱਧਮ, ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਸਿਰਿਆਂ ਤੋਂ ਸਮਾਨ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੱਧਮ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਾ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਦਸ ਵੱਡਾ [ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ] ਹੈ ਅਤੇ ਦੋ ਛੋਟਾ [ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ] ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਛੇ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੱਧਮ [ਜਾਂ ਅੰਕਗਣਿਤ ਮੱਧਮ] ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਉਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵੱਧ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਕਗਣਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਹੈ।
ਪਰ ਸਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੱਧਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਦਸ ਪੌਂਡ ਭੋਜਨ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਖਾਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਪੌਂਡ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਚ ਉਸਨੂੰ ਛੇ ਪੌਂਡ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਸ਼ਾਇਦ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ; ਮਿਲੋ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਦੌੜਨ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਾ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੱਧਮ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ—ਬਿਲਕੁਲ ਮੱਧਮ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸੰਬੰਧਤ ਮੱਧਮ।
1. ਜੇਕਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੱਧਮਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਸ ਮਿਆਰ ਤੱਕ ਲਿਆ ਕੇ (ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਕਹਿਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂ ਜੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਨਾਸ਼ਕਤਾ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਜਾਂ ਘਾਟ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੱਧਮਤਾ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕਲਾਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਗੁਣ, ਕੁਦਰਤ ਵਾਂਗ, ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਾ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ ਦਾ ਵੀ ਮੱਧਮਤਾ ਦਾ ਟੀਚਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਗੁਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਅਤੇ ਘਾਟ ਅਤੇ ਮੱਧਮਤਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਡਰ, ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਇੱਛਾ, ਗੁੱਸਾ, ਦਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੈ; ਪਰ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਵਸਤੂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ, ਮੱਧਮ ਰਸਤਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਅਤੇ ਘਾਟ, ਅਤੇ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਯੋਗ ਮਾਤਰਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।
2. ਗੁਣ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਘਾਟ ਵੀ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਮੱਧਮ ਮਾਤਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ—ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਗੁਣ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ।
3. ਗੁਣ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਜਮਤਾ (μεσότης τις) ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਸੰਜਮਤ ਮਾਤਰਾ (τὸ μέσον) ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
4. ਫਿਰ, ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਪਾਈਥਾਗੋਰਿਅਨ ਅੰਕੜੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੰਗਾਈ ਸੀਮਤ ਹੈ), ਪਰ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਔਖਾ—ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਖੁੰਝਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਰਨਾ ਔਖਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਵੀ, ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਅਤੇ ਘਾਟ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਮੱਧਮਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਗੁਣ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ:
5. “ਚੰਗਾਈ ਸਰਲ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ।”
6. ਗੁਣ, ਇਸ ਲਈ, ਚੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸੰਜਮਤਾ ਜਾਂ ਮੱਧਮਤਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਉਸ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਜਮਤਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇੱਕ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਦੇ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਘਾਟ ਦੇ ਪਾਸੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਯੋਗ ਮਾਤਰਾ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਮੱਧਮ, ਮੱਧਮ, ਜਾਂ ਸੰਜਮਤ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਲੱਭਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁਣਦੀ ਹੈ।
7. ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦੇ ਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੁਣ ਇੱਕ ਸੰਜਮਤਾ ਜਾਂ ਮੱਧਮ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ ਉਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਸਿਖਰ ਹੈ।
8. ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਜਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸੰਜਮਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ; ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟਤਾ, ਬੇਸ਼ਰਮੀ, ਈਰਖਾ, ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਭਚਾਰ, ਚੋਰੀ, ਕਤਲ। ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਜਾਂ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਲਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵਿਭਚਾਰ ਵਿੱਚ) ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਗਲਤ ਹੋਣਾ ਸਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਢੰਗ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦਾ ਵੀ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ।
9. ਅਨਿਆਂ, ਕਾਇਰਤਾ ਜਾਂ ਬੇਲਗਾਮ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮਤਾ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਜਾਂ ਘਾਟ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਜਾਂ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮਤਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਤੀ, ਅਤੇ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਘਾਟ।
10. ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸੰਜਮ ਜਾਂ ਬਹਾਦਰੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਜਾਂ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਸੰਜਮਤ ਮਾਤਰਾ, ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਿਖਰ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹਨਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਸੰਜਮਤਾ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਜਾਂ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਕੰਮ ਗਲਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਕੀਤੇ ਜਾਣ। ਕਿਉਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਜਾਂ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਜਮਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਜਮਤਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਜਾਂ ਘਾਟ।
11. ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਆਮ ਕਥਨਾਂ [ਗੁਣ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ] ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ [ਭਾਵ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ] 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਹਾਰ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਆਮ ਕਥਨ ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਸਤਾਵ। ਵਿਹਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ: ਸਾਡੇ ਕਥਨ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
12. ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਫਿਰ [ਭਾਵ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਣ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੰਮ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ], ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਸਾਰਣੀ ਤੋਂ ਲਵਾਂਗੇ।
13. ਡਰ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮਤਾ ਬਹਾਦਰੀ ਹੈ: ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬਹਾਦਰੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਜੋ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਡਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਇਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸੰਜਮ, ਕੁਝ ਸੁਖਾਂ ਅਤੇ (ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੱਦ ਤੱਕ) ਕੁਝ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸੰਜਮ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਤਿ ਵਿਲਾਸ ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਸੁਖਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਘਾਟਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਜੇ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਪਿਆ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਸੰਵੇਦਨਾਹੀਣ” ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਪੈਸੇ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸੰਜਮ ਉਦਾਰਤਾ ਹੈ, ਅਤਿ ਅਤੇ ਘਾਟਾ ਬੇਲੋੜਾ ਖਰਚਾ ਅਤੇ ਕੰਜੂਸੀ ਹੈ। ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਦੋਸ਼ ਵਿਪਰੀਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦੇ ਅਤੇ ਘੱਟਦੇ ਹਨ: ਬੇਲੋੜਾ ਖਰਚਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੰਜੂਸ ਆਦਮੀ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖਰਚ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟਦਾ ਹੈ। (ਫਿਲਹਾਲ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਜਾਂ ਸਾਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ।)
ਪਰ, ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਗੁਣ ਹਨ: ਇੱਕ ਸੰਜਮ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਹਾਨਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: ਪਹਿਲਾ ਵੱਡੀਆਂ ਰਕਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਛੋਟੀਆਂ ਨਾਲ), ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਤਿ ਜਿਸਨੂੰ ਬੁਰਾ ਸੁਆਦ ਜਾਂ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਘਾਟਾ ਜਿਸਨੂੰ ਕੰਜੂਸੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਉਦਾਰਤਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੋਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ: ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਮਾਣ ਅਤੇ ਨਿਰਾਦਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੰਜਮ ਹੈ ਜੋ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਤਿ ਜਿਸਨੂੰ ਹੰਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਘਾਟਾ ਜੋ ਨੀਚਤਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਦਾਰਤਾ ਮਹਾਨਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਛੋਟੀਆਂ ਰਕਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੱਡੇ ਮਾਣਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਛੋਟੇ ਮਾਣਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਮਾਣ ਦੀ ਯੋਗ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਯੋਗ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਇੱਛਾ ਵੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਇਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਅਤਿ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਉਸਨੂੰ ਗੈਰ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਯੋਗ ਮਾਤਰਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ, ਗੁਣਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਅਮੂਰਤ ਨਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜੋ ਲੋਕ ਅਤਿ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮੱਧਮ ਸਥਾਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਆਮ ਬੋਲਚਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗੈਰ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗੈਰ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਦੀ। ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੱਸਾਂਗੇ; ਫਿਲਹਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਾਵਾਂਗੇ।
ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੀਂ ਅਤਿ ਅਤੇ ਘਾਟਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਖੁਦ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕੋਮਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਕਹਾਂਗੇ; ਜੋ ਅਤਿ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਵੱਧਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਸ਼ਬਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕ੍ਰੋਧ ਉਸ ਦੋਸ਼ ਲਈ, ਅਤੇ ਜੋ ਘੱਟ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਕ੍ਰੋਧਹੀਣ, ਉਸਦੇ ਗੁਣ ਲਈ ਕ੍ਰੋਧਹੀਣਤਾ।
ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਸੰਜਮ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਸੰਪਰਕ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਇਸ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੋ ਇਸਦੇ ਸੁਖਦਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ - ਦੋ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਤਾ ਨਾਲ, ਦੂਜਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਤਾ ਨਾਲ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕੀਏ ਕਿ, ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਜਮ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਤਿ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨਾ ਤਾਂ ਸਹੀ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ, ਬਲਕਿ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਾਮ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗੁੰਮ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਤੇ, ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਦਲੀਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇ।
ਸੱਚ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਮੱਧਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਾ [ਜਾਂ ਸੱਚਾ] ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੱਧਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਸੱਚ [ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ] ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਝੂਠਾ ਦਾਅਵਾ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਤਿਕਥਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹੰਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੰਕਾਰੀ; ਜਦੋਂ ਇਹ ਘੱਟ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾਮ ਵਿਅੰਗ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗਮਈ ਹੋਣ ਦਿਓ।
ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਮੱਧਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਚੁਟਕੀਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਚੁਟਕੀਲਾਪਨ; ਅਤਿ ਨੂੰ ਮਖੌਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਖੌਲੀਆ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੇਢੰਗਾ ਕਮੀ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਅਤੇ ਬੇਢੰਗਾਪਨ ਉਸਦੇ ਗੁਣ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੀਵਨ ਦੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਖਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸਤਾਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੰਜਮ ਦੋਸਤਾਨਾਪਨ; ਜੋ ਵੱਧਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ਾਮਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤਰੀਵ ਉਦੇਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਚਾਪਲੂਸ; ਜੋ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ अप्रिय ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲੜਾਕੂ ਜਾਂ ਚਿੜਚਿੜਾ ਆਦਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਿਰਫ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਆਚਰਣ ਵਿੱਚ, ਮੱਧਮਤਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸ਼ਰਮ (αἰδώς), ਇੱਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਰਮੀਲਾ (αἰδήμων) ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮੱਧਮਤਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ (ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਰਮ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਸ਼ਰਮੀਲਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਸ਼ਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸ਼ਰਮੀਲਾ (αἰδήμων) ਸ਼ਬਦ ਉਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੱਧਮਤਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਧਰਮੀ ਕ੍ਰੋਧ, ਮੁੜ, ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਕ੍ਰੋਧ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਯੋਗ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੇਰਾ ਈਰਖਾਲੂ ਆਦਮੀ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਕੇ ਦੁੱਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਇੰਨਾ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀਆਂ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਹੋਰ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਨਿਆਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਉਪਰੋਕਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦਾ ਹਰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮੱਧਮਤਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੌਧਿਕ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਤਿੰਨ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼, ਇੱਕ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ, ਦੂਜਾ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗੁਣ, ਮੱਧਮਤਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ। ਹੁਣ, ਹਰ ਇੱਕ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਤਿਅੰਤ ਸੁਭਾਅ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਸੁਭਾਅ ਦੋਵੇਂ ਅਤਿਅੰਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਤਰਾ ਜੋ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਘੱਟ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਸੁਭਾਅ ਘਾਟ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਕਾਇਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਕਾਇਰ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਭਚਾਰੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣ; ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ ਅਨੁਦਾਰੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਉਦਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦਾਰੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਦਾਰੀ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਤਿਅੰਤ ਚਰਿੱਤਰ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤਿਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਇਰ ਬਹਾਦਰ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੂਰਖ ਉਸਨੂੰ ਕਾਇਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੱਧਮ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਅਤਿਅੰਤ ਮੱਧਮ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੱਧਮ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੂਰ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਮਾਤਰਾ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਘੱਟ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਘੱਟ ਹੈ ਉਹ ਵੱਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ, ਮੱਧਮ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਮੂਰਖਤਾ, ਜਾਂ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਉਦਾਰਤਾ; ਪਰ ਅਤਿਅੰਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਭਵ ਅਸਮਾਨਤਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, "ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਜਿੰਨੀ ਦੂਰ ਹਨ" ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿੰਨੀ ਦੂਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੱਧਮ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਘਾਟ ਵਧੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਿਆਦਤੀ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੂਰਖਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਹੈ, ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੰਨੀ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਾਇਰਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਘਾਟ ਹੈ; ਪਰ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਸੰਜਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੰਨੀ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਵਿਭਚਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਦੋ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ, ਤੱਥ ਵਿੱਚ, ਮੱਧਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਮੱਧਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੂਰਖਤਾ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਇਰਤਾ ਵਧੇਰੇ ਅਸਮਾਨ, ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਕਾਇਰਤਾ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਮੱਧਮ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੂਰ ਹੈ ਉਹ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਧੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਮੱਧਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਧੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਾਡਾ ਕੁਦਰਤੀ ਝੁਕਾਅ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਤ ਆਦਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਿਭਚਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ: ਉਹ ਕੋਰਸ, ਫਿਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਲੰਬਾਈ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਨੂੰ ਮੱਧਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਧੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਭਚਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਹੈ, ਸੰਜਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਘਾਟ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਮੱਧਮਤਾ ਜਾਂ ਮੱਧਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, (1) ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਸਥਿਤੀ ਰੱਖਣ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਘਾਟ, ਅਤੇ (2) ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਣ ਵਜੋਂ।
ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਔਖਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਮੱਧਮ ਲੱਭਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦਾ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਕੇਂਦਰ ਲੱਭਣਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਲੋੜੀਂਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਪੈਸਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਖਰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਸਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਸਹੀ ਸਮੇਂ, ਸਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਨੀਆਂ, ਇਹ ਉਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਦੁਰਲੱਭ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹੈ।
ਜੋ ਕੋਈ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਅਤਿ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕੈਲਿਪਸੋ ਉਲਿਸਿਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ—
“ਇਹਨਾਂ ਧੂੰਏਂ ਵਾਲੇ ਲਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖ।”
ਕਿਉਂਕਿ ਅਤਿਅੰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਘੱਟ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੱਧਮ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ “ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਫ਼ਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਤਾਂ ਰੋਇੰਗ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ,” ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਘੱਟ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਸਾਨੂੰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ—ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ—ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਨੰਦ ਜਾਂ ਦਰਦ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਮੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਕੇ ਅਸੀਂ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਝੁਕੇ ਹੋਏ ਡੰਡੇ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਝੁਕਾ ਕੇ ਸਿੱਧਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਬਚ ਕੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਹੈਲਨ ਪ੍ਰਤੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਥਨ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਰੱਖਾਂਗੇ।
ਇਹ, ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮਾਰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਮੱਧਮ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਘੱਟ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਮਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਕਠੋਰ ਸੁਭਾਅ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਰਦਾਨਾ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਦਰਅਸਲ, ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਗਲਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਪਾਸੇ, ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਗਲਤੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿੰਨਾ ਜਾਂ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗਲਤੀ ਕਰੇ ਤਾਂ ਕਿ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣੇ; ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਾਮਲੇ ਜੋ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਮੱਧਮ ਚਰਿੱਤਰ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੱਲ, ਕਈ ਵਾਰ ਘੱਟ ਵੱਲ ਝੁਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੱਧਮ ਨੂੰ ਮਾਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਸਹੀ ਕੰਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ।