ਸਾਡਾ ਅਗਲਾ ਕਾਰਜ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸੁਖ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖ, ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ, ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਕਾਰਨ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦੇ ਪਤਵਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਗੁਣਵਾਨ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਗੁਣ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਵਿਵਾਦ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੁਖ ਹੀ ਭਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੁਖ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ—ਕੁਝ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਹੋਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸੁਖ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਆਦਮੀ ਇਸ ਪਾਸੇ ਝੁਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਖਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਚਰਨ ਬਾਰੇ ਕਥਨਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਥਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਨਾਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸੁਖ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਖੁਦ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਇੱਛਾਯੋਗ ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਆਦਮੀ ਸੂਖਮ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚੇ ਕਥਨ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਵੀ; ਕਿਉਂਕਿ, ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ: ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਸੁਖ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲੀਏ।
ਯੂਡੋਕਸਸ ਨੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਭਲਾ ਮੰਨਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਇਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ ਉਹ ਭਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ: ਫਿਰ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਝੁਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਲਈ ਭਲਾ ਕੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਭੋਜਨ, ਲੱਭਦਾ ਹੈ); ਪਰ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਭਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦਾ ਸਾਰੇ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਭਲਾ ਹੈ।
ਯੂਡੋਕਸਸ ਦੇ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਕਾਰਨ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸੁਖ ਦੇ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਿਆ, ਬਲਕਿ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੱਥ ਸੀ।
ਯੂਡੋਕਸਸ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇ ਉਲਟ ਤੋਂ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:—ਦੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦਾ ਉਲਟ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ: ਪਰ ਇਹ ਸੁਖ ਦੇ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਸੁਖ ਲੈਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਸੁਖ ਦੇ ਜੋੜ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਆਚਰਨ; ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਭਲੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਭਲਾ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਆਖਰੀ ਦਲੀਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਪਲ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਜੋੜ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਨਹੀਂ, ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਨੂੰ ਭਲਾ ਨਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਦਲੀਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। “ਸੁਖਮਈ ਜੀਵਨ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ: ਪਰ ਜੇ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋੜ ਭਲੇ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ।” ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਜੋੜ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਫਿਰ, ਕਿਹੜਾ ਭਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋੜ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਚਾਹਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।
ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਸਭ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰਾਇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਰਾਇ 'ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਵਿਵੇਕੀ ਜੀਵ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਵਿਵੇਕੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ? ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੀਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਚੰਗਾਈ ਦਾ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਚਿਤ ਭਲਾਈ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਯੂਡੋਕਸਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਉਸਦੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਦਰਦ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਕਿਸੇ ਤੀਜੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੋਈ ਮਾੜੀ ਟਿੱਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਪੈਂਦੀ, ਜਾਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ: ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਲੋਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚੰਗਾਈ ਵਜੋਂ ਚੁਣਦੇ ਹਨ; ਉਹ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ।
ਫਿਰ, ਭਾਵੇਂ ਖੁਸ਼ੀ ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੁਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਖੁਦ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਚੰਗਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਅਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਨਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਗੁਣਵਾਨ ਹੋਣ ਅਤੇ ਦਿਖਾਉਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਿਸ਼ਰਤ ਹਨ। ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿਹਤ ਵਾਂਗ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ [ਜੋ ਸਿਹਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ] ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ, ਹੁਣ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਹੁਣ ਘੱਟ ਸੱਚੀ ਸਿਹਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਚੰਗਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਤੀ ਅਤੇ ਹੋਣਾ ਅਧੂਰੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਗਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਹੈ।
ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗਤੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਗਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੇਜ਼ ਜਾਂ ਹੌਲੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਗਤੀ, ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾ ਤਾਂ ਤੇਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੌਲੀ। ਇਹ, ਦਰਅਸਲ, ਜਲਦੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਜਲਦੀ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣਾ; ਪਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਨੁਪਾਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਰਨਾ ਅਤੇ ਵਧਣਾ, ਆਦਿ। ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਫਿਰ, ਤੇਜ਼ ਜਾਂ ਹੌਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਅਰਥਾਤ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਤੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਫਿਰ, ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਹ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦਰਦ, ਫਿਰ, ਉਸਦਾ ਵਿਘਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹੋਣਾ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦਰਦ ਆਮ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ੀ ਉਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਖੁਸ਼ੀ ਆਮ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਸਰੀਰ, ਉਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਖੁਸ਼ੀ ਪੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਥਕਾਵਟ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪੋਸ਼ਣ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਇਆ ਗਿਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਲੋੜ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਪਿਛਲੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਸੰਵੇਦੀ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੰਧ ਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ, ਦੁਬਾਰਾ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਿਛਲਾ ਦਰਦ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਇਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀਆਂ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਹਨ? ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
1. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ (ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਸੁਖ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਖਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬੁਰੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਸੁਖਦਾਇਕ ਹੋਣ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੀ ਸੁਖਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ, ਜਾਂ ਮਿੱਠੀ, ਜਾਂ ਕੌੜੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਜੋ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਿਹਤਮੰਦ, ਮਿੱਠੀ, ਜਾਂ ਕੌੜੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚਿੱਟੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਜੋ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਰੋਗ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚਿੱਟੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
2. ਜਾਂ, ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸੁਖ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਮੀਰ ਹੋਣਾ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰਹਿਣਾ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਿਣਾਉਣੇ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਨਹੀਂ।
3. ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੁਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਉੱਤਮ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੁਖ ਨੀਵੇਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੁਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ।
4. ਸੱਚੇ ਮਿੱਤਰ ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਭੇਦ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੁਖ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਸੁਖਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੁਖ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਕਹਿ ਕੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
5. ਫਿਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਬੱਚੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੁਖਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਵ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਕੰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰੇ।
6. ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪਰਵਾਹ ਕਰਾਂਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਸੁਖ ਨਾ ਦੇਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਗਿਆਨ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਉੱਤਮਤਾ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਸੁਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਾਂਗੇ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸੁਖ ਨਾ ਨਿਕਲੇ।
7. ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਰੇ ਸੁਖ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਛਾਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਸਮ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਸੁਖ ਅਤੇ ਦਰਦ ਬਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਖਾਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ।
8. ਸੁਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਂ ਗੁਣ ਬਾਰੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਓਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਾਂਗੇ:
9. ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਸੰਪੂਰਨ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਸੁਖ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਸਮੁੱਚਾ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਸੁਖ ਲੱਭਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਕਾਰਨ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇ।
10. ਇਸ ਲਈ ਸੁਖ ਇੱਕ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਗਤੀ ਲਈ ਸਮਾਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਸਾਰੀ ਦੀ ਗਤੀ), ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋੜੀਦਾ ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ—ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਅੰਤਿਮ ਪਲ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਕੰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੌਰਾਨ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਅਧੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਥੰਮ੍ਹ ਦੀ ਫਲੂਟਿੰਗ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਤੋਂ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਪੂਰੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਮਲ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਰ ਨੀਂਹ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਈਗਲਿਫ ਅਧੂਰੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਗਤੀਆਂ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਲੱਭਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ—ਇਹ ਪੂਰੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ।
11. ਇਹ ਚੱਲਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਲੋਕੋਮੋਸ਼ਨ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੀ ਲੋਕੋਮੋਸ਼ਨ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਇੱਕ ਗਤੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਲੋਕੋਮੋਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਡਣਾ, ਚੱਲਣਾ, ਛਾਲ ਮਾਰਨਾ, ਆਦਿ। ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੱਲਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅੰਤਰ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿੱਥੋਂ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਪੂਰੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੋਰਸ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦਿੱਤੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਾਈਨ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਨੂੰ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਮੇਰੀਆਂ ਹੋਰ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਚਰਚਾ ਲਈ; ਪਰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸੇ ਅਧੂਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਕਿੱਥੋਂ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਤਰ ਹੈ।
12. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸੁਖ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁਖ ਸਮੁੱਚੇ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਵੀ ਨਿਕਲਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਤੀ ਲਈ ਮਿਆਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਖ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪਲ ਦਾ ਸੁਖ ਕੁਝ ਸਮੁੱਚਾ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹਨ ਕਿ ਸੁਖ ਇੱਕ ਗਤੀ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਅਸੀਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਗਣਿਤਿਕ ਬਿੰਦੂ, ਜਾਂ ਏਕਤਾ ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਤੀ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੁਖ ਉੱਤੇ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਅਣ-ਲਾਗੂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਹੈ।
ਹਰ ਇੰਦਰੀ ਆਪਣੇ ਢੁੱਕਵੇਂ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੰਗੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾ ਇਸਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਭਿਆਸ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀ, ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ): ਇਸ ਲਈ, ਹਰ ਇੰਦਰੀ ਬਾਰੇ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਉਦੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਾਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੰਦਰੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸੁਖ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਿਮਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਫੈਕਲਟੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾ ਇਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਹੋਰ, ਸੁਖ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੁਖ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਦੋਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਸਿਹਤ ਡਾਕਟਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿਹਤਮੰਦ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ।
(ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਇੰਦਰੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸੁਖ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਉਦੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਜਿੰਨੇ ਚੰਗੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉੱਨੇ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਇਹ ਹਾਲਤ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ੇ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਵਿਸ਼ਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸੁਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਵੇਗਾ।)
ਹੁਣ, ਸੁਖ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਫੈਕਲਟੀ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਾਧੂ ਪੂਰਨਤਾ ਵਾਂਗ, ਜਿਵੇਂ ਜਵਾਨੀ ਦੀ ਕਿਰਪਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ਾ ਦੋਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਵਿਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸਬੰਧ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਨਤੀਜਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਨਿਰੰਤਰ ਸੁਖ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਕਿਉਂ ਹਾਂ? ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸੁਖ ਵੀ ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਹੋਣ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਘੱਟ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਬੁੱਧੀ ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਣਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਮਿਹਨਤ ਇੰਨੀ ਤੀਬਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਅਤੇ ਢਿੱਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੁਖ ਵੀ ਆਪਣੀ ਤੀਬਰਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਸੁਣਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮੇਲੋਡੀਆਂ ਉੱਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਕੀ ਵੀ।
ਪਰ ਸੁਖ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ, ਜਿਸਦੀ ਮਨੁੱਖ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਸੁਖ ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ।
ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੁਖ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜੀਵਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਫਿਲਹਾਲ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ: ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਅਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਸੁਖ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਰੁੱਖ, ਤਸਵੀਰਾਂ, ਮੂਰਤੀਆਂ, ਘਰ ਅਤੇ ਫਰਨੀਚਰ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਬੌਧਿਕ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੁਖ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹੋ ਸਿੱਟਾ ਹਰ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਤੋਂ ਵੀ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਪੂਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕ੍ਰਿਆ ਆਪਣੇ ਸੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦੀ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਤਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਕ੍ਰਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੁਖਾਵੀਂ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਭੂਮਿਤੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਭੂਮਿਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਸੰਗੀਤ, ਜਾਂ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਸੁੱਖ, ਫਿਰ, ਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜੁੜੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹੋ ਸਿੱਟਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਦੂਜੀ ਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਸੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਬੰਸਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਕਿਸੇ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵਜਾਉਂਦਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲੋਂ ਬੰਸਰੀ ਵਜਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਬੰਸਰੀ ਵਾਦਕ ਦਾ ਸੁੱਖ, ਤਰਕ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹੋ ਨਤੀਜਾ ਹੋਰਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਾਵੀਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਸੁਖਾਵਪਨ ਦਾ ਅੰਤਰ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਬਾਉਣ ਤੱਕ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਤੀਬਰ ਅਨੰਦ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਲੋਕ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਮਿੱਠੇ ਪਦਾਰਥ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਦੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਦਾਕਾਰ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੁੱਖ ਉਸ ਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਸੁੱਖ ਇਸਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਸੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਦੂਜੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਸੁੱਖ ਦਾ ਲਗਭਗ ਉਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕ੍ਰਿਆ ਤੋਂ ਹੀ ਦਰਦ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਉਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦਰਦ ਦੁਆਰਾ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਲਿਖਣ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਅਸਹਿਜ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਲਿਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਗਣਨਾ ਕਰਨਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕ੍ਰਿਆ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦਰਦ ਦੁਆਰਾ ਉਲਟ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ "ਆਪਣਾ" ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕ੍ਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਦੂਜੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਸੁੱਖ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਹਿ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਦਾ ਲਗਭਗ ਉਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦਰਦ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ।
ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਚੰਗਾਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਇੱਛਾਯੋਗ ਅਤੇ ਕੁਝ ਤੋਂ ਬਚਣ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਨਿਰਪੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਈ ਸੁੱਖ ਵੀ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਜੋ ਸੁੱਖ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਲਗਭਗ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਵੱਖਰੇ ਕਰਨੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਬਹਿਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕ੍ਰਿਆ ਸੁੱਖ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁੱਖ ਸੋਚਣ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਅਟੁੱਟ ਹਨ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹਨ।
ਜਿਵੇਂ, ਫਿਰ, ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਤ ਸੁੱਖ ਵੀ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਛੋਹ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਸੁਣਨਾ ਅਤੇ ਸੁੰਘਣਾ ਸਵਾਦ ਨਾਲੋਂ: ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਅੰਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ।
ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵ, ਫਿਰ, ਆਪਣੇ ਸੁੱਖ ਦਾ ਮਾਲਕ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਹੈ - ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਸੁੱਖ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰੇਗਾ: ਇੱਕ ਘੋੜੇ, ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸੁੱਖ ਸਾਰੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੈਰੈਕਲਿਟਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਗਧਾ ਸੋਨੇ ਨਾਲੋਂ ਘਾਹ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਗਧੇ ਲਈ ਸੋਨੇ ਨਾਲੋਂ ਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
1. ਵੱਖਰੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਜੀਵ-ਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਸੁਖ, ਫਿਰ, ਵੱਖਰੇ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਜੀਵ-ਜਾਤੀ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜੋ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਇੱਕ ਲਈ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਿਆਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਿੱਠੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ: ਬੁਖਾਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਿੱਠੇ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਖਿਆਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਗਰਮ ਦਾ ਖਿਆਲ ਇੱਕ ਤਕੜੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
2. ਪਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
3. ਹੁਣ, ਜੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ — ਜੇ, ਯਾਨੀ, ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪਰਖ ਗੁਣ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ — ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸੁਖ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ ਉਹ ਸੁਖ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ।
4. ਜੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅਸਹਿਜ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੁਖਾਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜੇ ਜਾਣ ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ: ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੁਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਸੁਖਾਵਾਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੀਚ ਸੁਖਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ।
5. ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਸੁਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਚੰਗੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਹੜੇ ਜਾਂ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਉਚਿਤ ਸੁਖ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਉਚਿਤ ਕਸਰਤਾਂ ਕੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਚਿਤ ਸੁਖ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ, ਫਿਰ, ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਉਚਿਤ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕਸਰਤ ਇੱਕ ਹੈ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ, ਜੋ ਉਸ ਕਸਰਤ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੁਖ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸ ਅਰਥ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
6. ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁਣ, ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਸੁਖ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਵੇਰਵਾ ਦੇਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਅੰਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰੇਗਾ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਪਰ ਕਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।
7. ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਕੋਈ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਦਿਨ ਭਰ ਸੌਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਅਤੇ ਸਬਜ਼ੀ ਵਰਗਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਕਸਰਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੋਗਤਾ ਦੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਯਾਨੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਇੱਛਤ), ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਇੱਛਤ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਫੀ ਹੈ।
8. ਹੁਣ, ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਕਸਰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਇੱਛਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।
9. ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (1) ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇੱਛਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ (2) ਉਹਨਾਂ ਮਨੋਰੰਜਨਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ — ਦਰਅਸਲ, ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਾਰਨ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
10. ਹੁਣ, ਬਹੁਤੇ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਮਨੋਰੰਜਨਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਅਜਿਹੇ ਮਨੋਰੰਜਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਬੁੱਧੀ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਨਾਲ ਪਸੰਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੁਖਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੋਰੰਜਨ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਫਿਰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਤੱਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵਿਹਲਾ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਸੀਂ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਮਾਪਦੰਡ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜਕੀ ਰੈਂਕ ਗੁਣ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਧਾਰਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੀ ਉੱਤਮ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਕਸਰਤ ਦੇ ਸਰੋਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖ, ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਪਰਿਸ਼ਕ੍ਰਿਤ ਸੁਖ ਦਾ ਸੁਆਦ ਨਹੀਂ ਚੱਖਦੇ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚੇ ਵੀ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹਨ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਚੰਗੇ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
11. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੀਮਤੀ ਅਤੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਹੈ। ਹੁਣ, ਉਸਦੀਆਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕਸਰਤ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਛਤ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਛਤ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਗੁਣ ਦੀ ਕਸਰਤ।
ਖੁਸ਼ੀ, ਇਸ ਲਈ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤ ਮਨੋਰੰਜਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇਣ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਤ ਹੈ। ਪਰ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਬਚਪਨ ਵਾਲਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਾਚਾਰਸਿਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਹੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਰੰਜਨ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ।
ਮਨੋਰੰਜਨ, ਫਿਰ, ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਉਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗੁਣ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੰਭੀਰ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਾਸੇ-ਮਜ਼ਾਕ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅੰਗ ਜਾਂ ਆਦਮੀ ਜਿੰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਓਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਹਤਰ ਦਾ ਕੰਮ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਸਰੀਰਕ ਸੁੱਖਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਵੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਵੀ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਹੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਗੁਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਖੁਸ਼ੀ ਗੁਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਗੁਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਹੁਣ, ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ—ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕ ਕਹੋ ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ—ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ—ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਖੁਦ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਿੱਸਾ ਹੋਵੇ—ਉਹ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ, ਸੰਪੂਰਨ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਉੱਪਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਸਾਡੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਣਨਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤਰਕ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਹਨ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਤੱਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਹਾਵਣਾ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਫਲਸਫੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਬੀਤਦਾ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਜੋ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਖਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਾਈ ਜਾਵੇਗੀ। ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਵੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਇਕੱਲੇ ਵੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਿਹਤਰ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਵਿਹਾਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਵਿਹਲ ਦਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਹਲ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਜੰਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ, ਵਿਹਾਰਕ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਜਾਂ ਤਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਵਿਹਲ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ:—
ਯੁੱਧ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਹਲ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਲੜਾਈ ਲਈ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਜੰਗ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖੂਨੀ ਦੁਸ਼ਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵੇ ਤਾਂ ਜੋ ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਕਤਲੇਆਮ ਹੋ ਸਕੇ।
ਪਰ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਵਿਹਲ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ [ਜੋ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਕੀ ਹੈ] ਇਹ ਵੀ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਤਾਂ, ਰਾਜਨੇਤਾ ਅਤੇ ਸੈਨਿਕ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਣ, ਵਿਹਲੇ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅੰਤਿਮ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਲਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਲੋੜੇ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਤਰਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਗੰਭੀਰਤਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਖੁਦ ਦਾ ਅਨੰਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (ਜੋ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਇਹ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ, ਅਤੇ ਵਿਹਲਾ, ਅਤੇ ਅਖੰਡ (ਜਿੰਨਾ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਰਥਾਤ, ਜਦੋਂ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਮਿਆਦ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਪਰ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਧ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੈਵੀ ਤੱਤ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ—ਜਿਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੇਕੀ [ਅਰਥਾਤ, ਵਿਹਾਰਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਨੇਕੀ] ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਦੈਵੀ ਤੱਤ ਸਾਡੀ ਮਿਸ਼ਰਤ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਤਾਂ, ਤਰਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਜੀਵਨ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮਰਨਹਾਰਿਆਂ ਵਾਂਗ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਮਰਨਹਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਾ ਚੁੱਕੀਏ, ਸਾਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਆਪਣੀ ਮਰਨਹਾਰਤਾ ਨੂੰ ਲਾਹ ਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ ਲਈ ਹਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਡਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਤਮ ਹੈ।
ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਸਾਡਾ ਸੱਚਾ ਆਪਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਆਪੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਵੇ।
ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਉਹੀ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਕਿਹਾ ਸੀ—ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਜੀਵ ਲਈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਤਰਕ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਤਰਕ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਜੀਵਨ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਖਦਾਈ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ।
ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੇਕੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਜੀਵਨ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਨੇਕੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ [ਦੈਵੀ ਨਹੀਂ] ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਨਿਆਂ, ਬਹਾਦਰੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਕੰਮਾਂ, ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਾਡੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਫਿਰ, ਨੈਤਿਕ ਨੇਕੀ, ਕੁਝ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰਕ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੈਤਿਕ ਨੇਕੀ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਨੇਕੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਸਾਡੀ ਮਿਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਗੁਣ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਤਰਕ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੀਵੇਂ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੈ। (ਇੰਨਾ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਚਰਚਾ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।)
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸਪਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਰੱਖਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਘੱਟ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਲੋੜ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੇਤਾ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਨਾ-ਮਾਤਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਜੋ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਧਨ ਉਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕੇ; ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਰਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ—ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਲੋਕ ਵੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ); ਬਹਾਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ—ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਉਹ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇਕੀ ਦਾ ਧਾਰਨੀ, ਇਹ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਫਿਰ, ਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੇਕੀ ਲਈ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਕੰਮ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਤਾਂ, ਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਪਰ ਕੰਮ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ (ਸਿਧਾਂਤਕ ਚਿੰਤਨ) ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹਨ: ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਜੋ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੇਕੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇਹ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ:—
ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ, ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਭਾਗਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹਨ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਵਾਂਗੇ? ਨਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵਪਾਰ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਜਮ੍ਹਾਂ ਰਕਮਾਂ ਵਾਪਸ ਕਰਦੇ ਆਦਿ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ। ਜਾਂ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੇ ਕਿਰਦਾਰ ਦੇ ਕੰਮ ਜੋ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਖਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉੱਤਮ ਹੈ? ਜਾਂ ਉਦਾਰਤਾ ਦੇ ਕੰਮ? ਪਰ ਉਹ ਕਿਸਨੂੰ ਦੇਣਗੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪੈਸਾ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਜਮ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਪਮਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹੈ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਐਂਡੀਮੀਅਨ ਵਾਂਗ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਪਏ ਹੋਏ ਹਨ।
ਹੁਣ, ਜੇ ਕੋਈ ਜੀਵ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਤਪਾਦਨ ਤਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ, ਤਾਂ ਕੀ ਬਚਦਾ ਹੈ ਪਰ ਚਿੰਤਨ? ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਵੀ ਜੀਵਨ, ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ।
ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਯੋਗ ਹੋਣ ਕਰਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਗਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਉਦੋਂ ਹੀ ਭਾਗਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚਿੰਤਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਯੋਗ ਹਨ।
ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਫਿਰ, ਚਿੰਤਨ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਨ, ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉੱਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ — ਇਹ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵੱਸ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਥੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਚਿੰਤਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੀਮਤੀ ਹੈ।
ਸਾਡਾ ਸਿੱਟਾ, ਫਿਰ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ ਜਾਂ ਚਿੰਤਨ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਸਰੀਰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਸਪਲਾਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਚਾਹੀਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉੱਤਮ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇੱਕ ਦਰਮਿਆਨੀ ਉਪਕਰਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁਣਵਾਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਰਾਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਜੋ ਇਹ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਗੁਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਲਨ ਨੇ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਵਰਣਨ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ, ਉਸਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜੋ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਦਰਮਿਆਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪਲਾਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਮਾਮੂਲੀ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਐਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਨੇ ਵੀ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਆਦਮੀ ਨਾ ਤਾਂ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਜਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਆਦਮੀ ਉਹ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਦਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸਿਆਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ, ਫਿਰ, ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਵਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਭਾਰ ਹੈ, ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪਰਖ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਸਵਰਗ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਦੇਵਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਰਗਾ ਹੈ (ਭਾਵ, ਤਰਕ), ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਬਿੰਦੂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਿਆਣਾ ਆਦਮੀ ਸਵਰਗ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ।
ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ, ਇਸ ਲਈ, ਸਿਆਣਾ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਵੇਗਾ।
ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ, ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ, ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਰੇ (ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਕਾਫ਼ੀ) ਚਰਚਾ ਕਰ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਨਹੀਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਸੱਚੀ ਹੈ, ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਕੇਵਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਜੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ "ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਇਨਾਮ ਮਿਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਥਿਓਗਨਿਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਦਾਰ-ਮਨ ਵਾਲੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਸੁਭਾਅ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗੁਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈ ਵੱਲ ਮੋੜਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰਬਲ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਡਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਘਿਨਾਉਣੇਪਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਲਟ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਖਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਇਸਦਾ ਸੁਆਦ ਨਹੀਂ ਚੱਖਿਆ।
ਤਾਂ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਫੜ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹੁਣ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ, ਦੂਸਰੇ ਆਦਤ [ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ], ਹੋਰ ਸਿੱਖਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਦਿਵੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਕਹਾਉਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਬੀਜ ਨੂੰ ਵਧਣਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁਣੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝੇਗਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਮਨ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇੱਛਾ ਕੇਵਲ ਬਲ ਦੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਚਰਿੱਤਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਣਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਣ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੋਵੇ, ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ।
ਪਰ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਗੁਣ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਸਹੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਢੁਕਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਜੀਵਨ ਜੀਣਾ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ, ਸੁਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਦਰਦਨਾਕ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਆਦਤਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਦਖਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਲੋਕ ਤਰਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕੁਝ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ, ਪਹਿਲੀ ਉਦਾਹਰਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਗੁਣਵਾਨ ਬਣਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨਗੇ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਉੱਤਮ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਲਾਗੂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਦਖਲ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਰਕ ਨੂੰ ਸੁਣੇਗਾ, ਪਰ ਜੋ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਖੁਸ਼ੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਬੋਝ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਵਾਂਗ ਦਰਦ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਵੀ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦਰਦ ਉਹ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਪਰਾਧੀ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉਲਟ ਹਨ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਿਆ-ਪੋਸਿਆ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜੀਵਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਘਟੀਆ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਲ ਜਾਂ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਉਸ ਵਰਗਾ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਦੂਰਦਰਸ਼ਤਾ ਜਾਂ ਤਰਕ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸਪਾਰਟਾ ਹੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ, ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ, ਰਾਜ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਨੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ 'ਤੇ ਸਾਈਕਲੋਪੀਅਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਫਿਰ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜ ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਨੇਕੀ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਯੋਜਨਾ ਇਹ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਵਿਧਾਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਚੰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਲਿਖਤੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਅਲਿਖਤੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਕਈ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਗੀਤ, ਜਾਂ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੋਰਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਬੰਧਨ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੋ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਲਾਜ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ। ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬੁਖਾਰ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ ਲਈ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਵਰਤ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ, ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸ਼ੈਲੀ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਇਲਾਜ ਕਰ ਸਕੋਗੇ (ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਡਾਕਟਰ ਹੋ, ਜਾਂ ਟ੍ਰੇਨਰ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ) ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਨਿਯਮ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, "ਅਜਿਹੀ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਚੰਗੀ ਹੈ," ਜਾਂ "ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ;" ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਈ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਖਾਸ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਾਕਟਰ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਨੁਸਖਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ।
ਪਰ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਗਿਆਨ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਕੁਝ) ਉਸਨੂੰ ਵਿਧਾਨ ਦੀ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਢਾਲਣਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ (ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਵੇ) ਸਿਰਫ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਦੂਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸਾਡਾ ਅਗਲਾ ਕੰਮ, ਫਿਰ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਕਲਾ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤੋਂ ਜਾਂ ਕਿਸ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਾਂਗੇ।
"ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ," ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ - ਯਾਨੀ, ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਵਿਧਾਨ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਪਰ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਲਾ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਿਕਿਤਸਕ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰ। ਪਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਕਲਾ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਦੇ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਰਾਜਨੇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਕਿਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਲਿਖਦੇ ਜਾਂ ਬੋਲਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਅਦਾਲਤਾਂ ਜਾਂ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ), ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਲਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੋਈ ਵਿਰਾਸਤ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੀਮਤੀ ਸੰਪਤੀ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਨੁਭਵ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਲੋਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਨੇਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਗਿਆਨ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ [ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ] ਦੀ ਲੋੜ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਉਹ ਸੋਫਿਸਟ ਜੋ ਰਾਜਨੀਤੀ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਵਾਅਦਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਮਰੱਥ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। "ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੁਣਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ," ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਸ ਚੋਣ ਲਈ ਸਮਝ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਇੱਥੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਨੁਭਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਤੀਜੇ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਸੁਮੇਲ ਸੁਰੀਲੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਣ ਕਿ ਨਤੀਜਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ - ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ। ਹੁਣ, ਕਾਨੂੰਨ, ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਜਾਂ ਨਤੀਜਾ ਹਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ, ਜਾਂ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੁਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਲਾਜ ਦੀ ਕਲਾ ਵੀ, ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਸੰਖੇਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਡਾਕਟਰੀ ਸੰਖੇਪ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਪਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਨੁਭਵੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੇਵਾਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਕਾਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਵਾਈ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸੇਵਾਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਅੱਖ ਨਾਲ ਜਾਂਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਆਰਡੀਨੈਂਸ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਆਰਡੀਨੈਂਸ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਖੇਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਹੀ ਨਿਰਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ), ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦਾ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਅਣ-ਖੋਜਿਆ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲ ਦੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡਾ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਫਲਸਫਾ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਰਾ ਹੋ ਸਕੇ।
ਆਓ, ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ, ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਸ਼ਾਖਾ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤੀ ਬਿਆਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਸਾਡੇ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਗਲਤ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੂਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਾਂਗੇ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਕਿਹੜੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹਰੇਕ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ।
ਆਓ ਫਿਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ।