ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝ ਸਕੀਏ।
“ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਦੀਵੀ ਹੈ; ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਸਹਿਮਤ ਹਨ। ਆਓ, ਫਿਰ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸਦੀਵੀਤਾ ਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੂਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਸਦੀਵੀਤਾ ਇੱਕੋ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸਮੁੱਚੇ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਅਨੰਤ ਜੀਵਨ ਦਾ ਧਾਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਵਰਤਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਨੇ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਦਿਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਅੱਜ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਪਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਜੀਉਂਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਇਸਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਜਾਂ ਅੰਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਜੀਵਨ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਪੂਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਨੰਤ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਅਤੇ ਜਕੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਮੌਜੂਦਾ ਪਕੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਜੋ ਅਜੇ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੋ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਅਨੰਤ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖੀ ਚੀਜ਼ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਅਤੀਤ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਪੂਰੀ ਸਵੈ-ਮਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਲਣਯੋਗ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਲੇਟੋ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਸੰਸਾਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਸਦੀਵੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਤ ਨਾ ਆਉਣ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਲੰਬੀ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਲੇਟੋ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਅਨੰਤ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਜਕੜਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਿਰਫ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤ ਤਰੱਕੀ ਇਸ ਬਦਲਣਯੋਗ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਤਕਾਲ ਹੋਂਦ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਚਲਤਾ ਤੋਂ ਗਤੀ ਵੱਲ ਘਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਤੋਂ ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਦੀ ਅਨੰਤ ਮਿਆਦ ਵੱਲ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਜੀਉਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਨਾਲ ਬੇਲੋੜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਹੋਂਦ ਦਾ ਭਰਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੰਤ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਦੌੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਇਹ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਜਕੜ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਲੇਟੋ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਸਦੀਵੀ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ, ਫਿਰ, ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਹਰ ਢੰਗ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਆਪਣੀ ਬਦਲਣਯੋਗ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਅਨੰਤ ਵਿਸਥਾਰ ਨੂੰ ਜਕੜਦਾ ਹੋਇਆ, ਆਪਣੀ ਸਧਾਰਨ ਬੋਧ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਉਸ ਤਤਕਾਲ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਂਗਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪਲ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝੇਂਗਾ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲੰਘਦਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਨਾਮ ਪੂਰਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ) ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਨੀਚ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਤੂੰ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅੱਖ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਿੱਚ ਫਸੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਜੋ ਤੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ?
ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
“ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨਤਾ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਥਾਈ ਵਰਤਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਦੀਵੀ ਵਰਤਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਿਵਯ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਨਗੀਆਂ। ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਵਾਪਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕੀ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਵਾਪਰੇਗਾ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਉੱਗਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸਮਝਦੇ ਹੋ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਵਯ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤਮਾਨ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖੀ ਹੋਣ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ ਕਿ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ਬਦ 'ਜ਼ਰੂਰਤ' ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਠੋਸ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇੱਕ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹੀ ਭਵਿੱਖੀ ਘਟਨਾ ਦਿਵਯ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਬੇਰੋਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਦੋ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਹਨ—ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰਨਹਾਰ ਹਨ; ਦੂਜੀ ਸ਼ਰਤੀਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਤੱਥ ਦੂਜੀ ਸਧਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਲਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਜੋੜ ਦੁਆਰਾ। ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੱਲਣ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਹੁਣ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਅਨੁਸਾਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦਿਵਯ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸ਼ਰਤੀਆ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਮੁਕਤਤਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਪਰਨਗੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦੀਆਂ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਵਾਪਰਨ।
“ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਦਿਵਯ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ? ਇਹ ਫਰਕ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ, ਸੂਰਜ ਦਾ ਉਗਣਾ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਚੱਲਣਾ, ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਸੀ; ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਦੇ ਪਲ 'ਤੇ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਇਸਦੇ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਵਰਤਮਾਨ ਹਨ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ, ਦੂਜੀਆਂ ਕਰਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਜੇਕਰ ਦਿਵਯ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੈ, ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। 'ਪਰ,' ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, 'ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿਆਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਬਦਲ ਦਿਆਂਗਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।' ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਬੇਸ਼ੱਕ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਮੋੜ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਹਾਜ਼ਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਧਰ ਮੁੜਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦਿਵਯ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਰਤਮਾਨ ਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਕਹੋਗੇ: 'ਕੀ ਮੇਰੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਦਿਵਯ ਗਿਆਨ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣਾ ਗਿਆਨ ਬਦਲ ਲਵੇ?' ”
“ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।”
“ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੇਖ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਤਮਾਨ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਘਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਮੁੜਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕੋ ਚਮਕ ਵਿੱਚ ਤੇਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਝ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਦਾ-ਮੌਜੂਦ ਸਮਝ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸਰਲਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਵੀ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੈਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਈ ਸੀ—ਕਿ ਸਾਡੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਰਹੇ ਹੋਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾ, ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਤਕਾਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨੇ ਖੁਦ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
“ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਟੱਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਜਬੂਰੀ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੀਆਂ ਨਾ ਗਈਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੱਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ, ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉੱਪਰੋਂ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸਦਾ-ਮੌਜੂਦ ਅਨੰਤਤਾ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਂ ਨੂੰ ਇਨਾਮ, ਬੁਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੀਆਂ ਆਸਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਵੀ ਵਿਅਰਥ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ, ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੋ, ਨੇਕੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ, ਆਪਣੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਆਸਾਂ ਵੱਲ ਉਠਾਓ, ਸਵਰਗ ਅੱਗੇ ਨਿਮਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲੁਕਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਮਹਾਨ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਇੱਕ ਨਿਆਂਕਾਰ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਵੇਖਦਾ ਹੈ।”