“ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਗੁਣ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਪਲ ਤੱਕ ਅੰਦਰ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਪਏ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਾਲੇ ਇਹਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਕੇਵਲ ਨਿਰੋਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਅੰਕਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਬੁੱਧੀਆਂ ਕਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਵਿਵੇਕ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ? ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਭਿੰਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਸੱਖਣੇ ਜੀਵਾਂ – ਸ਼ੈਲਫਿਸ਼ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਜੋ ਚੱਟਾਨਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉੱਗਦੇ ਹਨ – ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀਆਂ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਗਤੀ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜੇ ਗਏ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਬਚਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਉਭਰੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਵੀ। ਸੋਚ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਕੇਵਲ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਹ ਰੂਪ ਬਾਕੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਢੁਕਵੇਂ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ, ਬਲਕਿ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਸੋਚ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਕਿ ਜੋ ਸੋਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਸੱਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਇੰਦਰੀ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਰਕ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ 'ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ' ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਹੈ। ਅੱਗੇ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤਰਕ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਰੀਰਕ ਆਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵੇਖਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਤਰਕ ਦਾ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
“ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਬੁੱਧੀ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਉਸੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੀ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ, ਜੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜੇ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕੀਏ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ। ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ ਅੱਗੇ ਆਤਮ-ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉੱਡ ਜਾਈਏ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਉਸ ਸਰਬੋਤਮ ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਤੱਕ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਤਰਕ ਉਹ ਵੇਖੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਾਪਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸਰਲਤਾ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ।”
ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਤੱਕਣਾ
ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਜੀਵ ਧਰਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਫੈਲੀ ਸਤ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਉੱਡਦੇ, ਜਾਂ ਦੌੜਦੇ, ਜਾਂ ਤੁਰਦੇ, ਜਾਂ ਰੇਂਗਦੇ ਹਨ! ਕੁਝ ਲੰਬੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਸਵੀਪ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਨੂਸ ਗਰੂਵ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ, ਹਲਕੇ ਖੰਭਾਂ ਉੱਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਉੱਡਦੇ ਹੋਏ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਬਰ ਅੰਬਰ ਦੇ ਖਾਲੀ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਲਾਈਡ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਠੋਸ ਸਤ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਦਮਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਹਰੇ-ਭਰੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ, ਜੰਗਲੀ ਝਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕਦੇ ਹੋਏ। ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਦਭੁਤ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭੇਦ! ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਨੀਵਾਂ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬਲੰਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ। ਮਨੁੱਖ ਇਕੱਲਾ, ਸਿੱਧਾ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਆਪਣੀ ਮੱਥੇ ਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਵੱਲ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਨੀਚਤਾ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਉਪਮਾ ਵੱਲ ਕੰਨ ਦੇ, ਹੇ ਤੂੰ ਜਿਸਦੀ ਨਿਗਾਹ ਅਸਮਾਨ ਉੱਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ: ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ, ਅਸਮਾਨ ਵੱਲ ਚੁੱਕ; ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸਵਰਗੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਦਾਗ ਨਾ ਲਗਾਵੇ, ਅਤੇ ਤੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਇਕੱਲੀਆਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵੇਖਣ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੇਰਾ ਮਨ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਚਿਪਕਿਆ ਰਹੇ!