ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ
ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ (ਜਿਸ ਦਾ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਾਂਗਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ), ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਪਾਓਗੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣ ਜਾਂ ਨਾ-ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਵਿਆਕਰਨ ਕਲਾ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ? ਲਿਖੀ ਅਤੇ ਬੋਲੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਤੱਕ। ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ? ਧੁਨ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਤੱਕ। ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਲਈ ਕੁਝ ਲਿਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਆਕਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੇਗੀ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਲਿਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਵਿਆਕਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸੇਗੀ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤਕ ਧੁਨਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ; ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੂਟ ਵਜਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਸੰਗੀਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸੇਗਾ। ਫਿਰ ਕਿਹੜੀ ਇੰਦਰੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੇਗੀ? ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਦਰੀ ਕੀ ਹੈ? ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਇੰਦਰੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕੋ ਇੰਦਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਖਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਾ ਕੀ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਖਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁੰਦਰ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਉਹ ਇੰਦਰੀ ਹੈ ਜੋ ਦਿੱਖ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਸੰਗੀਤ, ਵਿਆਕਰਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਪਯੋਗਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਚਿਤ ਸੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ; ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ। ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਚੁਣਿਆ ਨਹੀਂ? ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਪਾਈਏ?
ਪਰ ਜ਼ਿਊਸ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? “ਐਪੀਕਟੇਟਸ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਛੋਟੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਇਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਾ ਹੋ: ਇਹ ਸਰੀਰ ਤੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਘੁਲਿਆ ਹੋਇਆ ਮਿੱਟੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਲਈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਜੋ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇੰਦਰੀ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਇੰਦਰੀ, ਅਤੇ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇੰਦਰੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇਸ ਇੰਦਰੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇਂਗਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇਕਲੌਤੀ ਸੰਪਤੀ ਸਮਝੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਅੜਿੱਕੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਗੇ; ਤੂੰ ਵਿਰਲਾਪ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਤੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਾਏਂਗਾ, ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ।”
ਖੈਰ, ਕੀ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ? ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ। ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਭਰਾ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਨਾਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਜਦੋਂ ਮੌਸਮ ਸਫ਼ਰ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਸੀਂ ਬੈਠ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਝਾਕਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਹਵਾ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਉੱਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਕੀ? ਪੱਛਮੀ ਹਵਾ ਕਦੋਂ ਚੱਲੇਗੀ? ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਾਹੇਗੀ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਏਓਲਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਹਵਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ, ਪਰ ਏਓਲਸ ਨੂੰ। ਫਿਰ ਕੀ? ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ।
ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਕਟਵਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ? ਕੀ, ਕੀ ਤੂੰ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਸਿਰ ਕਟਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਤਾਂ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਮਿਲ ਸਕੇ? ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚੇਂਗਾ ਜਿਵੇਂ ਲਾਟਰਨਸ ਨੇ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਨੀਰੋ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰ ਕਟਵਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਖਿੱਚੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਝਟਕਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚ ਲਿਆ, ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖਿੱਚਿਆ। ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਨੀਰੋ ਦੇ ਮੁਕਤ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ, ਐਪਾਫਰੋਡਾਈਟਸ ਨੇ ਮਿਲਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਦੱਸਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ।”
ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ? ਕੀ ਮੇਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੇਰਾ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ। ਮੈਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ? ਮੈਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਕੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਵਿਰਲਾਪ ਵੀ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ? ਮੈਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਕੀ ਫਿਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਮੈਨੂੰ ਮੁਸਕਰਾਹਟਾਂ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸੰਤੋਖ ਨਾਲ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਗੁਪਤ ਗੱਲ ਦੱਸੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਕੜ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਮਨੁੱਖਾ, ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਮੈਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ? ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਪੈਰ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਾਂ ਜ਼ਿਊਸ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਰਾ ਸਕਦਾ। ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਮੇਰਾ ਬੇਚਾਰਾ ਸਰੀਰ, ਤੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਸਿਰ ਵੱਢ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕਦੋਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਿਰ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਵੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ? ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥ੍ਰੇਸੀਆ ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, "ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਅੱਜ ਮਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ।" ਫਿਰ ਰੂਫਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ? ਜੇ ਤੂੰ ਮੌਤ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਦੁੱਖ ਚੁਣਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੇਰੀ ਚੋਣ ਕਿੰਨੀ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੀ ਹੈ? ਪਰ ਜੇ, ਇਸਨੂੰ ਛੋਟਾ ਮੰਨ ਕੇ, ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਚੋਣ ਕਿਸ ਨੇ ਦਿੱਤੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੇਂਗਾ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ?
ਫਿਰ ਐਗਰੀਪੀਨਸ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।" ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਸੈਨੇਟ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਤੀਜਾ ਦੇਵੇਗਾ; ਪਰ ਇਹ ਦਿਨ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਪਹਿਰ ਹੈ" - ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਠੰਢੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਸੀ - "ਚਲੋ, ਆਪਾਂ ਕਸਰਤ ਕਰੀਏ।" ਕਸਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਆ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਤੈਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੀ, ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ? ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੀ। ਮੇਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਕੀ? ਇਹ ਤੈਥੋਂ ਖੋਹੀ ਨਹੀਂ ਗਈ। ਚਲੋ ਫਿਰ ਏਰੀਸੀਆ ਚੱਲੀਏ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਖਾਣਾ ਖਾਈਏ।
ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੀ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇੱਛਾ, ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਬਚਣਾ ਚਾਹੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜੇ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਮਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਜੇ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਖਾਣਾ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖਾਣੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਕਿਵੇਂ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਜੋ ਦੂਜੇ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਸਹੀ ਕਿਰਦਾਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ
ਕੇਵਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਲਈ ਹੀ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਸਹਿ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ ਉਹ ਸਹਿਣਯੋਗ ਹੈ। ਸੱਟਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਹਿ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ? ਦੇਖੋ ਕਿ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਕਿਵੇਂ ਕੋਰੜੇ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੋਰੜੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਖੁਦ ਨੂੰ ਫਾਹੇ ਲਾਉਣਾ ਅਸਹਿ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਤੁਹਾਡਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾ ਕੇ ਫਾਹੇ ਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ; ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਇੰਨਾ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ।
ਪਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਲਾਭਹੀਣ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖ ਸਕੀਏ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਅਸੀਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਕੀ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਦੂਜੇ ਲਈ ਇੱਕ ਚੈਂਬਰ ਪੋਟ ਫੜਨਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ: ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਫੜਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਪੋਟ ਫੜੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਕਠਿਨਾਈ ਜਾਂ ਅਸਹਿਜਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚੈਂਬਰ ਪੋਟ ਫੜਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਅਸਹਿ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਵੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਸਹਿ ਹੈ। ਜੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੈਂਬਰ ਪੋਟ ਫੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਰੜੇ ਖਾਣੇ ਕੋਰੜੇ ਨਾ ਖਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਅਪਮਾਨ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਮਾਪਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਾਓ ਅਤੇ ਚੈਂਬਰ ਪੋਟ ਫੜੋ। "ਪਰ ਇਹ," ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਮੇਰੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।" ਠੀਕ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਮੁੱਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵੇਚਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੀਮਤਾਂ 'ਤੇ ਵੇਚਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਕਾਰਨ, ਜਦੋਂ ਫਲੋਰਸ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਨੀਰੋ ਦੇ ਤਮਾਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗਰੀਪੀਨਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਜਾਓ:" ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਫਲੋਰਸ ਨੇ ਅਗਰੀਪੀਨਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, "ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ?" ਅਗਰੀਪੀਨਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਿਉਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਮੌਤ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ? ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੀਵਨ। ਦਰਦ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ? ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਖੁਸ਼ੀ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਦੁਖਾਂਤ ਦੇ ਅਭਿਨੈ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਸਿਰ ਵੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।" "ਤਾਂ ਜਾਓ ਅਤੇ ਹਿੱਸਾ ਲਓ, ਪਰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ।" "ਕਿਉਂ?" "ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਮੀਜ਼ ਵਿੱਚਲੇ ਧਾਗਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਗਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ। ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਠੀਕ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਰਗੇ ਕਿਵੇਂ ਬਣੋ, ਜਿਵੇਂ ਧਾਗੇ ਦਾ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਧਾਗਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਉੱਤਮ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਮਨੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਮਨੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?"
ਪ੍ਰਿਸਕਸ ਹੈਲਵੀਡੀਅਸ ਨੇ ਵੀ ਇਹ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਵੈਸਪੇਸੀਅਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੈਨੇਟ ਵਿੱਚ ਨਾ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਭੇਜਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਮੈਨੂੰ ਸੈਨੇਟ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਨਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ।" "ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਓ," ਸਮਰਾਟ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਪਰ ਕੁਝ ਨਾ ਕਹੋ।" "ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਨਾ ਪੁੱਛੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਰਹਾਂਗਾ।" "ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਪੁੱਛਣੀ ਪਵੇਗੀ।" "ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।" "ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰ ਦਿਆਂਗਾ।" "ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੋਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਅਮਰ ਹਾਂ? ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਕਰਾਂਗਾ: ਤੁਹਾਡਾ ਹਿੱਸਾ ਮਾਰਨਾ ਹੈ; ਮੇਰਾ ਹਿੱਸਾ ਮਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ: ਤੁਹਾਡਾ ਹਿੱਸਾ ਮੈਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦੇਣਾ ਹੈ; ਮੇਰਾ ਹਿੱਸਾ ਬਿਨਾਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਹੈ।"
ਤਾਂ ਪ੍ਰਿਸਕਸ ਨੇ ਕੀ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ? ਅਤੇ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਟੋਗਾ ਲਈ ਕੀ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ, ਕਿ ਇਹ ਟੋਗਾ ਵਿੱਚ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸੈਨੇਟ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ, "ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਬਚਾਇਆ।" ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੈਸਪੇਸੀਅਨ ਸੈਨੇਟ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਵਾਂਗ ਉੱਥੇ ਬੈਠੇਗਾ, ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਬੋਲਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹੀ ਕਹੇਗਾ ਜੋ ਸੀਜ਼ਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਜੋੜ ਦੇਵੇਗਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਐਥਲੀਟ ਨੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜੋ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਪਾਰਟਸ ਦੀ ਅੰਗ-ਵਿਛੇਦਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਰਨ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਭਰਾ ਐਥਲੀਟ, ਜੋ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ, ਕੋਲ ਆਇਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, "ਆਓ, ਭਰਾ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਅੰਗ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਈਏ ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਜ਼ੀਅਮ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਈਏ?" ਪਰ ਐਥਲੀਟ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ 'ਤੇ ਅੜਿਆ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਮਰ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਐਥਲੀਟ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਜੋਂ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਐਥਲੀਟਾਂ ਵਿੱਚ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਟਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਵੀ ਕਟਵਾ ਲੈਂਦਾ, ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀ ਸਕਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਲਈ ਹੈ।
"ਆਓ ਤਾਂ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ, ਆਪਣੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਬਣਾਓ।" ਜੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵਾਂਗਾ। "ਪਰ ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਸਿਰ ਉਡਾ ਦਿਆਂਗਾ!" ਜੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਉਡਾ ਦੇ।
ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, "ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝੇਗਾ?" ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਬਲਦ ਇਕੱਲਾ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਇੱਜੜ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਮਝ ਤੁਰੰਤ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਬਲਦ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਮੌਸਮ ਲਈ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਦੌੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
1. ਕੇਵਲ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਕਿਸ ਮੁੱਲ ਉੱਤੇ ਵੇਚਦੇ ਹੋ: ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੀ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਰਕਮ ਲਈ ਨਾ ਵੇਚੋ। ਪਰ ਜੋ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਉਸ ਵਰਗਿਆਂ ਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਉਸ ਵਰਗੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਘੋੜੇ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਕੁੱਤੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਸਤ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ? ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ। ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਸੁਕਰਾਤ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਘਟੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮਿਲੋ ਨਹੀਂ ਬਣਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਕ੍ਰੋਸਸ ਬਣਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਜਾਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
2. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਭ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਤੱਕ
3. ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨੀਚ ਜਾਂ ਤੁੱਛ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਸੀਜ਼ਰ (ਸਮਰਾਟ) ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੋਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ? ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਨਾਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਝੁਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਕੁਝ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਨਾਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਝੁਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸ ਰਾਏ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰੇ ਜੋ ਉਸ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਉਹ, ਕੁਝ ਕੁ, ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਦੇ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਬਣੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਤੁੱਛ ਜਾਂ ਨੀਚ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਪਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ? ਇੱਕ ਗਰੀਬ, ਦੁਖੀ ਮਨੁੱਖ, ਮੇਰੇ ਦੁਖੀ ਜਿਨਸੀ ਮਾਸ ਦੇ ਨਾਲ।" ਦੁਖੀ, ਸੱਚਮੁੱਚ; ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੇ ਜਿਨਸੀ ਮਾਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋ?
4. ਮਾਸ ਨਾਲ ਇਸ ਨਾਤੇ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇਸ ਵੱਲ ਝੁਕ ਕੇ ਬਘਿਆੜਾਂ ਵਰਗੇ, ਬੇਵਫ਼ਾ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਬਦਨੀਤੀ ਵਾਲੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਸ਼ੇਰਾਂ ਵਰਗੇ, ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਵਰਗੇ ਅਤੇ ਬੇਕਾਬੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਲੂੰਬੜਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਦਤਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਰਗੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਨਿੰਦਕ ਅਤੇ ਬਦਨੀਤੀ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਲੂੰਬੜ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਨੀਚ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਕੀ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਨਾ ਬਣ ਜਾਓ।
5. ਤਰੱਕੀ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰ ਬਾਰੇ
6. ਜੋ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੇ; ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮਿਲੇਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਗੁਣ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਣ ਵੱਲ ਤਰੱਕੀ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਤਰੱਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵੀ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਸਾਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਰੱਕੀ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਵੱਲ ਇੱਕ ਪਹੁੰਚ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਗੁਣ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਹਾ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੀਏ? ਗੁਣ ਦਾ ਫਲ ਕੀ ਹੈ? ਸ਼ਾਂਤੀ। ਫਿਰ ਸੁਧਾਰ ਕੌਣ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ? ਪਰ ਕੀ ਗੁਣ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਰੱਕੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁਣ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ: ਅਰਥਾਤ, ਤਰੱਕੀ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰ। ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮਹੋਦਯ, ਤੁਸੀਂ ਮਹਾਨ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਕਿਉਂ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀਆਂ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਿਉਂ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਗੁਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਓਗੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਿੱਖ ਸਕੇ ਕਿ ਸੁਧਾਰ ਕਿੱਥੇ ਲੱਭਣਾ ਹੈ? ਉੱਥੇ ਭਾਲ ਕਰੋ, ਬਦਕਿਸਮਤ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦੀ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੋ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਤੁਹਾਡੀ ਪਿੱਛਾ ਅਤੇ ਬਚਣ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਾ ਕਰੋ; ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਓ। ਪਹਿਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਨਾਮ ਲਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੰਬਣ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸੁਧਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸੁਧਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਐਥਲੀਟ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ: ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੋਢੇ ਦਿਖਾਓ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਮੇਰੇ ਹਾਲਟਰੇਸ ਹਨ।" ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਹਾਲਟਰੇਸ ਉਸ ਵੱਲ ਦੇਖੋ। ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ: "ਮੈਂ ਹਾਲਟਰੇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।" ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ: "ਸਰਗਰਮ ਸ਼ਕਤੀਆਂ (ὁρμή) 'ਤੇ ਗ੍ਰੰਥ ਲਓ, ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਕਿਵੇਂ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।" ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਗੁਲਾਮ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛਾ ਅਤੇ ਬਚਾਅ, ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਜੇਕਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਚਲੇ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰੋ, ਬਲਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਿਖੋ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਪੂਰੀ ਕਿਤਾਬ ਸਿਰਫ ਪੰਜ ਡੇਨਾਰੀ ਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਫਿਰ ਵਿਸਥਾਪਕ ਪੰਜ ਡੇਨਾਰੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀਮਤੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ? ਕਦੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਨਾ ਲੱਭੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਵੱਲ ਤਰੱਕੀ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ।
ਫਿਰ ਤਰੱਕੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ, ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਖਿੱਚ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ (προαίρεσις) ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕੇ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉੱਚਾ, ਮੁਕਤ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ, ਅਰੋਕ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ, ਨਿਮਰ ਬਣ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੁਕਤ, ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤੂਫਾਨ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਵੇਰੇ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਮਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਖਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (τὰ προηγούμενα) ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਦੌੜਾਕ ਦੌੜਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਰਥ ਯਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਤਣਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਘਰ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਕੁਝ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਿਰਲਾਪ ਅਤੇ ਕਰਾਹੁਣ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿਣਾ, "ਹਾਏ ਮੈਨੂੰ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵੀ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਕਿ ਮੌਤ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਅਤੇ ਜੇਲ੍ਹ, ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਕਹਿ ਸਕੇ, "ਪਿਆਰੇ ਕ੍ਰਿਟੋ, ਜੇਕਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ;" ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿਣਾ, "ਬਦਕਿਸਮਤ ਮੈਂ, ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ; ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਲੇਟੀ ਵਾਲ ਇਸ ਲਈ ਰੱਖੇ ਹਨ?" ਇਹ ਕੌਣ ਬੋਲਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਬੇ-ਨਾਮ ਅਤੇ ਨੀਵੀਂ ਹਾਲਤ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਨਾਮ ਲਵਾਂਗਾ? ਕੀ ਪ੍ਰਿਅਮ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ? ਕੀ ਓਡੀਪਸ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ? ਨਹੀਂ, ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ! ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਖਾਂਤ (πάθη) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਪਵੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ ਸਾਡੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਪਸੰਦ ਆਵੇਗੀ, ਜਿਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਾਂਗਾ। ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਸੋ ਕ੍ਰਿਸਿਪਸ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਉੱਤਰ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਝੂਠੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੇਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲੈ ਲਵੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿੰਨੀਆਂ ਸੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ। ਓ ਮਹਾਨ ਕਿਸਮਤ! ਓ ਮਹਾਨ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਜੋ ਰਾਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ! ਤ੍ਰਿਪਤੋਲੇਮਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਵੇਦੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਉਸ ਲਈ ਜਿਸਨੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜੀਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਵੇਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸਨੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਵੇਦੀ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੰਦਰ, ਜਾਂ ਮੂਰਤੀ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਅੰਗੂਰ, ਜਾਂ ਕਣਕ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ?
ਅਕੈਡਮਿਕਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਤਰਕ ਲੱਭਣੇ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਾਂਗੇ। ਪਰ ਇਹ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਹੁਣ ਸਖ਼ਤੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਮਝ ਦੀ, ਦੂਜੀ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਣ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਹਟਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣਗੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਝ ਨਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਮਝ ਨਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਪਰ ਜੇ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਮਰ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸ਼ਕਤੀ (ਜਾਂ ਤਾਕਤ) ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਕੀ ਤੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਮੈਂ ਨਹੀਂ, ਆਦਮੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਇਹ ਦਿੱਖ ਫਿਰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਾਂ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹੜੀ ਅੱਗ ਜਾਂ ਕਿਹੜਾ ਲੋਹਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਲਾਵਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ? ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਵੀ ਬਦਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ: ਉਹ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਹਿੱਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਨਿਮਰਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ; ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਤੋਂ ਕੱਟੀ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਸ਼ੂ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਕਹਾਂ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੈਟਾਮਾਈਟਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਕਹੀਏ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਬਾਰੇ
ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਜਾਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ (ਈਸ਼ਵਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧ) ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਸੌਖੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋ ਗੁਣ ਹੋਣ: ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਧੰਨਵਾਦੀ ਸੁਭਾਅ। ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋ ਗੁਣ ਨਾ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕੇਗਾ ਜੋ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਦੂਜਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਰੰਗ ਬਣਾਏ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾ ਬਣਾਈ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਉਪਯੋਗ ਹੁੰਦਾ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਨੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਬਣਾਈ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾ ਬਣਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜੋ ਉਸ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਕੀ ਉਪਯੋਗ ਹੁੰਦਾ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਚੰਗਾ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਦੋਵੇਂ ਬਣਾਏ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾ ਬਣਾਈ ਹੁੰਦੀ? ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਾ ਹੁੰਦੇ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੌਣ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਚਾਕੂ ਨੂੰ ਮਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮਿਆਨ ਨੂੰ ਚਾਕੂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਕੋਈ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਤੋਂ ਹੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਕੰਮ ਜ਼ਰੂਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰੀਗਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਤਾਂ ਕੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਕਾਰੀਗਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ? ਅਤੇ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਦਾ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਸੰਯੋਗ ਲਈ ਹਰੇਕ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਕੀ ਇਹ ਵੀ ਕਾਰੀਗਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਆਓ ਆਪਾਂ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੀ ਬਣਤਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਤੋਂ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ, ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ: ਕੀ ਇਹ ਵੀ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰੀਗਰ ਨੂੰ ਨਾ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਕਾਢਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਅਦਭੁਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ?
ਤਾਂ ਫਿਰ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋੜ ਸੀ; ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਿਲਣਗੀਆਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਬੇਸਮਝ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਉਹ ਫਿਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਪਯੋਗ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੂਜੀ ਹੈ: ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਸਮਝ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਪਰ ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਾਡੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖਾਣਾ, ਪੀਣਾ, ਸੌਣਾ ਅਤੇ ਸੰਭੋਗ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਬੌਧਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਬਣਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਂਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਕੰਮ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਉਪਯੋਗ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਜੀਵ (ਮਨੁੱਖ) ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਪਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਮਝ ਦਾ ਸਹੀ ਅਭਿਆਸ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਉਚਿਤ ਅੰਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇਗਾ। ਚੰਗਾ ਤਾਂ ਫਿਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹਰ ਜੀਵ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਨੂੰ ਖਾਧਾ ਜਾਣਾ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ, ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਪਨੀਰ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਮਾਨ ਉਪਯੋਗ ਲਈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਦਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਪਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਕ ਬਣਾ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਕ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਵੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਬੇਸਮਝ ਜੀਵਾਂ ਵਾਂਗ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਨਾ ਮਰੋ।
ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਫਿਡੀਅਸ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਓਲੰਪੀਆ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੇ ਬਿਨਾਂ ਮਰਨਾ ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ) ਕੰਮ ਹਨ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹੋ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸ ਲਈ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ? ਪਰ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਸਹਿ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੀ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੜਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਭੀੜ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਸਾਧਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ? ਕੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਹੋਣ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਗਿੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ? ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੌਲਾ, ਚੀਕ-ਪੁਕਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਸਹਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਪਰ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਧਾਰਦੇ ਹੋ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁਰਖਤਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧੀਰਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਾਂ ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮਹਾਨਤਾ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੇਰੇ ਮਨ ਨੂੰ ਭਟਕਾਏਗੀ ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੇਗੀ, ਜਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਲੱਗੇਗੀ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਾਂਗਾ?
"ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਨੱਕ ਵਗ ਰਹੀ ਹੈ।" ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਗੁਲਾਮ, ਤੇਰੇ ਹੱਥ ਹਨ? ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਨੱਕ ਪੂੰਝ ਸਕੇਂ? "ਕੀ ਇਹ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨੱਕ ਵਗਣ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ?" ਨਹੀਂ, ਨੱਕ ਪੂੰਝਣਾ ਨੱਕ ਵਗਣ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ੇਰ, ਅਤੇ ਹਾਈਡਰਾ, ਅਤੇ ਹਿਰਨ, ਅਤੇ ਸੂਰ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਵਰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ? ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਪੇਟ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਸੌਂ ਜਾਂਦਾ? ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸੁਖ-ਸਹੂਲਤ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਸੁਪਨੇ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਵੀ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਕੀ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ? ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਥਿਆਰਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੀ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਉਸਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਨਾ ਕਰਦੇ? ਤਾਂ ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਸਰਤ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੂਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਾਈਡਰਾ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਹੋਵੇਗਾ: ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਅਤੇ ਮਿਲੇ ਸਨ, ਉਹ ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਸਰਤ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਨ। ਆਓ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵੱਲ ਵੇਖੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਹੋ: ਹੇ ਜ਼ਿਊਸ, ਹੁਣ ਕੋਈ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲਿਆਓ ਜੋ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰ ਸਕਾਂ ਜੋ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਡਰ ਨਾਲ ਕੰਬਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੁਝ ਵਾਪਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਰੋਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਕਰਾਹਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਨੀਚਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਦਬਾਏ ਜਾਂ ਟੁੱਟੇ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ, ਬਲਕਿ, ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ, ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ, ਕਿਸੇ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਅਣਰੋਕ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵੀ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਰਾਖਵੀਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ। ਤੁਸੀਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮੁਫ਼ਤ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤੋਂ; ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵੱਲੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਨੀਚਤਾ ਕਾਰਨ, ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿਰੁੱਧ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਪੁਰਖਤਾਈ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਹਨ: ਪਰ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਓ।
ਸੋਫਿਸਟਿਕਲ ਦਲੀਲਾਂ ਅਤੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ
ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਅਤੇ ਕਲਪਿਤ ਦਲੀਲਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ, ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਸਹੀ ਮਾਰਗ ਅਤੇ ਸਹੀ ਵਿਧੀ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭੇਗਾ। ਫਿਰ ਲੋਕ ਇਹ ਕਹਿਣ ਕਿ ਕੀ ਗੰਭੀਰ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉਤਰੇਗਾ, ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜੇ ਜਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ (τόπων) 'ਤੇ ਕੁਝ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਅੰਤ ਕੀ ਹੈ? ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ, ਝੂਠੇ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ, ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੀ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੋ ਢਾਲੇ ਹੋਏ ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਹੁਕਮ ਸੁਣਨਾ: ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲੀ ਡਰਾਖਮੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਸ ਹੁਕਮ ਵਿੱਚ ਕੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਡਰਾਖਮੇ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਝੂਠੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ? ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਹੈ? ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਚੰਗਾ, ਕੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ? ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਈਆਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੇ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਬਤ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜੇ ਵਾਲੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਅਤੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਉਭਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਹੈ।
ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਧਾਰਾਂ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਚੰਗਾ, ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸੀ? ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਰਾਹੀਂ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ? ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਧਾਰ ਲੈਣਾ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਰਜ਼ਾਈ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੱਥ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੈਸੇ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾਈ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਜ਼ਾ ਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਧਾਰਾਂ (τὰ λήμματα) ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਬਣੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇ ਆਧਾਰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਬਣੇ ਰਹੀਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜੇ ਆਧਾਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਈਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਛੋਟਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਤੀਜਾ ਹੁਣ ਸਾਡਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਆਧਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਏ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਆਧਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ (ਇੱਕ ਅਰਥ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ), ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਉੱਤਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਜਾਂ ਸਿਲੋਜਿਸਟਿਕ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢਣ ਵੇਲੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਆਧਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਰਖਾਂ ਨੂੰ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਨਾ ਦੇਖ ਸਕਣ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਨਤੀਜੇ (ਪਰਿਣਾਮ) ਹਨ। ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਾ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ।
ਅਤੇ ਇਉਂ ਹੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ (hypotheses) ਅਤੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਦਲੀਲਾਂ (hypothetical arguments) ਵਿੱਚ ਵੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰੀ ਅਗਲੀ ਦਲੀਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੁਝ ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਫਿਰ ਹਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਜੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਿਹੜੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ? ਹਾਂ; ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸੰਭਵਤਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚਾਂਗਾ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕੀ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਬਚੇਗਾ? ਪਰ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਦਲੀਲਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵਾਲ-ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਅਤੇ ਗੁੰਮਰਾਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦੇ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਆਦਮੀ ਵਰਗਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਪਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਦਲੀਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦਿਓ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਆਸ-ਅਰਾਈਆਂ (θεωρήματα) ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਲਸੀ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਅਤੇ ਸੁਸਤ ਕਿਉਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਮਿਹਨਤ ਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚੌਕਸ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਕਿਉਂ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ? ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਿਆ ਹੋਵੇਗਾ? ਗੁਲਾਮ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਕਿੱਥੇ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਫਿਰ ਤੂੰ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਸੰਭਵ ਗਲਤੀ ਉਹ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹੀ ਟਿੱਪਣੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਰੂਫਸ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਗੁੰਮ ਹੋਣ ਦਾ ਪਤਾ ਨਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਝਿੜਕਿਆ ਸੀ: ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਕੈਪੀਟੋਲ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਗੁਲਾਮ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਥੇ ਗੁੰਮ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਕੈਪੀਟੋਲ ਸੀ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਪਰਾਧ ਹਨ, ਕੈਪੀਟੋਲ ਨੂੰ ਸਾੜਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ? ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਏ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਵਕ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਦਲੀਲ, ਜਾਂ ਸਿੱਧ, ਜਾਂ ਸੋਫਿਸਟਰੀ (sophism) ਨੂੰ ਨਾ ਸਮਝਣਾ, ਜਾਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਸਵਾਲ-ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਾ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਗਿਆਨਹੀਣਾਂ ਲਈ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ (Faculties) ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹਨ
ਜਿੰਨੀਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਦਲੀਲਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲਾਂ (ἐπιχειρήματα) ਅਤੇ ਐਨਥਾਈਮੇਮ (ἐνθυμήματα) ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇਣਾ ਹੈ: ਤੂੰ ਉਧਾਰ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਅਤੇ ਤੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਫਿਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ। ਇਸਨੂੰ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਲਈ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ (philosopher) ਤੋਂ ਵੱਧ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਐਨਥਾਈਮੇਮ ਇੱਕ ਅਪੂਰਨ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸਨੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਕਸਰਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਪੂਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਮਾਹਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਸਦੇ? ਕਿਉਂਕਿ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਸਮੇਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਸਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਭਟਕ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਿੱਤੇ ਨੂੰ ਜੋੜੀਏ? ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਬਣੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਦਲੀਲਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਸਰਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵਾਧੂ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗਿਆਨਹੀਣ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਰ ਫੈਕਲਟੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਜਾਣ ਦੇ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅੰਗ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਨਹੀਂ ਲਤਾੜਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਤੁਰਦਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਝਿੜਕਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਅਣਗੌਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਪਾਸੇ ਮੁੜ ਗਿਆ ਹੈ?
1. “ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਪਲੈਟੋ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਹੀਂ ਸੀ?” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਕੀ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਇੱਕ ਵੈਦ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਇੱਕ ਵੈਦ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਜੁੜ ਗਈਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਜੇ ਪਲੈਟੋ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਤਕੜਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਸੁੰਦਰ ਜਾਂ ਤਕੜਾ ਬਣਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਖਾਸ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਬੰਧਤ ਹਨ? ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਲੰਗੜਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਭਲਾ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ।
2. ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ
3. ਜੇ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਬ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸੋਕ੍ਰੇਟਸ ਨੇ ਜੋ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਬਚਿਆ ਹੈ? ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ, ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਐਥੇਨੀਅਨ ਜਾਂ ਕੋਰੀਨਥੀਅਨ ਹੋ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ (κόσμιος) ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਐਥੇਨੀਅਨ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਕੋਨੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਸੀ? ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਐਥੇਨੀਅਨ ਜਾਂ ਕੋਰੀਨਥੀਅਨ ਉਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਦਾ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕੋਨਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪੂਰਾ ਦੇਸ਼ ਵੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦਾ ਵੰਸ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਉਹ, ਜਿਸਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਰੱਬ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰੱਬ ਤੋਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਦਾਦਾ ਜੀ ਤੱਕ, ਬਲਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਤੱਕ ਬੀਜ ਉਤਰੇ ਹਨ—ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਰੱਬ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਣੇ ਹਨ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ, ਕਿਉਂ ਨਾ ਰੱਬ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਕਹੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਡਰੇ? ਕੀ ਸੀਜ਼ਰ (ਸਮਰਾਟ) ਜਾਂ ਰੋਮ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਸਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਨਿਰਾਦਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਜੀਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ (ποιητήν) ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਰਖਵਾਲਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਕੀ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ?
4. ਪਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਖਾਣ ਲਈ ਰੋਟੀ ਕਿੱਥੋਂ ਲਿਆਵਾਂਗਾ?”
5. ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਭਗੌੜੇ—ਉਹ ਕਿਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਜਾਂ ਗੁਲਾਮਾਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਭਾਂਡਿਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੀ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨਾ, ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਅਯੋਗ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਕਾਇਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਉਚਿਤ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜੀਣ ਦਾ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ?
ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਬੈਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨੀਚ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਨੀਚ ਅਤੇ ਨੀਚੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਮਨ ਵਾਲੇ ਕੋਈ ਨੌਜਵਾਨ ਨਾ ਹੋਣ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਬੰਧਨਾਂ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਲਈ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ—ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੋਝਾਂ ਵਾਂਗ ਸੁੱਟ ਦੇਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਣ ਜੋ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਅਸਹਿ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਕੋਲ ਚਲੇ ਜਾਣ। ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਕੰਮ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਕੋਲ ਜਾ ਕੇ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, “ਐਪੀਕਟੇਟਸ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਸਫਾਈ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਹੁਣ ਹੋਰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੀ ਮੌਤ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਏ? ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਣ ਦਿਓ ਜਿੱਥੋਂ ਅਸੀਂ ਆਏ ਹਾਂ; ਸਾਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਿਓ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਬੱਝੇ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਹੋਏ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ ਲੁਟੇਰੇ ਅਤੇ ਚੋਰ ਅਤੇ ਅਦਾਲਤਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਤਰਫੋਂ ਕਹਾਂਗਾ, “ਹੇ ਮਿੱਤਰੋ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੋ: ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਜਾਓ; ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਰਹਿਣ ਦਾ ਧੀਰਜ ਰੱਖੋ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ: ਇੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇਹ ਸਮਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਹੜਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਜਾਂ ਕਿਹੜਾ ਚੋਰ, ਜਾਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹੱਤਵਹੀਣ ਸਮਝਿਆ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਉਡੀਕ ਕਰੋ, ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਨਾ ਜਾਓ।”
ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਗੱਲ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨਾਲ ਕਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਗੁਰੂ ਇੱਕ ਨਿਰਜੀਵ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਜੀਵ ਸਰੀਰ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਅੱਜ ਤੁਹਾਡਾ ਪੇਟ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਬੈਠ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਬਾਰੇ ਰੋਂਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਖਾਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ। ਅਫ਼ਸੋਸ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਚਲੇ ਜਾਓਗੇ। ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਦੁਖੀ ਹੋ? ਹੰਝੂਆਂ ਲਈ ਕਿੱਥੇ ਜਗ੍ਹਾ ਬਚੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਈਰਖਾ ਕਿਉਂ ਕਰੇਗਾ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਮੀਰਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਿਉਂ ਕਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਹੋਣ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਗੇ? ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ? ਕਿਉਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸੀ? “ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਕਹੋ,” ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਰੀ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕਮਾਂਡਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਮਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਾਂ; ਪਰ ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” ਸੁਕਰਾਤ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਪੇਟ, ਅਤੇ ਅੰਤੜੀਆਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਅੰਗ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਵੀ ਹਾਂ।
ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਰੋਮ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਸਨ, ਬਦਕਿਸਮਤ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਖੋਹ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਪੱਤਰ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਵਾਪਸ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਤਰਸ ਨਹੀਂ: ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋਈ।”
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਸੋਨੀਅਸ ਰੂਫਸ, ਮੈਨੂੰ ਪਰਖਣ ਲਈ, ਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ: ਇਹ ਅਤੇ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਮਾਲਕ ਵੱਲੋਂ ਵਾਪਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਆਮ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਕਿਉਂ ਮੰਗਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਬੇਲੋੜਾ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਅਹੁਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂ? ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ: ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਾਇਰ ਅਤੇ ਨੀਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਹੋਰ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਬਾਰੇ ਪੱਤਰ ਲਿਖਣ ਵਾਂਗ? ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਲਾਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੈਕਸਟੇਰੀਅਸ (ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਤਰਾ) ਖੂਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੈਕਸਟੇਰੀਅਸ ਖੂਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਪਦਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ
ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਨੀ ਹੀ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਜਿੰਨੇ ਰੋਮ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਵੀ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਹੁਣ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਅਨਾਜ ਦਾ ਸੁਪਰਡੰਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਸਮਾਂ ਯਾਦ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਲਾਵਤਨੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਇੱਥੇ ਆਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਆਪਣੀ ਵਾਪਸੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਬਾਕੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹਿੱਸਾ ਬਚਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੂੰ ਰੋਮ ਦੀ ਗੰਧ ਲਏਂਗਾ, ਤੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਹੈ ਸਭ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਂਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਹਾਰਾਜੇ ਦੇ ਮਹਿਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੱਕੇਗਾ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰੇਗਾ। "ਜੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ, ਐਪੀਕਟੈਟਸ," ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਮਹਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਪੈਰ ਵੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਪਾਵੇਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਰਜ਼ੀ ਸੋਚੀਂ।" ਖੈਰ, ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਸੀਜ਼ਰ ਵੱਲੋਂ ਪੱਤਰ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲੇ, ਉਸਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਭੁੱਲ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਜੋੜਦਾ ਰਿਹਾ। ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾ ਸਕਾਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਂ।
ਖੈਰ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਿਆ ਜਾਨਵਰ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? (ਅਸੀਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹਾਂ।) ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦਿਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਪੜ੍ਹਨਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਤੁਰੰਤ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਪੜ੍ਹੇਗਾ? ਮੇਰੇ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਸੌਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ? ਜੇ ਤੂੰ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਖੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਸਮਝ ਜਾਵੇਂਗਾ। ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖਾਤੇ ਬਣਾਉਣ, ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ, ਕੁਝ ਛੋਟੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਅਨਾਜ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਨਾਫਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ? ਕੀ ਫਿਰ ਇੱਕ ਪਟੀਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨਾ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ: "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਅਨਾਜ ਨਿਰਯਾਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿਓ;" ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ: "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖੋ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਕੀ ਸਥਾਨ ਹੈ; ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਬਰਾਬਰ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹੈ? ਖੈਰ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ ਜੋ ਆਲਸੀ ਹਨ ਅਤੇ ਸੌਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਨਹੀਂ; ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਨੌਜਵਾਨ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਜਦੋਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਦੇਖਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਗੰਭੀਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦਾ।"
ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ
ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਨੇ ਮਿਲਿਆ, ਤਾਂ ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਹੈ। ਆਦਮੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਅੱਗੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। "ਦੁਖੀ," ਆਦਮੀ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਫਿਰ ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ: "ਕਿਸ ਪੱਖੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੋਣ, ਸਗੋਂ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਲਈ।" "ਪਰ ਮੈਂ," ਆਦਮੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਦੁਖੀ ਹਾਂ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਛੋਟੀ ਧੀ ਬਿਮਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਸੀ, ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦਾ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਪਰ ਮੈਂ ਘਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਖ਼ਬਰ ਨਹੀਂ ਭੇਜੀ ਕਿ ਉਹ ਠੀਕ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।" "ਠੀਕ ਹੈ ਤਾਂ," ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ?" "ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ," ਆਦਮੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। "ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ।" "ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਹੈ," ਆਦਮੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨਾਲ।" "ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਪਰ ਜਿਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਸਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਵੀ ਗੰਢਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਗਲਤ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਲਗਭਗ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੇਰਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਹੈ।" "ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; "ਪਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।"
“ਠੀਕ ਹੈ,” ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਮਾਪਦੰਡ ਵਰਤਦੇ?” “ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। “ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਢੇ, ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਨਰਮ ਬਾਰੇ, ਤਾਂ ਕਿਹੜਾ ਮਾਪਦੰਡ?” “ਸਪਰਸ਼।” “ਠੀਕ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਵਰਤਣ ਦੀ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ?” “ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। “ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਗੰਧਾਂ, ਅਤੇ ਸੁਆਦਾਂ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਨਣਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਨੁਕਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ?” “ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ (ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ)।” “ਆਓ ਦੱਸੋ, ਕੀ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸੀਰੀਆਈਆਂ ਅਤੇ ਮਿਸਰੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਭੋਜਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹੋਣ?” “ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ?” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। “ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਮਿਸਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਾਕੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਗਲਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ: ਜੇਕਰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਾਕੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।” “ਬਿਲਕੁਲ।” “ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਕਮੀ ਵੀ ਹੈ।” ਉਸਨੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਈ। “ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ,” ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਗਾਓਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਓਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵੀ ਕਰੋਗੇ। ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ?” “ਬਿਲਕੁਲ।” “ਠੀਕ ਹੈ, ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਪਿਆਰ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਤਰਕ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?” “ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ।” “ਤਾਂ ਕੀ ਤਰਕ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਚੀਜ਼ ਪਿਆਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ?” “ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।” “ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ, ਦੂਜਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ?” “ਇਹ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। “ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਭਰਿਆ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਤਰਕ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਸਹੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਾਂਗੇ।” “ਸਹਿਮਤ।” “ਠੀਕ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਬਿਮਾਰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ।” “ਹਾਂ, ਆਓ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ।” “ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਭਰਿਆ ਸੁਭਾਅ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭੱਜ ਗਏ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਸਹੀ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਕੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?” “ਬਿਲਕੁਲ, ਉਸਨੂੰ ਹੈ।” “ਕੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ?” “ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ।” “ਅਤੇ ਨਰਸ, ਕੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ?” “ਉਹ ਕਰਦੀ ਹੈ।” “ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ?” “ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ।” “ਅਤੇ ਪੈਡਾਗੌਗ, ਕੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?” “ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।” “ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ? ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਇਕੱਲਾ ਅਤੇ ਬੇਸਹਾਰਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਸਨ?” “ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।” “ਹੁਣ ਇਹ ਅਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦੇਣਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਰਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਇਹ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਆਓ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਿਮਾਰ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਇੰਨੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ, ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਪਤਨੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਅਤੇ ਤਿਆਗਿਆ ਹੋਇਆ ਛੱਡ ਦੇਣ?” “ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ।” “ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ? ਜਾਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੁਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋਗੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਵੇ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਵਹਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪਿਆਰ ਭਰਿਆ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਸੀ।”
ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਪਰ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਰੋਮ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੌੜਦੇ ਹੋਏ ਘੋੜੇ ਦੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਮੀਦ ਦੇ ਉਲਟ ਘੋੜਾ ਜਿੱਤ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਤੋਂ ਠੀਕ ਹੋਣ ਲਈ ਸਪੰਜਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪਈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ? ਇਸਦੀ ਸਹੀ ਚਰਚਾ ਸ਼ਾਇਦ ਮੌਜੂਦਾ ਮੌਕੇ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਜੋ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ, ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਜਾਂ ਨਾ ਕਹਿਣ, ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ: ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਲਈ, ਤੇਰੇ ਲਈ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਣ ਅਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਸੁਣਨ ਦਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ? ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ? ਤਾਂ ਇਹ ਅਚਿਲਿਸ ਦੇ ਵਿਰਲਾਪ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਦੀ ਮੌਤ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਚੁਣਿਆ। ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਤੇਰੇ ਦੌੜਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਚੁਣਿਆ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਤੂੰ (ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ) ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹੇਂ, ਤਾਂ ਕਾਰਨ ਇਹੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੂੰ ਰੋਮ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲ ਲਵੇਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਂਗਾ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਤਾਂ ਮੌਤ ਨਾ ਹੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਨਾ ਹੀ ਦਰਦ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੇ ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ (δόγματα)।
ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? "ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।" "ਤਾਂ ਫਿਰ ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅੱਜ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਾਂਗੇ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਇੱਛਾ (δόγμα ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ) ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਾਂਗੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਟਿਊਮਰ ਅਤੇ ਫੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਪੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਵੀ ਉਹੀ ਖਾਤਾ ਦੇਵਾਂਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਲਈ ਗੁਲਾਮ ਜਾਂ ਗੁਆਂਢੀ, ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਾਂਗੇ, ਇਹ ਯਕੀਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਜਾਂ ਨਾ ਸੋਚਣ ਬਾਰੇ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।" "ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। "ਤਾਂ ਅੱਜ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਪੜਤਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ, ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਨਾ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾ ਗੁਲਾਮ ਨਾ ਘੋੜੇ ਨਾ ਕੁੱਤੇ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ।" "ਮੈਨੂੰ ਆਸ ਹੈ।" ਤਾਂ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਕੋਲੈਸਟਿਕਸ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸਦਾ ਸਾਰੇ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਘੰਟੇ ਜਾਂ ਦਿਨ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੂੰ ਆਪ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ।
ਸੰਤੋਖ ਬਾਰੇ
ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਹੋਂਦ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਦੂਸਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪੂਰਵ-ਚਿੰਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਤੀਸਰਾ ਵਰਗ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਹੋਂਦ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਚਿੰਤਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ; ਚੌਥਾ ਵਰਗ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਹੋਂਦ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਪੂਰਵ-ਚਿੰਤਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਪੰਜਵਾਂ ਵਰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਯੂਲੀਸਿਸ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤਸ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: "ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹਿਲਦਾ" (ਇਲਿਆਡ x 278)।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੱਚੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਸਾਡਾ ਸਹੀ ਅੰਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਹੋਵੇਗਾ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਵੀ, ਕੁਝ ਵੀ ਸੰਚਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ) ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਹੈ? ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਫਿਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਚੰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜਾ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਮੈਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂ, ਮੈਂ ਰੱਬੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੁਕਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੁਕਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕੀ ਹੈ, ਪਾਗਲਪਨ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਗਲਪਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਉਵੇਂ ਵਾਪਰੇ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪਾਗਲ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਵੇਂ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਲਿਖਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਡੀਓਨ ਦਾ ਨਾਮ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਿਖਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਲਿਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ? ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਅਤੇ ਹਰ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ? ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਬੇਕਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਗਿਆਨ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਰੇ ਜਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ? ਜਿਵੇਂ ਵਿਵਸਥਾਪਕ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਸਰਦੀ, ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਅਤੇ ਕਮੀ, ਅਤੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਅਵਗੁਣ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ, ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਦਿੱਤੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇਸ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕੀਏ—ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ—ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਕੌਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਉਹ ਕਰਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਮੂਡ ਵਿੱਚ ਰਹੀਏ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਕਾਂਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਮਾਸ਼ ਅਤੇ ਲੁਟੇਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਅਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਰਗਾ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਭੀੜ, ਨਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ, ਨਾ ਬੇਚੈਨੀ, ਬਲਕਿ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਸਭਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਤੋਖ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
1. ਤਾਂ ਫਿਰ ਜਿਹੜੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਉਹੋ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹਨ। ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣ ਦਿਓ। ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਬੁਰਾ ਪੁੱਤਰ ਬਣਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰੋ। ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਬੁਰਾ ਪਿਤਾ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਉਸਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿਓ। ਕਿਹੜੀ ਜੇਲ੍ਹ? ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੁਕਰਾਤ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੀ। ਕੀ ਮੇਰੀ ਲੱਤ ਫਿਰ ਲੰਗੜੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ? ਦੁਖੀਏ, ਕੀ ਤੂੰ ਫਿਰ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਲੱਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਲਈ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪੇਗਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟੇਗਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪੇਗਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਜ਼ਿਊਸ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੇਂਗਾ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮੋਇਰੇ (ਭਾਗਾਂ) ਨਾਲ ਜੋ ਤੇਰੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਕੱਤ ਰਹੇ ਸਨ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕਿੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈਂ, ਨਾ ਹੀ ਘੱਟ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਲੰਬਾਈ ਜਾਂ ਉਚਾਈ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
2. ਕੀ ਤੂੰ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਂਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈਂ? “ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਦੁਖੀ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਜਿਹੇ ਹਨ।” ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ: ਇਸ ਪਲ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਔਰਤ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਦਿਓ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਾਂ? ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਤੇਰੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੇਰਾ ਜਨਮ ਹੋਣਾ। ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ? ਜਿਹੋ ਜਿਹੇ ਉਹ ਸਨ। ਚੰਗਾ ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਿਹੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਉਪਾਅ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ? ਹੁਣ ਜੇ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਮਿਲੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਬਦਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਵੇਂਗਾ ਜੇਕਰ ਰੰਗ ਤੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ; ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਹਰ ਘਟਨਾ ਲਈ ਜੋ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਵੱਡੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ, ਕੀ ਤੂੰ ਵਧੇਰੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈਂ? ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇਰੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪਰ ਤੂੰ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੋੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀਆਂ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ? ਤੇਰੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੈਨੂੰ ਕਿਸ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਉਸ ਲਈ ਜੋ ਇਕੱਲਾ ਤੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਦਿੱਖਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਉਂ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈਂ? ਇਹ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਦੇਣਾ ਹੈ।
3. ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ
4. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਜੇ ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਗਰਮ ਪਾਣੀ ਮੰਗਿਆ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਨੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਸਨੇ ਸੁਣਿਆ ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਕੋਸਾ ਪਾਣੀ ਲਿਆਂਦਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਤਾਂ ਗੁੱਸੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਪਾਗਲਪਨ ਨਾਲ ਫਟ ਨਾ ਪੈਣਾ, ਕੀ ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ? — ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ? ਗੁਲਾਮ, ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਜਿਸਦਾ ਪਿਤਾ ਜ਼ਿਊਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਬੀਜ ਅਤੇ ਉੱਪਰੋਂ ਇੱਕੋ ਵੰਸ਼ ਤੋਂ ਪੁੱਤਰ ਵਰਗਾ ਹੈ? ਪਰ ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਉੱਚੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣਾ ਲਵੇਂਗਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਕਿਸ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਕਿ ਉਹ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਭਰਾ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਹਨ? — ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦਿਆ। ਕੀ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਹੈ, ਖੱਡ ਵੱਲ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਖੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵੱਲ ਹੈ? ਪਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵੱਲ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।
5. ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਖਦਾ ਹੈ
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਵੇਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ? ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਚੰਗਾ, ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਝੌਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਇੰਨੀ ਨਿਯਮਿਤਤਾ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੂਟਿਆਂ ਨੂੰ ਫੁੱਲਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਫੁੱਲਦੇ ਹਨ? ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਲੀਆਂ ਕੱਢਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਕਲੀਆਂ ਕੱਢਦੇ ਹਨ? ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਜਦੋਂ ਉਹ ਫਲਾਂ ਨੂੰ ਪੱਕਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਪੱਕਦੇ ਹਨ? ਜਦੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਲ ਸੁੱਟਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪੱਤੇ ਝਾੜਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਪੱਤੇ ਝਾੜਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁੰਗੇੜਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਵਧਣ ਅਤੇ ਘਟਣ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਦੂਰ ਜਾਣ ਨਾਲ, ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਉਲਟਾ ਫੇਰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਕੀ ਬੂਟੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਸਾਰੇ ਨਾਲ ਇੰਨੇ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇੰਨੀਆਂ ਬੱਝੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅੰਗ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਿੱਸੇ; ਅਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਹਰ ਹਰਕਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹਰਕਤ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜਨਮੀ ਹੈ? ਹੁਣ ਕੀ ਤੂੰ ਦਿਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਦਿਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਫੈਸਲਾ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਕੀ ਤੂੰ ਪਹਿਲੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਰਗੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਅਣਗਿਣਤ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਸੂਰਜ ਸਾਰੇ ਦਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਣ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਛੱਡਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਛਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ?
ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਆਦਮੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੌਣ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ੀਅਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ? ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਰਖਵਾਲਾ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਡੇਮਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਸੌਂਪੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਰਖਵਾਲਾ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੌਂਦਾ, ਕਦੇ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਖਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਤੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਹਨੇਰਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿਣਾ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਤੂੰ ਇਕੱਲਾ ਹੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਹੈਂ; ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਡੇਮਨ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਇਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਹੁੰ ਤੈਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁੱਕਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਿਪਾਹੀ ਸੀਜ਼ਰ ਲਈ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੋ ਤਨਖਾਹ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸੀਜ਼ਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਿਸਨੇ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਫ਼ਜ਼ਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਕੀ ਤੂੰ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੇਂਗਾ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਸਹੁੰ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹੇਂਗਾ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਕੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕੇਂਗਾ? ਕਦੇ ਵੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਕਦੇ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਣਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਹਿਣਾ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸਹੁੰ ਸਿਪਾਹੀ ਦੀ ਸਹੁੰ ਵਰਗੀ ਹੈ? ਸਿਪਾਹੀ ਸੀਜ਼ਰ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਸਹੁੰ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ।
ਫਲਸਫਾ ਕੀ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਸ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਮਨਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਫਲਸਫਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਰਦਾ (ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ), ਤਾਂ ਫਲਸਫਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਤਰਖਾਣ ਦਾ ਮਾਲ ਲੱਕੜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਦਾ ਤਾਂਬਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਮਾਲ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ। “ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਭਰਾ ਦਾ ਕੀ ਹੈ?” ਉਹ ਫਿਰ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਪਰ ਤੇਰੀ ਨਿਗਾਹ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ, ਸਿਹਤ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ। ਪਰ ਫਲਸਫਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਾਂਗਾ। ਕਿਸਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ? ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ।
“ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਭਰਾ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਛੱਡੇਗਾ?” ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਲਿਆਓ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਗੁੱਸੇ ਬਾਰੇ ਤੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ।
ਜਦੋਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੇ, ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ: ਭਾਵੇਂ ਮੇਰਾ ਭਰਾ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸੁਲ੍ਹਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਾਂ?” ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ ਅਚਾਨਕ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾ ਹੀ ਅੰਗੂਰ ਜਾਂ ਅੰਜੀਰ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਕਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਜੀਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਫੁੱਲਣ ਦਿਓ, ਫਿਰ ਫਲ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੱਕਣ ਦਿਓ। ਕੀ ਫਿਰ ਅੰਜੀਰ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਦਾ ਫਲ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਘੰਟੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦਾ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਇਸਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂ।
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ
ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਸਰੀਰ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਬਿਸਤਰੇ ਵੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਜਾਂ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਸਮਾਨ, ਜਾਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਾਧੂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੇਵਾ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਖੋਤਿਆਂ ਦੀ ਵੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਜੁੱਤੀਆਂ ਪਾਈਆਂ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ ਪਵੇ। ਹੁਣ ਜਿਵੇਂ ਸਿਪਾਹੀ ਆਪਣੇ ਕਮਾਂਡਰ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੁੱਤੀਆਂ ਪਾਏ ਹੋਏ, ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ: ਪਰ ਹਜ਼ਾਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਪਾਉਣ ਜਾਂ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਣ ਲਈ ਚਿਲੀਆਰਕ (ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ) ਦਾ ਫਿਰਨਾ ਇੱਕ ਔਖਾ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਸੇਵਾ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਤਿਆਰ, ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਲੜਕਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੋਟੀ ਨਾਲ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਉਹੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੀ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ, ਜੋ ਕੁਝ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਮਾਡ਼ੇ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਾ ਦੱਸੋ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਘਾਹ ਤੋਂ ਦੁੱਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁੱਧ ਤੋਂ ਪਨੀਰ, ਅਤੇ ਖੱਲਾਂ ਤੋਂ ਉੱਨ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸ ਨੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂ ਕਿਸ ਨੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ? ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਓ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ!
ਖੈਰ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਛੋਟੇ (ਉਪ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, πάρεργα) ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ। ਕੀ ਠੋਡੀ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ? ਫਿਰ, ਕੀ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਇਸ ਵਾਲ ਨੂੰ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਤੁਰੰਤ ਦੂਰੋਂ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹਾਂ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚੋ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੋ; ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਾ ਦੇਖੋ; ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੇਖੋ?" ਫਿਰ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਰਮਾਈ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ (ਠੋਡੀ 'ਤੇ) ਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹਾਂ।" ਪਰ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੁਰਗੇ ਦੀ ਕਲਗੀ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨਾ ਸੁੰਦਰ, ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਕੇਸਰ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ? ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਲਿੰਗਾਂ ਦੇ ਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।
ਕੀ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਇਕਲੌਤੇ ਕੰਮ ਹਨ? ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਜਨ ਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਾਭਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ? ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਖੁਦਾਈ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਵਾਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਖਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਇਹ ਭਜਨ ਨਹੀਂ ਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? “ਮਹਾਨ ਹੈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ, ਜਿਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨ ਦਿੱਤੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਰਾਂਗੇ: ਮਹਾਨ ਹੈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਜਿਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਹੱਥ, ਨਿਗਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਪੇਟ, ਅਦਿੱਖ ਵਿਕਾਸ, ਅਤੇ ਸੌਂਦੇ ਸਮੇਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।” ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਢੁਕਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਭਜਨ ਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਇਸ ਅਹੁਦੇ ਨੂੰ ਭਰੇ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਭਜਨ ਗਾਵੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ, ਇੱਕ ਲੰਗੜਾ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ, ਹੋਰ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਸਿਵਾਏ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਭਜਨ ਗਾਉਣ ਦੇ? ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਾਈਟਿੰਗੇਲ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਨਾਈਟਿੰਗੇਲ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ; ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੰਸ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹੰਸ ਵਾਂਗ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਪੋਸਟ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਛੱਡਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸੇ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਤਾਰਕਿਕ ਕਲਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ
ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਬਾਕੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪ ਵੀ ਅਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਤਰਕ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੋਈ ਚੀਜ਼; ਜੋ ਕਿ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਤਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸ ਤਰਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੌਣ ਕਰੇਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਤਰਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਤਰਕ ਵੀ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਚਲੀ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਂ: ਪਰ (ਸਾਡੀਆਂ ਰਾਵਾਂ) ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣੋਗੇ? ਸੁਣੋ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ, "ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਝੂਠ," ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹੋ, "ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰੋ," ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸਹਿਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ, "ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।" ਇਹ ਤਰਕ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਖ਼ਿਆਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ (ਸਟੋਇਕ ਅਧਿਆਪਕ) ਤਰਕ ਕਲਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਨਾਜ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਵਿੱਚ ਮਾਪ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਮੋਡੀਅਸ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੱਕੜੀ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਾਪ ਜਾਂ ਤੋਲ ਸਕਾਂਗੇ?
ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖ ਸਕਾਂਗੇ? ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਹਾਂ; ਪਰ ਮੋਡੀਅਸ ਸਿਰਫ਼ ਲੱਕੜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਕੋਈ ਫਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ।—ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਨਾਜ ਨੂੰ ਮਾਪ ਸਕਦੀ ਹੈ।—ਤर्क ਵੀ ਕੋਈ ਫਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।—ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ: ਪਰ ਫਿਰ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨ ਵੀ ਲਵੇ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਾਂਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਅਤੇ ਤੋਲਣ ਦੀ। ਇਹ ਕੌਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਸਿਰਫ਼ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ, ਅਤੇ ਜ਼ੈਨੋ, ਅਤੇ ਕਲੀਐਂਥਸ? ਅਤੇ ਕੀ ਐਂਟੀਸਥੇਨਿਸ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਸੁਕਰਾਤ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ? ਅਤੇ ਜ਼ੈਨੋਫੋਨ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਹਰ ਨਾਮ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਸੀ? ਕੀ ਇਹ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਚੰਭਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਇਹ ਕੌਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?—ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਚੰਭਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ?—ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ। ਠੀਕ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਸਿੱਖ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।—ਪਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਕੌਣ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ?—ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਹੈ।—ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਲੱਭਦਾ ਹਾਂ।—ਠੀਕ ਹੈ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਰੋਮਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।—ਤਾਂ ਫਿਰ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਦਾ ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਕੋਈ ਅਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ 'ਤੇ ਵੀ ਚਾਰਜ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੁਦ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਦੀ ਲੋੜ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੀਏ। ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ (ਬਲੀਦਾਨ) ਦੀ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲੋੜ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਜਾਣਾਂਗੇ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲੋੜ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਕਾਂ ਜਾਂ ਕਾਗ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਮੈਂ ਫਿਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਅਤੇ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਮੇਰੇ ਲਈ ਅੰਤੜੀਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਦਮੀ ਅੰਤੜੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਆਦਮੀ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਥੇ ਅੰਤੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ। ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੈਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੈਨੂੰ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਤੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਛਾ ਦੀ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਮਜਬੂਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਅਡਿੱਗ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਪਿੱਛਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੀ ਕੁਝ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ (ἔκκλισιν) ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੀ ਕੁਝ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਰ, ਤੂੰ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ: “ਜੇ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ ਰੱਖੇਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ।” ਨਹੀਂ; ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਤੇਰੀ ਇਹ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਮਰਨ ਨਾਲੋਂ ਇਹ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਫਿਰ ਤੇਰੀ ਰਾਏ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ: ਭਾਵ, ਇੱਛਾ ਨੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਲਿਆ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਣਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਾਡੀ ਉਵੇਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਤੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈਂ; ਜੇ ਤੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਂਗਾ: ਤੂੰ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਾਵੇਂਗਾ। ਸਭ ਕੁਝ ਤੇਰੇ ਮਨ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਇਸ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਦੀ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ (ਦੋਸ਼ਾਂ) 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ
ਜੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰਾਏ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰਾਏ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਮੁਲਤਵੀਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰਾਏ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਵਧਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰਾਏ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਵਧਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤਿਆਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਚੋਰ ਅਤੇ ਲੁਟੇਰੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡਾ ਚੋਰ ਅਤੇ ਲੁਟੇਰੇ ਤੋਂ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਉਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤਰਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਦਿਖਾਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਏ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕੀ ਇਹ ਚੋਰ ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਭਚਾਰੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਕਹੋ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹੋ: ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਖਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਅਮਾਨਵੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ, "ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਅੰਨ੍ਹੇ ਅਤੇ ਬੋਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ?" ਪਰ ਜੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਚੋਣ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਸ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋ? ਮਨੁੱਖ, ਤੈਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸਗੋਂ ਉਸ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾ: ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਸ ਤਿਆਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹਨ: "ਇਹ ਸਰਾਪੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣੇ ਲੋਕ।" ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਸਿਆਣੇ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਗਏ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਚਿੜਚਿੜੇ ਕਿਉਂ ਹੋ? ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਗੁੱਸੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਆਦਮੀ ਸਾਨੂੰ ਲੁੱਟਦੇ ਹਨ? ਆਪਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਚੋਰ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ। ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਭਚਾਰੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ। ਸਿੱਖੋ ਕਿ ਚੋਰ ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰੀ ਦਾ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋ? ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਚੋਰ ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰੀ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋਵੋ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਵਧੀਆ ਕੱਪੜੇ ਹਨ; ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਖਿੜਕੀ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਕੱਪੜੇ ਹਵਾਦਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਚੋਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਭਲਾ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਧੀਆ ਕੱਪੜੇ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਫਿਰ ਆ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲਾਲਚੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੇਕ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਖੁਦ ਨਿਗਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹਣਗੇ ਨਹੀਂ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾਓ ਨਾ: ਖਿੜਕੀ ਨਾ ਰੱਖੋ: ਆਪਣੇ ਕੱਪੜੇ ਹਵਾਦਾਰ ਨਾ ਕਰੋ। ਮੈਂ ਵੀ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਘਰੇਲੂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਲੋਹੇ ਦਾ ਦੀਵਾ ਰੱਖਿਆ ਸੀ: ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਕੇ, ਮੈਂ ਹੇਠਾਂ ਦੌੜਿਆ, ਅਤੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਦੀਵਾ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜਿਸਨੇ ਦੀਵਾ ਲਿਆ ਸੀ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਕੀ? ਕੱਲ੍ਹ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਦੀਵਾ ਮਿਲੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਗਾਰਮੈਂਟ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਗਾਰਮੈਂਟ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਰਦ ਹੈ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗੁਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ।
ਪਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬੰਨ੍ਹੇਗਾ—ਕੀ? ਪੈਰ। ਉਹ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ—ਕੀ? ਗਰਦਨ। ਫਿਰ ਉਹ ਕੀ ਨਹੀਂ ਬੰਨ੍ਹੇਗਾ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗਾ? ਇੱਛਾ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਸਿਖਾਈ, "ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ।" ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੈ। ਹਾਏ ਨਾ ਕਹੋ! ਮੇਰੇ ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੈ। ਹਾਏ ਨਾ ਕਹੋ! ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਾਹੁਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਕਰਾਹ ਨਾ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਲਾਮ ਪੱਟੀ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੀਕੋ ਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਨਾ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਕਹੋ, "ਹਰ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ": ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਕੌਣ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ? ਭਵਿੱਖ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਕੇ, ਸਿੱਧੇ, ਆਜ਼ਾਦ ਚੱਲੋ; ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਕਾਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਇੱਕ ਐਥਲੀਟ ਵਾਂਗ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਗਧੇ ਵਾਂਗ ਅਜੇਤੂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਫਿਰ ਅਜੇਤੂ ਕੌਣ ਹੈ? ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਫਿਰ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਐਥਲੀਟ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ; ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਜੇਤੂ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਠੀਕ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਰਮੀ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਪੈਸਾ ਸੁੱਟੋਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰੇਗਾ। ਠੀਕ ਹੈ, ਮੰਨ ਲਓ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਕੁੜੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਕੀ? ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ? ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਜਾਂ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੌਤ ਹੋਵੇ? ਉਹ ਸਭ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਫਿਰ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਾਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਦਾਸੀ (ਪਾਗਲ) ਮੂਡ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੁੱਤਾ ਹੋਵੇ? ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਜਿੱਤੇਗਾ। ਇਹ ਮੇਰਾ ਅਜੇਤੂ ਐਥਲੀਟ ਹੈ।
ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
1. ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਣ-ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਹੰਕਾਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹਾਂ?” ਅਤੇ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਅਟੱਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੂੰ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਗ਼ਲਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਧਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਆ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਾਂ ਮਲਾਹ 'ਤੇ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਿਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਡਰਾਈਵਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ? ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਫਿਰ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਮੇਰਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪਲੇਟ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਧੋਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂੰਝਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਤੇਲ ਦੇ ਫਲਾਸਕ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੂੰਟੀ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਮੇਰੀਆਂ ਕੁਝ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਠੀਕ ਹੈ, ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਗਧੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਧੋਂਦਾ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਵੱਲ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਧੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਤੇਰੇ ਵੱਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ। ਕੌਣ ਤੇਰੇ ਵਰਗਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਤੇਰੀ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ? “ਪਰ ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਸਿਰ ਵੱਢ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।” ਤੂੰ ਸਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਮੈਂ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਵੱਲ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਬੁਖਾਰ ਅਤੇ ਪਿੱਤ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗਵੇਦੀ ਬਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਬੁਖਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗਵੇਦੀ ਹੈ।
2. ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਡਰਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗਾਰਡ ਹਨ? [ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।] ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਲੱਤ ਬੰਨ੍ਹ ਦੇਵਾਂਗਾ,” ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੀ ਲੱਤ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਨਾ ਕਰੋ; ਤਰਸ ਕਰੋ:” ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜੇ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿਓ।” “ਤੂੰ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ?” “ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।” “ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਮਾਲਕ ਹਾਂ।” “ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜ਼ੀਅਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਪਰ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈਂ: ਇਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾ।” “ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ?” “ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਵੱਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਵੱਲ ਉਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਵੱਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।”
3. ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਗਾੜੀ ਹੋਈ ਸਵੈ-ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਰਜ ਵੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਜ਼ੀਅਸ ਖੁਦ ਵੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੀਂਹ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਬਣਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਇਹ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ, ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹੀ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਯੋਗਦਾਨ ਨਾ ਪਾਵੇ। ਇਸ ਢੰਗ ਅਤੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨਾ ਗੈਰ-ਸਮਾਜਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੇ? ਅਤੇ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤ, ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਲਗਾਵ (ਸੰਭਾਲ) ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
4. ਤਾਂ ਫਿਰ? ਜਦੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬੇਤੁਕੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ/ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਵੱਲ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣ, ਨਾ ਕਿ ਬੈੱਡਚੈਂਬਰ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵੱਲ ਵੀ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਅਚਾਨਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸੀਜ਼ਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਮੋਡ ਦਾ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, “ਫੇਲਿਸਿਅਨ ਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ।” ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬੈੱਡਚੈਂਬਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ।
5. ਇਪਾਫਰੋਡਾਈਟਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਵੇਚ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਖਰੀਦ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਤੈਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਪਾਫਰੋਡਾਈਟਸ ਉਸ ਵੱਲ ਕਿੰਨਾ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਸੀ: “ਚੰਗਾ ਫੇਲਿਸਿਅਨ ਕਿਵੇਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?” ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਪੁੱਛਦਾ, “ਮਾਲਕ (ਇਪਾਫਰੋਡਾਈਟਸ) ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?” ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਹੁੰਦਾ, “ਉਹ ਫੇਲਿਸਿਅਨ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।” ਕੀ ਉਸਨੇ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਵੇਚਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ? ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕੀ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਬਿਊਨਸ਼ਿਪ (tribuneship) ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਜਿਹੜੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਧਾਈਆਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਗਰਦਨ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਚੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਘਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਲਦੀਆਂ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਕੈਪੀਟੋਲ (Capitol) ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਚੰਗੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਬਲੀਦਾਨ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਹੈ? ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਭਲਾ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਕੋਈ ਅੱਜ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਅਗਸਤਸ (Augustus) ਦੀ ਪੁਜਾਰੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: “ਮਨੁੱਖ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇ: ਤੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਦੇ ਬਹੁਤ ਖਰਚ ਕਰੇਂਗਾ।” ਪਰ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜਿਹੜੇ ਸਮਝੌਤੇ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੇਰਾ ਨਾਮ ਲਿਖਣਗੇ।” ਕੀ ਤੂੰ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਾਥ ਦੇਵੇਂਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਹੇਂਗਾ “ਇਹ ਮੈਂ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਉੱਥੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ”? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਹੁਣ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੂੰ ਕੀ ਕਰੇਂਗਾ? “ਮੇਰਾ ਨਾਮ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ।” ਇਸਨੂੰ ਪੱਥਰ 'ਤੇ ਲਿਖ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ। ਪਰ ਆ, ਨਿਕੋਪੋਲਿਸ (Nicopolis) ਤੋਂ ਪਰੇ ਤੇਰੀ ਕੀ ਯਾਦ ਰਹੇਗੀ? “ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਨੇ ਦਾ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਂਗਾ।” ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਤਾਜ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਗੁਲਾਬ ਦਾ ਤਾਜ ਲੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾ ਲੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹੋਵੇਗਾ।
ਤर्क ਬਾਰੇ, ਕਿਵੇਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਹਰ ਕਲਾ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਇਹ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵੀ ਚਿੰਤਨ ਕਰੇਗੀ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਮਾਨ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਚਮੜੇ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਖੁਦ ਚਮੜੇ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ: ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਦੁਬਾਰਾ, ਵਿਆਕਰਨਕਾਰ ਦੀ ਕਲਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲੀ ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕੀ ਫਿਰ ਕਲਾ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲੀ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਹੁਣ, ਤਰਕ, ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਲਈ। ਇਹ ਫਿਰ ਖੁਦ ਕੀ ਹੈ? ਕੁਝ ਦਿੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧ (ਸੰਯੋਜਨ)। ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਸੂਝਬੂਝ—ਇਹ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਲਈ ਹੈ? ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਫਿਰ ਖੁਦ ਕੀ ਹੈ? ਚੰਗਾ। ਅਤੇ ਸੂਝਬੂਝ ਦੀ ਘਾਟ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਬੁਰਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੂਝਬੂਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਹਿੱਤ ਕੁਝ ਚਿੰਤਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਲਾ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਲਈ ਕਿੰਨੇ ਸਾਧਨ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਨਜ਼ਰ, ਛੋਹ, ਗੰਧ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੁਣਨ। ਉਹ ਸਿੱਕਾ (denarius) ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗਲਤੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਨਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਮਹਾਨ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਸਾਡੀ ਤਰਸਯੋਗ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੰਭਾਈ ਲੈਣ ਅਤੇ ਸੌਣ, ਅਸੀਂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਹਰ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਨੋਟਿਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।
ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ (ਨਾ ਚੰਗੀਆਂ ਨਾ ਬੁਰਾਈਆਂ) ਹਨ, ਤਾਂ ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਚੰਗਾ ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕਲਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਬਹੁਤ ਸੰਖੇਪ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜ਼ੈਨੋ (Zeno) ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਪੜ੍ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅੰਤ (ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼) ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਿੱਖਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿੰਨੇ ਘੱਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ “ਦੇਵਤਾ ਕੀ ਹੈ, ਦਿੱਖ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ?” ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਐਪੀਕੂਰਸ (Epicurus) ਆਵੇ ਅਤੇ ਕਹੇ ਕਿ ਚੰਗਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਚੰਗਾ ਸ਼ੈੱਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੰਗਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ, ਐਪੀਕੂਰਸ, ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਖੁਦ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਦੀਵਾ ਕਿਉਂ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਾ ਰਹੀਏ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕੀ ਹਾਂ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਯੋਗ ਸਥਾਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਤੱਕਦਾ ਨਹੀਂ। ਮਨੁੱਖ, ਤੂੰ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰੇ? ਮੈਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਛਾ ਕਰਾਂ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਕਰਾਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂ ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ, ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਰੱਖਾਂ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਝੂਲਦਾ ਹੈਂ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕੋਈ ਸਲਾਖ ਨਿਗਲ ਗਿਆ ਹੋਵੇਂ? "ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਣ ਉਹ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਮੇਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਉਹ ਕਹਿਣ 'ਓ ਮਹਾਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ।' " ਕਿਹੜੇ ਹਨ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਪਾਗਲ ਹਨ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਤੂੰ ਪਾਗਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ?
ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ
ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਭਲਾਈ ਉਪਯੋਗੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿਣਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਨਿਆਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਹੈ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਕਦੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਢਾਲਣ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਸਨੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਉਹ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਹੈ," ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਉਸਨੇ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ;" ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਝਗੜੇ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਅਰਾਮੀਆਈਆਂ ਅਤੇ ਮਿਸਰੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਝਗੜਾ ਹੈ; ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਸੂਰ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਝਗੜਾ ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਅਤੇ ਅਚਿਲਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਮਿਲੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਓ। ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਗਾਮੇਮਨਨ? ਕੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ? "ਬੇਸ਼ੱਕ।" ਚੰਗਾ, ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਚਿਲਸ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ ਉਹ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? "ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ।" ਤਾਂ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰੋ। ਇੱਥੇ ਝਗੜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਕ੍ਰਾਈਸੇਇਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।" ਅਚਿਲਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤੈਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ "ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਜਾਂ "ਫਰਜ਼" ਦੇ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਕ੍ਰਾਈਸੇਇਸ ਵਾਪਸ ਕਰਨੀ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਉਸਦਾ ਇਨਾਮ ਖੋਹ ਲਵਾਂ।" ਅਚਿਲਸ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਲਵੇਂਗੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?" "ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ।" "ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਨਾ ਮਿਲੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਨਾ ਮਿਲੇ?" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝਗੜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਕੀ ਹੈ? ਸਿੱਖਿਆ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ: ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਹਨ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਰੀਰ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ, ਜਾਇਦਾਦ, ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਭਰਾ, ਬੱਚੇ, ਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਭਲਾਈ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਏ? ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (οὐσίᾳ) 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰੀਏ? ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ? ਕੀ ਸਿਹਤ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਤਾਂ ਕੌਣ ਤੈਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ?
ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਭਲਾਈ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰੀਏ। ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕੇ? ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਯੋਗ ਵਿਵਹਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਿਆ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੇਰਾ ਹਿੱਤ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰਾ ਹਿੱਤ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਵਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੇਰਾ ਹਿੱਤ ਇੱਕ ਗਾਰਮੈਂਟ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰਾ ਹਿੱਤ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਥ ਤੋਂ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਵਾਂ। ਇਹ ਯੁੱਧਾਂ, ਘਰੇਲੂ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀਆਂ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਜ਼ੀਅਸ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਿਆ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜ਼ੀਅਸ ਲਈ ਮੰਦਰ ਕਿਉਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਕਿਉਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾਲ ਹੀ ਬੁਰੀਆਂ ਭੂਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁਖਾਰ ਲਈ; ਅਤੇ ਜ਼ੀਅਸ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਰਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਫਲਾਂ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਭਲਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਕੀ ਕਰੀਏ? ਇਹ ਸੱਚੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਪੁੱਛ-ਪੜਤਾਲ ਹੈ ਜੋ ਪੀੜਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਦਿਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾ। ਕੀ ਮੈਂ ਪਾਗਲ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਹਾਂ। ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਤੇ ਰੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਸਭ ਹੱਸਣਗੇ। ਕੋਈ ਸਿਆਣਾ ਆਦਮੀ ਆਵੇਗਾ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਅੰਗੂਠੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਹਿਲਾ ਕੇ ਕਹੇਗਾ: ਸੁਣੋ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ। ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਤੈਨੂੰ ਕੁਝ ਦਿਮਾਗ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਸਭ ਜੋ ਤੂੰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈਂ; ਪਰ ਤੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ। — ਆਦਮੀ, ਜੇ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਮੈਂ ਇਸ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਾਂ? ਜੇ ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਫਟ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ: ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੇਂਗਾ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਪਾਗਲ ਹਾਂ।
ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ
ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਵੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਹਾਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਛਿਲਕੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਉਹ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ [ਸ਼ੱਕੀ] ਕਿਵੇਂ ਹਾਂ, ਜੇ ਸਾਡਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਤੂੰ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈਂ? ਤੈਨੂੰ ਡਰ ਕਿਉਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਉਹ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪਾਲੇ ਜਾ ਰਹੇ ਚੂਹੇ ਕਾਰਨ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਫ਼ਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਚੂਹਾ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾ ਕਰੀਏ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰੀਏ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਮਝ ਹੈ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਮੱਖੀਆਂ ਦੇ ਝੁੰਡ ਵਿੱਚ ਕਰੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਐਪੀਕਿਊਰਸ, ਜੋ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਭੇਡ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਬਘਿਆੜ; ਅਤੇ ਕੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ? ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਭੇਡਾਂ ਵਾਂਗ ਮੂਰਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ: ਜਾਂ ਬਘਿਆੜਾਂ ਵਾਂਗ ਜੰਗਲੀ, ਪਰ ਬਘਿਆੜ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ। ਖੈਰ, ਤੇਰੀ ਸਲਾਹ ਕੌਣ ਮੰਨੇਗਾ, ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੋਂਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖੇ? ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤੇਰੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਤੂੰ ਉਹ ਕਹੇਂਗਾ ਜੋ ਤੂੰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਤਿਆਗਦੇ।
ਅਸੀਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
ਇਹ ਹਾਲਾਤ (ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ) ਹਨ ਜੋ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਦਮੀ ਕੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਰੱਬ, ਪਹਿਲਵਾਨਾਂ ਦੇ ਕੋਚ ਵਾਂਗ, ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਨੌਜਵਾਨ ਨਾਲ ਮੈਚ ਕੀਤਾ ਹੈ। "ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ?" ਤੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ। ਕਿਉਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਇੱਕ ਓਲੰਪਿਕ ਜੇਤੂ ਬਣ ਜਾਵੇਂ; ਪਰ ਇਹ ਪਸੀਨੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੇ ਤੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਝੱਲੀ ਹੈ, ਜੇ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਐਥਲੀਟ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਰੋਧੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਰੋਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਸੂਸ ਭੇਜ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਇਰ ਜਾਸੂਸ ਨਹੀਂ ਭੇਜਦਾ, ਜੋ, ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਪਰਛਾਵਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਰ ਨਾਲ ਭੱਜ ਕੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਜੇ ਤੂੰ ਆ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇ, "ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਹਾਲਾਤ ਡਰਾਉਣੇ ਹਨ, ਮੌਤ ਡਰਾਉਣੀ ਹੈ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ; ਬਦਨਾਮੀ ਡਰਾਉਣੀ ਹੈ; ਗਰੀਬੀ ਡਰਾਉਣੀ ਹੈ; ਭੱਜੋ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ; ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੇੜੇ ਹੈ," ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ: "ਚਲੇ ਜਾ; ਆਪਣੇ ਲਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ; ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਜਾਸੂਸ ਭੇਜਿਆ।"
ਡਾਇਓਜੀਨਸ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਜਾਸੂਸ ਵਜੋਂ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦਿੱਤੀ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੇਸ਼ਰਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ (ਨਾਮ) ਪਾਗਲਾਂ ਦਾ ਰੌਲਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਜਾਸੂਸ ਨੇ ਦਰਦ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਹੈ? ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੰਗੇ ਰਹਿਣਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਮਨੀ ਰੋਬ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੰਗੀ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਸੌਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨਰਮ ਬਿਸਤਰਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੌਸਲਾ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪਤਾ। "ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; "ਸਭ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ।" ਕਿਵੇਂ, ਡਾਇਓਜੀਨਸ? "ਦੇਖੋ," ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਭੱਜਿਆ ਹਾਂ।" ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਜਾਸੂਸ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਗੱਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈਂ। ਕੀ ਤੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਡਰ ਨੂੰ ਲਾਹੇਂਗਾ ਤਾਂ ਤੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦੇਖੇਂਗਾ?
“ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ?” ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਹਾਜ਼ ਛੱਡਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਪਤਾਨੀ ਜਾਂ ਡੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ? ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੀ ਬੋਤਲ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਰਸ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ। ਸਮਰਾਟ (ਡੋਮਿਸ਼ੀਅਨ) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਆਪਣਾ ਲਾਟੀਕਲੇਵ ਲਾਹ ਦੇ।” ਵੇਖੋ, ਮੈਂ ਅੰਗੁਸਟੀਕਲੇਵ ਪਹਿਨ ਲਿਆ ਹੈ। “ਇਹ ਵੀ ਲਾਹ ਦੇ।” ਵੇਖੋ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰਾ ਤੋਗਾ ਹੈ। “ਆਪਣਾ ਤੋਗਾ ਲਾਹ ਦੇ।” ਵੇਖੋ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਨੰਗਾ ਹਾਂ। “ਪਰ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੇਰੀ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।” ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਇਸ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾ; ਜਦੋਂ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹੁਕਮ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਇਸ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ?
ਪਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਮੈਂ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮੇਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ? ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਰਾਏ ਵਿੱਚ ਬਿਸਤਰੇ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਸਰਾਏ ਦਾ ਮਾਲਕ ਆਪਣੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਸਤਰੇ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿਸਤਰਾ ਲੱਭੋਗੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਸੌਂਵੋਗੇ: ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੌਂਵੋ ਅਤੇ ਘੁਰਾੜੇ ਮਾਰੋ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਦੁਖਾਂਤ ਅਮੀਰਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਦੁਖਾਂਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਉਂਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਕੋਰਸ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ। ਰਾਜੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਨ: “ਮਹਿਲ ਨੂੰ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੋ”: ਫਿਰ ਤੀਜੇ ਜਾਂ ਚੌਥੇ ਐਕਟ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਉਹ ਪੁਕਾਰਦੇ ਹਨ, “ਓ ਸਿਥੇਰਨ, ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ?” ਗੁਲਾਮ, ਤਾਜ ਕਿੱਥੇ ਹਨ, ਦੀਆਦੇਮ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਤੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੁਖਾਂਤਕਾਰ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਭਿਨੇਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਓਡੀਪਸ ਖੁਦ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ: ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦਾ ਹਾਂ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ; ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਡਰਪੋਕ ਨਾ ਬਣੋ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, “ਮੈਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਖੇਡਾਂਗਾ,” ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਹੋ ਮੈਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਖੇਡਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਚਲੇ ਜਾਓ: ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਾ ਕਰੋ।
ਉਸੇ 'ਤੇ
ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਭਲਾ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵੀ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਿਉਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ? ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਸੀਬਤ ਹੈ?
“ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿਓ।” ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਕਿਉਂ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅੜਚਣ ਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਅੜਚਣ ਦੇ ਅਧੀਨ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਹੜੇ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼, ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੁਕਮ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵੇਲੇ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਸੀ? ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲੋ; ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰੋ। ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ (ਅਖੰਡਤਾ) ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਹੈ, ਗੁਣਵਾਨ ਸ਼ਰਮ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਹੈ; ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੌਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗਾ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਲੱਭਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਹੈ। ਜ਼ਿਊਸ ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਹੋਰ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹਾਂ? ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ? “ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਹ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ,” ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ। ਆਪਣੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਸੂਚਨਾਵਾਂ (προλήψεις) ਪੇਸ਼ ਕਰੋ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ, ਉਹ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਹਨ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਚਿਰ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਡ ਨੂੰ ਨਾ ਤੋੜਨਾ? ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਖੇਡ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੈਟਰਨਾਲੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਲਾਟਰੀ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਖੇਡ ਨੂੰ ਖੇਡਣ ਦਾ ਰਿਵਾਜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਰਾਜਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਪੀਓ, ਤੁਸੀਂ ਵਾਈਨ ਮਿਲਾਓ, ਤੁਸੀਂ ਗਾਓ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਓ, ਤੁਸੀਂ ਆਓ। ਮੈਂ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕਾਰਨ ਖੇਡ ਨਾ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇ। —ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਸੋਚੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬੁਰੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, “ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ; ਅਤੇ ਕੌਣ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ?” ਅੱਗੇ, ਅਸੀਂ ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਅਤੇ ਅਚਿਲਿਸ ਖੇਡਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ। ਜਿਸਨੂੰ ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਅਚਿਲਿਸ ਕੋਲ ਜਾ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬ੍ਰਿਸੇਇਸ ਖੋਹ ਲੈ।” ਮੈਂ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਆ,” ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ।
1. ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। “ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਰਾਤ ਹੈ।” ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਰਾਤ ਹੈ। “ਠੀਕ ਹੈ ਫਿਰ; ਕੀ ਇਹ ਦਿਨ ਹੈ?” ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਾਤ ਸੀ। “ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਰਾਤ ਹੈ?” ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ। “ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚੋ ਕਿ ਇਹ ਰਾਤ ਹੈ।” ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ: “ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋ।” ਠੀਕ ਹੈ, ਮੰਨ ਲਓ। “ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਦੁਖੀ ਹੋ?” ਹਾਂ। “ਠੀਕ ਹੈ ਫਿਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ-ਰਹਿਤ ਦੇਵਤੇ (ਭਾਗ) ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ?” ਹਾਂ। “ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋ।” ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ (ਜ਼ਿਊਸ) ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।
2. ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਖੱਟੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, “ਮੈਂ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇਹ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਾਈਸੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਲੜਾਈ ਕੀਤੀ”: “ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ, ਭਰਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਕਿਵੇਂ ਚੜ੍ਹਿਆ: ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਘੇਰਿਆ ਗਿਆ।” ਪਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਮਰਜ਼ੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।” ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਅੰਦਾਜ਼ਿਆਂ (ਨਿਰਣਿਆਂ) ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ: ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਦਾਸੀਨ ਮੂਡ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਪੀੜਤ ਵਾਂਗ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਨਾ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।—ਕੀ ਚੈਂਬਰ ਵਿੱਚ ਧੂੰਆਂ ਨਿਕਲਿਆ ਹੈ? ਜੇ ਧੂੰਆਂ ਦਰਮਿਆਨਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਠਹਿਰਾਂਗਾ; ਜੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਵਾਂਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ।—ਖੈਰ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਨਿਕੋਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰਹੋ।” ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰਹਾਂਗਾ। “ਨਾ ਹੀ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ।” ਮੈਂ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਾਂਗਾ। “ਨਾ ਹੀ ਰੋਮ ਵਿੱਚ।” ਮੈਂ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਾਂਗਾ। “ਗਿਆਰਸ ਵਿੱਚ ਰਹੋ।” ਮੈਂ ਗਿਆਰਸ ਵਿੱਚ ਰਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਗਿਆਰਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਧੂੰਏਂ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਮੈਨੂੰ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਕੱਪੜੇ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਬਾਰੇ, ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਡੈਮੇਟ੍ਰੀਅਸ ਨੇ ਨੀਰੋ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਤੈਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।” ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ: ਜੇ ਮੇਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਫੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਸੱਪ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਖਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਮਾਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਰਾਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਲਕ ਉਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰੇਗਾ। ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰੋਗੇ ਜਾਂ ਕਿਸ ਤੋਂ ਡਰੋਗੇ?
3. “ਪਰ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਬੈਠਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਸੈਨੇਟਰ ਬੈਠਦੇ ਹਨ।” ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਚੋੜ ਰਹੇ ਹੋ। “ਫਿਰ ਮੈਂ ਐਂਫੀਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖ ਸਕਾਂਗਾ?” ਆਦਮੀ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਦਰਸ਼ਕ ਨਾ ਬਣੋ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਚੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ? ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਸੈਨੇਟਰਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਥਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਓ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੁੱਪ ਦਿਓ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਆਮ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਕਿ ਇਹ ਅਸੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਚੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਭਾਵ, ਸਾਡੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਿਚੋੜਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕਰਨਾ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਰਾ-ਭਲਾ ਕਹੋ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁਰਾ-ਭਲਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਜੇ ਬੁਰਾ-ਭਲਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਇੱਕ ਪੌੜੀ (ਜਾਂ ਪੌੜੀ) ਵਜੋਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।—ਉਸਨੂੰ ਨੰਗਾ ਕਰੋ।—ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?—ਉਸਦੇ ਕੱਪੜੇ ਨੂੰ ਫੜੋ, ਇਸਨੂੰ ਉਤਾਰ ਦਿਓ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ।
4. ਇਹ ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸੀ: ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਸਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਚਿਹਰਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਸਾਧਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਅਰੋਕ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।” ਪਰ ਕੀ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹਣ ਨਾਲੋਂ ਕੀ ਵਧੇਰੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖ ਸਕੇ? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਰਜੀਕਲ ਕਲਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਉਡਾਏਗਾ? ਫਿਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਫਲਸਫੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਅਨੁਭਵੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ?
5. ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਹੈ
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਾਲਪਨਿਕ ਦਲੀਲਾਂ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਟੀਚਾ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਜੋ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਖਿਸਕ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ। ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਸਾਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ (ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ) ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸੌਖਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਔਖੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕੇ; ਪਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਭਟਕਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਧੇਰੇ ਔਖੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਸਿੱਖਣ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਮੈਂ ਗਲਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਿਤਾ ਜੀ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਸੋਭਨੀਕ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋ? ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਓ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਦਿਓ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਗਲਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? ਅਗਿਆਨਤਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਵਾਂ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਦੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਾਇਲਟ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁੱਸੇ ਰਾਹੀਂ ਮੈਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿੱਖਾਂਗਾ? ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਦਿਖਾਈ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਾਵਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਕਾਲਪਨਿਕ ਦਲੀਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਬੈਠਾ ਕੋਈ ਸੈਨੇਟਰੇਰੀਅਨ ਰੈਂਕ ਦਾ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ (ਰੋਮ ਵਿੱਚ) ਅਸਲ ਮਹਾਨ ਸਮੱਗਰੀਆਂ (ਮੌਕੇ) ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ (ਨਿਕੋਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ) ਅਮੀਰੀਆਂ ਉੱਥੇ ਤੁੱਛ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਦਿੱਖਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਹਾਨ ਹਨ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਐਪਾਫਰੋਡਾਈਟਸ ਦੇ ਗੋਡਿਆਂ ਨੂੰ ਜੱਫੀ ਪਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੌ ਪੰਜਾਹ ਗੁਣਾ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਡੇਨਾਰੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ ਸਨ। ਫਿਰ ਐਪਾਫਰੋਡਾਈਟਸ ਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਉਹ ਉਸ 'ਤੇ ਹੱਸਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਐਪਾਫਰੋਡਾਈਟਸ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹੱਸੇ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਚੀਕਿਆ, "ਬੇਚਾਰਾ ਆਦਮੀ, ਤੂੰ ਚੁੱਪ ਕਿਵੇਂ ਰਿਹਾ, ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ?"
ਜਦੋਂ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਦਲੀਲਾਂ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ (ਬੁਲਾਇਆ), ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਧਿਆਪਕ ਪਾਠਕ 'ਤੇ ਹੱਸ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਹੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈਂ: ਤੂੰ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ, ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਾਠਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।" ਫਿਰ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ (ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ) ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋਸ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੰਨੇ ਛੋਟੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ?
ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਵਰਤੇਗਾ। ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇੱਕ ਘੁੱਟ ਵੀ ਨਹੀਂ ਨਿਗਲ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਰੇ-ਪੂਰੇ ਵਾਲੀਅਮ ਖਰੀਦਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟੀਆਂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪਾਚਨ ਸੰਬੰਧੀ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਦਰਦ, ਸੋਜ, ਅਤੇ ਬੁਖਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਗਿਆਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਪਰ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਜੀਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਜਾਂਚ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਕਿੰਨੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸਹਾਇਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ
ਦਿੱਖ ਸਾਨੂੰ ਚਾਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਤਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਜਾਂ ਉਹ ਹਨ, ਪਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਜਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੱਗੇ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ (ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਾਉਣਾ) ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਪਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪਾਇਰੋ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉਪਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਦਿੱਖਾਂ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਉਪਚਾਰ ਲੱਭੀਏ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਦਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਦਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਹਾਇਤਾ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਆਦਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਵਿਰੋਧੀ ਆਦਤ। ਤੁਸੀਂ ਅਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ: “ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤ ਵਿਅਕਤੀ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ: ਉਸਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਉਸਨੂੰ ਅਚਨਚੇਤ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪਰਦੇਸ ਵਿੱਚ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।” ਵਿਰੋਧੀ ਬੋਲਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਸੁਣੋ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਤੋਂ ਖਿੱਚੋ। ਇੱਕ ਆਦਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਰੋਧੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰੋ, ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੂੜ-ਤਰਕ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ; ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ (προλήψεις) ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਿਯਮ ਤਿਆਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿੱਥੇ ਬਚਾਂਗਾ? ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸਰਪੇਡਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਜਾਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਜੇ ਮੈਂ ਖੁਦ ਕੁਝ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਾਂਗਾ। — ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ; ਕੀ ਇਹ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਕਰੀਏ? ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਕਿੱਥੇ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਲੱਭ ਕੇ ਦਿਖਾਓ, ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾਓ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਲੱਭੋ। ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਮੈਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦਾ। ਕੀ ਮੈਂ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾਂਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਰੋਂਦਿਆਂ ਅਤੇ ਕੰਬਦਿਆਂ ਮਰਾਂਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਮੂਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੁਝ ਚਾਹੁਣਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅੱਖਾਂ ਕੱਢਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਫਿਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਰਾਹਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੇਵਤੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਮੇਰੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹਨ? — ਹਾਂ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਆਦਮੀ ਹੋਵੋਗੇ। — ਫਿਰ ਇਹ ਹੁਣ ਨਾਲੋਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਮਾੜਾ ਹੋਵੇਗਾ? — ਸਾਰਾਂਸ਼ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਧਰਮ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਹਿੱਤ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਣ, ਧਰਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ (ਸੱਚੀਆਂ) ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀਆਂ?
ਪਾਇਰੋ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਕਰਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਬਹਿਸਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਹਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ (ਰਾਏ) ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ। ਮੈਂ ਕਿਸ ਸਬੂਤ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ? ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਰਾਹੀਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਸਮਝਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਮੈਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। “ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ?” ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਿਗਲਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਮੂੰਹ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਤੱਕ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਰੋਟੀ ਲੈਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਝਾੜੂ ਨਹੀਂ ਫੜਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੋਟੀ ਵੱਲ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਵਾਂਗ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ (ਪਾਇਰੋਨੀਸਟ), ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਘਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਚੱਕੀ ਵਿੱਚ ਗਿਆ?
ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਆਮ ਰਾਏ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਤਰਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ? ਕੌਣ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਖੈਰ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਸਦੇ ਲਈ ਵਿਹਲ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜੋ ਕੰਬਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਟੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ
1. ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚੀ ਨਾ ਜਾਪੇ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ: ਸੱਚ ਵੱਲ ਝੁਕਣਾ, ਝੂਠ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ। ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਕੀ ਹੈ? ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਓ), ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਹੁਣ ਰਾਤ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਿਨ ਹੋਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯਕੀਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੋ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਓ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਯਕੀਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤਾਰੇ ਸਮ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਝੂਠੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਉਸਨੂੰ ਝੂਠੀ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਤਮਾ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਤੋਂ ਵਾਂਝੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਝੂਠ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਾ ਜਾਪਿਆ। ਚੰਗਾ, ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਥੇ ਸੱਚ ਜਾਂ ਝੂਠ ਹੈ? ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਯੋਗ ਅਤੇ ਅਯੋਗ (ਫਰਜ਼ ਅਤੇ ਬੇਫਰਜ਼ੀ), ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਲਾਭਹੀਣ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਇਹਨਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਸ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਚੁਣੇ? ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਮੇਡੀਆ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ?
2. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹੜਾ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਾਂਗਾ, ਪਰ ਜਨੂੰਨ ਬਿਹਤਰ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
3. ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਤੋਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਸੀ; ਪਰ ਉਹ ਧੋਖਾ ਖਾ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਓ ਕਿ ਉਹ ਧੋਖਾ ਖਾ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ; ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ (ਆਪਣੀ ਰਾਏ) ਜੋ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੁਖੀ ਔਰਤ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸੱਪ ਬਣ ਗਈ ਹੈ? ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਇਆ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਅਤੇ ਲੰਗੜੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਦਇਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਸਰਵਉੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਨ੍ਹੇ ਅਤੇ ਅਪਾਹਜ ਹੋ ਗਏ ਹਨ?
4. ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਹਰ ਕੰਮ ਦਾ ਮਾਪ ਦਿੱਖ (ਰਾਏ) ਹੈ—ਭਾਵੇਂ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਜਾਪੇ ਜਾਂ ਬੁਰੀ: ਜੇ ਚੰਗੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ; ਜੇ ਬੁਰੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਧੋਖਾ ਖਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ—ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਏਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕਰੇਗਾ।
5. ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਇਹ ਮੂਲ ਹੈ, ਦਿੱਖ (ਰਾਏ) ਵਿੱਚ? ਹਾਂ, ਇਹ ਮੂਲ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ। ਇਲਿਆਡ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਨੂੰ ਮੇਨਲੌਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਜਾਪਿਆ: ਇਹ ਹੇਲੇਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣ ਲਈ ਜਾਪਿਆ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਇਹ ਮੇਨਲੌਸ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਪਿਆ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪਤਨੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਲਾਭ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ? ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਲਿਆਡ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਓਡੀਸੀ ਵੀ। ਤਾਂ ਕੀ ਇੰਨੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ? ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇੰਨੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਕੀ ਹੈ? ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਕਮੋਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼। ਅਤੇ ਇਹ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ? —ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਲਦਾਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭੇਡਾਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਬਾਬਿਲਾਂ ਜਾਂ ਬਗਲਿਆਂ ਦੇ ਆਲ੍ਹਣਿਆਂ ਦੇ ਸੜਨ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ? ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਲਦਾਂ ਅਤੇ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਘਰ ਸੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਗਲਿਆਂ ਦੇ ਆਲ੍ਹਣੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਭਿਆਨਕ ਹੈ? ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਓ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਘਰ ਅਤੇ ਬਗਲੇ ਦੇ ਆਲ੍ਹਣੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਹਰ ਇੱਕ ਨਿਵਾਸ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਘਰ ਲੱਕੜੀ ਅਤੇ ਟਾਈਲਾਂ ਅਤੇ ਇੱਟਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਗਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਹਣੀਆਂ ਅਤੇ ਚਿੱਕੜ ਨਾਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਬਗਲਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਫਿਰ ਸਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? —ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਹਨ।
ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਸਟੌਰਕ (ਬਗਲੇ) ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਫਰਕ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਖੋਜੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਨਿਮਰਤਾ, ਸਥਿਰਤਾ, ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਫਰਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਰਕ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹੇ ਅਤੇ ਘੇਰਿਆ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਨਿਮਰਤਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਨਾ ਬੁੱਧੀ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਾਂਗ ਢਹਿ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਗੱਲਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਹੈਲਨਜ਼ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਟਰੌਏ ਨੂੰ ਲੁੱਟਿਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਮਰ ਗਏ। ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਕੰਮ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਜੋ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੋਇਆ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸਟੌਰਕ ਦੇ ਆਲ੍ਹਣਿਆਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਸੀ: ਹੁਣ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਉਦੋਂ ਹੋਈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਨਿਮਰਤਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ। ਅਚਿਲਿਸ ਕਦੋਂ ਬਰਬਾਦ ਹੋਇਆ? ਜਦੋਂ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਮਰ ਗਿਆ? ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਲੱਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਕੁੜੀ ਲਈ ਰੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਟਰੌਏ ਵਿੱਚ ਮਿਸਤਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਲੜਨ ਲਈ ਸੀ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹਨ, ਇਹ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿਉਂ ਜੋੜਦੇ ਹੋ? ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਾਓ। — ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ? — ਆਓ ਨਿਯਮਾਂ ਵੱਲ ਆਈਏ: ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ (προλήψεις) ਪੈਦਾ ਕਰੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਭਾਰ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਟੇਢੇ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਨਾ ਹਿੱਤ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਕਰਨ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ, ਬਦਕਿਸਮਤ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੋਣ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਬੇਤੋਕੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਕੋਈ ਤੋਲ (ਸੰਤੁਲਨ) ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਕੋਈ ਦਿੱਖ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਮੈਂ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਅਚਿਲਿਸ ਜਾਂ ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦਿੱਖਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਕੇ ਇੰਨੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਦਿੱਖ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ? — ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਦੀ ਕੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ? ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਦਾ ਅਟ੍ਰੀਅਸ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਦਿੱਖ। ਸੋਫੋਕਲਿਸ ਦਾ ਓਡੀਪਸ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਦਿੱਖ। ਫੀਨਿਕਸ? ਇੱਕ ਦਿੱਖ। ਹਿਪੋਲਾਈਟਸ? ਇੱਕ ਦਿੱਖ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ? ਅਤੇ ਹਰ ਦਿੱਖ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਗਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਸਥਿਰਤਾ (ਜਾਂ ਦ੍ਰਿੜਤਾ) ਉੱਤੇ
ਚੰਗੇ ਦਾ ਹੋਣਾ (ਸਵਭਾਵ) ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਇੱਛਾ ਹੈ; ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਿਸਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ? ਇੱਛਾ ਲਈ ਸਮੱਗਰੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਚੰਗਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ? ਜੇ ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ (ਵੱਧ-ਮੁੱਲ) ਨਾ ਕਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੱਗਰੀ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ, ਜੇਕਰ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਯਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ।” ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।” ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰੋ: ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, “ਤੁਸੀਂ ਕਿਸਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ?” ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵਾਂਗਾ,” ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, “ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।” ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਸਿਰ ਵੱਢ ਦੇਵਾਂਗਾ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, “ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।” ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦੇਵਾਂਗਾ,” ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, “ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।” ਜੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਉਹ ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਧਮਕੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ? ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਧਮਕੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਡਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੈਂ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਕਿਸ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਸ ਦਾ ਮਾਲਕ? ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ? ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹਨ?
“ਕੀ ਫਲਸੂਫੀ ਸਾਨੂੰ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ?” ਮੈਨੂੰ ਆਸ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹਨ? ਮੇਰਾ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਲੈ ਲਵੋ, ਮੇਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਲੈ ਲਵੋ, ਮੇਰੀ ਸਾਖ ਲੈ ਲਵੋ, ਮੇਰੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਲੈ ਲਵੋ। ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। “ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹੁਕਮ ਚਲਾਉਣਾ ਹੈ।” ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸ ਨੇ ਦਿੱਤੀ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਿੱਤ ਸਕਦੇ ਹੋ? “ਇਸ ਉੱਤੇ ਡਰ ਲਾਗੂ ਕਰਕੇ,” ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਵਾਂਗਾ।” ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਰਾਇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ? ਪਰ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਹੈ: ਜੋ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਵੇ। ਦਸ ਇੱਕ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ। ਕਾਹਦੇ ਲਈ? ਬੇੜੀਆਂ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਮਾਰਨ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਚਾਹੁਣ ਖਿੱਚਣ ਲਈ, ਜੋ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਖੋਹਣ ਲਈ। ਇਸ ਲਈ ਦਸ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ। ਫਿਰ ਦਸ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ? ਜੇ ਇੱਕ ਸਹੀ ਰਾਵੀਆਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨਹੀਂ। ਚੰਗਾ, ਕੀ ਦਸ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਤੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਭਾਰਾ ਤੱਕੜੀ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ?
ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨਾਲ ਏਥੇਨੀਅਨਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ। ਗੁਲਾਮ, ਤੂੰ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਤਿਵੇਂ ਕਹੋ: ਕਿੰਨਾ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਦੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕ ਕੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਦੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਜੀਵਨ ਸਾਹ ਛੱਡਿਆ। ਕੀ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੀ ਇਹ ਅਨਿਆਂਈ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਕਾਰਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਿੱਥੇ ਸੀ? ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣੀਏ, ਤੂੰ ਜਾਂ ਉਹ? ਅਤੇ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਅਨੀਤਸ ਅਤੇ ਮੈਲਿਟਸ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ: ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਇਹ ਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ।”
ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਓ ਕਿ ਜਿਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੀਵੇਂ ਹਨ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਹਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕੋਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਓਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਕਿ ਉੱਤਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨੀਵੇਂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ? ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ: ਚੋਰ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ ਜੋ ਚੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣਾ ਦੀਵਾ ਗੁਆ ਬੈਠਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਚੋਰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸੀ। ਪਰ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇਸ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਦੀਵਾ ਖਰੀਦਿਆ: ਇੱਕ ਦੀਵੇ ਲਈ ਉਹ ਚੋਰ, ਇੱਕ ਬੇਈਮਾਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸੌਦਾ ਲੱਗਾ। ਮੰਨ ਲਓ। ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਚੋਲੇ ਤੋਂ ਫੜ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਜਨਤਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਖਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਚੀਕਦੇ ਹਨ, “ਫਲਸੂਫ, ਤੇਰੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੋਇਆ? ਦੇਖ ਤੈਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੈਨੂੰ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।” ਅਤੇ ਮੈਂ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ (εἰσαγωγήν) ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਦਮੀ ਮੇਰੇ ਚੋਲੇ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਨਾ ਜਾਂਦਾ; ਕਿ ਜੇ ਦਸ ਆਦਮੀ ਮੈਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦੇ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸੁੱਟਿਆ ਨਾ ਜਾਂਦਾ? ਕੀ ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ? ਮੈਂ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫਾਇਦਾ ਕਿਉਂ ਲੱਭਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਫਾਇਦਾ ਹੈ?
ਫਿਰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਕਦਾ ਹੈ ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਫਲਸੂਫ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ।
ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਕੈਦੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਆਪਣੀ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾ।”—ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਹੋਰ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਫਿਰ ਮੇਰੀ ਲੋੜ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ।—“ਤੂੰ ਕਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੇਂਗਾ?”—ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤਰਕ ਮੈਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਤਰਕ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਰਹੋ। ਸਿਰਫ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਣਗੌਲਿਆਂ, ਨਾ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਮਾਮੂਲੀ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਹੋਵੇ।
1. ਸੋ ਫੇਰ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲ ਐਸੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ? ਕਿਉਂ ਕਰੀਏ? ਕੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲਵੇ? ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਹੱਥ ਖੜਕਾ ਕੇ ਅਤੇ ਚੀਕ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, “ਅੱਜ ਸੈਟਰਨਾਲੀਆ (ਇੱਕ ਰੋਮਨ ਤਿਉਹਾਰ) ਚੰਗਾ ਹੈ,” ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, “ਸੈਟਰਨਾਲੀਆ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ”? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਹੱਥ ਖੜਕਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਤੂੰ ਵੀ ਫੇਰ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ, ਯਕੀਨ ਰੱਖ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਹੱਥ ਖੜਕਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿ।
2. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਮੁਸੀਬਤ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ (ਤਾਰਕਿਕ ਦਲੀਲ) ਦੇ ਹੱਲ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੌਖਾ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਬਲਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਐਥਲੀਟ ਵੀ ਮਾੜੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ।"—"ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਨੌਜਵਾਨ ਹੈ।" [ਤੂੰ ਇੰਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ]; ਪਰ ਜਦੋਂ ਪਰਖ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਰੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੋਰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੁੰਦਾ।" ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੀਆਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਸਿੱਖੀਆਂ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬੈਠੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਜਣਨ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਵਾਂਗ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, "ਓਹ, ਕਾਸ਼ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਮੁਸੀਬਤ ਨਾ ਆਵੇ ਜਿਹੜੀ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਈ ਹੈ; ਓਹ, ਕਾਸ਼ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕਦੋਂ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗਤਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰੇਗਾ?" ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੀਜ਼ਰ (ਸਮਰਾਟ) ਦੇ ਗਲੈਡੀਏਟਰਾਂ (ਲੜਾਕੂਆਂ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਮੈਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਪਰਡੈਂਟਾਂ (ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ) ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਲੜ ਸਕਣ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਏਗਾ? ਮੈਂ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ [ਰੋਮ] ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੇਖਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਐਥਲੀਟ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।—ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦਾ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂ, ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵਿਸ਼ਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਚੁਣੋ? ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਰੀਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਹਾ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਅਜਿਹੇ ਭਰਾ, ਅਜਿਹਾ ਦੇਸ਼, ਤੁਹਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ:—ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆ ਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਦਲੋ।” ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ? [ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ]: “ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਇਸ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਹੈ।” ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਜਿਹੀ ਟ੍ਰੋਪਿਕ (ਵਿਸ਼ਾ) ਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ, ਬਲਕਿ ਅਜਿਹੀ [ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ]: ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਜਿਹੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਾ ਉਠਾਓ, ਬਲਕਿ ਅਜਿਹੀ [ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ]।” ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਦੁਖਾਂਤਕ ਅਭਿਨੇਤਾ ਇਹ ਮੰਨਣਗੇ ਕਿ ਉਹ [ਕੇਵਲ] ਮਾਸਕ (ਮਖੌਟੇ) ਅਤੇ ਬੂਟ (ਲੰਬੇ ਜੁੱਤੇ) ਅਤੇ ਲੰਬਾ ਚੋਗਾ ਹਨ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਆਦਮੀ, ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਧਿਅਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ। ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਉਚਾਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣ ਸਕੀਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੁਖਾਂਤਕ ਅਭਿਨੇਤਾ ਹੋ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਵਾਂ ਕੋਲ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਫੇਰ ਦੁਖਾਂਤਕ ਅਭਿਨੇਤਾ ਦੇ ਬੂਟ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਖੌਟੇ ਨੂੰ ਲੈ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭੂਤ ਵਾਂਗ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਦੁਖਾਂਤਕ ਅਭਿਨੇਤਾ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
3. ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ: “ਇੱਕ ਸੂਬੇ ਦਾ ਗਵਰਨਰ ਬਣੋ।” ਮੈਂ ਇਹ ਬਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। “ਲੈਟੀਕਲੇਵ (ਸੈਨੇਟਰ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ) ਨੂੰ ਲਾਹ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਫਟੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਕੇ, ਇਸ ਕਿਰਦਾਰ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਆਓ।” ਤਾਂ ਫੇਰ, ਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਆਵਾਜ਼ (ਭਾਵ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਤਾਂ ਫੇਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ (ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਟੇਜ 'ਤੇ) ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹੋ? ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਏ ਗਏ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਵਾਂਗ। “ਅੱਗੇ ਆਓ, ਤੂੰ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਗਵਾਹੀ ਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਲਿਆਉਣ ਯੋਗ ਹੈ: ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਤੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਕੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ?”—ਮੈਂ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਮਾਲਕ (ਪ੍ਰਭੂ), ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਾਂ; ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਸਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦੇ ਹਨ।—ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਸਬੂਤ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਦੇਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੱਦੇ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਜਿਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸਨਮਾਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਬੁਲਾਉਣ ਯੋਗ ਸਮਝਿਆ?
ਪਰ ਜੇਕਰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਨੇ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, "ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ-ਹੀਣ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।" ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ? ਮੈਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ-ਹੀਣ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ? ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਿੱਧਾਂਤ (συνημμένου) ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਸੁਣਾਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, "ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਦਿਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਝੂਠਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ," ਤਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ? ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਕਿਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ? ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਤਾਂ ਕੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਇਸਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ? ਕਿੱਥੋਂ? ਕਿਸ ਤੋਂ? ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜੋ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਾਇਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਸੁਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀ ਦਾ ਵਿਦਵਾਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੱਕਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਘੇਰੇ ਤੱਕ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਅਣ-ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ, ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਸੁਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਓਹ, ਸਿੱਖਿਅਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ। ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਇੱਥੇ ਸਿੱਖਿਆ?
ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ (ਲੋਗਾਗਾਰੀਆ - λογάρια) ਬਾਰੇ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ, ਆਲਸੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਦੇਵੋਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਆਪਣੀ ਮਾੜੀ ਤਨਖਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਕਿ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਆਓਗੇ ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਇਹ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਸਟੋਇਕਾਂ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਪਈਆਂ ਹਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰੇ, ਇੱਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਗਵਾਹ ਬਣੇ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਕਿਰਦਾਰ ਅਪਣਾਓ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਣ ਹੋਵੇ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ (ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ) ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਸਬੰਧ ਕਿਸ ਨਾਲ ਹੈ? ਉਸ ਨਾਲ ਜਿਸ ਕੋਲ ਵਿਹਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚਿੰਤਨ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਜੀਵ ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਭਗੌੜੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਂਗ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਥੀਏਟਰ ਵਾਂਗ ਬੈਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਅਭਿਨੇਤਾ ਨੂੰ, ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਲੂਟ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਗੁਲਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਗੁਲਾਮ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਭਿਨੇਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦਾ ਨਾਮ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਲਾਮ ਤੁਰੰਤ ਡਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਲਕ ਕੀ ਹੈ? ਮਨੁੱਖ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਮੌਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਲਿਆਓ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਾਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ, ਗਰਜ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਨਾਲ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਸਿਵਾਏ ਭਗੌੜੇ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੇ? ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਡਰਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਰਾਹਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਭਗੌੜਾ ਗੁਲਾਮ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਵੀ: ਮੈਂ ਨਹਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪੀਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਮੈਂ ਡਰ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਲਕ ਭਿਆਨਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਮਾਲਕ ਹੈ?
ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਭਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਅਗਿਆਨੀਆਂ (τοῖς ἰδιώταις) ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: "ਇਹ ਆਦਮੀ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।" ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਵੀ ਜੇਲ੍ਹਰ ਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਰੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸੁਕਰਾਤ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ, "ਕਿੰਨੀ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਕੀ ਉਹ ਫਿਰ ਜੇਲ੍ਹਰ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣ (ਸਮਝ) ਸਕਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਜੇਲ੍ਹਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਔਖੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਤਿਆਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉੱਪਰੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵੀ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਜੋ ਉੱਪਰੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: "ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਅਤੇ ਬੰਧਨਾਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਸੀ?" ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨਿਰਪੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ (ਨਾ ਚੰਗੀਆਂ ਨਾ ਬੁਰਾਈਆਂ)। "ਤਾਂ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ ਹੈ?" ਨਹੀਂ। "ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲ ਗਏ ਹੋ?" ਨਹੀਂ। "ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਹਨ?" ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ। "ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸੋ, ਇਸ ਤੋਂ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ।" ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। "ਚੰਗੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਕੀ ਰਾਇ ਸੀ?" ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜਿਹੀ ਜਿਹੀ ਸਾਨੂੰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੀ। "ਅਤੇ ਅੰਤ (ਮਕਸਦ), ਕੀ ਹੈ?" ਤੇਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ। "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?" ਮੈਂ ਹੁਣ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਫਿਰ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਜਾਵੋ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨੌਜਵਾਨ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਕੀ ਰੂਪ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੇ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਣਗੇ: ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਲਈ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਸਾਰੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ? ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ? ਇਹ ਸ਼ਯਨ-ਕਕਸ਼ਾ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ? ਇਹ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਗਾਰਡ ਹਨ? ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੰਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਸੁਣੀਆਂ? ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।