ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ (ਬਹਾਦਰੀ) ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਆਓ ਆਪਾਂ, ਜਿੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਵਧਾਨੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਉਲਟ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਸਾਬਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਚੰਗਾਈ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਦਿੱਖ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾਈ ਦਾ, ਤਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਬੁਰਾਈ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਸਿਰਫ ਉੱਥੇ ਹੀ ਵਰਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਸਾਵਧਾਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਕਾਰਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤ ਕੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਾਂਗੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਹਿਰਨਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਤੋਂ ਡਰ ਕੇ ਭੱਜਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਕਿੱਧਰ ਮੁੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲੱਭਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਜਾਲਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਡਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਗਲਤ ਸਮਝ ਕੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉਲਟ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਖਤਰਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ। ਤਾਂ ਗਲਤ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਬੇਧਿਆਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਨੀਚ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੁਝ ਮੰਗਣਾ, ਸਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਮੌਤ, ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਜਾਂ ਦਰਦ, ਜਾਂ ਬਦਨਾਮੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਭੱਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਡਰ ਨਾਲ ਕੰਬ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ (ਯਾਨੀ, ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ) ਨੂੰ ਢੀਠਤਾ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਬੇਧਿਆਨੀ, ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਰਤਾ ਅਤੇ ਨੀਚਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਡਰ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦੇਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੋ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਰੱਖੇਗਾ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਡਰੇਗਾ, ਉਹ ਅਸਥਿਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਜਾਂ ਦਰਦ ਭਿਆਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਦਰਦ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ
ਮੌਤ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਮੌਤ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ (ਬਹਾਦਰੀ) ਫਿਰ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਲਟਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਰਾਏ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਸੀਂ ਬੇਧਿਆਨੀ, ਬੇਧਿਆਨੀ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਮਾਸਕ ਕਿਹਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਮਾਸਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਵੀ ਘਟਨਾਵਾਂ (ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ) ਦੁਆਰਾ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੱਚੇ ਮਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚਾ ਕੀ ਹੈ? ਅਗਿਆਨਤਾ। ਬੱਚਾ ਕੀ ਹੈ? ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੌਤ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਮਾਸਕ। ਇਸਨੂੰ ਮੋੜੋ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰੋ। ਦੇਖੋ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੱਢਦਾ। ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁਣੇ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁਣੇ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਿਉਂ? ਤਾਂ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਮਿਆਦ ਪੂਰੀ ਹੋ ਸਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਦਰਦ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਮਾਸਕ। ਇਸਨੂੰ ਮੋੜੋ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰੋ। ਗਰੀਬ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਲਟਾ ਨਿਰਵਿਘਨ। ਜੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ), ਤਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰੋ (ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ)। ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਸਾਰੀਆਂ ਮੌਕਿਆਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ (ਬਹਾਦਰੀ) ਫਿਰ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਲਟਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਰਾਏ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਸੀਂ ਬੇਧਿਆਨੀ, ਬੇਧਿਆਨੀ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਮਾਸਕ ਕਿਹਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਮਾਸਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਵੀ ਘਟਨਾਵਾਂ (ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ) ਦੁਆਰਾ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੱਚੇ ਮਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚਾ ਕੀ ਹੈ? ਅਗਿਆਨਤਾ। ਬੱਚਾ ਕੀ ਹੈ? ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੌਤ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਮਾਸਕ। ਇਸਨੂੰ ਮੋੜੋ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰੋ। ਦੇਖੋ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੱਢਦਾ। ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁਣੇ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁਣੇ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਿਉਂ? ਤਾਂ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਮਿਆਦ ਪੂਰੀ ਹੋ ਸਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਦਰਦ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਮਾਸਕ। ਇਸਨੂੰ ਮੋੜੋ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰੋ। ਗਰੀਬ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਲਟਾ ਨਿਰਵਿਘਨ। ਜੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ), ਤਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰੋ (ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ)। ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਸਾਰੀਆਂ ਮੌਕਿਆਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
1. ਸੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਫਲ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿੱਖਿਅਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਬੇਚੈਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। “ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ?” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ: ਕੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ? “ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ।” ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਹੇ ਮਨੁੱਖੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? “ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ।” ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਭੁੱਲ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬੇਚੈਨੀ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? “ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।” ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਡਰ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਬੇਚੈਨੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਂ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਵੀ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਦੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਵਿਧਾਇਕੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ?” ਕਿਉਂਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਭਾਵ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇਸਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। “ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਟਰ (ਨਿਆਂਕਾਰ) ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?” ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ। “ਕੀ?” ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਟਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਘੁਮਾਇਆ ਹੈ। “ਕੀ ਉਸਨੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?” ਹਾਂ: ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਵੀਹਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਕਹਾਉਣ ਵਾਲਾ ਟੈਕਸ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। “ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਸ ਰਸਮ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਗਿਆ?” ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਬੇਚੈਨੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ, ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ (ਸੁਤੰਤਰ) ਘੁਮਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ, ਕੋਈ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਪੈਸਾ ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਕੁੜੀ ਜਾਂ ਮੁੰਡਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ, ਜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦਾ ਕੋਈ ਦੋਸਤ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਕੱਦਮੇ (ਖਤਰੇ) ਲਈ ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਕਿਉਂ ਕੰਬਦੇ ਹੋ? ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਰੱਖੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ (ਹੌਂਸਲਾ) ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ — ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ; ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਵਧਾਨ।
2. ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ? ਕਿਸ ਵਿੱਚ? ਮੇਰੇ ਛੋਟੇ ਨਿਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ। —ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀ (ἔκκλισιν) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਕੀ ਤੂੰ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੂੰ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ: ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੰਮੇ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤੀ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਲਵੇਂਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦੇਵੇਂਗਾ।
3. ਸੋ, ਕੀ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ? ਅਤੇ ਕਿਸਨੇ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਲਿਖਿਆ? —ਪਰ ਕਿਵੇਂ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਲਈ ਜਾਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੱਥ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਛੋਟੇ ਨਿਬੰਧ ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਧੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੂਰਖਾਂ ਲਈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬੇਚੈਨੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਵਿਹਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮੂਰਖ ਹਨ।
4. ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਮੌਕਾ ਸੱਦਾ ਦੇਵੇ, ਜਾਵੇਂਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇਂਗਾ ਜੋ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਾਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਕਹੇਂਗਾ, “ਦੇਖ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਸੰਵਾਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ?” ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰ, ਮੇਰੇ ਮਨੁੱਖ; ਪਰ ਬਲਕਿ ਕਹੇਂ: “ਦੇਖ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਇੱਛਿਤ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਦੇਖ ਮੈਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੌਤ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਦੇਖੇਂਗਾ। ਦਰਦ, ਕੈਦ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ।” ਇਹ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਹੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਸਕੂਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਕੀ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਛੱਡ ਦੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿੰਦੇ ਨਾ ਸੁਣ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੇਰੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾ ਦੇ; ਪਰ ਸੋਚ ਕਿ ਤੂੰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਕੇਵਲ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੂੰ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ, ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈਣਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੂੰ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤੀ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮਾਂ 'ਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਦੇ: ਤੂੰ ਮੌਤ, ਜੰਜੀਰਾਂ, ਤਸੀਹੇ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ 'ਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਹੌਂਸਲੇ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਕਰ ਉਸਦੇ ਉੱਤੇ ਜਿਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਕੇ ਤੂੰ ਦਿਖਾਵੇਂਗਾ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਲਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੁਣ ਅਸੰਭਵ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ: ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਾਵਧਾਨ ਅਤੇ ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ — ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ।
5. ਸ਼ਾਂਤੀ (ਬੇਚੈਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ)
ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਹੇ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲਿਓ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਰ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਹਰ ਸਹੂਲਤ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਕੌਣ ਹੈ? ਕੌਣ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੋਹ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗਾ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬੰਧਨ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਜੱਜ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਭਿਆਨਕ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ? ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਕਥਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਪੁਸ਼ਟੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਜਿੱਤ, ਤੁਹਾਡਾ ਉਪਸੰਹਾਰ, ਤੁਹਾਡਾ ਤਾੜੀ (ਜਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗੀ) ਬਣੇ।
ਇਸ ਲਈ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਯਾਦ ਦਿਵਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, “ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਇਸਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?” ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ? “ਮੈਂ ਉਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀ।” ਕਿਵੇਂ ਫਿਰ? “ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਕੋਈ ਅਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਹੈ।”
ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ—ਤੁਹਾਡਾ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ, ਤੁਹਾਡੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮਾਣ—ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਪਲ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਰੀ ਸੰਭਵ ਤਿਆਰੀ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਜੱਜ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਗੋਡਿਆਂ ਨੂੰ ਜੱਫੀ ਪਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਗੋਡਿਆਂ ਨੂੰ ਜੱਫੀ ਪਾਓ; ਜੇਕਰ ਰੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੋਵੋ; ਜੇਕਰ ਕੁਰਲਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਰਲਾਓ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਓ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨਾ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਨਾ ਬਣਨਾ ਨਾ ਚੁਣੋ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਮਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜਾ ਬਣ ਜਾਓ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੁਕਤ ਜਾਂ ਗੁਲਾਮ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਜਾਂ ਅਨਪੜ੍ਹ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਿਆ ਹੋਇਆ ਮੁਰਗਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੀਚ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਰਨ ਤੱਕ ਕੁੱਟ-ਮਾਰ ਸਹਿਣ ਕਰੋ ਜਾਂ ਤੁਰੰਤ ਹਾਰ ਮੰਨ ਲਓ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਈ ਕੋਰੜੇ ਪੈਣ ਅਤੇ ਫਿਰ ਹਾਰ ਮੰਨਣੀ ਪਵੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੀਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋ। ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੱਚ ਹੈ: ਜਿੱਥੇ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਹੈ: ਜਿੱਥੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹਿੰਮਤ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੱਗੇ ਆ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ: “ਐਨੀਟਸ ਅਤੇ ਮੈਲੀਟਸ ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?” ਕੀ ਉਹ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਦੇਖ ਸਕੇ ਕਿ ਇਹ ਰਾਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅੰਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰਾ ਦੋਸਤ ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ, ਜਿਸਦਾ ਰ੍ਹੋਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਜੱਜਾਂ (δικασταῖς) ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦਾ ਕੇਸ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸੀ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਉਪਸੰਹਾਰ 'ਤੇ ਆ ਕੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਫੈਸਲਾ ਦਿਓਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ, ਜਿਹੜੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਮਾਮਲਾ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਸੀ? ਸਿਰਫ ਬੇਨਤੀ ਨਾ ਕਰੋ; ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਨਾ ਕਹੋ "ਮੈਂ ਬੇਨਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ," ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਢੁਕਵਾਂ ਮੌਕਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਉਪਸੰਹਾਰ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਮੁਕੱਦਮੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਿਉਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੂਲੀ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਡੀਕ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸੂਲੀ ਆ ਜਾਵੇਗੀ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਕੇਸ ਜਿੰਨਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚੀਜ਼ (ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਚਰਿੱਤਰ) ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖੋ।
ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ, “ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਸੁਝਾਅ ਦਿਓ” (ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ)। ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਸੁਝਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? “ਖੈਰ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਓ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਸਕੇ।” ਇਹ ਤਾਂ ਇਵੇਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਅੱਖਰਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਆਦਮੀ ਕਹੇ, “ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਾਮ ਸੁਝਾਇਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕੀ ਲਿਖਣਾ ਹੈ।” ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਡੀਓਨ ਲਿਖਣ ਲਈ ਕਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਵੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਡੀਓਨ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਥੀਓਨ ਦਾ ਨਾਮ ਸੁਝਾਏ, ਤਾਂ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ? ਉਹ ਕੀ ਲਿਖੇਗਾ? ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲਿਖਣ (ਜਾਂ ਕਰਨ) ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਕੀ ਸੁਝਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਹਾਲਾਤ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹੋਗੇ, ਜਾਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ? ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਆਮ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸੁਝਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਭਟਕਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਕੌਣ ਹੈ? ਉਹ ਜਿਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ
ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਪੱਤਰ ਮੰਗੇ, “ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈਂ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਚੰਗਾ ਹੈਂ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਜੇ ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਲਿਖਾਂ।” ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਡਰਾਕਮਾ (ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਸਿੱਕਾ) ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਲਈ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਮੰਗੇ। ਜੇ ਉਹ ਚਾਂਦੀ ਪਰਖਣ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕੀ ਹੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ (ਡਰਾਕਮਾ) ਆਪਣੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਆਪ ਕਰੇਂਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਹੁਨਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਜੱਜ ਵਾਂਗ ਕਹਿ ਸਕੇ, “ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵੀ ਡਰਾਕਮਾ ਲਿਆਓ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਰਖਾਂਗਾ।” ਪਰ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ (ਤਾਰਕਿਕ ਸਿੱਟੇ) ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ: ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਲਿਆਓ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤਾਰਕਿਕ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਨਾ ਕੱਢਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤਾਰਕਿਕ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਣੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤਾਰਕਿਕ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਪਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਬੁਰਾ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? ਤਾਰਕਿਕ ਸਿੱਟੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਹੀਣਤਾ।
ਵਿਭਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫੜੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਰੁੱਧ
ਜਿਵੇਂ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਲਈ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਉੱਥੇ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਆਇਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਭਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਫਿਰ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ: ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਬਣੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਿਰੁੱਧ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਹੋਰ ਕੀ, ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਉਲਟਾ-ਪੁਲਟਾ ਕਰਨਾ? ਕਿਸਨੂੰ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਨਿਮਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ। ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਗੁਆਂਢ, ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਾਂ, ਆਦਮੀ? ਗੁਆਂਢੀ ਵਜੋਂ, ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ? ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ? ਨਾਗਰਿਕ ਵਜੋਂ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਕਿੱਥੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਾਂਗਾ? ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਇੰਨੇ ਨਿਰਉਪਯੋਗੀ ਭਾਂਡੇ ਹੁੰਦੇ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਡਾ ਉਪਯੋਗ ਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੂੜੇ ਦੇ ਢੇਰ 'ਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦਾ। ਪਰ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਭਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰੀਏ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋਸਤ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਕੌਣ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੇਗਾ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਕਿਤੇ ਕੂੜੇ ਦੇ ਢੇਰ 'ਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਇੱਕ ਨਿਰਉਪਯੋਗੀ ਭਾਂਡੇ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਕੂੜੇ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਵਾਂਗ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, “ਕੋਈ ਮੇਰੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇੱਕ ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਆਦਮੀ?” ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਨਿਰਉਪਯੋਗੀ ਹੋ। ਇਹ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਭੇੜੂਆਂ ਨੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੱਜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡੇਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਡੰਗ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਨਾਲ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਸਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਅਤੇ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰੀਏ? ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।
“ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਔਰਤਾਂ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਂਝੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ?” ਮੈਂ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸੂਰ ਸਾਰੇ ਸੱਦੇ ਗਏ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਹਿੱਸੇ ਵੰਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਾ, ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈ, ਜਾਂ ਚੋਰੀ-ਛਿਪੇ ਚੁਰਾ ਲੈ, ਜਾਂ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਰੱਖ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਫੜ ਲੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਮਾਸ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਨਹੀਂ ਪਾੜ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਨੂੰ ਤੇਲ ਨਾਲ ਮਲ ਲੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੱਟ ਲੈ। ਪਿਆਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸਾਥੀ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸੁਕਰਾਤੀ ਮਹਿਮਾਨ। “ਖੈਰ, ਕੀ ਥੀਏਟਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?” ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਟਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆ, ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਵਿਧਾਨਕਾਰ, ਭੋਜ ਦੇ ਮਾਲਕ ਵਾਂਗ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੋਰੀ-ਛਿਪੇ ਨਹੀਂ ਫੜੇਂਗਾ ਅਤੇ ਛੂਹੇਂਗਾ ਨਹੀਂ। “ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਆਦਮੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਰਕੀਡੈਮਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।” ਅਰਕੀਡੈਮਸ ਨੂੰ ਸਮਝ, ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰੀ ਬਣ, ਅਤੇ ਬੇਵਫ਼ਾ ਬਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਥਾਂ, ਬਘਿਆੜ ਜਾਂ ਬਾਂਦਰ ਬਣ: ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ?
ਮਹਾਨਤਾ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ
ਵਸਤੂਆਂ (ਸਮੱਗਰੀ) ਨਿਰਪੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਿਵੇਂ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲਾਪਰਵਾਹ? ਜੇ ਉਹ ਪਾਸੇ ਖੇਡਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗੋਟੀਆਂ ਨਿਰਪੱਖ ਹਨ; ਪਾਸੇ ਨਿਰਪੱਖ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਗੇੜ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਪਰ ਪਾਸਿਆਂ ਦੇ ਗੇੜ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਇਹ ਹੈ: ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰੋ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਕਹੋ, “ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਇੱਛਾ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੈਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਿੱਥੇ ਕਰਾਂ? ਅੰਦਰ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੇਰੀਆਂ ਹਨ।” ਪਰ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਜਾਂ ਲਾਭ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਕਹੋ।
ਤਾਂ ਫਿਰ? ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤੋਂ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੱਗਰੀ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸਮੱਗਰੀ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਪਰ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਜਾਂ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣਾ ਅਤੇ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ: ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਜੋ ਮਾਮਲੇ (ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ) ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਮਾਲਕ, ਮਲਾਹਾਂ, ਦਿਨ, ਮੌਕੇ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਤੂਫਾਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੂਜੇ, ਮਾਲਕ ਦਾ ਹੈ।—ਪਰ ਜਹਾਜ਼ ਡੁੱਬ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਉਹ ਇਕੋ ਚੀਜ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਡਰ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਡੁੱਬਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਚੀਕਣ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣ ਲਈ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਕਿ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਮਰ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹਾਂ, ਸਮੁੱਚੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਦਿਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਘੰਟੇ ਵਾਂਗ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੰਟੇ ਵਾਂਗ ਬੀਤ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਬੀਤਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਦਮ ਘੁੱਟ ਕੇ ਜਾਂ ਬੁਖਾਰ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨ ਰਾਹੀਂ ਲੰਘਣਾ ਪਵੇਗਾ?
ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਗੇਂਦ ਨੂੰ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਖੇਡਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖੋਗੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਗੇਂਦ ਦੀ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸੁੱਟਣ ਅਤੇ ਫੜਨ ਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਹੈ, ਤੇਜ਼ੀ ਹੈ, ਨਿਰਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗੋਦ ਫੈਲਾ ਦੇਵਾਂ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਫੜ ਨਾ ਸਕਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਜੇ ਮੈਂ ਸੁੱਟਾਂ, ਤਾਂ ਗੇਂਦ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਅਤੇ ਡਰ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਗੇਂਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਸੁੱਟਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੇਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਥਿਰ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਮ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖੇਗਾ? ਪਰ ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ, “ਸੁੱਟੋ;” ਜਾਂ “ਨਾ ਸੁੱਟੋ;” ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਹੇਗਾ, “ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੁੱਟਿਆ ਹੈ।” ਇਹ ਝਗੜਾ ਹੈ, ਖੇਡ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਫਿਰ ਗੇਂਦ ਖੇਡਣਾ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਕਿਵੇਂ? ਜਿਸ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਸ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚੱਲਿਆ, ਉੱਥੇ ਹਾਸ-ਰਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ। "ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਐਨੀਟਸ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਡੈਮਨ (δαίμονες), ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਖਿਆਲ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਰੱਬਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ?" ਜਦੋਂ ਐਨੀਟਸ ਨੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਤਾਂ ਫਿਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕੌਣ ਖੋਤਿਆਂ (ਅੱਧੇ ਖੋਤੇ) ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੋਤਿਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ;" ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਗੇਂਦ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਗੇਂਦ ਕੀ ਸੀ? ਜੀਵਨ, ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਜ਼ਹਿਰ ਦਾ ਘੁੱਟ, ਪਤਨੀ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਯਤੀਮ ਛੱਡਣਾ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਖੇਡਿਆ ਅਤੇ ਗੇਂਦ ਨੂੰ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਸੁੱਟਿਆ। ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਖਿਡਾਰੀਆਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਰਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਗੇਂਦ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦਿਖਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਸਮੱਗਰੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ, ਬਲਕਿ, ਜੋ ਵੀ ਇਹ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਿਖਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਣਕਰ ਉੱਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਪਰ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਉਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ (ਮੁਕੱਦਮੇ ਤੋਂ) ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਿਹੜੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮਿਲਣਗੇ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਬਚਤ 'ਤੇ ਵਧਾਈ ਦੇਣਗੇ; ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੇਖਣਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਦੇਖੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਾਏਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਬਚਤ ਦੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਖੁਸ਼ੀ ਵਾਜਬ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵਧਾਈ ਵੀ ਵਾਜਬ ਹੈ।
ਫਿਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ? ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੰਗਤ (ਜਾਂ ਸਮਾਜ) ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹੋਈਏ: ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਰ ਲਈ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਰਹਿਣਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੈਰ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਲੱਗ (ਸੁਤੰਤਰ) ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਪੈਰ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਕੰਡਿਆਂ 'ਤੇ ਤੁਰਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੁਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ ਜੀਣਾ, ਅਮੀਰ ਹੋਣਾ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸ ਪੂਰੇ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਬਿਮਾਰ ਹੋਵੋ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋੜ ਵਿੱਚ ਹੋਵੋ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰ ਜਾਓ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਪੈਰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋਣ 'ਤੇ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਰਾਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਜੋ ਰੱਬਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ; ਫਿਰ ਉਹ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਰਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਮੁੰਦਰ 'ਤੇ ਸਫ਼ਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ, ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕੁਝ ਇੱਕ ਨਾਲ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ। ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਆਏ ਹੋ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ। ਫਿਰ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਵਾਂਗਾ।" ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇ: ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਵੀ ਕੁਝ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਬਾਰੇ
ਕਾਲਪਨਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਉਦਾਸੀਨ ਹੈ: ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਉਦਾਸੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਰਾਏ ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਉਦਾਸੀਨ ਹੈ: ਵਰਤੋਂ ਉਦਾਸੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਨਾ ਹੋਵੋ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ (ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ) ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਉੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇ ਦੂਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਾਇਦਾ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਫਾਇਦਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੋਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਦੂਜੇ ਇਸ 'ਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਦਿਲਾਸਾ ਦਿਓਗੇ, "ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ।" ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਲੱਭੋ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿਓ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰੱਖੋ।
ਜਾਓ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਲਾਮ ਕਰੋ। “ਕਿਵੇਂ?” ਨੀਚਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। “ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਖਿੜਕੀ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਮਿਲਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਪਿਆ ਜਾਂ ਖਿੜਕੀ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਪਿਆ।” ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੋ। “ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ?” ਨੀਚਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦਾ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਿਉਂ ਮੰਗਦੇ ਹੋ ਜੋ ਦੂਜੇ ਦਾ ਹੈ? ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਕ੍ਰਾਈਸੀਪਸ ਨੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ, “ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ;” ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਖੁਦ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੋਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬੀਮਾਰ ਹੋਣ ਲਈ ਨਿਯਤ (ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ) ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਵੱਲ ਵੀ ਵਧਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਾਜ ਦੇ ਦਾਣੇ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਸੁੱਕ ਜਾਣ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸੁੱਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵੱਢਿਆ ਨਾ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ? ਪਰ ਇਹ ਅਨਾਜ ਦੇ ਦਾਣਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਰਾਪ ਹੈ, ਕਦੇ ਨਾ ਵੱਢਿਆ ਜਾਣਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਾ ਮਰਨਾ ਇੱਕ ਸਰਾਪ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਨਾ ਪੱਕਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਵੱਢਿਆ ਜਾਣਾ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘੋੜਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਘੋੜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕ੍ਰਿਸਾਂਟਸ ਜਦੋਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਟਰੰਪੇਟ ਦੀ ਰਿਟਰੀਟ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਲਿਆ: ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਜਨਰਲ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਲੱਗਿਆ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬੁਲਾਵੇ, ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਰੋਂਦੇ ਅਤੇ ਕਰਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਹਾਲਾਤ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤ, ਆਦਮੀ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਾਲਾਤ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਾਲਾਤ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਸਦੇ ਮਰਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ? ਪਰ ਜੋ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤਲਵਾਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਹੀਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਟਾਈਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੈ। ਹੇਡੀਜ਼ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ? ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਸੁਣੋਗੇ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਉਹ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨੇ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਿਆ: ਪਰ ਬੁਖਾਰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਰਫ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਰ ਹਨ।
“ਮੈਂ ਸੀਜ਼ਰ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।” ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਨਿਕੋਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੰਨੇ ਭੂਚਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਐਡਰਿਆਟਿਕ ਪਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜਾ ਖਤਰਾ ਚੁੱਕਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਨ ਦਾ ਖਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? “ਪਰ ਮੈਂ ਰਾਏ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।” ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਹੈ? ਕਿਵੇਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਏ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦੇ? ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਰਾਏ ਬਾਰੇ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਖਤਰਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤ ਰਾਏ ਹਨ? “ਪਰ ਮੈਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।” ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਕੀ ਹੈ? ਰੋਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੋਣਾ? “ਹਾਂ: ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਯਾਰਾ ਭੇਜਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?” ਜੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਜਾਓਗੇ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਯਾਰਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਵੀ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਯਾਰਾ ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਰੋਮ ਵੱਲ ਕਿਉਂ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ? ਇਹ ਸਾਰੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਆਣਾ ਨੌਜਵਾਨ ਕਹੇ, “ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੋਲ ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਬੈਠਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਸਿਰਫ ਉਸ ਵਿਭਾਜਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ, ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਦਾਲਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਹਨ, ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨੀਵੀਂ; ਪਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦੇ ਅਨੁਕਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਪੀਨ ਲਿਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਪਰ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੀਨ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਸੁਣਾਵਾਂ? “ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਫੜੀ ਹੋਈਆਂ ਹਨ? ਕੀ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ (ਪੀਨ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ)?” ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਾਲਾਤਾਂ? “ਮੈਂ ਮਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।” ਅਤੇ ਕੀ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਅਮਰ ਹੋਣਗੇ?
ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ
1. ਅਨੁਮਾਨ (divination) ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਅਨੁਚਿਤ ਸਤਿਕਾਰ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਕਈ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋਤਸ਼ੀ ਮੌਤ, ਖ਼ਤਰਾ, ਜਾਂ ਬੀਮਾਰੀ, ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਲਈ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਲਈ ਮਰਨਾ ਵੀ ਮੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜੋਤਸ਼ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਕੀ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਜੋਤਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੱਸੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ (ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨ) ਸਮਝਾਏ ਹਨ? ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਬਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗਾਂ ਜਾਂ ਪੰਛੀਆਂ ਦੀ ਉਡਾਣ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ," ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਸਿੱਖੇ ਹਨ, ਕੀ ਉਸਨੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵੀ ਸਿੱਖੇ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇਂਗਾ, ਆਦਮੀ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਜੀਵਨ ਹੈ ਜਾਂ ਮੌਤ, ਗਰੀਬੀ ਜਾਂ ਅਮੀਰੀ? ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਤੂੰ ਵਿਆਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਔਰਤ, ਜਿਸਨੇ ਗ੍ਰੇਟੀਲਾ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜਲਾਵਤਨੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਵਧਾਨ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਰਾਹੀਂ ਭੇਜਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਡੋਮੀਸ਼ੀਅਨ ਜੋ ਉਹ ਭੇਜੇਗੀ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਬਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਮੈਂ ਇਹ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗੀ," ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਕਿ ਡੋਮੀਸ਼ੀਅਨ ਸਭ ਕੁਝ ਜ਼ਬਤ ਕਰ ਲਵੇ ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਮੈਂ ਨਾ ਭੇਜਾਂ।"
2. ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਜੋਤਸ਼ ਦੀ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਵਰਤੋਂ ਵੱਲ ਕੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕਾਇਰਤਾ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਇਸਦਾ ਡਰ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਜੋਤਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਭੂ, ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਮਿਲੇਗੀ? "ਆਓ ਦੇਖੀਏ: ਆਓ ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਈਏ।" ਹਾਂ, ਪ੍ਰਭੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸਮਤ ਚੁਣੇ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਤੈਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਮਿਲੇਗੀ," ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ। ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹਨ।
3. ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ (ਜੋਤਸ਼ ਕੋਲ) ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਦੇ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਹੀ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਸੜਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀ (ਉਸਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ) ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਨੂੰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੜਕ 'ਤੇ ਜਾਵੇ ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਸੜਕ ਦੇ ਜੋ (ਉਸਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ) ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਲ ਵੀ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਉਣ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਜਿਵੇਂ ਅੱਖਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਕੰਬਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਗਨ-ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ (ਪੰਛੀ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ) ਦਾ ਹੱਥ ਫੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦੇ ਹੋਏ ਅਸੀਂ ਸ਼ਗਨ-ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਮਾਲਕ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਰਹਿਮ ਕਰ; ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਿਕਲਣ ਦੇ।" ਅਫ਼ਸੋਸ, ਕੀ ਤੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ? ਕੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜੋ ਭਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਹੈ? ਤੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਤੇਰੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਜੱਜ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਲਾਹਕਾਰ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ?
4. ਚੰਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (Ἡ Οὐσία) ਕੀ ਹੈ?
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਪਰ ਭਲਾ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਇਹ ਤਦ ਸੁਸੰਗਤ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਭਲੇ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਕੀ ਹੈ? ਮਾਸ? "ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।" ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ? "ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ।" ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ? "ਨਹੀਂ।" ਕੀ ਇਹ ਬੁੱਧੀ, ਗਿਆਨ, ਸਹੀ ਤਰਕ ਹੈ? "ਹਾਂ।" ਇੱਥੇ ਹੀ ਭਲੇ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੱਭੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪੌਦੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ। "ਨਹੀਂ।" ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਬੁੱਧ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦੇ ਹੋ? "ਨਹੀਂ।" ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਕਿਉਂ ਲੱਭਦੇ ਹੋ, ਸਿਵਾਏ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਅਬੁੱਧ ਜਾਨਵਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦੇ? ਹੁਣ ਪੌਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਭਲੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤਾਂ ਭਲੇ ਲਈ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਹੋ ਕਿ ਭਲਾ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਵੀ ਅਬੁੱਧ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ 'ਤੇ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੋਈ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਗਧਾ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਹੀਂ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿੱਠ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜੋ ਕੁਝ ਚੁੱਕ ਸਕਦੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਚੱਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਚੱਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਹੀ ਮਾਮਲਾ ਰੁਕ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਸਾਡੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਇਹ ਸੇਵਾਵਾਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ।
ਕੀ ਤੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਭਲਾਈ ਦਾ ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ ਲੱਭੇਂਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ (ਬੂਟੇ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ) ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। “ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਬੂਟੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਰੱਬ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ?” ਉਹ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਅੰਗ ਹਨ। ਪਰ ਤੂੰ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਹੈਂ; ਤੂੰ ਦੇਵਤਾ ਤੋਂ ਵਿਛੜਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈਂ; ਤੇਰੇ ਅੰਦਰ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈਂ? ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ ਜੋ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਕਿਸਨੂੰ ਖੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨਾਲ ਸੰਗ ਵਿੱਚ ਹੈਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ ਜੋ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਪਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਕਸਰਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਹੇ ਬਦਕਿਸਮਤ, ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਫਿਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਚਾਂਦੀ ਜਾਂ ਸੋਨੇ ਦਾ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ? ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਕੇ ਫਿਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੰਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਰੱਬ ਦੀ ਕੋਈ ਮੂਰਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਾ ਕਰਦਾ ਜੋ ਤੂੰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਰੱਬ ਖੁਦ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਅਧੀਨ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਸਕੂਲ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਭੇਜਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਡਰ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕਰੇਗਾ, ਗਲਤ ਖਾਵੇਗਾ, ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਗਲਤ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਡਰ ਨਾਲ ਕਿ ਜਿਸ ਕੱਪੜੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨੀਚ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਸ ਡਰ ਨਾਲ ਕਿ ਵਧੀਆ ਕੱਪੜੇ ਉਸਨੂੰ ਗਰਬੀਲਾ ਬਣਾ ਦੇਣਗੇ? ਇਹ ਨੌਜਵਾਨ (ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਆਪਣੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਨਾਲ (ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ) ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ “ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ (ਰੱਬ) ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਹੋਵੇਂ।” ਕੀ ਰੱਬ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਰੱਬ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੱਸੇਗਾ? ਜੇ ਤੂੰ ਫਿਡੀਆਸ ਦੀ ਕੋਈ ਮੂਰਤੀ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਥੀਨਾ ਜਾਂ ਜ਼ਿਊਸ, ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਮਝ (ਬੋਧ ਸ਼ਕਤੀ) ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਅਯੋਗ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਤੈਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਅੱਗੇ ਬੇਢੰਗੀ ਦਿੱਖ (ਵਿਵਹਾਰ) ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੂੰ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਂਗਾ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਕੀ ਕਲਾਕਾਰ (ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ) ਦੂਜੇ ਦੇ ਕਲਾਕਾਰ ਵਰਗਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਕੰਮ ਦੂਜੇ ਵਰਗਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਕੰਮ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਲਾਕਾਰ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸੰਗਮਰਮਰ ਜਾਂ ਕਾਂਸੀ, ਜਾਂ ਸੋਨਾ ਜਾਂ ਹਾਥੀ ਦੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਫਿਡੀਆਸ ਦੀ ਅਥੀਨਾ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੱਥ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਟਰੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸੇ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਰੱਬ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਹ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਕਲਾਕਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕੀ ਤੂੰ ਉਸਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੀ ਕਹਾਂ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਬਲਕਿ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਵਾਲੇ ਵੀ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਜਮ੍ਹਾਂ-ਪੂੰਜੀ ਬਣਾਇਆ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਂਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਰਖਵਾਲੀ ਦਾ ਵੀ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਪਰ ਜੇ ਰੱਬ ਨੇ ਇੱਕ ਅਨਾਥ ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਹਵਾਲੇ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ? ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੇਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਲਈ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਨਿਮਰ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ, ਸਿੱਧਾ, ਨਿਡਰ, ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ।” ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਪਰ ਕੁਝ ਕਹਿਣਗੇ, ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇਹ ਹੰਕਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਣ ਵਾਲੀ ਨਜ਼ਰ? — ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਿਓ ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਦੇਖੋਗੇ ਜਿਹਾ ਮੈਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁਦਰਾ ਜਿਹੀ ਮੈਨੂੰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਫਿਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੂਰਤੀ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਾਲਿਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਇੱਕ ਮਾਣ ਵਾਲਾ ਚਿਹਰਾ? ਕੀ ਓਲੰਪੀਆ ਦਾ ਜ਼ਿਊਸ ਆਪਣੀ ਭੌਂ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਸਥਿਰ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਬਚਨ ਅਟੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਸਾਂਗਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ, ਨਿਮਰ, ਉੱਤਮ, ਸ਼ਾਂਤ-ਚਿੱਤ — ਕੀ, ਅਮਰ ਵੀ, ਬੁਢਾਪੇ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਵਾਂਗ ਮਰਨ ਵਾਲਾ, ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਵਾਂਗ ਬੀਮਾਰ ਹੋਣ ਵਾਲਾ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ; ਇਹ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਬਾਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀਆਂ ਨਾੜਾਂ (ਤਾਕਤ) ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ। ਇਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਨਾੜਾਂ ਹਨ? ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜੋ ਕਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇੱਕ ਨਫ਼ਰਤ ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਪਿੱਛਾ (ὁρμήν), ਇੱਕ ਮਿਹਨਤੀ ਮਨੋਰਥ, ਇੱਕ ਸਹਿਮਤੀ ਜੋ ਕਾਹਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ।
ਉਹ ਸਮਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ
ਇਹ ਕੋਈ ਆਮ (ਸੌਖੀ) ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ? ਜਵਾਬ ਹੈ: ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਮਰਨਹਾਰ ਜੀਵ। ਫਿਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹਾਂ? ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ। ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸ ਤੋਂ? ਭੇਡਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਕਿ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਵਾਂਗ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰੋ — ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਵਾਅਦਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭੇਡ ਵਾਂਗ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰੋ — ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਭੇਡਾਂ ਵਾਂਗ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਲਾਲਚੀ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਭਚਾਰੀ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਾਹਲੀ, ਗੰਦੇ, ਬੇਸੋਚੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਵੱਲ ਡਿੱਗ ਪਏ ਹਾਂ? ਭੇਡਾਂ ਵੱਲ। ਅਸੀਂ ਕੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ? ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਝਗੜਾਲੂ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਵੱਲ ਡਿੱਗ ਪਏ ਹਾਂ? ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵੱਲ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਜਾਨਵਰ ਹਨ, ਬੁਰੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, “ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੇਰ ਖਾ ਜਾਵੇ।” ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ (ਜਟਿਲ) ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਦੋਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਜਟਿਲ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਾ ਬਚਾਅ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਸੰਯੋਜਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਭਾਜਕ ਕਦੋਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬੰਸਰੀਆਂ, ਇੱਕ ਲਾਇਰ, ਇੱਕ ਘੋੜਾ, ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਕਦੋਂ ਬਚਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? (ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ।) ਫਿਰ ਕੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰਿਆ ਅਤੇ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਤਰਖਾਣ ਤਰਖਾਣ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਆਕਰਨਕਾਰ ਵਿਆਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਗੈਰ-ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਮਰ ਕੰਮ ਨਿਮਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਕੰਮ ਉਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਕੰਮ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕੰਮ ਉਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕੰਮ ਵਿਰੋਧੀ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਬੇਸ਼ਰਮ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਬੇਵਫ਼ਾਈ ਬੇਵਫ਼ਾ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਗਾਲ੍ਹਾਂ ਕੱਢਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਗੁੱਸਾ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੇਣਾ ਲੋਭੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਲੋਭੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਈਏ, ਸਗੋਂ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੀਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਪਰੀਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਿਆਈਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕੇਵਲ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ (ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ) ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ? ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਬੁਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਿਰਪੱਖ ਹਨ: ਤਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਗੁਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਦੌਲਤ, ਸਿਹਤ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਹਨ।—ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੌਲਾ ਪੈ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਹੱਸੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੋਂ ਲਿਆਂਦਾ ਅਤੇ ਉਚਾਰਿਆ? ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਹੀ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਹਾਇਕ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਸੇ ਖੇਡ ਰਹੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਨੂੰ ਭੰਡਾਰ ਵਾਂਗ ਸਟੋਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਖਾਣਾ। ਜੋ ਖਾਧਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਪਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਸਾਂ, ਮਾਸ, ਹੱਡੀਆਂ, ਖੂਨ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਰੰਗ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਾਹ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤੁਹਾਡਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਰਾਏ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ? ਹੁਣ ਬੈਠੋ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੀਆਂ ਰਾਏ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀਆਂ ਰਾਏ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੋਗੇ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਟੋਇਕ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ? ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਯੂਨਾਨੀ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯਹੂਦੀ ਵਾਂਗ ਕਿਉਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀ, ਜਾਂ ਸੀਰੀਅਨ ਜਾਂ ਮਿਸਰੀ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੋ ਪਾਸੇ ਝੁਕਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ, "ਇਹ ਆਦਮੀ ਯਹੂਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਯਹੂਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਭਿੱਜੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਪਰਦਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ, ਝੂਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਭਿੱਜੇ ਹੋਏ (ਬਪਤਿਸਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ), ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ) ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹਨ; ਅਸੀਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵੀ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬੋਝ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਦਸ ਪੌਂਡ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ, ਏਜੈਕਸ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕੇ ਗਏ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ।
ਨਾਮਾਂ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ
ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਖੁਦ ਉਸ ਕੋਲ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਫਿਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹੋ: ਤੁਸੀਂ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ (προβάτων) ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹੋ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋ, ਅਧੀਨ (ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ) ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੁੱਖ (ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ) ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ। ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਕੀ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ)? ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਾ ਸਮਝਣਾ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਹੱਥ ਜਾਂ ਪੈਰ ਕਰਦੇ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਤਰਕ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਅੰਗਹੀਣਤਾ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸੌਂਪੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਮੁੱਚਾ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਨਾਗਰਿਕ ਤੋਂ। ਪਰ ਹੁਣ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਇਹ ਸਾਡਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੀਏ ਜੋ ਸਾਡੀ ਚੋਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸੀ।
1. ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਤਰ ਹੋ। ਇਹ ਕਿਰਦਾਰ ਕੀ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਾ ਕਰਨੀ, ਨਾ ਹੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣਾ ਜਾਂ ਕਰਨਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚੇ, ਹਰ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣਾ ਅਤੇ ਰਾਹ ਦੇਣਾ, ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਣੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਰਾ ਵੀ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਰਦਾਰ ਲਈ ਛੋਟਾਂ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਣਾ, ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਬੋਲਣਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਖੋ ਇਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਪੱਤੇਦਾਰ ਸਬਜ਼ੀ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੀਟ, ਦੇ ਬਦਲੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ। ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਹੈ।
1. ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸੈਨੇਟਰ ਹੋ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੈਨੇਟਰ ਹੋ; ਜੇਕਰ ਨੌਜਵਾਨ ਹੋ, ਤਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਹੋ; ਜੇਕਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੋ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਨਾਮ, ਜੇਕਰ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਯੋਗ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ। ਅਗਲੀ ਗੱਲ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਲੁਹਾਰ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਹਥੌੜੇ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਲੁਹਾਰ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਭਰਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਅਤੇ ਭਰਾ ਦੀ ਥਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਗਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ ਹੈ, ਦੀ ਥਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਕੱਟਣ ਵਾਲਾ ਬਣ ਗਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਗੁਆਇਆ? ਪਰ, (ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ) ਤੁਹਾਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪੈਸਾ ਗੁਆਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਗੁਆਉਣਾ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਆਕਰਨ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਕਲਾ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਸਮਝਦੇ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿਮਰਤਾ, ਸੰਜਮ (καταστολήν), ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਗੁਆ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪਹਿਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਕਰਕੇ; ਅਤੇ ਪਹਿਲੀਆਂ ਬਾਰੇ ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜੀਆਂ ਬਾਰੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਪਾਥਿਕ ਕੀ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਆਦਮੀ ਦਾ (ਚਰਿੱਤਰ) ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕੀ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਥਿਕ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੈ? ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ; ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਦੂਜੇ ਵਾਂਗ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ। ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੀ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਨਿਮਰ, ਸੰਜਮੀ, ਸ਼ਿਸ਼ਟ, ਨਾਗਰਿਕ, ਗੁਆਂਢੀ ਦਾ (ਚਰਿੱਤਰ) ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ ਕੀ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੁਝ ਹੋਰ। ਕਾਇਰ ਕੀ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੁਝ ਹੋਰ। ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਘਾਟਾ ਸਹੇ ਬਿਨਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਪੈਸੇ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਘਾਟਾ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦੇ; ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਨਾਫਾ ਅਤੇ ਲਾਭ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਸਿੱਕੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦਾ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਨੱਕ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। "ਹਾਂ," ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਰਿਤ ਹੈ।" ਠੀਕ ਹੈ; ਪਰ ਕੀ ਜਿਸਨੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਸੁਗੰਧ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ? ਕੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕੋਈ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਭ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨ? "ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਕਿਸਮ (ਦੀ ਊਰਜਾ) ਦਾ ਮਤਲਬ ਦੱਸੋ।" ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਮਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? "ਅਸੀਂ ਹਾਂ।" ਕੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦਾ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ? ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਆਰ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ? ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? "ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੁਖਾਵਾਂਗਾ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੁਖਾਇਆ ਹੈ?" ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨੁਕਸਾਨ (βλάβη) ਕੀ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਤੋਂ ਕੀ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਭਲਾਈ ਇੱਛਾ (ਉਦੇਸ਼, ਇਰਾਦਾ, προαιρέσει) ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ: "ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਕੀ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਵਾਂਗਾ?" ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ (ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਲਈ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ? ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ (ਤੁਹਾਡਾ ਖਿਆਲ ਹੈ) ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਸਨੇ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਜਾਂ ਅੱਖ ਜਾਂ ਕਮਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਸੁਰੱਖਿਆ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੇਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਬੇਵਫ਼ਾ, ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਿਵਾਏ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੱਕ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਮੁਹਾਰਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਹ ਮਾਮੂਲੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
2. ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀ ਹੈ
ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਆਰੰਭ, ਉਸ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਯੋਗਤਾ ਦੀ ਸੁਚੇਤਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸੱਜੇ-ਕੋਣੀ ਤਿਕੋਣ, ਜਾਂ ਡਾਈਸਿਸ (ਇੱਕ ਚੌਥਾਈ ਟੋਨ), ਜਾਂ ਅੱਧੇ ਟੋਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨੋਟਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਲਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜੋ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ, ਅਤੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ, ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਅਨੁਚਿਤ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ, ਕੌਣ ਕਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਹਨਾਂ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਮਲਿਆਂ (ਚੀਜ਼ਾਂ) ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਉਸਨੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਉਸਨੇ ਉਹ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ; ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਉਹ ਅਨਿਆਈ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਈ ਹੈ: ਕੌਣ ਇਹਨਾਂ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਲਾਈਨਾਂ (ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕਲ ਫਿਗਰਜ਼) ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ (τόπον) ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ (οἴησιν) ਜੋੜੀ ਹੈ। "ਕਿਉਂਕਿ," ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?" ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ। "ਕੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?" ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ। "ਕੀ ਮੈਂ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?" ਇੱਥੇ ਸਾਰਾ ਸਵਾਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਦਮੀ ਅਣਉਚਿਤ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ? ਪਰ ਹੁਣ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ (ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ) ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। "ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ।" ਪਰ ਇਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਇੱਕ ਸਹੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ? "ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ।" ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਹਨ? "ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਮਾਪਦੰਡ ਉਸਦੇ ਲਈ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ? "ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਫਿਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਆਓ ਜੋ ਲੱਗਣ (τοῦ δοκεῖν) ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਵੇ। "ਇਹ ਕੀ ਹੈ?"
ਦੇਖੋ: ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਆਰੰਭ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਤਭੇਦ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਮਤਭੇਦ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪੜਤਾਲ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ "ਲੱਗਦਾ ਹੈ" ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਤੇ ਜੋ "ਲੱਗਦਾ ਹੈ" ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਾਂਚ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ "ਲੱਗਦਾ ਹੈ", ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ (κανόνος) ਦੀ ਖੋਜ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਭਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਲੱਭਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੀਆਂ ਅਤੇ ਟੇਢੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰਖਾਣ ਦੇ ਨਿਯਮ (ਜਾਂ ਵਰਗ) ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ।—ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਆਰੰਭ ਹੈ। ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹੀ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ?—ਸਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ।—ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਿਵੇਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ? ਸੀਰੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਵੇਂ? ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਵੇਂ? ਮੈਨੂੰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜੋ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਵੇਂ? ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਜੋ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ "ਲੱਗਦਾ ਹੈ" ਉਹ "ਹੋਣ" ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਰਾਂ ਜਾਂ ਮਾਪਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਯਮ ਲੱਭਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਫਿਰ ਕੀ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ (ਮਾਰਕ) ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਿਆ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ? ਫਿਰ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮ ਦੀ ਖੋਜ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਖੋਜਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਉਂਗਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਦੇ? ਕਿਉਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਜਦੋਂ ਇਹ ਖੋਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਤੋਂ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ "ਲੱਗਣ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਪ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਤਾਂ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਲਈ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਸਿਧਾਂਤਾਂ) ਤੋਂ ਜੋ ਜਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ।
1. ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਹੈ? ਸੁੱਖ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ)। ਇਸਨੂੰ ਨਿਯਮ ਅਧੀਨ ਕਰੋ, ਇਸਨੂੰ ਤੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੋ। ਕੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਅਜਿਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਯੋਗ ਹੋਵੇ? ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਕਿਸੇ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਯੋਗ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਤਾਂ ਕੀ ਸੁੱਖ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਚੁੱਕੋ ਅਤੇ ਤੱਕੜੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਭਜਾ ਦਿਓ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤਿੱਖੀ ਨਜ਼ਰ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੱਕੜੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਲੈ ਆਓ। ਕੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਯੋਗ ਹੈ? ਹਾਂ। ਤਾਂ ਕੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸੁੱਖ ਉੱਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ? ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੱਕੜੀ ਦੇ ਵੀ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਂਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਿਯਮ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਰਨਾ ਇਹ ਹੈ: ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ।
2. ਬਹਿਸ ਜਾਂ ਚਰਚਾ ਦਾ
3. ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਹਿਸ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ (ਸਟੋਇਕਾਂ) ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਖਣੇ ਹਾਂ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਇੱਕ ਅਨਪੜ੍ਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹਿਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੇਮਤਲਬ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਗਾਲਾਂ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਹ ਇੱਕ ਅਨਪੜ੍ਹ ਆਦਮੀ ਹੈ; ਉਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।" ਹੁਣ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸੜਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਉਸਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਉਡਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਗਾਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢਦਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਅਨਪੜ੍ਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦਿਖਾਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ, ਉਸਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਨਾ ਉਡਾਓ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਅਯੋਗਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ।
4. ਤਾਂ ਫਿਰ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ? ਉਹ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗਵਾਹ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ, "ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੀ ਗਵਾਹੀ (ਸਾਖੀ) ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਰਾਏ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।" ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ (ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੁੰਦਾ) ਦੇਖ ਲੈਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਸੀ (ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ): ਕੀ ਈਰਖਾਲੂ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? "ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਚੰਗਾ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਈਰਖਾ ਬੁਰਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਦਰਦ ਹੈ? "ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੀ ਕੀ ਈਰਖਾ ਹੈ?" ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਈਰਖਾ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਦਰਦ ਹੈ। ਚੰਗਾ ਤਾਂ, ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਈਰਖਾ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ? "ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਕਹੇ ਬਿਨਾਂ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ: ਮੈਨੂੰ ਈਰਖਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿਓ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਵਿਰੋਧੀ ਨੇ ਈਰਖਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ: ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ—ਇਹ ਤਕਨੀਕੀ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਸਹਿਜ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ (ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ) ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਅਨਪੜ੍ਹ ਆਦਮੀ ਆਪ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕੇ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਅਯੋਗਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਸਾਵਧਾਨੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਬੇਖਬਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਗਾਲਾਂ ਕੱਢਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਾਲਾਂ ਕਢਵਾਏ ਹੋਏ, ਉਹ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਇਹ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਗਾਲੀ-ਗਲੋਚ, ਕੋਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਗੱਲ ਨਾ ਕਹਿਣਾ, ਸਗੋਂ ਗਾਲੀ-ਗਲੋਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਅਤੇ ਝਗੜੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਜ਼ੈਨੋਫੋਨ ਦੇ ਸਿੰਪੋਜ਼ੀਅਮ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿੰਨੇ ਝਗੜੇ ਖਤਮ ਕੀਤੇ। ਇਸ ਲਈ ਕਵੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ:
5. ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੁਨਰ ਨਾਲ ਉਹ ਵੱਡੇ ਝਗੜੇ ਨਿਬੇੜਦਾ ਹੈ।
ਠੀਕ ਹੈ; ਹੁਣ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਬਹੁਤ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰੋਮ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲਰ ਰੈਂਕ ਦੇ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਕੋਲ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਮਹੋਦਯ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਘੋੜੀਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਿਸਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਹੈ? “ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।” ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਹੈ? “ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।” ਠੀਕ ਹੈ; ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੋਨੇ ਜਾਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕੱਪੜੇ ਕਿਸਨੂੰ ਸੌਂਪਦੇ ਹੋ? “ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪਦਾ।” ਠੀਕ ਹੈ; ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ? “ਬੇਸ਼ੱਕ।” ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਲਿਪਟਿਕ, ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਕਲਾ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੈ? “ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।” ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ? “ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ?” ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। “ਕੀ ਇਹ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਮਤਲਬ ਹੈ?” ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਮਤਲਬ ਹੈ। “ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਮੇਰੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ।” ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਇੰਨੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੋ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। “ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।” ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਇਸਦੇ ਸਾਧਨ ਲੱਭੇ ਹਨ? ਇੱਥੇ ਖਤਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ, ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ?” ਅੱਗੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਖਤਰਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖਤਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਿਆ।
ਚਿੰਤਾ (ਸੋਲਿਸੀਟਿਊਡ)
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਚਿੰਤਤ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਿੰਤਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲੂਟ ਵਾਦਕ ਇਕੱਲਾ ਗਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਿੰਤਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਲੂਟ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਜਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਕਲਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਇਕੱਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲਿਆਓ ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ? ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਭੀੜ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਭੀੜ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸੁਰ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕੰਬਣਾ ਅਤੇ ਪੀਲਾ ਪੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਫਿਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਲੂਟ ਵਾਦਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਕੁਝ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਤੋਂ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਵਕੀਲ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸੇ ਅਤੇ ਸਮਝਾਵੇ। ਪਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਵਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਲਿਖਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਲਿਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਬਾਂਡ 'ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਕੀਲ ਦੀ ਸਲਾਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ, ਅਤੇ ਪਿੱਛਾ (ਗਤੀ), ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। “ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਵਕੀਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ?” ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕੀ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਦੂਜੇ ਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਰੋਕਿਆ ਨਾ ਜਾਂਦਾ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਪਾਉਂਦਾ, ਉਹ ਚਿੰਤਤ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। “ਕਿਵੇਂ?” ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਡਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ?—ਨਹੀਂ।—ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਡਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ?—ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।—ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਚਿੰਤਾ ਲਈ ਕਿੱਥੇ ਜਗ੍ਹਾ ਬਚੀ ਹੈ? ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ, ਆਪਣੀ ਛੋਟੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਸੀਜ਼ਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ; ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਰਾਏ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ?—ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ।—ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਬਾਰੇ?—ਨਹੀਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਨਹੀਂ।—ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪੀਲਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਰੰਗ ਤੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਤਿੱਲੀ ਵਿਗੜ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਜਿਗਰ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹੋ, ਇਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿਗੜ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਸਹੀ ਰਾਹ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਬੁਖਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਰੰਗ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਜਾਂ ਕੰਬਣੀ ਜਾਂ ਦੰਦਾਂ ਦਾ ਖੜਕਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ
ਆਪਣੇ ਗੋਡਿਆਂ 'ਤੇ ਡਿੱਗਣ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਰਾਂ ਤੱਕ ਹਿੱਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਜ਼ੀਨੋ ਐਂਟੀਗੋਨਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਿੰਤਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਐਂਟੀਗੋਨਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ੀਨੋ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜ਼ੀਨੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਐਂਟੀਗੋਨਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਪਰ ਐਂਟੀਗੋਨਸ ਚਿੰਤਤ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜ਼ੀਨੋ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜ਼ੀਨੋ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ (ਉਸਦੇ ਵੱਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ)। ਪਰ ਜ਼ੀਨੋ ਐਂਟੀਗੋਨਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ? ਕਿਉਂ? ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤੂੰ ਉਹ ਮਾਪ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਤੂੰ ਆਪ ਚੰਗਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈਂ? “ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ,” ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, “ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?” ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਅਫ਼ਸੋਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਰਾਹੇ, ਨਾ ਹੀ ਰੋਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਪੀਲਾ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਅਤੇ ਕੰਬਦਾ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣੇਗਾ?” ਗੁਲਾਮ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਭਾਵੇ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ? ਕੀ ਹੁਣ ਉਸਦੀ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? “ਬੇਸ਼ੱਕ।” ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਗਲਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ? “ਨਹੀਂ।” ਫਿਰ ਤੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਚਿੰਤਤ ਹੈਂ? “ਤੇਰਾ ਸਵਾਲ ਵਾਜਿਬ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ।” ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ? “ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਘਬਰਾ ਜਾਵਾਂਗਾ?” ਜੇ ਤੂੰ ਡੀਅਨ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਖਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਘਬਰਾ ਜਾਵੇਂਗਾ? “ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।” ਕਿਉਂ? ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੂੰ ਨਾਮ ਲਿਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ? “ਬੇਸ਼ੱਕ।” ਚੰਗਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਨਾਮ ਪੜ੍ਹਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਉਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।—ਕੀ ਤੂੰ ਫਿਰ ਬੋਲਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ? ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟਿਕਲ ਪ੍ਰਸਤਾਵ? ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ? ਕੀ ਇਹ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਅਤੇ ਕੀ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਮੌਕੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗਲਤੀਆਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? “ਹਾਂ।” ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਘੋੜੇ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਤੋਂ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਪੈਦਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ? “ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ (ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ) ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।” ਸੱਚ ਬੋਲ, ਅਣਖੀ ਮਨੁੱਖਾ, ਅਤੇ ਵਡਿਆਈ ਨਾ ਕਰ, ਨਾ ਹੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੂੰ ਇਹ ਹੈਂਡਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਹਰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਜੋ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਸੁਕਰਾਤ ਬੋਲਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ, ਡਿਕਾਸਟਾਂ (ਜੱਜਾਂ) ਨਾਲ, ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ। ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੇ ਬੋਲਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਖਰੀਦਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਆਦਮੀ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਤੁਰ ਜਾ ਅਤੇ ਕਦੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡ; ਜਾ ਕੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਜਾ, ਅਤੇ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਬੁਣ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ। ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਨੈਸੋ ਨੂੰ
ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰੋਮਨ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਆਇਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਢੰਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਰੁਕ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਰੋਮਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹਰ ਕਲਾ ਜਦੋਂ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਿਹਨਤ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਣ-ਕੁਸ਼ਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਲਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਰੰਤ ਉਸ ਮਕਸਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਵਰਤੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਆਕਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਸੁਹਾਵਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੁੱਤੀ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੋਹਾਰ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਲਾ ਤੋਂ ਅਜਨਬੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਕੰਮ ਕਲਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤੂੰ ਇਹ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਖੇਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੂੰ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਬਹੁਤ ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਆਨੰਦਦਾਇਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੰਗੀਤ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ (βούλησιν) ਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਹੀ ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਉਦੋਂ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅਸਫ਼ਲ ਨਾ ਹੋਣ, ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਬਿਨਾਂ ਬੇਚੈਨੀ, ਬਿਨਾਂ ਡਰ, ਬਿਨਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ, ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਪੁੱਤਰ, ਪਿਤਾ, ਭਰਾ, ਨਾਗਰਿਕ, ਮਨੁੱਖ, ਪਤਨੀ, ਗੁਆਂਢੀ, ਸਹਿ-ਯਾਤਰੀ, ਸ਼ਾਸਕ, ਸ਼ਾਸਿਤ ਦਾ ਸਬੰਧ। ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦਾ ਕੰਮ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤਰਖਾਣ (τέκτων) ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖ ਕੇ ਤਰਖਾਣ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਨਿਗਰਾਨ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖ ਕੇ ਨਿਗਰਾਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਫਲਸਫੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੇਵਲ ਸਿਆਣਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੀ ਕਾਫੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖਣੀਆਂ ਪੈਣ? ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ। ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਲੱਭੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਦੈਵੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਉਦਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਉਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਕਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਮਾਂ (ਸ਼ਬਦਾਂ) ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।" ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। "ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?" ਜਿਵੇਂ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕ ਲਿਖਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਪਸ਼ੂ ਦਿੱਖ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਸਮਝਣਾ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। "ਪਰ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਜਿਸਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੀਆਂ ਤਿੰਨ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰ ਲਈਆਂ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਸਹਿਜ ਗੱਲ ਹੈ।" ਮੈਂ ਵੀ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਏ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੀ ਘਾਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਅਮੀਰ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ: ਸੀਜ਼ਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਉਪਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਾ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਾ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਘਾਟ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਵਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਿਸਦਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਹਿਣਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕੋ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਕੇ ਇੱਥੇ ਰਹਿ ਸਕੋ? ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਬੁਰੇ ਮੂਡ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਵੀ ਬਦਸੂਰਤ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਡਾਕਟਰ ਵੀ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਆਦਮੀ, ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ? ਪਰ ਤੈਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਹੈ: ਅੱਜ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ; ਪਾਣੀ ਪੀ।" ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, "ਕਿੰਨਾ ਅਪਮਾਨ!" ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਤੇਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਭੜਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਤੇਰੀਆਂ ਨਫਰਤਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ, ਤੇਰੇ ਇਰਾਦੇ ਅਸੰਗਤ ਹਨ, ਤੇਰੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ (ਗਤੀਆਂ) ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤੇਰੀਆਂ ਰਾਇਆ ਕਾਹਲੀਆਂ ਅਤੇ ਝੂਠੀਆਂ ਹਨ," ਤਾਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਤੁਰੰਤ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਸਨੇ ਮੇਰਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।"
ਸਾਡਾ ਵਿਹਾਰ ਭੀੜੀ ਸਭਾ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਪਸ਼ੂ ਵੇਚਣ ਲਈ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਲਦ; ਅਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕੁ ਲੋਕ ਬਾਜ਼ਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ, ਅਤੇ ਕੌਣ ਮੀਟਿੰਗ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਵੀ (ਜੀਵਨ ਦੀ) ਇਸ ਸਭਾ ਵਿੱਚ: ਕੁਝ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਾਂਗ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਚਾਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਜੋ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਅਹੁਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਇਹ ਚਾਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਕੌਣ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ਾਸਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਅਤੇ ਰਖਵਾਲੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੰਨੇ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ? ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਹੈ। ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ? ਕੀ ਸਾਡਾ ਉਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਕੁਝ ਲੋਕ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮੀਟਿੰਗ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਚਲੇ ਜਾਣਾ। ਤਾਂ ਕੀ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦਾ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਕੋਈ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਜੋ ਚਾਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ।
ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਚੇ 'ਤੇ ਅੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ 1. ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਥਿਰ (ਦ੍ਰਿੜ) ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਛਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰੀ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੁਕਾਵਟ, ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭਟਕਾਅ ਦੇ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਹੀ (ਸੱਚਾ) ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਤਾਕਤ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਹਿਲਵਾਨੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਵਰਗੀ ਤਾਕਤ ਹੈ ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ, ਮਨੁੱਖਾ, ਡਾਕਟਰ ਕੋਲ ਜਾ: ਇਹ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਤਾਕਤ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ (ਸਹੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਅਭਾਵ)। ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਣਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਜਿਸਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਖੇ ਮਰ ਕੇ ਮਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਦੋਂ ਸੁਣਿਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਭੋਜਨ ਛੱਡਿਆ ਹੋਇਆ ਤੀਜਾ ਦਿਨ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਣ ਗਿਆ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ ਸੀ। "ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। — ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਬੈਠਾਂਗੇ ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਾਂਗੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇੱਕ ਅਨਉਚਿਤ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲ। "ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਤੂੰ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਮਨੁੱਖਾ? ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਹੀ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰਾਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਮਨ ਨਾ ਬਦਲ, ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਅੜ ਜਾ ਅਤੇ ਕਹਿ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਂਗਾ ਕਿ ਫੈਸਲਾ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ 'ਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਣਾਵੇਂਗਾ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇੱਕ ਸੜੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਬੁਨਿਆਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੇਰੀ ਦੁਖੀ ਛੋਟੀ ਇਮਾਰਤ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮੱਗਰੀ ਤੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਲਗਾਵੇਂਗਾ, ਓਨੀ ਹੀ ਛੇਤੀ ਡਿੱਗ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗੀ? ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਕੀ ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਹੈ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ, ਦੂਰ ਕਰੇਂਗਾ? ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਤਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੇ-ਗੁਨਾਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
2. ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਥਿਰ (ਦ੍ਰਿੜ) ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਛਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰੀ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੁਕਾਵਟ, ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭਟਕਾਅ ਦੇ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਹੀ (ਸੱਚਾ) ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਤਾਕਤ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਹਿਲਵਾਨੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਵਰਗੀ ਤਾਕਤ ਹੈ ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ, ਮਨੁੱਖਾ, ਡਾਕਟਰ ਕੋਲ ਜਾ: ਇਹ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਤਾਕਤ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ (ਸਹੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਅਭਾਵ)। ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਣਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਜਿਸਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਖੇ ਮਰ ਕੇ ਮਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਦੋਂ ਸੁਣਿਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਭੋਜਨ ਛੱਡਿਆ ਹੋਇਆ ਤੀਜਾ ਦਿਨ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਣ ਗਿਆ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ ਸੀ। "ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।— ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਬੈਠਾਂਗੇ ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਾਂਗੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇੱਕ ਅਨਉਚਿਤ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲ। "ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਤੂੰ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਮਨੁੱਖਾ? ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਹੀ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰਾਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਮਨ ਨਾ ਬਦਲ, ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਅੜ ਜਾ ਅਤੇ ਕਹਿ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਂਗਾ ਕਿ ਫੈਸਲਾ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ 'ਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਣਾਵੇਂਗਾ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇੱਕ ਸੜੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਬੁਨਿਆਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੇਰੀ ਦੁਖੀ ਛੋਟੀ ਇਮਾਰਤ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮੱਗਰੀ ਤੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਲਗਾਵੇਂਗਾ, ਓਨੀ ਹੀ ਛੇਤੀ ਡਿੱਗ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗੀ? ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਕੀ ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਹੈ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ, ਦੂਰ ਕਰੇਂਗਾ? ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਤਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੇ-ਗੁਨਾਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
3. ਹੁਣ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲਣ ਲਈ ਬੜੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਗਿਆ। ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਉਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਆਮ ਕਹਾਵਤ ਦਾ ਮਤਲਬ: ਕਿ ਤੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਮੂਰਖ ਨੂੰ ਮਨਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈਂ। ਮੇਰੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਿਆਣਾ ਮੂਰਖ ਦੋਸਤ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਕੁਝ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਅੜੀਅਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ," ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਾਗਲ ਵੀ ਹਨ; ਪਰ ਜਿੰਨੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੈਲੀਬੋਰ (ਇੱਕ ਦਵਾਈ) ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਵੇਂਗਾ?—"ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹਾਂ, ਮਾਲਕ, ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰ; ਸੋਚ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਮੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਾਂ।" ਇੱਥੇ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਸਿੱਖਣ ਆਇਆ ਹਾਂ। "ਇਦਾਂ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ: ਇਸ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।" ਹੋਰ ਕੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਯਕੀਨ ਕਰਨਾ ਕਿ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਬਦਲਣਾ ਕਾਫੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ, ਸਿਹਤ ਦੀ ਨਹੀਂ। "ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਂਗਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗਾ।" ਕਿਉਂ, ਮਨੁੱਖਾ? ਕੀ ਹੋਇਆ? "ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।" ਮੈਂ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲਾ ਬਚ ਗਿਆ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। "ਮੈਂ ਕੋਈ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ।" ਕਿਉਂ? "ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।" ਯਕੀਨ ਰੱਖ ਕਿ ਜਿਸ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਤੂੰ ਹੁਣ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਉਸੇ ਤਾਕਤ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਪੈਸਾ ਲੈਣ ਵੱਲ ਝੁਕਣ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, "ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।" ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਤਰਲ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਇਹਨਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਕਿ ਕਿਸ ਪਾਸੇ ਝੁਕੇ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸ ਝੁਕਾਅ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤ (ਅੜੀਅਲ ਨਿਸ਼ਚਾ) ਜੋੜ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਅਸੰਭਵ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
4. ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ
1. ਭਲਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ। ਬੁਰਾਈ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿੱਥੇ ਨਹੀਂ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ। ਚੰਗਾ ਤਾਂ ਫਿਰ? ਕੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਬਕਾਂ ਬਾਰੇ ਸਕੂਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵੇ ਜਿਵੇਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ? ਕੀ ਦਿਨ ਹੈ?—ਹਾਂ।—ਕੀ ਰਾਤ ਹੈ?—ਨਹੀਂ।—ਚੰਗਾ, ਕੀ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਜਿਸਤ ਹੈ?—ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ।—ਜਦੋਂ ਪੈਸਾ ਤੈਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ (ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ) ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੂੰ ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਪੈਸਾ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਝੂਠੇ ਤਰਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਸੁਧਰਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੂੰ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਉਵੇਂ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਜਦੋਂ ਵਕੀਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਚੰਗਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਚਿੰਤਤ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ? ਤਾਂ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀ ਹੈ, ਨਿੰਦਾ ਕੀ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ (ਚੀਜ਼ਾਂ) ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਇਸ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਦੋਂ ਕੀਤਾ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬੰਸਰੀ ਵਾਦਕ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਜਾਉਣਾ ਹੈ, ਚੰਗਾ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕੰਬਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਾਮਲੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਭੀੜ ਕੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਭੀੜ ਦਾ ਰੌਲਾ, ਨਾ ਹੀ ਮਖੌਲ ਕੀ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਿੰਤਾ ਕੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਥੀਏਟਰ ਨੂੰ ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ ਗੁਬਾਰਾ ਵਿੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
2. ਇਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ। ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ? ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ। ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਿਉਂ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ? ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਬੁਰਾਈਆਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ? ਇਹ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਾ ਡਰੀਏ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚਿੰਤਤ ਨਾ ਹੋਈਏ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, “ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਚਿੰਤਤ ਨਾ ਹੋਵਾਂ?” ਮੂਰਖ, ਕੀ ਤੇਰੇ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ? ਹੁਣ ਬੈਠ ਜਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਕਿ ਤੇਰੀ ਨੱਕ ਨਾ ਵਗੇ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂੰਝ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਦੇ। ਚੰਗਾ ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਮਹਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਮਰਦਾਨਗੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ? ਜਦੋਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਹੱਥ ਹਨ, ਕੀ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੇਰੀ ਨੱਕ ਪੂੰਝੇ? ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਾ ਤਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ, ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਿਵੇਂ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਹੜਾ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕੀਤਾ; ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਭਾਈ, ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ?” ਪਰ ਜੇਕਰ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੁਖੀ ਆਦਮੀ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਜੋ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਗਿਆ ਹੈ? ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੌਣ? ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਜਵਾਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ; ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਦੱਸ।
1. ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਗੱਲਾਂ (ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ) ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨੀਵੇਂ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਨਿਰਾਰਥਕ, ਕਾਇਰ, ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਅਸਹਿਨਸ਼ੀਲ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰੇ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਡਰ ਤੋਂ ਹੀ ਡਰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈਣ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਹੁਣ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਚਿੜਚਿੜੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਤਰਸਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਓਗੇ। ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦਿੱਖ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਜੋੜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਫ਼ਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਸ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ਮੀਨ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸੋਝੀ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਾਰਾ ਪਾਣੀ ਪੀਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਤਿੰਨ ਪਿੰਟ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ। ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਸਮੁੰਦਰ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਰਾਇ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਭੂਚਾਲ ਆਵੇਗਾ, ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗਣ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਪਰ ਕੀ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਉਡਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪੱਥਰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
2. ਫਿਰ ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਭਾਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ? ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ਪਰ ਰਾਇ? ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ਪਰ ਰਾਇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਭਾਰੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਹੁਣ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਰਸ ਦੇ ਛੱਡਣ 'ਤੇ ਰੋਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਮਠਿਆਈ ਮਿਲੇ ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਦੁੱਖ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰੀਏ? — ਨਹੀਂ, ਜੀਅਸ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਮਠਿਆਈ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਹੀ ਰਾਇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। — ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹਨ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਥੀ, ਨਾ ਸਥਾਨ, ਨਾ ਜਿਮਨਾਜ਼ੀਅਮ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਖੋਹ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨਰਸ ਅਤੇ ਮਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰੋਵੋਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕ ਕੁੜੀ ਲਈ ਰੋਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਮਨਾਜ਼ੀਅਮ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਪੋਰਟਿਕੋਜ਼ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਲਈ ਦੁੱਖ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਡਿਰਸ ਦਾ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਪੀਵੇਗਾ। ਕੀ ਮਾਰਸੀਅਨ ਪਾਣੀ ਡਿਰਸ ਦੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ? ਪਰ ਮੈਂ ਡਿਰਸ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਆਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਵੋਗੇ। ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਰੋਵੋ, ਅਤੇ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਪਦ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਪਦ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ,
3. ਨੀਰੋ ਦੇ ਗਰਮ ਇਸ਼ਨਾਨ ਅਤੇ ਮਾਰਸੀਅਨ ਪਾਣੀ।
4. ਦੇਖੋ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਦੁਖਾਂਤ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਆਮ ਗੱਲਾਂ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਏਥਨਜ਼ ਅਤੇ ਅਕਰੋਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਕਦੋਂ ਵੇਖਾਂਗਾ? ਹੇ ਦੁਖੀਏ, ਕੀ ਤੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੋ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਸੂਰਜ, ਚੰਦਰਮਾ, ਤਾਰੇ, ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ, ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਹੈ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਛੋਟੇ ਪੱਥਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਚੱਟਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ? ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਖੁਦ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਵਾਲਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕੀ ਕਰੇਂਗਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਬੈਠ ਕੇ ਰੋਵੇਂਗਾ? ਚੰਗਾ, ਤੂੰ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਕੀ ਸੁਣਿਆ, ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ? ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਿਉਂ ਲਿਖਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੂੰ ਸੱਚ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ, "ਮੈਂ ਕੁਝ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ।" ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸੁਕਰਾਤ ਕੋਲ ਸੀ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰਿਆ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਿਆ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਕੋਲ ਸੀ? ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਰੋਇਆ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਮਨਾਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਔਰਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਏਥਨਜ਼ ਜਾਂ ਕੋਰਿੰਥ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸੂਸਾ ਜਾਂ ਇਕਬਤਾਨਾ ਵਿੱਚ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਦਾਅਵਤ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਰੁਕ ਕੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਾਂਗ, ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਸਦੀਵੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ। ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਛਾਤੀ ਛੁਡਾ ਕੇ, ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਰਸਾਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਰੋਵੇਂਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰਲਾਪ ਹਨ? "ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਵਾਂਗਾ।" ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈਂ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਵੀ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਵਿਚਾਰ। ਫਿਰ ਤੇਰਾ ਕੀ ਕੰਮ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਸਿਆਣੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦੇਣਗੀਆਂ: ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨਗੀਆਂ।
ਮੇਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਯਤਨ ਕਰ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਚੁੱਕ, ਜਿਵੇਂ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇਂ। ਰੱਬ ਵੱਲ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰ, "ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਹਾਂ: ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਜਿੱਥੇ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ ਮੈਨੂੰ ਲੈ ਜਾ: ਜਿਸ ਵੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਨਾ: ਕੀ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲਾਂ, ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਰਹਾਂ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਹੋਵਾਂ, ਗਰੀਬ ਹੋਵਾਂ, ਅਮੀਰ ਹੋਵਾਂ? ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤੇਰਾ ਪੱਖ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ: ਮੈਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ।" ਤੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਬਲਦ ਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਰਹੇਂਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੇਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਖੁਆ ਨਾ ਦੇਵੇ। ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਕੌਣ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਘਰ ਬੈਠਾ ਰਹਿੰਦਾ? ਉਹ ਯੂਰੀਸਥੀਅਸ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਨਹੀਂ। ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੇ ਕਿੰਨੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਦੋਸਤ ਸਨ? ਪਰ ਰੱਬ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨ ਕੇ ਉਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਬੇਕਾਨੂੰਨੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਘੁੰਮਦਾ ਰਿਹਾ। ਪਰ ਤੂੰ ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਨਹੀਂ ਹੈਂ ਅਤੇ ਤੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈਂ; ਨਾ ਹੀ ਤੂੰ ਥੀਸੀਅਸ ਹੈਂ, ਜੋ ਅਟਿਕਾ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸਫਾਈ ਕਰ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੋਕਰਸਟਸ ਅਤੇ ਸਾਇਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਦਾਸੀ, ਡਰ, ਇੱਛਾ, ਈਰਖਾ, ਬਦਨੀਤੀ, ਲਾਲਚ, ਨਾਰੀਵਾਦ, ਅਸੰਤੋਖ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਵੱਲ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਸਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚੁਣਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਕੇ, ਹੰਝੂਆਂ ਅਤੇ ਕਰਾਹਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਵੇਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਉੱਥੇ ਲੱਭਦਾ ਹੈਂ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੱਭਣ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਹੈ।
ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਵੇਂ ਢਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
1. ਜਿਹੜਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ? ਆਪਾ-ਖ਼ਿਆਲੀ (οἴησις) ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਕੁਸੈਲੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭਨਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਭੰਡਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਕੋਲ ਕਿਉਂ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਥਿਊਰਮ (ਸਿਧਾਂਤ)। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਤਿੱਖਾ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜੋ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਉਸ ਤੋਂ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਕਮਾ ਸਕਣ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਸਿੱਖ ਲਵੇ; ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ, ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੀਨਤਾ ਹਾਸਲ ਕਰੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਿੱਖਦਾ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੇ ਵਕੀਲ ਥਿਓਪੋਮਪਸ ਨੂੰ ਵੀ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਲੈਟੋ ਨੂੰ ਵੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? "ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ 'ਚੰਗਾ' ਜਾਂ 'ਨਿਆਂਈ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝੇ, ਅਰਥਹੀਣ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ?" ਹੁਣ, ਥਿਓਪੋਮਪਸ, ਤੈਨੂੰ ਕੌਣ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ (προλήψεις) ਨਹੀਂ ਸਨ? ਪਰ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਤ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ (ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ) ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਵਸਤੂ ਹਰੇਕ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਡਾਕਟਰਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਇਹੀ ਦੋਸ਼ ਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ 'ਸਿਹਤਮੰਦ' ਅਤੇ 'ਬੀਮਾਰ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਧੁਨੀਆਂ ਵਾਂਗ ਬੋਲਿਆ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਹਤ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ;" ਦੂਜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਭੋਜਨ ਦਿਓ;" ਤੀਜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਖੂਨ ਕੱਢੋ;" ਅਤੇ ਚੌਥਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕੱਪਿੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ।" ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਹਤ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ?
2. ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ 'ਚੰਗੇ' ਅਤੇ 'ਬੁਰੇ', 'ਲਾਭਦਾਇਕ' ਅਤੇ 'ਬੇਕਾਰ' ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਹੈ? ਇਹ ਦਿਖਾਓ। ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਵਾਂ? ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰੋ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਲੈਟੋ, ਲਾਭਦਾਇਕ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਬੇਕਾਰ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ। ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਸਹੀ ਹੋ? ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ 'ਚੰਗੇ' ਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਧਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਧਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ? ਕਿਉਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਿਹੜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ (ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ) ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਭਿੰਨ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਝਗੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਭੰਡਦੇ ਹਾਂ?
3. ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇਸ ਝਗੜੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਆਪਣੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਖੀ ਕਿਉਂ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੁਕਾਵਟ ਕਿਉਂ ਪੈਂਦੀ ਹੈ? ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ੇ, ਕਾਰਜਾਂ (ὅρμας) ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਫ਼ਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਬਾਰੇ ਛੱਡ ਦੇਈਏ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਤੀਜੇ ਵਿਸ਼ੇ, ਜੋ ਸਹਿਮਤੀਆਂ (συγκαταθέσεις) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਨੂੰ ਵੀ ਛੱਡ ਦੇਈਏ: ਮੈਂ ਇਹ ਦੋ ਵਿਸ਼ੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੌਂਪਦਾ ਹਾਂ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਈਏ, ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੁਕਾਵਟ ਕਿਉਂ ਪੈਂਦੀ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਦੁਖੀ ਕਿਉਂ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਅਟੱਲ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਕਿਉਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਕਿਉਂ ਹੋ? ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸਬੂਤ ਹੈ: ਮੈਂ ਕੁਝ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਖੀ ਕੌਣ ਹੈ?
ਇਹ ਇਸ ਕਰਕੇ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੀ ਕਿ ਮੇਡੀਆ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ: ਇਸ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੰਮ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸਹੀ ਸਮਝ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਫਲ ਨਾ ਹੋਣਾ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਉਸ (ਮੇਰੇ ਪਤੀ) ਤੋਂ ਬਦਲਾ ਲਵਾਂਗੀ ਜਿਸਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਧੱਕਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ? ਫਿਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ? ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿਆਂਗੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿਆਂਗੀ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ?” ਇਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਵਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਊਰਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਸੀ ਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਅਨੁਕੂਲਨ ਦੁਆਰਾ। ਉਸ ਆਦਮੀ (ਜੇਸਨ, ਮੇਡੀਆ ਦਾ ਪਤੀ) ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾ ਕਰੋ, ਗੇਰਿੰਥ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਰੱਬ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਚਾਹੋ। — ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੌਣ ਰੋਕੇਗਾ? ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ? ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨਾ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਜ਼ੀਅਸ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ।
ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਸਦੇ ਵਰਗੀਆਂ ਹੀ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਡਰਦੇ ਹੋ? ਧਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਨਫ਼ਰਤ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਵੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੋਗੇ। ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋਵੋਗੇ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟੀਆਂ, ਸਨਮਾਨਾਂ, ਦੇਸ਼, ਦੋਸਤਾਂ, ਬੱਚਿਆਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿਓ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋਵੋਗੇ)। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੀਅਸ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿਓ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿਓ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਹੋਰ ਦੁਖੀ ਹੋਵੋਗੇ? ਪਰ ਜੇਕਰ, ਆਲਸੀ ਬਦਮਾਸ਼, ਤੁਸੀਂ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਆਦਮੀ? ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੋਫਿਸਟਿਕਲ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ (συλλογισμοὺς μεταπίπτοντας) ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਣ-ਸਿੱਖੋਗੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਓਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?
ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਦਿਓ ਜੋ ਇਸ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਚੈਂਪੀਅਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਕਹੇ, “ਮੈਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਦੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੁਸੀਬਤ ਦੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਖਿੱਚਣਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਵਾਂਗ ਸਵਰਗ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ। ਰੱਬ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਡਰਨਾ।” ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੱਸੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਾਂ, “ਆਓ, ਨੌਜਵਾਨ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆਓ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰੋ: ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇਹ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਹਨ, ਇਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਭਾਸ਼ਣ ਤੁਹਾਡੇ ਹਨ।” ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਾਫ਼ੀ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ (τόπον) ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਕਹੇ, “ਮੈਂ ਜਨੂੰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਿਹਨਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮੇਰਾ ਕੀ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਮੇਰੇ ਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਤੀ, ਅਜਨਬੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ।” (ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ) “ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ (τόπον) ਵੱਲ ਵੀ ਆਓ: ਇਹ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ।” — “ਪਰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ (τόπον) ਦਾ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਰਾਬ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਦਾਸ ਹਾਂ।” ਆਦਮੀ, ਤੂੰ ਇੱਕ ਰੱਬ ਹੈਂ, ਤੇਰੇ ਮਹਾਨ ਇਰਾਦੇ ਹਨ।
ਨਹੀਂ: “ਪਰ ਮੈਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸਿਪਸ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਸੂਡੋਮੇਨੋਸ’ (ਝੂਠੇ ਬਾਰੇ) ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।” ਕੀ ਤੂੰ, ਬਦਕਿਸਮਤ, ਇਸ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਫਾਂਸੀ ਨਹੀਂ ਲਾ ਲਵੇਂਗਾ? ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ? ਤੂੰ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਬਦਿਆਂ ਗੱਲ ਕਰੇਂਗਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। “ਕੀ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਭਰਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ?” — ਤੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਲਿਖਦਾ ਹੈਂ, ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਵੀ ਜ਼ੈਨੋਫੋਨ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਪਲੇਟੋ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਐਂਟੀਸਥੇਨਿਸ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨੇ ਸੁਣਾ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹੋ: ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਹੀ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਉਹੀ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਉਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ, ਤੁਸੀਂ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅੱਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ (ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ) ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਇੱਕ ਬਦ-ਮਿਜ਼ਾਜ ਬਜ਼ੁਰਗ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਰੋਇਆ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ‘ਤੂੰ ਕਿਹੜੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ: ਜੇ ਤੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਾਪਸ ਆਇਆ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ, ਮੈਂ ਦੀਵੇ ਬਾਲਾਂਗਾ।’ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਇਹੀ ਕਰੇਗਾ।” ਇਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇ ਤੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਾਪਸ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਦੀਵੇ ਬਾਲਣਾ ਫਲਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੈਨੂੰ ਅਮਰ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੋਚ ਛੱਡ ਕੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਫਲਸਫੇ ਵੱਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਵੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕ੍ਰਿਸਿਪਸ ਅਤੇ ਐਂਟੀਪੇਟਰ ਅਤੇ ਆਰਕੀਡੈਮਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਮੁਹਾਰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਂਗੇ।
ਅਸੀਂ ਦਿੱਖਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਵੇਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
ਹਰ ਆਦਤ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਉਸੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਅਤੇ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਤੁਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਤੁਰਨ ਨਾਲ, ਦੌੜਨ ਦੀ ਆਦਤ ਦੌੜਨ ਨਾਲ। ਜੇ ਤੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਪਾਠਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਪੜ੍ਹ; ਜੇ ਲੇਖਕ, ਲਿਖ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਤੀਹ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਨਤੀਜਾ ਜਾਣ ਜਾਵੇਂਗਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਦਸ ਦਿਨ ਲੇਟਿਆ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਂਗਾ, ਉੱਠ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਸੈਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਦੇਖੇਂਗਾ ਕਿ ਤੇਰੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਦਤ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰ; ਜੇ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਦਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਕਰ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਥਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਲੈ।
ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਗੁੱਸੇ ਹੋਇਆ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਆਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤੂੰ ਆਦਤ ਨੂੰ ਵੀ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗ 'ਤੇ ਤੇਲ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਇੱਕ ਹਾਰ ਨੂੰ ਹੀ ਨਾ ਗਿਣ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਗਿਣ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਅਸੰਜਮਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਲਿਆ ਹੈ, ਵਧਾਇਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਕੁਝ ਤਾਂ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਵਧਣ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਾ ਹੋਣ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵੀ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਧਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਤਰਕ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਅਧਿਕਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਲਾਜ ਦੇ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਲਈ ਭੜਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੁਣ ਸਖ਼ਤ (ਬੇਸਮਝ) ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਧਨ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਮਿਲੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਛਾਲੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਟਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਉਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਰੜਾ ਛਾਲੇ (ਜ਼ਖ਼ਮ) ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਫੋੜੇ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਆਦਤ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਨਾ ਦਿਓ: ਇਸ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਸੁੱਟੋ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਏ: ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਮੈਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ; ਹੁਣ ਹਰ ਦੂਜੇ ਦਿਨ; ਫਿਰ ਹਰ ਤੀਜੇ, ਫਿਰ ਹਰ ਚੌਥੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤੀਹ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਵਕਫਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਓ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। "ਮੈਂ ਅੱਜ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਨਾ ਹੀ ਅਗਲੇ ਦਿਨ, ਨਾ ਹੀ ਦੋ-ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਗਲੇ ਦਿਨ; ਪਰ ਮੈਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਉਤੇਜਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਪਰੀਆਂ।" ਯਕੀਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਹੋ। ਅੱਜ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, "ਕਾਸ਼ ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸੌਂ ਸਕਦਾ," ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਤੀ ਖੁਸ਼ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਸਦਾ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਪਤੀ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਹੈ।" ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਔਰਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਤਾਰ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਲੇਟ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਸੇਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਐਪੀਕਟੈਟਸ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸੋਫਿਸਟਮ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧੀਆ ਜਿਸਨੂੰ ਮਾਸਟਰ ਸੋਫਿਸਟਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।" ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਔਰਤ ਵੀ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸੰਕੇਤ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਲਾਡ ਵੀ ਕਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੰਜਮ ਕਰਾਂ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਫਿਸਟਮ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਇਰ ਅਤੇ ਕੁਈਸੈਂਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਜਿੱਤ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਮਾਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਾਸਟਰ ਸੋਫਿਸਟਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ।
ਫਿਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੋ, ਰੱਬ ਲਈ ਸੁੰਦਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੋ, ਆਪਣੇ ਸ਼ੁੱਧ ਆਪ ਅਤੇ ਰੱਬ ਨਾਲ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੋ। ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਦਿੱਖ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਵੇ, ਪਲੇਟੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਲਈ ਸਹਾਰਾ ਲਓ, ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਓ। ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨੇਕ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਜਾਂ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਓ।" ਸੁਕਰਾਤ ਕੋਲ ਜਾਓ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਸ ਨਾਲ ਲੇਟੇ ਹੋਏ ਦੇਖੋ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਓ: ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਕਿਹੜੀ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ; ਕਿਹੜੀ ਓਲੰਪਿਕ ਜਿੱਤ; ਹਰਕਿਊਲਸ ਤੋਂ ਕਿੰਨੇ ਨੰਬਰ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ; ਤਾਂ ਕਿ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਕੋਈ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਉਸਨੂੰ ਸਲਾਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਹੈਲੋ, ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੇ ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਦੁਖੀ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਪੈਨਕ੍ਰੇਟੀਆਸਟਸ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਗਲੇਡੀਏਟਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਿਆ ਹੈ।" ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਵੋਗੇ; ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੇ ਨਹੀਂ ਜਾਓਗੇ। ਪਰ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਿੱਖ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਪਰ ਕਹੋ, "ਦਿੱਖ, ਮੇਰੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਉਡੀਕ ਕਰੋ: ਮੈਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ: ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਖਣ ਦਿਓ।" ਅਤੇ ਫਿਰ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੀਵੰਤ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾ ਦਿਓ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਚਾਹੇ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਨੇਕ ਦਿੱਖ ਲਿਆਓ ਅਤੇ ਇਸ ਨੀਚ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢੋ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਸਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਮੋਢੇ, ਕਿਹੜੇ ਪਠੇ, ਕਿਹੜੀ ਤਾਕਤ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਸਿਰਫ ਤੁਛ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
ਇਹ ਸੱਚਾ ਅਥਲੀਟ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਕਸਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਠਹਿਰ, ਹੇ ਨੀਚ! ਵਹਿ ਨਾ ਜਾ। ਮਹਾਨ ਹੈ ਲੜਾਈ, ਦਿਵਯ ਹੈ ਕਾਰਜ; ਇਹ ਰਾਜੇਪਨ, ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖ: ਉਸਨੂੰ ਸਹਾਇਕ ਅਤੇ ਰਖਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਪੁਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਡਾਇਓਸਕੂਰੀ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਦਿੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਿਹੜਾ ਤੂਫਾਨ ਹੈ ਜੋ ਹਿੰਸਕ ਹੋ ਕੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੂਫਾਨ ਆਪ, ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਦਿੱਖ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਗਰਜਾਂ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀਆਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣ ਜਾਓਗੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹਾਰ ਗਏ ਹੋ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹੀ ਗੱਲ ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਦੁਖਦਾਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਵੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਗਲਤ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਈ ਬਹਾਨੇ (ਰੱਖਿਆ) ਬਣਾਉਣ ਲੱਗ ਪਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਹੇਸੀਅਡ ਦੇ ਕਥਨ ਨੂੰ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰੋਗੇ,
ਦੇਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਿਰੰਤਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ
ਉਹ ਤਰਕ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤਰਕ (ὁ κυριεύων λόγος) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਮ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ, ਹਰ ਦੋ ਤੀਜੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ: ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਅਸੰਭਵਤਾ ਸੰਭਵਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ; ਅਤੇ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗੀ। ਡਾਇਓਡੋਰਸ, ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਦੀ ਸਬੂਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ: ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਨੂੰ ਮੰਨੇਗਾ: ਕਿ ਕੁਝ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ, ਕਿ ਅਸੰਭਵਤਾ ਸੰਭਵਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲੀਐਂਥਸ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਐਂਟੀਪੇਟਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਰਪੂਰ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਹੋਰ ਦੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ: ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ, ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਉਹ ਮੰਨਣਗੇ ਕਿ ਅਸੰਭਵਤਾ ਸੰਭਵਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਕਾਰਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ, "ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ?" ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਮਿਲੀ ਹੈ: ਕਿ ਡਾਇਓਡੋਰਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਮੰਨਿਆ, ਪੈਨਥੋਇਡਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੇ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕਲੀਐਂਥਸ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਮੰਨਿਆ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਈਸੀਪਸ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੇ ਤੀਜਾ। "ਫਿਰ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ?" ਮੈਂ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਵਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਵਿਆਕਰਨਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਹекਟਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਕੌਣ ਸੀ? ਪ੍ਰਿਆਮ। ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਕੌਣ ਸਨ? ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਅਤੇ ਡੀਫੋਬਸ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਕੌਣ ਸੀ? ਹੇਕੁਬਾ। — ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣੀ ਹੈ। ਕਿਸ ਤੋਂ? ਹੋਮਰ ਤੋਂ। ਅਤੇ ਹੈਲਾਨਿਕਸ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਵੀ। ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤਰਕ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ? ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਦਾਵਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਕ੍ਰਾਈਸੀਪਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਅਦਭੁਤ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਲੀਐਂਥਸ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਰਕੀਡੈਮਸ। ਐਂਟੀਪੇਟਰ ਨੇ ਵੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤਰਕ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਰਚਨਾ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹੀ?" ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ। "ਪੜ੍ਹੋ।" ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ? ਉਹ ਹੁਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤੁਛ ਅਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ? ਕੋਈ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਹੈਲਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿਆਮ, ਅਤੇ ਕੈਲਪਸੋ ਦੇ ਟਾਪੂ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋਗੇ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਨੈਤਿਕਤਾ (Ethic) ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
"ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋ।" ਸੁਣੋ:
ਇਲਿਅਮ ਤੋਂ ਸਾਈਕੋਨੀਅਨ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਤੱਕ ਦੀ ਹਵਾ ਮੈਨੂੰ ਲੈ ਆਈ।
1. ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਬੁਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਿਰਪੱਖ। ਚੰਗੀਆਂ ਉਹ ਗੁਣ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਬੁਰੀਆਂ ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਧਨ, ਸਿਹਤ, ਜੀਵਨ, ਮੌਤ, ਸੁੱਖ, ਦੁੱਖ। "ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਹੈ?" ਹੈਲਾਨਿਕਸ ਆਪਣੀ ਮਿਸਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕ੍ਰਾਈਸੀਪਸ ਜਾਂ ਕਲੀਐਨਥਸ ਨੇ? ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਬਣਾਈ ਹੈ? ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੂੰ ਜਹਾਜ਼ ਉੱਤੇ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਵੰਡ (ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਭੇਦ) ਯਾਦ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪਤੰਗ ਖੜਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਚੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, "ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਮੈਂ ਰੱਬਾਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਕੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਤੂੰ ਹੁਣੇ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਕੀ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਡੁੱਬਣਾ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦਾ ਹੈ?" ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਡੰਡਾ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੇਂਗਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਮਾਰੇਂਗਾ? "ਸਾਨੂੰ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਹੈ, ਆਦਮੀ? ਅਸੀਂ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੂੰ ਸਾਨੂੰ ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਆਇਆ ਹੈਂ?" ਪਰ ਜੇ ਸੀਜ਼ਰ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਭੇਦ ਯਾਦ ਹੈ? ਜੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਪੀਲਾ ਅਤੇ ਕੰਬਦਾ ਹੋਇਆ ਅੰਦਰ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਆ ਕੇ ਕਹੇ, "ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਕੰਬ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਆਦਮੀ? ਇਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਰੁੱਝਾ ਹੋਇਆ ਹੈਂ? ਕੀ ਸੀਜ਼ਰ ਜੋ ਅੰਦਰ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਗੁਣ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?" ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ: "ਤੂੰ ਵੀ ਮੇਰਾ ਮਖੌਲ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ?" "ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿਉਂ ਕੰਬ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਇਹ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੂੰ ਜੋਖਮ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਦਰਦ, ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਜਾਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ? ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦੀ ਹੈ? ਫਿਰ ਤੂੰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ?" "ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਹੈ, ਆਦਮੀ? ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ।" ਅਤੇ ਤੂੰ ਸਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਤੇਰੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ, ਤੇਰੀ ਕਮੀਨਗੀ, ਤੇਰੀ ਕਾਇਰਤਾ, ਤੇਰੀ ਬੇਕਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਜੋ ਤੂੰ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਦਿਖਾਈ ਸੀ। ਤੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਸਜਾਇਆ? ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਟੋਇਕ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ?
2. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਸੰਪਰਦਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਹਨ, ਕੁਝ ਪੈਰੀਪੈਟੈਟਿਕ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਦਿਖਾਓਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦੇ ਹੋ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਟੋਇਕ ਦਿਖਾਓ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕਿੱਥੇ ਜਾਂ ਕਿਵੇਂ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸਟੋਇਕਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਤਰਕ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਤਰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਪੈਰੀਪੈਟੈਟਿਕ, ਕੀ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੰਭਾਲਦੇ? ਫਿਰ ਸਟੋਇਕ ਕੌਣ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਫਿਡੀਆਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਫਿਡੀਆਸ ਦੀ ਕਲਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾਓ ਜੋ ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾਓ ਜੋ ਬੀਮਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਮਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਓ: ਮੈਂ ਰੱਬਾਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਕੇ, ਇੱਕ ਸਟੋਇਕ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ; ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦਿਖਾਓ ਜੋ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਸਟੋਇਕ ਬਣਨ ਦੀ ਰੁਝਾਨ ਦਿਖਾਈ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਇਹ ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਕਰੋ: ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਹ ਨਜ਼ਾਰਾ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਨਾ ਰੋਕੋ ਜੋ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਫਿਡੀਆਸ ਦਾ ਜ਼ੀਅਸ ਜਾਂ ਐਥੀਨਾ, ਹਾਥੀ ਦੰਦ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਕੰਮ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ? ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦਿਖਾਓ ਜੋ ਰੱਬ ਵਾਂਗ ਸੋਚਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰੱਬ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਵੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨਿਆ ਨਾ ਸਮਝੇ, ਗੁੱਸੇ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਈਰਖਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਈਰਖਾ ਨਾ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਹਾਂ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਰੱਬ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਗਰੀਬ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ੀਅਸ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਭਾਈਚਾਰੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾਓ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਠੱਗਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ ਕਿਉਂ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੋਰਾਂ ਅਤੇ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋ ਇਹਨਾਂ ਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਰੂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੰਧਨ, ਮਜਬੂਰੀ, ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ, ਪ੍ਰਸੰਨ ਬਣਾਉਣਾ, ਹਰ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਣਾ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਜਿਹੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਹੈ ਜਿਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਗੁੰਮ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਾਰੀਗਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਪਈ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੰਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ ਕਾਰੀਗਰ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ; ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਸਿਖਾਉਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਹ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੇਵਲ ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਨਾ ਧਨ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਹਤ, ਨਾ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ, ਸਿਵਾਏ ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਦੇ। ਇਹ (ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ) ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ? ਮੈਨੂੰ ਕਾਰਨ ਦੱਸੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਾਰਨ। ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੱਲੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ, ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਚੰਗਾ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਬੀਤੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੀਏ? ਆਓ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੀਏ। ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖੋਗੇ।
ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਅਕੈਡਮਿਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ
ਜਿਹੜੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸਬੂਤ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪਵੇ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ, ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਹੇ ਬਦਮਾਸ਼, ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਝੂਠਾ ਹੈ? ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅੱਗੇ ਆਵੇ ਅਤੇ ਕਹੇ: "ਜਾਣੋ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ;" ਜਾਂ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਹੇ, "ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਫਾਇਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ;" ਜਾਂ ਫਿਰ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਹੇ, "ਮੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਸਿੱਖੋ, ਆਦਮੀ, ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਸਿਖਾਵਾਂਗਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ।" ਹੁਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ? ਮੈਂ ਕਿਸਨੂੰ ਨਾਮ ਦਿਆਂ? ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਕੈਡਮਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? "ਆਦਮੀਓ, ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋ [ਸਾਡੇ ਨਾਲ] ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ [ਦੂਜੇ ਨਾਲ]: ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।"
ਏਪੀਕਿਊਰਸ ਨੇ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਈਚਾਰਕਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? "ਮਨੁੱਖੋ, ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਓ, ਨਾ ਹੀ ਗੁੰਮਰਾਹ ਹੋਵੋ, ਨਾ ਹੀ ਭੁੱਲ ਕਰੋ: ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਈਚਾਰਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੇਰੇ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ। ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝੂਠੇ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ।" —ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ? ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਦਿਓ। ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲੈਣ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਈਚਾਰਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਮਨੁੱਖ, ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਉਂ ਜਾਗਦਾ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਦੀਵਾ ਕਿਉਂ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਸਵੇਰੇ ਕਿਉਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਇੰਨੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਕਿਉਂ ਲਿਖਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਨਾ ਸੋਚੇ ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਾ ਸਮਝੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੇਟ ਜਾ ਅਤੇ ਸੌਂ ਜਾ, ਅਤੇ ਕੀੜੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ, ਜਿਸ ਦੇ ਤੂੰ ਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਸੀ: ਖਾ ਅਤੇ ਪੀ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰ, ਅਤੇ ਘੁਰਾੜੇ ਮਾਰ। ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਣਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਹੈ? ਤੂੰ ਭੇਡਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉੱਨ ਅਤੇ ਦੁੱਧ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਮਾਸ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਟੋਇਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੁਭਾਇਆ ਅਤੇ ਮੋਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਸੌਂ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਤਰਨ ਅਤੇ ਦੁੱਧ ਚੋਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹੋ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਾਈ ਏਪੀਕਿਊਰਿਅਨਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਲੁਕਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹਾਂ, ਕਿ ਸੰਜਮ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ ਜਾਵੇ? ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਭਾਈਚਾਰਕਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਾਲ ਨਹੀਂ? ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਸ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੌਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਤਾਂ ਫਿਰ ਏਪੀਕਿਊਰਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਜਗਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਹ ਲਿਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ? ਹੋਰ ਕੀ ਸੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ: ਕੁਦਰਤ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਣਇੱਛਤ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ? ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਾਈਚਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਲਿਖ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਛੱਡ ਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਨੀਂਦ ਤੋੜ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਓਰੇਸਟੇਸ ਨੂੰ ਏਰਿਨਾਈਜ਼ (ਫਿਊਰੀਜ਼) ਨੇ ਉਕਸਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਜਗਾਇਆ, ਅਤੇ ਕੀ ਵਧੇਰੇ ਭਿਆਨਕ ਏਰਿਨਾਈਜ਼ ਅਤੇ ਦਰਦਾਂ ਨੇ ਏਪੀਕਿਊਰਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਜਗਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਗਲਪਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਨੇ ਗਾਲੀ (ਸਾਈਬੇਲ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ) ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਅਜਿੱਤ ਹੈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵੇਲ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵੇਲ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਜੈਤੂਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਜੈਤੂਨ ਦਾ ਰੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਜੈਤੂਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਵੇਲ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ: ਇਸ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਚਲਨ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ) ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਣਨ ਅੰਗ ਖੋਹ ਲਏ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਖੋਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏਪੀਕਿਊਰਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੁਖੀ ਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਦੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਾਰਿਆ, ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਾਰਿਆ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ; ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਆਲਸੀ ਅਕੈਡਮੀਅਨ ਆਪਣੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਜਾਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਵਾਹ ਲਾ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਮਾਪ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਪਾਂ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਲੈਣ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ?
1. ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ? ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤ੍ਰਤਾ, ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹਨ? “ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਾਬਤ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ।” ਠੀਕ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕ ਬਦਲ ਜਾਣ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਮੁੱਲਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਨਾ ਰਹਿਣ। “ਕੀ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਫਿਰ ਸਬੂਤ ਹਨ?” ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹਾਂ। “ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਗੱਲ ਸੁਣ: ਕਿ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਹਨ ਵੀ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਾਂਝ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤ੍ਰਤਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਝੂਠੇ ਅਤੇ ਚਲਾਕ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਝੂਠ ਹੈ, ਜਾਂ ਯਕੀਨਨ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦਾ ਝੂਠ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਇਆ ਅਤੇ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।” ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ, ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤੂੰ ਸਾਰੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਤਿਰਸਕਾਰ ਵੱਲ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। “ਫਿਰ ਕੀ, ਕੀ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਹੁਣ ਸਿੱਖ, ਕਿ ਨਿਆਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਸ਼ਰਮ ਫ਼ਜ਼ੂਲ ਹੈ, ਕਿ ਪਿਤਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪੁੱਤਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ, ਜਾਰੀ ਰੱਖ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੇਰੇ ਵਰਗੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਵੀ ਮਿਲਣ। ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਡੀਆਂ ਸੁਚੱਜੀਆਂ ਰਿਆਸਤਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸਪਾਰਟਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ: ਲਾਈਕੁਰਗਸ ਨੇ ਸਪਾਰਟਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਜ਼ਤ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਥਰਮੋਪਾਈਲੇ ਵਿਖੇ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਮਰੇ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਏਥੇਨੀਅਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸ਼ਹਿਰ ਛੱਡਿਆ? ਫਿਰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਹਨਾਂ ਦੇ? ਉਹਨਾਂ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਉਹ ਪਾਈਥੀਅਨ ਪੁਜਾਰਨ ਤੋਂ ਸਲਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਝੂਠ ਸੁਣ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਬਚਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਭਿਆਨਕ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਅਤੇ ਧੋਖਾਧੜੀ।
2. ਮਨੁੱਖਾ, ਤੂੰ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਇਹਨਾਂ ਠੰਡੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗਾ? ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਖਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਹੱਥ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਤੇਰੇ ਮੂੰਹ ਵੱਲ ਜਾਂ ਤੇਰੀ ਅੱਖ ਵੱਲ? ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਘੜੇ ਨੂੰ ਥਾਲੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਚਮਚੇ ਨੂੰ ਸੀਖ? ਜੇ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦਾ ਗ਼ੁਲਾਮ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਰੋਜ਼ ਉਹਦੇ ਹੱਥੋਂ ਖੱਲ ਉਤਾਰਨੀ ਪੈਂਦੀ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦਿੰਦਾ। ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ, “ਮੁੰਡਿਆ, ਇਸ਼ਨਾਨ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਜੈਤੂਨ ਦਾ ਤੇਲ ਪਾ,” ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਚਾਰ ਦਾ ਸਾਸ ਲੈ ਕੇ ਉਹਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਡੋਲ੍ਹ ਦਿੰਦਾ। “ਇਹ ਕੀ ਹੈ?” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ। ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਈ, ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਰੂਹ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੇਲ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹਦੇ ਵਰਗੀ ਸੀ। “ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਜੌਂ ਦਾ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ (ਟਿਸਾਨ) ਦੇ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਖੱਟੇ ਸਾਸ ਦਾ ਥਾਲੀ ਭਰ ਕੇ ਉਹਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ। “ਕੀ ਮੈਂ ਜੌਂ ਦਾ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਮੰਗਿਆ ਸੀ?” ਹਾਂ, ਮਾਲਕ: “ਇਹ ਜੌਂ ਦਾ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਹੈ?” ਲੈ ਕੇ ਸੁੰਘ। ਲੈ ਕੇ ਚੱਖ। ਤੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਫਿਰ ਜੇ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ? — ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤਿੰਨ ਜਾਂ ਚਾਰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਫਾਹੇ ਲਟਕਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਜਾਂ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲਣ ਲਈ। ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਾਡਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
3. ਮਨੁੱਖ ਕਿੰਨੇ ਧੰਨਵਾਦੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਹਨ, ਜੋ, ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਰੋਜ਼ ਰੋਟੀ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੰਨੇ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹਨ ਕਿ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੋਈ ਡੀਮੀਟਰ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਧੀ ਪਰਸੇਫੋਨ ਜਾਂ ਪਲੂਟੋ; ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ, ਸਾਲ ਦੇ ਮੌਸਮ, ਅਤੇ ਤਾਰੇ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਹਿਯੋਗ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਇਹਨਾਂ ਵੱਲ ਮੋੜਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸਮੱਸਿਆ (ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ) ਨੂੰ ਡਕਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਪੇਟ ਕਸਰਤ ਕਰ ਲਈ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਲਈ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਕਿਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਇਸ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਕੀ ਸਿੱਖਣਗੇ, ਇਸਦੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰਵਾਹ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਦਾਰ ਨੌਜਵਾਨ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਉਦਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬੀਜ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਭਚਾਰੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਨਾ ਹੀ ਜੇ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਚੋਰ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਚਲਾਕ ਬਹਾਨਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਢੀਠਤਾ ਵਿੱਚ ਪੁਸ਼ਟੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। — ਫਿਰ ਤੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ? ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ? — ਫਿਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਜੀਅਸ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਕੋਈ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਬਿੱਲੀਆਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੰਨੇ ਬੋਲ਼ੇ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ।
4. ਬੇ-ਤਾਲੁਕੀ
ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਮਨੁੱਖ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਕੋਈ ਵੀ ਫਿਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਮੂਰਖ ਹੈ ਜਾਂ ਸਮਝ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਹੈ; ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟਾ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣੋਗੇ, “ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਕਿਸਮਤ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ।” ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਡਰਪੋਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: “ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਡਰਪੋਕ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਪਾਓਗੇ।” ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸੰਜਮਹੀਣ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਈਰਖਾਲੂ ਹੈ ਜਾਂ ਫਾਲਤੂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਬਹੁਤੇ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਮੰਨਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਦਿਆਲੂ ਹਨ। ਫਿਰ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? — ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ (ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼) ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੰਗਤਤਾ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਹੈ। ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਉਹ ਬੇਸਮਝੀ ਵਾਲਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ। ਪਰ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਡਰਪੋਕਤਾ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਇਆ ਵੀ; ਪਰ ਮੂਰਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਪੂਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਬਾਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਵੀਕਾਰ (ਮੰਨਣ) ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪਰ ਬਹੁਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਣਇੱਛਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਰਪੋਕਤਾ ਅਤੇ ਦਇਆ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੱਖੋਂ ਸੰਜਮਹੀਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਣਇੱਛਤ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਪਿਆਰ (ਜਾਂ ਜਨੂੰਨ) ਨੂੰ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਅਣਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ। ਈਰਖਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਅਣਇੱਛਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਹ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਇੰਨੇ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਰਾਹਤ ਪਾਉਣਗੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਰੱਖਣ (ਅਤੇ ਪੁੱਛਣ) ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ? ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ? ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਰੋਂਦੇ ਹੋਏ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਸਕੂਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ? — ਆਦਮੀ, ਤੂੰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਗੁਲਾਮ ਨਾਲ ਲੜਿਆ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਉਲਟਾ-ਪੁਲਟਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤੂੰ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈਂ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਬਕਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਈਰਖਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਆਉਂਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਘਰੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਿਆਇਆ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਚਰਚਾ ਦੌਰਾਨ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਤੇਰਾ ਪਿਤਾ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਭਰਾ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। “ਉਹ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਉੱਥੇ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ? ਹੁਣ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਸੁਧਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ‘ਉਹ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਲੈ ਕੇ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ।’ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਸਕਾਂ: ਪਰ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਭੇਜਦਾ, ਅਤੇ ਨਿਕੋਪੋਲਿਸ ਦੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਘਰ ਗੰਦੇ ਹਨ; ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਵੀ ਬੁਰਾ ਹੈ।”
ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਕੂਲ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।—ਕਿਉਂ, ਸਕੂਲ ਕੌਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਸੁਧਾਰ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਕੂਲ ਤੋਂ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਪਸ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ (ਸਿਧਾਂਤ) ਛੱਡਣ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਦੂਜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ। ਤੁਸੀਂ ਬਲਕਿ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ: ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਏ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਥਿਊਰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵੱਡੇ ਵਿਅਰਥ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ? ਕੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਥਿਊਰਮਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਕੁਝ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ? ਤੁਸੀਂ ਸੋਫਿਸਟਿਕਲ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਹੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ 'ਲਾਈਅਰ' ਨਾਮਕ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸਕੂਲ ਆਏ ਹੋ? "ਹਾਂ; ਪਰ ਜੇ ਮੇਰਾ ਬੱਚਾ ਮਰ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਮੇਰਾ ਭਰਾ, ਜਾਂ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਵੇ ਜਾਂ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਕੰਮ ਆਉਣਗੀਆਂ?"—ਖੈਰ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਆਏ ਸੀ? ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬੈਠਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣਾ ਦੀਵਾ ਜਗਾਇਆ ਜਾਂ ਜਾਗਦੇ ਰਹੇ? ਜਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੈਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰ ਗਏ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਈ ਕਿਸੇ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਦੀ ਥਾਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੇ ਇਸ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ? ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਦੋਂ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਥਿਊਰਮਾਂ ਬੇਕਾਰ ਹਨ।" ਕਿਸ ਲਈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਰੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਮਲ੍ਹਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਫੋਮੈਂਟੇਸ਼ਨ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਡੰਬਲ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਕੁਝ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਾਂਗਾ।—"ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣਗੇ?" ਆਦਮੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁੱਛਿਆ? ਜਿਸਨੂੰ ਦਸਤ ਲੱਗੇ ਹੋਣ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਕੀ ਸਿਰਕਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ; ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ।—"ਕੀ ਇਹ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ?"—ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ: ਨਹੀਂ। ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਜ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਹੇ ਆਦਮੀਓ, ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸੋਜ ਨੂੰ ਰੋਕੋ; ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹੋ, ਇਸਨੂੰ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭਟਕਣਾ ਦੇ ਲੈ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਮਿੱਤਰਤਾ 'ਤੇ
ਜਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਹਨ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਖੈਰ, ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਤੋਂ ਨਿਰਪੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਸਿਰਫ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਮੂਰਖ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।” — ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦਿੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਭੋਜਨ, ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹੋ? ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਦਿੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਾ ਚੰਗਾ ਨਾ ਬੁਰਾ; ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਡਰਦੇ ਹੋ, ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹੋ। ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ? ਪਰ ਧਨ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ, ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦੋਸਤਾਨਾ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? “ਹਾਂ; ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ।” ਚੰਗਾ ਤਾਂ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦਾ ਦੋਸਤ ਹੈ? “ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।” ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲਣਯੋਗ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਸਦੀ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਹੈ? “ਉਸਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਹੁਣ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? “ਇਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਵੀ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਚੰਗਾ ਤਾਂ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਛੋਟੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲਾਡ-ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਖੇਡਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕੋ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੋਸਤਾਨਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਪਰ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣ ਸਕੋ ਕਿ ਦੋਸਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਸ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਸੁੱਟੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖ ਜਾਵੋਗੇ। ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਜਾਇਦਾਦ ਸੁੱਟੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣ ਜਾਵੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਦਫਨਾਉਣਾ ਚਾਹੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਮਰਨਾ ਚਾਹੋਗੇ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਤਾਲ ਬਦਲੋਗੇ ਅਤੇ ਕਹੋਗੇ, ਮੈਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪਾਲਿਆ ਹੈ! ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦਫਨਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਰਟ ਕੁੜੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁੱਟੋ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਵਾਨ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ। ਜੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਜਾਂ ਖ਼ਤਰੇ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਐਡਮੇਟਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲੋਗੇ!
ਜੀਵਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ?
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਐਡਮੇਟਸ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਛੋਟਾ ਸੀ? ਕਿ ਉਹ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਸੀ? ਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, “ਕਾਸ਼ ਮੈਨੂੰ ਬੱਚੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੁਖਾਰ ਹੁੰਦਾ?” ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਪਰਖ (ਵਸਤੂ) ਆਈ ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਆ ਗਈ, ਦੇਖੋ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਏਟਿਓਕਲਿਸ ਅਤੇ ਪੋਲੀਨੀਸ ਇੱਕੋ ਮਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਨ? ਕੀ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਪਾਲੇ ਨਹੀਂ ਗਏ ਸਨ; ਕੀ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਪੀਤੇ, ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਸੁੱਤੇ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚੁੰਮਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਤਾਂ ਜੋ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੇ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋਸਤੀ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਝਗੜਾ ਹੋਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮਾਸ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਬਾਰੇ, ਦੇਖੋ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ:
ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਹ ਬੋਲਦੇ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਓ, ਹਰ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਭਰਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ, ਜਾਂ ਬੱਚਾ, ਜਾਂ ਪਿਆਰਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਇਹ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਧੱਕਾ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਸਰਾਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਰਾ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਰੱਬ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਏਸਕੁਲੇਪੀਅਸ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਹਿੱਤ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਭਲਾਈ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਥਾਂ ਆਪਣਾ ਹਿੱਤ, ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਹਿੱਤ ਦੇ ਭਾਰ ਹੇਠ ਦੱਬੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵ ਝੁਕਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਮਾਸ ਵਿੱਚ, ਉੱਥੇ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰਾ ਹਿੱਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਨਿਮਰਤਾ, ਸਬਰ, ਸੰਜਮ, ਸਰਗਰਮ ਸਹਿਯੋਗ, ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ (ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ) ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਥਾਂ, ਅਤੇ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੋਈ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਰਾਏ ਈਮਾਨਦਾਰ (ਗੁਣਵਾਨ) ਮੰਨਦੀ ਹੈ।
ਇਸੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਹੀ ਏਥੇਨੀਅਨ ਅਤੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜੇ, ਅਤੇ ਥੀਬਨ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਰਾਜੇ ਨੇ ਹੇਲਸ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਸੇਡੋਨੀਅਨ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਗੇਟੇਈ ਨਾਲ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਟਰੌਜਨ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ। ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਮੈਨੇਲਾਉਸ ਦਾ ਮਹਿਮਾਨ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤਾਨਾ ਰਵੱਈਆ ਵੇਖਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ (ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਾਂਗ) ਇੱਕ ਮਾਸ ਦਾ ਟੁਕੜਾ, ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਯੁੱਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸਤ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕ ਮਨ ਵਾਲੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਟਾ ਨਾ ਕੱਢੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਮੇਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਜੋ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ — ਕੀ ਉਹ ਇੱਕੋ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਪਾਲੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਅਧੀਨ — ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹਿੱਤ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ। ਜੇਕਰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸਤ ਨਾ ਕਹੋ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਜਾਂ ਸਥਿਰ, ਜਾਂ ਬਹਾਦਰ ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕਹੋ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਨਾ ਕਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਮਝ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਾੜ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਚੋਰਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਸਿਰਫ ਇਸ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਆਦਮੀ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉੱਥੇ ਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਪਿਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪੁੱਤਰ, ਜਾਂ ਭਰਾ, ਜਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸੱਚੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ?
ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?" ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ, ਗੁਲਾਮ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੁੱਤੇ ਸਪੰਜ ਨਾਲ ਪੂੰਝਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਸ਼ੂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਬਰਤਨ ਵਾਂਗ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਪਲੇਟਰ ਵਾਂਗ ਸੁੱਟ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ? "ਪਰ ਇਹ ਔਰਤ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਇਕੱਠੇ ਰਹੇ ਹਾਂ।" ਅਤੇ ਏਰੀਫਾਈਲ ਨੇ ਐਮਫਿਆਰਾਉਸ ਨਾਲ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਕਈਆਂ ਦੀ ਮਾਂ ਸੀ? ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਹਾਰ ਆਇਆ: ਅਤੇ ਹਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਰਾਏ ਹੈ। ਇਹ ਪਸ਼ੂ ਵਾਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸੀ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਵਿਚਕਾਰ ਦੋਸਤੀ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਔਰਤ ਨੂੰ ਪਤਨੀ ਨਹੀਂ ਬਣਨ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਨ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਦੋਸਤ ਬਣਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੋਸਤ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਏ ਨੂੰ ਕੱਢ ਦਿਓ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇਗਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਗਲੀ ਗੱਲ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵੀ, ਜੋ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੋਮਲ, ਉਸਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕਠੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਮਨ ਅਣਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤਾਂ ਵਾਂਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ — ਇਕੱਠੇ ਪੀਣਾ, ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਸਫ਼ਰ ਕਰਨਾ — ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ — ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਪ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ — ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਦੋਸਤ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰਾਪੀਆਂ ਰਾਏ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।
ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ
ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵੀ, ਪੜ੍ਹੇਗਾ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਸੁਣੇਗਾ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਜੇ, ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਸਾਨੂੰ ਫਿਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਥਨ ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਅਤੇ ਕਾਇਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਨਾਸਤਿਕ ਆਦਮੀ ਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਆਏ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਜਾਂ ਸੁਣਨ, ਜਾਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਖਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਦੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਦੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਗਈ ਆਤਮਾ ਭਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੰਬੀ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇ ਅਤੇ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕੇ? ਕਿਹੜਾ ਦੂਤ ਇੰਨਾ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਚੌਕਸ ਹੈ? ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਦੇ ਉਸਨੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਲਚਕਦਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉਸ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਦੇ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਮਨੁੱਖਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਲਈ ਨਾਸ਼ੁਕਰਾ ਨਾ ਹੋ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ। ਪਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸੁੱਕੇ ਫਲਾਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਅਤੇ ਤੇਲ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰ। ਪਰ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਖਣ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਦਾ ਮੁੱਲ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਹਰੇਕ ਸਮਰੱਥਾ ਖੁਦ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ? ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ? ਜਾਂ ਕਣਕ, ਜਾਂ ਜੌਂ, ਜਾਂ ਘੋੜਾ ਜਾਂ ਕੁੱਤਾ? ਨਹੀਂ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮੁੱਲ ਕੀ ਹੈ, ਤੂੰ ਕਿਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ? ਕੌਣ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਮਰੱਥਾ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਮੰਤਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਦ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਪਰਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਮੁੱਲ ਕੀ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਦੋਂ ਆਪਣੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਨਹੀਂ? ਕਿਹੜੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਜੋ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਅਤੇ ਬੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਜੋ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਅਤੇ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ? ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਤਸੁਕ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਅੰਨ੍ਹੀਆਂ ਅਤੇ ਗੂੰਗੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ (ਸਮਰੱਥਾ) ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾ ਇਕੱਲੀ ਤਿੱਖੀ ਦੇਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦਾ ਮੁੱਲ ਦੇਖਦੀ ਹੈ; ਕੀ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਖੁਦ? ਅਤੇ ਅੱਖ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਦੇਖਣ ਦੇ? ਪਰ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਕੌਣ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ? ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ। ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕੌਣ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਪਰ ਇਹ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵਿਲੱਖਣ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਵੇਂ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਪਰ ਕੀ ਬੋਲਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਜਾਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਲਈ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗ, ਹੋਰ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਅੱਗੇ ਆਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿੰਦਾ ਕਰੇ?
1. ਤਾਂ ਫੇਰ ਕੀ? ਇਹ (ਇੱਛਾ) ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੱਥ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਜੋ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜਿਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਘੋੜਾ ਸਵਾਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁੱਤਾ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਸਾਜ਼ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਨੌਕਰ ਰਾਜੇ ਤੋਂ? ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਬਾਕੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇੱਛਾ। ਸਭ ਦਾ ਖਿਆਲ ਕੌਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਇੱਛਾ। ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ ਭੁੱਖ ਨਾਲ, ਕਦੇ ਫਾਹੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਖੱਡ ਨਾਲ? ਇੱਛਾ। ਤਾਂ ਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੋਕ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਜੋ ਰੋਕ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ? ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਸੁਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ? ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਛਾ ਆਪ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ (ਇੱਛਾ) ਇਕੱਲੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਜਾਂ ਇਕੱਲੀ ਨੇਕੀ ਹੈ।
2. ਤਾਂ ਫੇਰ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਸਭਨਾਂ 'ਤੇ ਹੁਕਮ ਚਲਾਉਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ (ਇੱਛਾ) ਅੱਗੇ ਆਵੇ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇ ਕਿ ਸਭਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮਾਸ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮਾਸ ਖ਼ੁਦ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰੇ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਐਪੀਕੂਰਸ, ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ (ਮਕਸਦ) ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਸੱਚ ਦੇ ਨਿਯਮ (ਕੈਨਨ) ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਦਾੜ੍ਹੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਮਰਨ ਵੇਲੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਆਖ਼ਰੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਦਿਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮਾਸ ਸੀ ਜਾਂ ਇੱਛਾ? ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ (ਇੱਛਾ) ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੁਝ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਪਾਗਲ ਨਹੀਂ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਅਤੇ ਬੋਲ਼ਾ ਹੈਂ?
3. ਤਾਂ ਫੇਰ ਕੀ? ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ। ਕੀ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਮੂਰਖਤਾ, ਅਧਰਮ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਬਣਦਾ ਮੁੱਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਗਧੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਢੱਗੇ ਜਿੰਨੀ ਨਹੀਂ: ਕੁੱਤੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਜਿੰਨੀ ਨਹੀਂ: ਗ਼ੁਲਾਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਜਿੰਨੀ ਨਹੀਂ: ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਜਿੰਨੀ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿੰਨੀ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਅੱਖਾਂ, ਨਾ ਕੰਨ, ਨਾ ਹੱਥ, ਨਾ ਪੈਰ, ਨਾ ਕੱਪੜੇ, ਨਾ ਜੁੱਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਫੇਰ ਸਭਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਹੀ (ὀρθὴ) ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੀ (ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ) ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਵੱਡੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਮਨੁੱਖ ਚੰਗਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਫ਼ਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਬੁਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਨ ਫਰਾਮੋਸ਼ ਇਨਸਾਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਾਇਰਾਨਾ ਕੰਮ ਵੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮੈਨੂੰ ਡਰਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਵਾਪਰੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਥਰਸੀਟਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਅਤੇ ਅਚਿਲਿਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੈਲਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦੇਖੇ। ਪਰ ਇਹ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗਮਈ ਸੋਚਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਪਰ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅੰਤਰ ਦੇਖੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਫੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ; ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ (ਸਮਰੱਥਾ) ਦੇਣੀ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮੁੱਲ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਪਣਾਉਣਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮਿਹਨਤੀ ਹੋਣਾ, ਇਸਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਸਮਝਣਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕਰਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕਾਰਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੂਜੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਤਰਜੀਹ ਨਾ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ।
1. ਸੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਮੁਸਾਫ਼ਿਰ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸਰਾਏ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾ, ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਮਕਸਦ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈਂ: ਤੂੰ ਇਸ ਸਰਾਏ ਵੱਲ ਸਫ਼ਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਸੀ। "ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣੀ ਸਰਾਏ ਹੈ।" ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿੰਨੀਆਂ ਸਰਾਵਾਂ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਕਿੰਨੀਆਂ ਘਾਹਾਂ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਹਨ? ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਲੰਘਣ ਲਈ। ਪਰ ਤੇਰਾ ਮਕਸਦ ਇਹ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਪਰਤਣਾ, ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਦੂਰ ਕਰਨਾ, ਨਾਗਰਿਕ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣਾ, ਵਿਆਹ ਕਰਾਉਣਾ, ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ, ਆਮ ਅਹੁਦੇ ਭਰਨੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਹੋਰ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਚੁਣਨ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਸਗੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈਂ ਜਿੱਥੇ ਤੂੰ ਜਨਮਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਤੂੰ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੋਲੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤੈਨੂੰ ਪਰਪੱਕਤਾ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਥਿਊਰਮਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ (ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ) ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਤਿੱਖਾਪਨ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਟਿਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਮੋਹਿਤ, ਦੂਜਾ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ ਤੋਂ, ਫਿਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਾਏ (πανਡੋਕੇਈਓਨ) ਤੋਂ; ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਾਇਰਨਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ।
ਮਨੁੱਖਾ, ਤੇਰਾ ਕਾਰਜ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾ ਲਵੇਂ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਵਰਤ ਸਕੇਂ; ਤੇਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨਾ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਤੂੰ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਫਸੇਂ; ਕਦੇ ਵੀ ਬਦਕਿਸਮਤ ਨਾ ਹੋਵੇਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ), ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਬੁਰਾ ਭਾਗ ਭੋਗੇਂ; ਸੁਤੰਤਰ ਰਹੇਂ, ਰੋਕਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇਂ, ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋਵੇਂ; ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੇਲਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਦਾ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੋਇਆ, ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਖ਼ਰਾਬੀ ਨਾ ਥੋਪਦਾ ਹੋਇਆ, ਪੂਰੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇਹ ਗਾਥਾ ਕਹਿਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਂ।
ਹੇ ਜ਼ਿਊਸ, ਮੈਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਦੇ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਵੀ ਕਿਸਮਤ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਮਨੋਰਥ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਰੂਪ-ਰੇਖਾ ਤੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਆਵੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਤੈਨੂੰ ਚੰਗੇ ਲੱਗਣ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਵਸਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਘਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਕੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, “ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਠੀਕ ਹਨ?” ਕੌਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਪਰ ਕੇਵਲ ਘਰ ਜਾਣ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਸਰਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਚੀਜ਼ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਆਦਮੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਡੈਮੋਸਥੇਨਿਸ ਵਾਂਗ ਬੋਲਦਾ ਹੋਵੇਂ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਵਾਂਗ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਤੋਂ, ਸੋਗ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਈਰਖਾ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣ ਤੋਂ, ਨਾਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਤੂੰ ਫਿਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਹ ਸਰਾਵਾਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਨੋਰਥ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਬੋਲਣ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਪਰਵਾਹ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਪਰਵਾਹ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਲਗਾਉਣ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣ ਲੈ ਜਿਹੜੇ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੇਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।
1. ਉਸ (ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ) ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਾ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ
ਇਕ ਪੁਰਸ਼ ਨੇ ਉਸ (ਐਪੀਕਟੈਟਸ) ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਤੈਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਾ ਦਿੱਤਾ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।” ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ, ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਲਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਕਲਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਕਲਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲੇਗਾ? “ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ।” ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਬੋਲ ਕੇ ਆਪ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲੇਗਾ: ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਬੋਲ ਕੇ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇਸ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਅਕੁਸ਼ਲ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਬੋਲਣ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੀ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸੁਣ ਕੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਤੂੰ ਇਹ ਪਾਏਂਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਕੁਝ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਦੇ ਹਨ? “ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਦੋਵੇਂ ਹਨ,” ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤਾਂ ਜਿਹੜੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਅਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਦੇ ਹਨ? ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਤਾਂ ਕੀ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਕਲਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਹੈ? “ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।” ਜੇ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਵਿਚਾਰ। ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਇਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ? ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਨਾਲ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਹੀ ਬਣਾਵਟ, ਤੂੰ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ? ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਨਾਲ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ, ਕੀ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਲਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ? “ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਲਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।” ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ ਕੁਸ਼ਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਲਾਭ ਨਾਲ ਸੁਣਨਾ ਵੀ ਕੁਸ਼ਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ? ਹੁਣ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ, ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਾ ਕਹੀਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵੇਗਾ: ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਕੁਝ ਮਾਤਰਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੈਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਾਂ: ਤੂੰ ਕਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈਂ? “ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ।” ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਕਿਸ ਵਿੱਚ? ਘੋੜੇ ਵਿੱਚ? “ਨਹੀਂ।” ਚੰਗਾ, ਬਲਦ ਵਿੱਚ? “ਨਹੀਂ।” ਫਿਰ ਕੀ? ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ? “ਹਾਂ।” ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਕਲਪ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੰਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਭਿਆਸੀ ਹਨ? ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ? ਜਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਉਦੋਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨਾਲ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ? ਕਿਵੇਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ, ਸਿੱਧਾਂਤ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਧ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ; ਜਾਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਧਾਂਤ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਕੀ ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੀ ਵਿਰੋਧ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੰਗਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੰਗਤ ਹੈ? ਪਰ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਫਲਸਫੇ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਦਿਖਾਵਾਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੂੰ ਇਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਵਿਰੋਧ (ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ) ਕੀ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਕੇ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ—ਮੇਰੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ। ਜਿਵੇਂ ਢੁਕਵੀਂ ਘਾਹ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਭੇਡ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਖਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਰੋਟੀ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਖਾਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੀ ਬੋਲਣ ਲਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ ਜਾਂ ਘਾਹ ਵਾਂਗ ਬੈਠਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਇੱਛਾ (ਬੋਲਣ ਦੀ) ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਵੇਲ ਕਿਸਾਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਮੇਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ?” ਨਹੀਂ, ਪਰ ਵੇਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸਾਨ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇ ਤਾਂ ਉਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਖੇਡਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਘੁੰਮਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਤਲਾਉਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ? ਪਰ ਕੌਣ ਗਧੇ ਨਾਲ ਖੇਡਣ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਰੇਂਕਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਗਧਾ ਹੈ।
1. ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਕੁਝ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ? ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹੋ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਨਾ ਤਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨੂੰ, ਨਾ ਸੱਚ ਨੂੰ ਅਤੇ ਨਾ ਝੂਠ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨੇੜੇ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਾ (ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ) ਇਰਾਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਨਾ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਅਸਹਿਮਤ, ਨਾ ਆਪਣਾ ਫੈਸਲਾ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰੇਗਾ: ਥੋੜ੍ਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਉਹ ਗੂੰਗਾ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋ ਕੇ ਘੁੰਮੇਗਾ, ਇਹ ਸੋਚਦਿਆਂ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਕੀ ਇਹ ਹੁਣ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀਆਂ ਇਸ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਹੀ ਉਪਜੀਆਂ ਹਨ? ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਅਤੇ ਅਚਿਲਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਝਗੜਾ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਨਹੀਂ? ਕੀ ਇੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਕ੍ਰਾਈਸੇਇਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਇੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਇਨਾਮ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਕੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸਨ ਅਤੇ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਉੱਥੇ ਆਏ ਸਨ? ਹੇ ਮਨੁੱਖ, ਤੂੰ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈਂ? ਮਹਿਬੂਬਾ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਲੜਨ ਲਈ? “ਲੜਨ ਲਈ।” ਕਿਸ ਨਾਲ? ਟਰੋਜਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਹੈਲਨਾਂ ਨਾਲ? “ਟਰੋਜਨਾਂ ਨਾਲ।” ਕੀ ਤੂੰ ਫਿਰ ਹекਟਰ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਕੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਲਵਾਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈਂ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮਹਾਂਪੁਰਖ, ਰਾਜੇ ਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕੁੜੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜੰਗਜੂ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਜਿਸਦੀ ਤੈਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਿਹਾਰ ਵਾਲੇ ਪੁਜਾਰੀ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਧੀਆ ਗਲੈਡੀਏਟਰਾਂ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦੀ ਹੈ?
2. “ਪਰ ਮੈਂ ਵੀ ਅਮੀਰ ਹਾਂ।” ਕੀ ਤੂੰ ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਨਾਲੋਂ ਅਮੀਰ ਹੈਂ? “ਪਰ ਮੈਂ ਵੀ ਸੁੰਦਰ ਹਾਂ।” ਕੀ ਤੂੰ ਅਚਿਲਿਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹੈਂ? “ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਾਲ ਵੀ ਸੁੰਦਰ ਹਨ।” ਪਰ ਕੀ ਅਚਿਲਿਸ ਦੇ ਵਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਨਹੀਂ ਸਨ? ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਲੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਵਾਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਉਂਦਾ ਸੀ। “ਪਰ ਮੈਂ ਵੀ ਤਾਕਤਵਰ ਹਾਂ।” ਕੀ ਤੂੰ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਜਿੰਨਾ ਹекਟਰ ਜਾਂ ਏਜੈਕਸ? “ਪਰ ਮੈਂ ਵੀ ਉੱਚੇ ਕੁਲ ਦਾ ਹਾਂ।” ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਮਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਜ਼ਿਊਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਪਿਤਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈਂ? ਫਿਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੀ ਕੰਮ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੈਠ ਕੇ ਇੱਕ ਕੁੜੀ ਲਈ ਰੋਂਦਾ ਹੈ? “ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਕਤਾ ਹਾਂ।” ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹੈਲਨਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਸ਼ਲ ਵਕਤਿਆਂ, ਓਡੀਸੀਅਸ ਅਤੇ ਫੀਨਿਕਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਿਆ? ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਕਿਵੇਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੇ?
3. ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਮੈਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋ ਸਕਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਘੋੜਸਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਆਦਮੀ ਚੰਗੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਤੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈਂ। ਤੇਰੀ ਪੋਸ਼ਾਕ ਵੱਲ? ਉਹ ਲਗਜ਼ਰੀ ਹੈ। ਤੇਰੇ ਵਿਹਾਰ ਵੱਲ, ਤੇਰੀ ਦਿੱਖ ਵੱਲ? ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੇਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿ, “ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ;” ਪਰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਯੋਗ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਲਈ ਯੋਗ ਦਿਖਾ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਦੇਖੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰੇਂਗਾ।
4. ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ
5. ਜਦੋਂ ਮੌਜੂਦ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਕਿ ਤਰਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਕੀ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਸਾਬਤ ਕਰਾਂ? ਜਵਾਬ ਸੀ “ਹਾਂ।” ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾਂਤਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। — ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਗਿਆ। — ਫਿਰ ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣੇਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਆਦਮੀ ਚੁੱਪ ਰਿਹਾ। ਕੀ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਐਪਿਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਤੂੰ ਖੁਦ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤਰਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤਰਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
6. ਗਲਤੀ ਦੀ ਸੰਪਤੀ
7. ਹਰ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੋਰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਚੋਰੀ ਉਸਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਬਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਝੂਠ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਝੂਠੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਝੂਠ ਉਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਹ ਸੱਚ ਵਾਂਗ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਫਿਰ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਅਤੇ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਖੁਦ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ, ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਰਹੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਹੀ ਕਰਨ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸੁਕਰਾਤ ਵੀ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗਵਾਹ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਉਂਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕਾਫੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੋਲ ਦੀ ਇੱਕ ਜੋੜੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਝੁਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੁਣੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦਿਖਾਓ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਵੇਗੀ; ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿਓ ਜੋ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।