1. ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਬਾਰੇ
ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਮਜਬੂਰੀ, ਨਾ ਰੁਕਾਵਟ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਲ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ (ὁρμαί) ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ, ਜਿਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗਦਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ (ἐκκλίσεις ἀπερίπτωτοι)। ਫਿਰ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਕੌਣ ਚੁਣਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ। ਕੌਣ ਭਰਮ ਵਿੱਚ, ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ, ਅਨਿਆਂਈ, ਅਨਿਯੰਤਰਿਤ, ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਨੀਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਬੁਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੌਣ ਦੁੱਖ, ਭੈ, ਈਰਖਾ, ਤਰਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਬੁਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਭੈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗਦਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ? ਕੋਈ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ।
੧. ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੋ ਦੋ ਵਾਰ ਕੌਂਸਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸੁਣੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜੋੜੋ, "ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੋ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸੋ, ਅਤੇ ਕਹੋ, "ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਵੇਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਹੋ," ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਟਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕੀ, ਮੈਂ ਗੁਲਾਮ, ਮੈਂ ਜਿਸਦਾ ਪਿਤਾ ਆਜ਼ਾਦ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਮਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਸੀ? ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ? ਮੈਂ ਸੈਨੇਟਰੀਅਲ ਰੈਂਕ ਦਾ ਵੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ।" — ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸੈਨੇਟਰੀਅਲ ਆਦਮੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਦਾਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਪੂਰਵਜ ਇੱਕ ਚੜ੍ਹਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਿੰਨੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਉਹ ਉੱਤਮ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨੀਚ ਸੁਭਾਅ ਦੇ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਿਡਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਾਇਰ ਹੋ; ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ।
“ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ?” ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਕੰਮ ਬਿਨਾਂ ਮਰਜ਼ੀ, ਮਜਬੂਰੀ ਨਾਲ, ਕਰਾਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਕੀ ਇਸ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ? “ਇਹ ਕੁਝ ਹੈ,” ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ: “ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੌਣ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਸਭ ਦੇ ਮਾਲਕ, ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ?” ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਹੀ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਤਸੱਲੀ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਪਰ ਇਹ ਜਾਣੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ ਹੋ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਕੋਪੋਲਿਸ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਆਖਦੇ ਹਨ, “ਸੀਜ਼ਰ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹਾਂ।”
ਪਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵੇਲੇ ਸੀਜ਼ਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰੀਏ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸੋ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਇੱਕ ਮੁਟਿਆਰ ਕੁੜੀ, ਜਾਂ ਗੁਲਾਮ, ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? “ਤਾਂ ਫਿਰ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ?” ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁੰਮਿਆ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁੰਮਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਅਤਿ ਜ਼ੁਲਮ ਸਮਝਦੇ। ਫਿਰ ਗੁਲਾਮੀ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਗਏ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਖਰਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਖਰਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹਾਉਕੇ ਅਤੇ ਕਰਾਹੇ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਬੋਲੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਖੋ ਕਿ ਥ੍ਰਾਸੋਨਾਈਡਜ਼ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡੇ ਜਿੰਨੀ ਫੌਜੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਗੇਟਾ (ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ) ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਵੱਲੋਂ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਚੀਕਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੌੜੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ। ਅੱਗੇ, ਥ੍ਰਾਸੋਨਾਈਡਜ਼ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? “ਇੱਕ ਨਿਕੰਮੀ ਕੁੜੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ।” ਬਦਕਿਸਮਤ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਕੁੜੀ ਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਕੰਮੀ ਕੁੜੀ ਦਾ ਵੀ ਗੁਲਾਮ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਫੌਜੀ ਸੇਵਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਫਿਰ ਉਹ ਤਲਵਾਰ ਮੰਗਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਇਆਵਾਨ ਹੋ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਥੋੜੀ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਦੋਂ ਵੀ ਕਿਵੇਂ? ਕੀ ਉਹ ਇੰਨਾ ਆਜ਼ਾਦ ਸੀ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਕਰੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਡਰੇ?
1. ਹੁਣ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। ਮਨੁੱਖ ਪਾਲਤੂ ਸ਼ੇਰਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੌਣ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੇਰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ੇਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਨਾ ਕੌਣ ਚਾਹੇਗਾ? ਖੈਰ, ਇਹ ਪੰਛੀ ਜਦੋਂ ਫੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੰਦ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਭੱਜਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂ ਉੱਥੇ ਉੱਡਣ, ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂ ਗਾਉਣ ਲਈ ਬਣਿਆ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਖੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ? ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਜਾਨਵਰ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ ਜੋ ਕੈਦ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਫੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਵੀ ਕਿਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਰਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਕੇ ਮਰਨਾ: ਅਤੇ ਉਹ ਫਾਰਸੀ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। "ਤੁਸੀਂ ਐਥਨਜ਼ ਦੀ ਸਟੇਟ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਮੱਛੀਆਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ।" ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ? "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜਦੇ ਹੋ," ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੱਛੀਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੱਛੀ ਫੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਫੜੇ ਗਏ ਆਦਮੀ ਮਰ ਜਾਣਗੇ, ਤਾਂ ਯੁੱਧ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕਿਸ ਕੰਮ ਦੀ ਹੈ?" ਇਹ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪਰਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਲੱਭਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਦੇ ਨਾ ਮਿਲੇ?
ਗੁਲਾਮ ਤੁਰੰਤ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਦਸਵੰਧ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ; ਪਰ ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਰੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਸਾਰਾ ਸੁੱਖ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਿੱਥੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਿੱਥੋਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਖਾਣ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕਰੇ: ਫਿਰ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਚਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਬਦਤਰ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਮੀਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕੁੜੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਬੁਰਾ ਭੋਗਿਆ? ਦੂਜੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ, ਦੂਜੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਦੂਜੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਖਾਣਾ ਖੁਆਇਆ, ਦੂਜੇ ਨੇ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਜਿਹੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ। ਪਰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਆਦਮੀ, ਮੈਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਕੇ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਅੰਗੂਠੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀਵਾਂਗਾ।" ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਅੰਗੂਠੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਯੋਗ ਹੈ; ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਫੌਜੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ।" ਉਹ ਫੌਜੀ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰੇ ਗਏ ਗੁਲਾਮ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਦੂਜੀ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਸੇਵਾ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੈਰੀਅਰ ਦਾ ਅੰਤਮ ਛੋਹ (ਕੋਲੋਫੋਨ) ਲਗਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੈਨੇਟਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸੈਂਬਲੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਮੂਰਖ ਨਾ ਬਣਨਾ, ਪਰ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕੀ ਸਿਖਾਇਆ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਮ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ (προλήψεις) ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਆਮ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥਾ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਹੈ: ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਦੂਜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਰੀਬ ਹੈ; ਤੀਜਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ ਸਖ਼ਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਫਿਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੀਜ਼ਰ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਨਾ ਜਾਨਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਦੂਜੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਇਹ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਕੀ ਹੈ, ਜੋ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵੀ? ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਦੋਸਤ ਨਾ ਹੋਣਾ।"—ਉਹ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਦੋਸਤ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਜੋ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਕੀ ਲੱਭਦਾ ਹੈ? ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ, ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨਾ, ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਪੈਣਾ, ਨਾ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ। ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਦੋਸਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ? ਮਜਬੂਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ? ਕੀ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਾਂਗੇ? ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਗਵਾਹ ਹੈ ਜੋ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਦੋਸਤ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ? ਅੱਗੇ ਆਓ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਸੁੱਤੇ, ਹੁਣ ਜਾਂ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਦੋਸਤ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ? ਤੁਰੰਤ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, "ਰੁਕੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮਜ਼ਾਕ ਨਾ ਉਡਾਓ: ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ; ਪਰ ਕੋਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਸੀਜ਼ਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਗ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਹੁਣ ਬਾਹਰ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ:' ਫਿਰ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।"—ਖੈਰ, ਤੁਸੀਂ ਕਦੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕੀਤਾ, ਹੁਣ ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ? ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੁਣੋ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨਾਲ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਨਾ ਕਹੇ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੇ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਤੇ ਉਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਕੋਰੜੇ ਨਾ ਮਾਰੇ ਜਾਣ? ਉਹ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ, ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਡਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਨਾ ਗੁਆ ਬੈਠੇ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਕਸਰਤ ਕੀਤੀ? ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ? ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪਿਛਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ? ਮੈਂ ਸਹੁੰ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖ ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੀਜ਼ਰ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਜਿੰਨਾ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀਆਂ 'ਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਨਾ ਕਰੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਜੇ ਅਖਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਦੋਸਤ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ? ਭਾਲੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਿਲੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ 'ਤੇ ਚੱਲ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਅੱਗੇ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਪਦੀ ਹੈ? "ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੁੱਖ।" ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੁੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? "ਨਹੀਂ।" ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤ, ਦੁਰਭਾਗਪੂਰਨ, ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਦੇਖੋਗੇ, ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। "ਮੈਂ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।" ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਮਹਾਨ ਰਾਜਾ (ਫ਼ਾਰਸੀ ਰਾਜਾ) ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਰਾਜਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੌਂਸਲਰ ਰੈਂਕ ਦਾ ਆਦਮੀ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਦੋ ਵਾਰ ਕੌਂਸਲਰ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ।—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ।
ਅੱਗੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਵੀ ਦੱਸੋ: ਕੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਮਹਾਨ, ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਪਦੀ ਹੈ?—“ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਨਾ ਜਾਪੇ?” ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ, ਕੀਮਤੀ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ ਤਾਂ ਉਹ ਨੀਚ ਹੋ ਜਾਵੇ?—“ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।”—ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਸਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਕਹਿ ਦਿਓ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਰੋਟੀ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਦੋਂ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਕਿਸੇ ਸੂਬੇ ਜਾਂ ਕੌਂਸਲਸ਼ਿਪ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਗੁਲਾਮ ਕਹੋ ਜੋ ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਵੱਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਗੁਲਾਮ ਕਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।—“ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।”—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ?—“ਬੇਸ਼ੱਕ।”—ਫਿਰ ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਦੂਜਾ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦ ਨਾ ਕਹੋ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਦੇ ਦਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪੜਦਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖੋ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਖਰੀਦੇ ਜਾਂ ਵੇਚੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਾ ਕਰੋ; ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, “ਮਾਲਕ,” ਭਾਵੇਂ ਬਾਰਾਂ ਫਾਸੇ ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਹੋਣ (ਕੌਂਸਲ ਵਜੋਂ), ਉਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਕਹੋ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, “ਮੈਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹਾਂ,” ਉਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਕਹੋ। ਜੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਰੋਂਦਾ, ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ, ਨਾਖੁਸ਼ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਏਟੈਕਸਟਾ ਪਹਿਨੇ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਕਹੋ। ਜੇ ਫਿਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਨਾ ਕਹੋ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਣ, ਜਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਕਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਸੈਟਰਨਾਲੀਆ ਵਿੱਚ ਛੁੱਟੀ ਮਿਲੀ ਹੋਵੇ: ਕਹੋ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਾਲਕ ਘਰੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ; ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣ ਜਾਵੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ। “ਕੌਣ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ?” ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹਣ ਦੀ। “ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਲਕ ਹਨ?” ਸਾਡੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਲਕਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਹਾਲਾਤ ਮਾਲਕ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਹਾਲਾਤ ਬਹੁਤ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੀਜ਼ਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਮੌਤ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋਣਾ, ਜੇਲ੍ਹ, ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੀਜ਼ਰ ਮਹਾਨ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਦੌਲਤ, ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ, ਪ੍ਰੇਟਰ, ਜਾਂ ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਡਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਇਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਪੂਜਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ (ὑποτάσσομεν) ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਆਧਾਰਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਿਆ ਸਿੱਟਾ ਗਲਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਲਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਦੌਲਤ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਕੌਂਸਲਸ਼ਿਪ, ਨਾ ਹੀ ਸੂਬਾਈ ਸਰਕਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਰਾਜਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ; ਪਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੱਭਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਲਿਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਅੜਚਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਲਿਖਣ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਗਿਆਨ। ਫਿਰ ਲੂਟ ਵਜਾਉਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਲੂਟ ਵਜਾਉਣ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖੋ। ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕੇ? ਨਹੀਂ।—ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੜਚਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕੇ? ਨਹੀਂ।—ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਫਿਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ।—“ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?”—ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਪੂਰਾ (ਸਿਹਤਮੰਦ) ਹੋਵੇ, ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?—“ਇਹ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।”—ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਵੇ?—“ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।”—ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਹੋਵੇ?—“ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।”—ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ?—“ਇਹ ਵੀ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।”—ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤਾਕਤਵਰ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ—“ਇਹ ਹੈ।”—ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਉਸਨੂੰ ਰੱਖੋ?—“ਨਹੀਂ।”—ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਲਾਮ?—“ਨਹੀਂ।”—ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੱਪੜੇ?—“ਨਹੀਂ।”—ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਘਰ?—“ਨਹੀਂ।”—ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਘੋੜੇ?—“ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ।”—ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਜੀਣ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪਤਨੀ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਭਰਾ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ, ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ?—“ਇਹ ਵੀ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।”
1. ਕੀ ਫਿਰ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੀ ਆਪਣੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਤੇਰੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਤੈਥੋਂ ਖੋਹ ਨਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ?—“ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ।”—ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰ। ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਗੱਲ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਝੂਠੀ ਹੈ?—“ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ।”—ਤਾਂ ਫਿਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਅੜਿੱਕੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈਂ।—“ਮੰਨਿਆ।”—ਚੰਗਾ; ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਪਾਸੇ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ?—“ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮੌਤ ਜਾਂ ਬੰਧਨਾਂ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।” ਜੇਕਰ, ਤੂੰ ਮੌਤ ਅਤੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ?—“ਨਹੀਂ।”—ਤਾਂ ਕੀ ਮੌਤ ਦਾ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਨਾ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?—“ਇਹ ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ।”—ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਵੀ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਹੈ: ਜਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ?—“ਇਹ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਹੈ।”—ਪਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਕਿਸਦਾ ਕੰਮ ਹੈ? ਇਹ ਵੀ ਤੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ।—“ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇ ਮੈਂ ਤੁਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ, ਮੰਨ ਲਓ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕੇ।”—ਤੇਰੇ ਕਿਹੜੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ?—“ਨਹੀਂ: ਪਰ ਮੇਰੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ।”—ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਕਰੇਗਾ।—“ਮੰਨਿਆ; ਪਰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਤੁਰ ਰਿਹਾ।”—ਅਤੇ ਕਿਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਰਨਾ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇਹ ਹੀ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ: ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ; ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤੂੰ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।—“ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ।”—ਅਤੇ ਕੌਣ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ?—“ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ।”—ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ, ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਤੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?—“ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕੇਗਾ।”—ਜੇ ਤੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕੇਗਾ?—“ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।”—ਤਾਂ ਕੌਣ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ?
2. “ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਸਿਹਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ?” ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇਂ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ ਰੱਖ ਸਕੇਂ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਹੱਥ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖ। ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਵਜੋਂ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੇਰੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨਤਾ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਤੂੰ ਪਸੰਦਗੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਹੈ।—“ਕੀ ਮੇਰਾ ਹੱਥ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?”—ਇਹ ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਹੈ, ਰੁਕਾਵਟ, ਮਜਬੂਰੀ ਅਤੇ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਹੱਥ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਲੱਦੇ ਹੋਏ ਖੋਤੇ ਵਾਂਗ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੈਨੂੰ ਆਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦਬਾਅ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਸਿਪਾਹੀ ਇਸਨੂੰ ਫੜ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣ ਦੇ, ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰ, ਨਾ ਹੀ ਬੁੜਬੁੜਾ; ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਸੱਟਾਂ ਵੱਜਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੂੰ ਖੋਤਾ ਵੀ ਗੁਆ ਬੈਠੇਂਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀ ਖਾਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਖੋਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖੋਤੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਾਠੀਆਂ, ਜੁੱਤੇ, ਜੌਂ, ਚਾਰਾ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣ ਦੇ: ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ, ਖੋਤੇ ਤੋਂ ਵੀ ਤੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋ—ਜੋ ਦੂਜੇ ਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਾ ਬਣਾਉਣਾ, ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕਾਉਣਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਮੋੜਨਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹਨ—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ? ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰੋਗੇ? ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ? ਕੌਣ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੋਹ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਰੱਬ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਤੋਂ ਡਰੋਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਪਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਕੋਲ ਕਿਉਂ ਆਏ ਹੋ? ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਬਦਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਵੋ? ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਹੋਵੋਗੇ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁੱਖ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਦੁੱਖ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕੀ ਚਾਹੋਗੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਇੱਛਾ ਹੈ: ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਅਯੋਗ, ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਾਹਲੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਦੂਜੇ ਲਈ ਕੀ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖੋ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੋ ਜਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰੋ? ਇੱਕ ਘੋੜੇ ਦਾ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਦਾ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਧੂ-ਮੱਖੀ ਦਾ ਦੂਜੀ ਮਧੂ-ਮੱਖੀ ਪ੍ਰਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਖੋਹਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਭਿਆਨਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਅਕਰੋਪੋਲਿਸ (ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਗੜ੍ਹ ਜਾਂ ਕਿਲਾ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ) ਕਿਵੇਂ ਢਾਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਅੱਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰਾਇ ਨਾਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਅਕਰੋਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਬੁਖਾਰ ਦੇ ਅਕਰੋਪੋਲਿਸ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਕਰੋਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਵੀ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਅਕਰੋਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਦੇ ਇੱਕੋ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ, ਕਦੇ ਵੱਖਰੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ? ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਅਕਰੋਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਢਾਹੁਣਾ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ, ਉਸਦੇ ਅੰਗਾਂ, ਉਸਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜਾਇਦਾਦਾਂ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਅਹੁਦਿਆਂ, ਸਨਮਾਨਾਂ, ਬੱਚਿਆਂ, ਭਰਾਵਾਂ, ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਮੰਨ ਕੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਕਰੋਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਦੀ ਕੰਧ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਬੰਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੇਰੇ ਲਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ (ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੇ) ਗਾਰਡਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫਾਸੇਸ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭਾਲੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਹਨ। ਪਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਈ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵੱਲ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ (ὁρμήν) ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਹੋਵੇ? ਇਹ ਮੇਰੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਵਧਾਂ? ਇਹ ਮੇਰੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਮਿਲੇ? ਇਹ ਮੇਰੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ? ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਕੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂ, ਕੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ? ਫਿਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਮਰਨ ਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਕੌਣ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਰੋਕ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਤਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਯਾਤਰੀ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੜਕ ਡਾਕੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਸੜਕ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਰਾਜਦੂਤ, ਜਾਂ ਖਜ਼ਾਨਚੀ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਂਤਪਤੀ ਦੀ ਸੰਗਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸੜਕ ਉੱਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਡਾਕੂਆਂ, ਜ਼ਾਲਮਾਂ, ਤੂਫ਼ਾਨਾਂ, ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਹਨ। ਪਨਾਹਗਾਹ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਉਹ ਡਾਕੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਲੰਘੇਗਾ? ਉਹ ਕਿਸ ਸੰਗਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੰਘ ਸਕੇ? ਉਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇਗਾ? ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ? ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲ, ਕੌਂਸਲਰ ਰੈਂਕ ਦੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ? ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਸਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ? ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਖੁਦ ਲੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਰਾਹੇ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਸਾਥੀ ਸਾਥੀ ਖੁਦ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਡਾਕੂ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂਗਾ? ਮੈਂ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਦੋਸਤ ਬਣਾਂਗਾ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਸਾਥੀ ਹੋਵਾਂਗਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਜਾਵਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹਿਣੀਆਂ ਅਤੇ ਭੋਗਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ? ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਤੇ ਕਿੰਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਲੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਫਿਰ, ਜੇ ਮੈਂ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਦੋਸਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਸੀਜ਼ਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਮੇਰਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿੱਥੇ ਰਿਟਾਇਰ ਹੋਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ? ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ? ਠੀਕ ਹੈ, ਕੀ ਉੱਥੇ ਬੁਖਾਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ? ਫਿਰ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ? ਕੀ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਾਥੀ ਯਾਤਰੀ, ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ, ਮਜ਼ਬੂਤ, ਸਾਰੀਆਂ ਹੈਰਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰੇਗਾ।
ਤੁਸੀਂ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ" ਤੋਂ ਕੀ ਸਮਝਦੇ ਹੋ? ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ: ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਉਹੀ ਚਾਹੇ; ਅਤੇ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਨਾ ਚਾਹੇ। ਇਹ ਫਿਰ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ? ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ (ὁρμάς, ਕਾਰਜ) ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ? ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਕੀ ਚੀਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੀ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਿਆ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ (τὰ προαιρετικά): ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਅੜਿੱਕੇ ਦੇ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ? [ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ], ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਘੁੰਮਣ (τῇ τῶν ὅλων περιόδῳ) ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਇਦਾਦ, ਘਰੇਲੂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਘਰ, ਬੱਚੇ, ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਲੜਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਉਹ ਕਿਉਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਮੈਂ ਉਹ ਕਿਉਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਮੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਚਾਹੁਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ? ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਹ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਮੂਰਖ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਨਿਆਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈਆਂ?—ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ।—ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸਨੇ ਦਿੱਤਾ? ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਇਆ? ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਫਲ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਏ? ਅਤੇ ਰੁੱਤਾਂ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਈਆਂ? ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਇਆ?
ਤਦ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਣ ਪਿੱਛੋਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਕੁਝ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ? ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਤੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈਂ? ਕੀ ਉਸ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ) ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਕੀ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ, ਕੀ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਸਾਥੀ ਕਾਮੇ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮਾਸ ਲੈ ਕੇ ਜੀਉਣ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਤਦ ਕੀ ਤੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਪਿੱਛੋਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਜੋ ਤੂੰ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਂਗਾ?—“ਨਹੀਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਦਾਅਵਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।”—ਦੀਕਸ਼ਿਤ ਵੀ ਦੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁਣਗੇ: ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋਰ ਪਹਿਲਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ; ਪਰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ: ਇੱਕ ਧੰਨਵਾਦੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਚਲਾ ਜਾ; ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾ: ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਲੈ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਘਰ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਪਹਿਲੇ ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਹਟਣ, ਤਾਂ ਕੀ ਬਚਦਾ ਹੈ? ਤੂੰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਿਉਂ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈਂ?—“ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।”—ਕੀ, ਕੀ ਉਹ ਤੇਰੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਹੀਂ ਜਿਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਬਣਾਇਆ? ਤਦ ਕੀ ਤੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਂਗਾ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਂਗਾ ਜੋ ਉੱਤਮ ਹੈ?—“ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ?”—ਅਤੇ ਜੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਚਲਾ ਜਾ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਜੋ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬਲਕਿ ਤਾੜੀ ਵਜਾਉਣ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੁਸੀਬਤ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਕਾਇਰ, ਉਹ ਮਹਾਨ ਸਭਾ (πανηγυρις) ਤੋਂ ਅਣਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਦੇਖੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਸਨ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਭਰਿਆ, ਪਰ ਉਹ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਦੇਵਤਾ, ਕਿਸਮਤ, ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਸਨ; ਨਾ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਮਹਾਨਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਮਨ, ਮਰਦਾਨਾ ਆਤਮਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਆਜ਼ਾਦੀ।—“ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ?”—ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ।—“ਕਿੰਨਾ ਚਿਰ?”—ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਸਨੇ ਜਿਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਧਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।—“ਜੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ?”—ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਨਾ ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਹ ਅਧਿਐਨ ਤੈਨੂੰ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ਤੱਕ, ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਨਾਲ, ਕੱਪ ਨਾਲ। ਫਿਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕਮੀਜ਼, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਕੁੱਤੇ, ਇੱਕ ਘੋੜੇ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੱਕ ਅੱਗੇ ਵਧੋ; ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ, ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ। ਸਭ ਪਾਸੇ ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸੁੱਟ ਦਿਓ (ਜੋ ਤੇਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ)। ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਇਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੇਰੀਆਂ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਨਾ ਚਿਪਕੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਨਾ ਵਧੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਟੁੱਟਣ ਵੇਲੇ ਦਰਦ ਨਾ ਦੇਵੇ; ਅਤੇ ਕਹਿ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਉੱਥੇ (ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ) ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਹੰਕਾਰੀ (ਅਪਮਾਨਜਨਕ) ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੂੰ ਐਂਟੀਸਥੇਨਸ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਕਿਹਾ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਾਮ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਬਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਆਉਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਝਿੜਕਿਆ? ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੇਚਿਆ ਗਿਆ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ? ਨਹੀਂ; ਪਰ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਵੇਚਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ? ਤੁਰੰਤ ਉਸਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਪੜੇ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੇਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਜੀਬ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਇੱਕ ਕਸਰਤ ਮਾਸਟਰ ਖਰੀਦਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੈਲੇਸਟ੍ਰਾ ਦੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੌਕਰ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ? ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਖਰੀਦਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਹੁਨਰ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਜਿਹੜਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਲਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕ ਕੌਣ ਹੈ? ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਪਹੀਏ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। "ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਮੈਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।" ਕੀ ਉਹ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਅਨਿਆਂ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤੇ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਕੀ ਹੈ? ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ? ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦਾ ਕੰਮ:—ਅਤੇ ਤੂੰ ਵੀ ਇਹ ਮੰਨੇਗਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵੇਲ ਕਦੋਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਲਟ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੁਰਗਾ ਕਦੋਂ? ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਕੀ ਹੈ? ਕੱਟਣਾ, ਲੱਤ ਮਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਣਾ ਅਤੇ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰਨਾ? ਨਹੀਂ; ਸਗੋਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਚਾਹੁਣਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਫਿਰ ਉਹ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੇਂ ਜਾਂ ਨਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਫਿਰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?"—ਨਹੀਂ; ਪਰ ਉਸਦੇ ਜੱਜਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਕੀਤਾ। "ਕੀ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਹੈਲਵੀਡੀਅਸ ਨੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?"—ਨਹੀਂ; ਪਰ ਉਸਦੇ ਕਾਤਲ ਨੇ ਕੀਤਾ। "ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?"—ਉਹੀ ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮੁਰਗੇ ਨੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਗਿਆ; ਪਰ ਮੁਰਗੇ ਨੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਾਰ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪਸੀਨਾ ਵਹਾਉਂਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਦੌੜਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਹੰਫਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ (ਅਸਾਧਾਰਨ ਚੀਜ਼) ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ? ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਤੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ? ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਪਾਲਤੂ (ਨਰਮ) ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੈ, ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ? ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਫਿਰ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੱਟ ਨਹੀਂ ਵੱਜਦੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ, ਜੇ ਉਹ ਮਾਣ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਧੇ ਹੋਏ ਲਾਭ ਅਤੇ ਮੁਨਾਫੇ ਨਾਲ ਵੀ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਸੱਟ ਨਹੀਂ ਵੱਜਦੀ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤਰਸਯੋਗ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਥਾਂ ਬਘਿਆੜ, ਜਾਂ ਸੱਪ ਜਾਂ ਭੇੜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਓ ਆਪਾਂ ਉਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਮੁੜ ਤੋਂ ਸੰਖੇਪ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਬੰਧਨ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਹੈ। ਪਰ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੌਣ ਹੈ? ਉਹ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ (ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ) ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ? ਉਹ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਦੂਜੇ ਦੇ ਹਨ, ਮਲਕੀਅਤ (ਸੰਪਤੀ) ਦੂਜੇ ਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਤਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮਲਕੀਅਤ ਸਮਝ ਕੇ ਜੁੜੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ
ਮੈਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਦੇ, ਹੇ ਜ਼ਿਊਸ, ਅਤੇ ਤੂੰ, ਹੇ ਕਿਸਮਤ, ਉਸ ਰਾਹ 'ਤੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ।
ਪਰ ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ? ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਤੈਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇ।—“ਮੈਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਦਿਓ।”—ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਂਗਾ? ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਮਾੜੀਆਂ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੀ?—“ਮੈਂ ਪੜ੍ਹਿਆ।”—ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਕੀ ਰਾਇ ਸੀ?—“ਕਿ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਕੰਮ ਚੰਗੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਕਿ ਅਧਰਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ (ਘਟੀਆ) ਕੰਮ ਮਾੜੇ ਸਨ।”—ਕੀ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ?—“ਨਹੀਂ।”—ਕੀ ਮੌਤ ਇੱਕ ਮਾੜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ?—“ਨਹੀਂ।”—ਕੀ ਕੈਦ?—“ਨਹੀਂ।”—ਪਰ ਅਸੀਂ ਨੀਚ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਿਆ?—“ਕਿ ਉਹ ਮਾੜੇ ਹਨ।”—ਠੀਕ ਹੈ, ਤੂੰ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਨਾ ਹੀ ਤੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਕੀ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ (ਭਾਵ, ਬਚਣਾ ਨਹੀਂ) ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰਨਾ? ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਪੁੱਛਗਿੱਛ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਆਦਮੀ, ਤੂੰ ਸਾਡਾ ਮਜ਼ਾਕ ਕਿਉਂ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈਂ? ਅਜਿਹੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਘਟੀਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਾੜੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾੜੀਆਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਇਸ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵੀ ਨਾ ਆਉਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ; ਪਰ ਤੁਰੰਤ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ (ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ) ਨਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੀ ਕਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਿੱਟੀਆਂ ਹਨ, ਜੇ ਭਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਲਕੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ? ਤਾਂ ਤੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾੜੀਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਚਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਾੜੀਆਂ ਹਨ? ਪਰ ਤੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੈਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾੜੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਨੀਚ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਸ਼ਬਦ, ਆਦਿ) ਨੂੰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਮਾਮਲੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਦੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। “ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਹਾਂ? ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ: ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।” ਪਰ ਮੈਂ ਸਕੂਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਮੂਰਖਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਦੂਰ ਹੋਣ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਪਰਜੀਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪੈਸੇ ਲਈ ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੈਨੇਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ) ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਇੱਕ ਠੰਡਾ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਛੋਟਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈਂ, ਜੋ ਵਿਅਰਥ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਾਲ ਵਾਂਗ ਲਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਪਯੋਗਾਂ ਲਈ ਫਿੱਟ ਰੱਖ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾ। ਤੂੰ (ਖ਼ਬਰ) ਕਿਵੇਂ ਸੁਣਦਾ ਹੈਂ—ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਤੇਰਾ ਬੱਚਾ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ?—ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤੇਲ ਡੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਤੇਰਾ ਵਾਈਨ ਪੀ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹਾ ਕੋਈ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਵੱਡਾ ਰੌਲਾ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕੇ: “ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ, ਤੂੰ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਤੂੰ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਤੂੰ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕੀੜਾ ਹੈਂ, ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈਂ?” ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਕਿਸੇ ਔਰਤ ਨਾਲ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਦੇਖ ਸਕਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਮਿਹਨਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੇ ਖ਼ਿਤਾਬ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਕੀ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਮੀਰ ਹੋਵੋ ਜਾਂ ਨਾ। — ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਸਬੂਤ ਕੌਣ ਹੈ? — ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੌਣ? ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਾਲਕ (ਸੀਜ਼ਰ) ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਇਸ਼ਾਰੇ ਅਤੇ ਹਰਕਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਬੁੱਢੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੁੱਢੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਇਹ ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ? “ਪਰ ਅਪ੍ਰੁੱਲਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਹੈ।” ਫਿਰ ਸੱਚ ਬੋਲ, ਗੁਲਾਮ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜ ਨਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ (καρπιοτήν) ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰ, ਜਦੋਂ ਤੇਰੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਇੰਨੇ ਸਬੂਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਰਾਇ (ਸੋਚ) ਦੇ ਉਲਟ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਹੋਰ ਵੀ ਮੁਆਫੀ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਬੁੱਢੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੁੱਢੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪਏ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੌਣ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਢੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਂ ਪੂੰਝਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੋਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋਹਫੇ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਕੰਢੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀਆਂ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਚੁੰਮਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵੀ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਟਰ ਜਾਂ ਕੌਂਸਲ ਵਾਂਗ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੇਟਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣੇ, ਕਿਸ ਸਾਧਨ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕੌਂਸਲਸ਼ਿਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸ ਨੇ ਦਿੱਤੀ? ਮੈਂ ਜੀਣਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਫੇਲਿਸਿਓਨ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਪਵੇ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਵਾਲੀ ਬੇਅਦਬੀ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
“ਤਾਂ ਫਿਰ,” ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਕੀ ਤੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈਂ?” ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਰੱਖਣ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਪੂਰਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਹੁਣ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾ ਲੱਭੇ। ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਆਜ਼ਾਦ ਸੀ। ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦ ਸੀ? — ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਆਜ਼ਾਦ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਲਈ ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਉਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਫੜਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਸੀ। ਉਸ ਕੋਲ ਸਭ ਕੁਝ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸੀ, ਸਭ ਕੁਝ ਸਿਰਫ ਉਸ ਨਾਲ ਲਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜੇ ਤੂੰ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਫੜ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਤੇਰੀ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਤੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਜਾਂਦਾ: ਜੇ ਤੂੰ ਉਸਦੀ ਲੱਤ ਫੜ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਲੱਤ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ; ਜੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਦੀ; ਉਸਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ, ਦੋਸਤ, ਦੇਸ਼, ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੋਂ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਸੱਚੇ ਮਾਪੇ, ਦੇਵਤੇ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਅਸਲੀ ਦੇਸ਼, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਛੱਡਦਾ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਮਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਜਾਂ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ) ਲਈ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਥੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਦੇਖੋ ਕਿ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਖੁਦ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: — “ਇਸ ਕਾਰਨ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਡਾਇਓਜੀਨਸ, ਇਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਫਾਰਸੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਰਾਜੇ ਆਰਕੀਡਾਮਸ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ, ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ।” ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ? ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਐਥੀਨੀਅਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਜ਼, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁਲਾਮਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ (ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਿਆਂ) ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ।
1. ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇਕੱਲਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਮਿੱਤਰ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੋੜਿਆ ਅਤੇ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਲਓ ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ; ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਹੋਣ ਯੋਗ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਯੋਗ ਸੀ; ਮਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਵੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖਿਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਸਿਪਾਹੀ ਬਣ ਕੇ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਕੋਚ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਓਨ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨੀਚ ਕੰਮ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ (ਉਸਦੇ ਇਨਕਾਰ ਲਈ), ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਫਰਕ ਪਿਆ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ, ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਬੋਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਿਸਦੇ ਬੱਚੇ ਸਨ, ਜਿਸਦੀ ਪਤਨੀ ਸੀ? ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਿਸਦੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਣ ਦਾ (ਆਦੇਸ਼) ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕ੍ਰੀਟੋ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਭੱਜ ਜਾ," ਤਾਂ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਭੱਜਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਲਾਭ ਸਮਝਿਆ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ: ਉਸਨੇ ਯੋਗ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਬਾਕੀ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਧਰਮ ਕਮਾ ਕੇ ਵਧਦਾ ਅਤੇ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਧਰਮ ਕਰਕੇ ਵਿਗੜਦਾ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਇੱਕ ਨੀਚ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਬਚਾਏਗਾ; ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਅਥੇਨੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਸਦਗੁਣ ਅਤੇ ਸਹੀ ਵਿਹਾਰ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ। ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨੀਚ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਮਰ ਕੇ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਭੱਜ ਕੇ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਅਦਾਕਾਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਰੁਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਕੀ ਕਰਨਗੇ? "ਜੇ," ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਥੈਸਲੀ ਨੂੰ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?" ਦੇਖੋ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਮੌਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਾਂਗ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਕਿ ਜੋ ਅਧਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜੋੜਦੇ, "ਜੇ ਮੇਰਾ ਜੀਵਨ ਬਚਿਆ ਰਹੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਮਰ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ।" ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਮੋਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲ ਕੇ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ। ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ? ਜਾਂ ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਦੋਂ ਮਰ ਕੇ, ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ? ਅਤੇ ਹੁਣ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਦੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ, ਉਸਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੇ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮੁੱਲ ਅਨੁਸਾਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖੋ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਖਰੀਦਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ? ਇਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਆਪ ਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਪਹਾੜਾਂ ਤੋਂ ਛਾਲ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਤਾਂ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ ਹਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਉਸਨੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੰਗਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਪਲੈਟੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਮਰਨ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤਸੀਹੇ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਕੋਰੜੇ ਝੱਲਣ ਦਾ ਵੀ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇ ਦੇਣਾ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੋਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਕੌਂਸਲ ਹੋਵੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਲ (ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਨਿਵਾਸ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਗੁਲਾਮ ਹੀ ਰਹੋਗੇ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਰਾਇ ਦੇ ਉਲਟ (ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ) ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲੀਐਂਥਸ ਨੇ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਾਰਨ ਦੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਬੇਸਬਰੀ ਨਾਲ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਜਿਹਨਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ (φαντασία) ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਉਣਗੀਆਂ, ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਬੁਖਾਰ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਉਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹੀ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ, ਉਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਚਾਹੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪੂਰਨ ਕਬਜ਼ੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰੋ; ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਾਇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਚੌਕਸ ਰਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰੇਗੀ; ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲਓ; ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿਓ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਓਗੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਲਾਭ ਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਓਗੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ (ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ), ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ: ਕੋਸ਼ਿਸ਼ (ਪ੍ਰਯਾਸ) ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਿਆਰ ਭਰੀ ਨਜ਼ਦੀਕੀ 'ਤੇ
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਜਾਣਕਾਰ ਜਾਂ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨੇ ਨੇੜੇ ਨਾ ਜੁੜੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਕੰਮਾਂ ਤੱਕ ਉਤਰ ਜਾਓ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਲਓਗੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਜਾਪਾਂਗਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ," ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਿਨਾਂ ਕੀਮਤ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰੇ ਤਾਂ ਉਹ ਉਹੀ ਆਦਮੀ ਰਹੇ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਫਿਰ ਚੁਣੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਰਾਬਰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਆਪ ਵਾਂਗ ਹੋ ਕੇ; ਜਾਂ, ਉੱਤਮ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਉਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਵੱਲ ਮੁੜੋ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਖਿੱਚਣ ਦਿਓ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਤਰੱਕੀ (ਸੁਧਾਰ) ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਡੋਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ (ਇੱਕ ਚੀਜ਼) ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਸਿਰਫ ਇਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿਓ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਡੋਲਣ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਦੋਨਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਵੇਗਾ: ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਧਾਰ ਕਰੋਗੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਦੋਨਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਪੀਂਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੀਂਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਸੰਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਚੁਣੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਾਰੀ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਸਹਿਜ ਹੋਣਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਗਾਉਂਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਾਉਂਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਰਾਬਰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੁਣੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ "ਉਹ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ ਮਿਜ਼ਾਜ ਆਦਮੀ ਹੈ" ਕਹੇ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੋਣਾ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਇਸ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰੋ, ਇਸ ਤੋਂ ਮੁੜੋ, ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਾ ਰੱਖੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਿਵਹਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟ ਪਾਸੇ ਮੁੜੋ: ਇੱਕ ਕਟਾਮਾਈਟ, ਇੱਕ ਵਿਭਚਾਰੀ ਬਣੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰੋ ਅਤੇ ਨਰਤਕੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਚੀਕੋ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਰਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਤੁਸੀਂ ਥਰਸਾਈਟਸ ਅਤੇ ਅਗਾਮੇਮਨੋਨ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਥਰਸਾਈਟਸ ਬਣਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੂਬੜਾ ਅਤੇ ਗੰਜਾ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ: ਜੇਕਰ ਅਗਾਮੇਮਨੋਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੰਬਾ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ।
ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲੇ ਵਟਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
1. ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਰੱਖੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹੋ: ਇਸਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਨਾ ਕਹੋ, “ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ”; ਨਾ ਹੀ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੋਤੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਘੋੜਾ, ਜਾਂ ਭੇਡ ਦੇ ਬਦਲੇ ਬਲਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਪੈਸੇ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕੰਮ, ਨਾ ਹੀ ਵਿਹਲੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਬਦਲੇ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਲੱਚਰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਬਦਲੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖੋਗੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਮੌਕੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਸਭ ਵਿਅਰਥ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਉਲਟਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਤਰਕ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਭਟਕ ਜਾਣਾ। ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਚਾਲਕ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਡੋਬਣ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹਵਾ ਵੱਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮੋੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਹਾਜ਼ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝਪਕੀ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਉਹ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਅਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਭੈ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ: ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸ ਲਈ ਵੇਚੋਗੇ? ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਕੀ ਹੈ। —“ਪਰ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ?” —ਦੇਖੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਬਦਲੇ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਸ਼ਿਪ ਹੈ; ਉਸ ਕੋਲ ਪ੍ਰੈਟਰਸ਼ਿਪ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਨਿਮਰਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਜਿੱਥੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉੱਥੇ ਜੈਕਾਰੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਮੈਂ ਜਿੱਥੇ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ (ਖੋਜਣਾ) ਨਹੀਂ ਮੰਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਨਾ ਸਰੀਰ, ਨਾ ਜਾਇਦਾਦ, ਨਾ ਮੈਜਿਸਟਰੇਸੀ, ਨਾ ਚੰਗੀ ਰਿਪੋਰਟ, ਨਾ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ) ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ (ਖੋਜਣਾ) ਮੰਗਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ; ਪਰ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਟਾਲ ਸਕਦਾ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੋ; ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋਵੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਵੋਗੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ ਜੋ ਉੱਥੋਂ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ) ਭੇਜੇ ਗਏ ਹਨ, ਇਹ ਉਹ ਆਦੇਸ਼ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਸੂਰੀਅਸ ਅਤੇ ਕੈਸੀਅਸ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ।
2. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ
ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸੱਤਾ ਅਤੇ ਧਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਨੀਚ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਵਿਹਲ, ਵਿਦੇਸ਼ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਸੈਨੇਟਰ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਜਾਂ ਨਾ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ; ਸੱਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ; ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ, “ਮੈਂ ਦੁਖੀ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਕਰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਵਾਂਗ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ”; ਜਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ, “ਮੈਂ ਦੁਖੀ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਵਿਹਲ ਨਹੀਂ ਹੈ”? ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸੱਤਾ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਤਾਬ ਵੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋ? ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਆਪਣਾ ਮਕਸਦ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਹੋ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਝੱਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅੰਤ ਵੱਲ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ (εὔσοια)? ਪਰ ਜੇਕਰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ? “ਪਰ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ,” ਆਦਮੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, “ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹਾਂ।” —ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਕੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੀਜ਼ਰ ਜਾਂ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਦੋਸਤ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਕਾਂ, ਇੱਕ ਬਾਜਾ, ਇੱਕ ਬੁਖਾਰ, ਅਤੇ ਤੀਹ ਹਜ਼ਾਰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ? ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਮੈਂ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਜਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਮਾਪਦੰਡ (ਨਿਯਮ) ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਨਿਮਰਤਾ, ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਾਂ, ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਜਾਂ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਵੀ ਉਹੀ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਬੰਦ ਕਰਾਂ? ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਵੀ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਰੱਬ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ।
ਆਓ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਲਏ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਪਦ ਜਾਂ ਇੰਨੇ ਹੀ ਲਿਖਣ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹ ਨਹੀਂ ਰਹੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਸਿੱਖੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਖਾਣ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਨਾਲ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੀਜ਼ਰ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ, ਅਲਾਰਮ, ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ, ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ (ὕλαι) ਤੁਹਾਨੂੰ ਡਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕਿਤਾਬਾਂ? ਕਿਵੇਂ ਜਾਂ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਇਹ (ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਨਾ) ਜੀਵਨ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ (ਜੀਣਾ) ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ? ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਐਥਲੀਟ ਸਟੇਡੀਅਮ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਰੋਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਸਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਸਰਤ ਕਰਦੇ ਸੀ; ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਹਲਟਰ (ਭਾਰ), ਧੂੜ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੱਭਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ? ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ (ਮਾਮਲੇ) ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਦਿੱਖਾਂ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਬਲਕਿ ਸਮਝ (κατάληψις) ਬਾਰੇ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਕਦੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਕਦੇ ਲਿਖਿਆ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕੀਏ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡਾ ਅਧਿਐਨ (ਮਕਸਦ) ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਤਾਂ ਰੁਕ ਜਾਓ, ਰੋਕਿਆ ਜਾਓ, ਆਪਣੇ ਮਕਸਦ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਓ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੰਮ (ਪ੍ਰਯਤਨ, ὁρμή) ਬਾਰੇ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰੀਏ: ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ (ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ) ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਾ ਹੋਈਏ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਈਏ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਜੇ ਅਸੀਂ ਡਿਊਟੀ (officium) ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਅਵਿਵੇਕਪੂਰਨ ਜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਾ ਕਰੀਏ; ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਣ 'ਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਗਿਣਦੇ ਆਏ ਹਾਂ: "ਅੱਜ ਮੈਂ ਇੰਨੇ ਸ਼ਲੋਕ ਪੜ੍ਹੇ, ਮੈਂ ਇੰਨੇ ਲਿਖੇ;" ਪਰ (ਸਾਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), "ਅੱਜ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਿਆ ਜਿਵੇਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ; ਮੈਂ ਬਚਾਅ (ἐκκλίσει) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜੋ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਿਆ, ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਝੁਕਿਆ; ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਧੀਰਜ, ਆਪਣੇ ਸੰਜਮ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ;" ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਡਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ: ਤੂੰ ਡਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰ, ਮੇਰੇ ਮਨੁੱਖ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਡਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵੀ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਪਿਆਸ ਲੱਗੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਪਾਣੀ ਦਾ ਡਰ ਹੈ। ਜਾਂ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਵਾਂਗ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕੇਂਗਾ, "ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ?" ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਜੇਕਰ ਲਾਈਸੀਅਮ ਜਾਂ ਅਕੈਡਮੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵਿਹਲਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਛੁਕ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੰਨੀ ਵਾਰ ਫੌਜੀ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਜਿੰਨੀ ਉਸਨੇ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਦੁੱਖ ਨਾ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਕਰਾਹ ਨਾ ਕਰਦਾ, "ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਾਂ; ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਲਾਈਸੀਅਮ ਵਿੱਚ ਧੁੱਪ ਸੇਕ ਸਕਦਾ ਸੀ?" ਕਿਉਂ, ਕੀ ਇਹ ਤੇਰਾ ਕੰਮ ਸੀ, ਧੁੱਪ ਸੇਕਣਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਤੇਰਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ, ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰਹਿਣਾ, ਅੜਚਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰਹਿਣਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖ ਕਰਦਾ: ਉਹ ਆਪਣੀ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਪੀਨਸ ਕਿਵੇਂ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਸੀ?
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖ, ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਵੇਂਗਾ, ਉੱਥੋਂ ਤੱਕ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ਕਤੀ (ਅਧਿਕਾਰ), ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸਥਿਤੀ ਵੀ: ਨਾ ਸਿਰਫ ਕਾਰੋਬਾਰ (ਕੰਮ), ਬਲਕਿ ਵਿਹਲਾ ਸਮਾਂ ਵੀ।—"ਹੁਣ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਹੰਗਾਮੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ?"—ਤੂੰ ਹੰਗਾਮਾ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ?—"ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ।"—ਖੈਰ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੀ ਹੈ? ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੂੰ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਹੈਂ: ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੈਨਜੀਰਿਸ (ਜਨਤਕ ਇਕੱਠ) ਸਮਝ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਬੁਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਦੂਜਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਧੱਕਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਸ਼ਨਾਨ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭੀੜ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਇਸ ਇਕੱਠ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਣਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਛੱਡਦਾ ਹੈ? ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜਾਂ ਨਖਰੇ ਵਾਲਾ ਨਾ ਬਣ।—"ਸਿਰਕਾ ਅਸਹਿਜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੌੜਾ ਹੈ; ਸ਼ਹਿਦ ਅਸਹਿਜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਰੀਰਕ ਆਦਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਨੂੰ ਵਿਹਲਾ ਸਮਾਂ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਰੂਥਲ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ ਭੀੜ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਉਲਝਣ ਹੈ।"—ਪਰ ਜੇ ਹਾਲਾਤ ਤੈਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਹੋ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਤੈਨੂੰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੋ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ, ਆਪਣੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲਿਆਓ। ਜੇ ਤੂੰ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਖੇਡਾਂ ਦਾ ਜਸ਼ਨ, ਇੱਕ ਪੈਨਜੀਰਿਸ, ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਕਹੋ: ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਘੋੜਿਆਂ ਜਾਂ ਬਲਦਾਂ ਦੇ ਇੱਜੜਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਹਾਵਣਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਲਾਈਨਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਕੌਣ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?—"ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰੌਲੇ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਬੋਕਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।"—ਤਾਂ ਤੇਰੀ ਸੁਣਨ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਤਾਂ ਇਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੌਣ ਤੈਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਗਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਹੜਾ ਹੰਗਾਮਾ (ਉਲਝਣ) ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਕੀ ਤੂੰ ਕੇਵਲ ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਹੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ: ਕੀ ਮੇਰਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ (ਜੋ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ)? ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੁਣ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰਾਂ? ਉਹ ਕੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ? ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤੂੰ ਵਿਹਲਾ ਰਹੇਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੇਂ, ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖੇਂ, ਪੜ੍ਹੇਂ, ਸੁਣੇਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰੇਂ। ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਹੁਣ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਹੁਣ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਆ, ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਤੂੰ ਕਸਰਤੀ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਇਕੱਲਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੇਂਗਾ? ਹੁਣ ਮੌਕਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਜਾਣੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਜਿੱਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਐਥਲੀਟ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੈਂ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈਂ? ਕੋਈ ਵੀ ਮੁਕਾਬਲਾ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੁਕਾਬਲੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਸਟਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕ।—“ਪਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੀ ਹੈ।”—ਤਾਂ ਫਿਰ ਰੋ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਕਰ ਜਿਵੇਂ ਤੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ-ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਜ਼ਾ ਕੀ ਹੈ: ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ, ਰੋਣਾ, ਈਰਖਾ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ?—“ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੁਕਤ ਕਰਾਂਗਾ?”—ਕੀ ਤੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀ (ਮੁੜਨਾ) ਲਾਗੂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਛੱਡ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਸਰੀਰ, ਜਾਇਦਾਦ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ, ਕਿਤਾਬਾਂ, ਰੌਲਾ, ਸ਼ਕਤੀ, ਨਿੱਜੀ ਸਥਿਤੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਵੀ ਪਾਸੇ ਤੂੰ ਮੁੜਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਗੁਲਾਮ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਅਧੀਨ ਹੈਂ, ਤੈਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤੈਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈਂ। ਪਰ ਕਲੀਐਂਥਿਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਤਿਆਰ ਰੱਖ:
ਮੈਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਦੇ, ਹੇ ਜ਼ਿਊਸ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ।
ਕੀ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਰੋਮ ਜਾਵਾਂ? ਮੈਂ ਰੋਮ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਗਯਾਰਾ? ਮੈਂ ਗਯਾਰਾ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਏਥਨਜ਼? ਮੈਂ ਏਥਨਜ਼ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਜੇਲ੍ਹ? ਮੈਂ ਜੇਲ੍ਹ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਜੇ ਤੂੰ ਕਦੇ ਕਹੇਂ, “ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਏਥਨਜ਼ ਕਦੋਂ ਜਾਵੇਗਾ?” ਤੂੰ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ, ਜੇ ਪੂਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਨਾਖੁਸ਼ ਕਰੇਗੀ; ਅਤੇ ਜੇ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਦੁਖੀ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਪੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦੇ।—“ਏਥਨਜ਼ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ।”—ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਾਗਲਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ, ਬੇਚੈਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ, ਤੇਰੇ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਾ ਕਰਨ। “ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਰੌਲਾ ਅਤੇ ਸਲਾਮਾਂ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੈ।” ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ? ਇੱਕ ਗਧੇ ਵਾਂਗ ਬੋਝ ਚੁੱਕਣ ਅਤੇ ਡੰਡੇ ਨਾਲ ਮਾਰ ਖਾਣ ਦੀ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ? ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸ ਕੋਲ ਤੈਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਵਾਂਗ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ।
ਖੁਸ਼ੀ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਰਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਯਮ ਸਵੇਰੇ, ਦਿਨ ਵੇਲੇ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਰੱਖੋ: ਨਿਯਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਨਾ ਦੇਖੋ ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਇਹ ਸੋਚੋ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿਓ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਬਣਾਓ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੀਅਸ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ, ਜੋ ਰੋਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਪੜ੍ਹਨ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇਸੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰੀਏ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਿਹਨਤੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਜੇ ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇਹ ਸੁਣਾਂ: ਕਿ ਉਹ ਪੜ੍ਹਦਾ ਅਤੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਜੋੜੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੜ੍ਹਨ ਨੂੰ ਕਿਸ ਵੱਲ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਮਿਹਨਤੀ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਕੁੜੀ ਲਈ ਜਾਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਲਈ ਇਹ (ਪੜ੍ਹਦਾ ਅਤੇ ਲਿਖਦਾ) ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਪੈਸੇ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪੈਸੇ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ, ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਕਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ (ἡγεμονικόν) ਵੱਲ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਤਦ ਹੀ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮਿਹਨਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਸਭ ਲਈ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ (ਸਿਧਾਂਤਾਂ) 'ਤੇ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਜਾਂ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੌਸਮ ਅਨੁਸਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ), ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬੁਰੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਦੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਾਹਲੀ, ਅਸ਼ਲੀਲ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ, ਸੁਸਤੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅੱਜ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲਸ਼ਿਪ ਜਾਂ ਸੂਬੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨਾਲੋਂ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਕੌਣ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸਨੂੰ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋਗੇ, ਕਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰੋਗੇ? ਕੀ ਦੇਵਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਝਗੜਾਲੂ ਅਤੇ ਖੂੰਖਾਰ ਵਿਰੁੱਧ
ਸਿਆਣਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਆਪ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੜਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵੀ ਲੜਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਉਦਾਹਰਨ ਸਾਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਨਾ ਕੇਵਲ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਆਪ ਲੜਾਈਆਂ (ਝਗੜੇ) ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਝਗੜਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਜ਼ੈਨੋਫੋਨ ਦੇ 'ਸਿਮਪੋਜ਼ੀਅਮ' ਵਿੱਚ ਦੇਖੋ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਕਿੰਨੇ ਝਗੜੇ ਨਿਪਟਾਏ, ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਥ੍ਰੇਸੀਮੈਕਸ, ਪੋਲਸ ਅਤੇ ਕੈਲੀਕਲਿਸ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ; ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਦੇ ਜੋ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਕੇਵਲ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਜੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਿਆਣੇ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਸੈਨਾਪਤੀ (ਪ੍ਰੇਟਰ) ਬਣਨਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ: ਪਰ ਜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ; ਪਰ ਜੇ ਵਿਆਹ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਦੂਜੇ ਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜੇ ਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇਹ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਲੜਾਈ (ਝਗੜੇ) ਲਈ ਕਿੱਥੇ ਥਾਂ ਬਚੀ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਨਵੀਂ ਲੱਗਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਬੁਰਿਆਂ ਤੋਂ ਜੋ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ (ਬੁਰੇ ਲੋਕ) ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਤਿਅੰਤ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਗਿਣਦਾ? ਕਿਸੇ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਨਹੀਂ। "ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਵੀ ਹੈ।" ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। "ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਵੀ ਕੀਤਾ ਹੈ।" ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਕਦੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਕਿਸ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ? ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੇ ਪੱਥਰ ਸੁੱਟੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ? "ਪਰ ਘਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਟੁੱਟ ਗਈਆਂ ਹਨ।" ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਉਪਕਰਣ ਹੋ? ਨਹੀਂ; ਪਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁਕਤ ਸ਼ਕਤੀ। ਫਿਰ ਇਸ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਘਿਆੜ ਵਰਗੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੱਟਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੱਥਰ ਸੁੱਟਣੇ ਪੈਣਗੇ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਕੀ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਭੰਡਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸੱਟ ਦੇ ਬਦਲੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ? ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਕਦੋਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੁਰਗੇ ਵਾਂਗ ਬੋਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੌੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਕਦੋਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕੀ ਫਿਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦਾ ਗਲਾ ਨਹੀਂ ਘੁੱਟ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜੱਫੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੁਝ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ? ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਉਸ ਦੁਰਭਾਗ 'ਤੇ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਫਸ ਗਿਆ ਹੈ; ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨਾ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਘਰ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਹੋਟਲ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਗੁਲਾਮ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਭ ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਹੈ, ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਿਸਾਬ (ὑπεύθυνα) ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਸ਼ਾਨ (ਮੋਹਰਾਂ) ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿੱਕਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿੱਕਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੇਸਟਰਟੀਅਸ 'ਤੇ ਕੀ ਮੋਹਰ ਹੈ? ਟਰੈਜਨ ਦੀ ਮੋਹਰ। ਇਸ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ। ਇਹ ਨੀਰੋ ਦੀ ਮੋਹਰ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿਓ: ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਨਕਲੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ: ਉਸ ਦੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਦੀ ਮੋਹਰ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਕੋਮਲਤਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਮਿਜ਼ਾਜ ਹੈ, ਆਪਸੀ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਇਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਆਂਢੀ, ਮੇਰੇ ਸਫ਼ਰਾਂ ਦਾ ਸਾਥੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ। ਬੱਸ ਇਹ ਦੇਖੋ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਨੀਰੋ ਦੀ ਮੋਹਰ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਉਹ ਪਾਗਲ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਨੁਕਸ ਕੱਢਣ ਵਾਲਾ ਹੈ? ਜੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮੂਡ ਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰ ਭੰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? (ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ), ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ? ਕੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਹੋ ਕਿ ਮੋਮ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਇੱਕ ਸੇਬ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੇਬ ਦੀ ਗੰਧ ਅਤੇ ਸਵਾਦ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਹਰੀ ਆਕਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਨੱਕ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ, ਪਰ ਉਸ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ, ਜੋ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਉਹ ਇੱਕ ਗਧਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਰ ਗਈ ਹੈ: ਉਹ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲ ਸਕੇ ਅਤੇ ਲੱਤ ਮਾਰੇ ਜਾਂ ਕੱਟੇ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਭੇਡ ਜਾਂ ਗਧਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਹੈ।
“ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਿਆ ਜਾਵੇ?” —ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ? ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰੀਗਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। —“ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਰੱਖਣਗੇ।” —ਤੁਸੀਂ “ਮੇਰੇ” ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਿਉਂ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਵਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਕੇ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਉਡਾਉਂਦੇ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਇਹ ਗੁਲਾਮ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਮੇਰਾ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੇਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਹੜੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸ਼ਹਿਰ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਘੇਰਾ ਪਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ): ਇਹ ਆਦਮੀ ਹੁਣ ਵਿਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ: ਸਾਡੀ ਕੰਧ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਭੇਦ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਹੜੀ ਕੰਧ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਹੜਾ ਸਰੀਰ ਇੰਨਾ ਕਠੋਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਹੜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਇੰਨੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਹੜਾ ਸਨਮਾਨ (ਦਰਜਾ, ਚਰਿੱਤਰ) ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਮੁਕਤ ਹੈ (ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰ)? ਸਾਰੀਆਂ (ਹੋਰ) ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹਮਲੇ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਡਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਪਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜੋ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜੋ ਅਮਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਕਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਲੜਾਈ ਹੈ, ਇਹ ਘਰੇਲੂ ਕਲੇਸ਼ ਹੈ, ਇਹ ਯੁੱਧ ਹੈ? ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਏਟਿਓਕਲਸ ਅਤੇ ਪੋਲੀਨੀਸ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾਇਆ, ਉਹ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਗੁਣ। ਹੁਣ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੁਣ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇ, ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚੇ; ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਫਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਸਮਝੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਭਰਾ, ਪੁੱਤਰ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਗੁਣ ਨਾਲੋਂ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਬਾਹਰੀਆਂ) ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਪਿਤਾ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦਾ ਦੋਸਤ ਹੈ, ਨਾ ਭਰਾ ਭਰਾ ਦਾ, ਪਰ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਇੱਛਾ (προαίρεσις, ਉਦੇਸ਼, ਇਰਾਦਾ) ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਗੁਣ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਇੱਛਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਸਿਰਫ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿੱਥੇ ਕੋਈ ਝਗੜਾ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਕੋਈ ਬਦਨਾਮੀ ਹੈ? ਕਿਸ ਬਾਰੇ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਸਾਡਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਨਾਲ ਝਗੜਾ? ਅਣਜਾਣ, ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਵਿੱਚ ਹਨ?
ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕ੍ਰੋਧੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੂਰਖ (ਕ੍ਰਿਤਘਣ?) ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਇਆ? ਉਸਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪਾਣੀ ਡੋਲ ਕੇ, ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੂੰ ਭੇਜੀ ਗਈ ਕੇਕ 'ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖ ਕੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਕੀ, ਜੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਪਰ ਇਹ ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਰੋਕੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਮਾਲਕ; ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕਣਗੇ ਜੋ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕੇਗਾ ਜੋ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ) ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਘਰ (ਪਰਿਵਾਰ) ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵਨਾ, ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਧੰਨਵਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਖੁਸ਼ (ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ) ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ। ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨ, ਅਤੇ ਪੜ੍ਹੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਕਰਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਜ਼ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, “ਘਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ, ਪਰ ਇਫੇਸਸ ਵਿੱਚ ਲੂੰਬੜੀਆਂ,” ਸਾਡੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਫਿੱਟ ਹੋਵੇਗਾ, “ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ, ਪਰ ਬਾਹਰ ਲੂੰਬੜੀਆਂ।”
ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਤਰਸ ਖਾਣ 'ਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ
“ਮੈਂ ਦੁਖੀ ਹਾਂ,” ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਤਰਸਿਆ ਜਾਣ ਕਰਕੇ।” ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਤੇਰਾ ਤਰਸਿਆ ਜਾਣਾ ਤੇਰੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤਰਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ? ਭਲਾ, ਕੀ ਇਹ ਤੇਰੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰਸ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕੇਂ?—“ਇਹ ਮੇਰੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਦੇਵਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤਰਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ।”—ਅਤੇ ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈਂ ਕਿ ਤਰਸਯੋਗ (ਲੋੜਵੰਦ) ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਤੂੰ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ?—“ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ: ਪਰ ਇਹ ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਕਰਕੇ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਰਕੇ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੇ ਤਰਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੁੰਦਾ, ਮੇਰੇ ਭਾਵ, ਮੇਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਕੇ; ਪਰ ਉਹ ਮੇਰੀ ਗਰੀਬੀ ਕਰਕੇ, ਇੱਜ਼ਤ ਵਾਲੇ ਅਹੁਦੇ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮੌਤਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਕੇ ਤਰਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।”—ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਤੂੰ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਹੁਦਾ ਨਹੀਂ (ἀνάρχοντι) ਅਤੇ ਕੋਈ ਇੱਜ਼ਤ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਖੁਸ਼ ਰਹਿ ਸਕੇ; ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ? ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਮਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਇਸ ਦਿਖਾਵੇ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਤੈਨੂੰ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਬਰਤਨ ਰੱਖਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਲੁਕਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੱਪੜੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਲਈ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੱਖਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਵੱਡਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਣੇ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਉੱਥੇ ਖਾਣੇ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਬਾਰੇ, ਕੁਝ ਨੀਚ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਦਿਖਾ ਸਕੇਂ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੈਨੂੰ ਕਰਨੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਤਰਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਦੂਜੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ। ਪਰ ਪਹਿਲਾ ਤਰੀਕਾ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਅਤੇ ਲੰਬਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਜੋ ਜ਼ੀਅਸ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ: ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਤੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ? ਇਹ ਕੇਵਲ ਤੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾਇਆ। ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਕਿਸ ਨੇ ਬਿਤਾਇਆ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ? ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਵਾਲਾ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੌਣ ਹੈ? ਤਾਂ ਤੂੰ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਨਾਇਆ? ਕੀ ਇਸ ਸਮੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਲਟੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਕੰਮ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਤੂੰ ਗੰਭੀਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਸਿੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ (ਨਿਮਾਣਾ) ਨਾ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਇਸ ਅੰਤ ਤੱਕ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਰਸਤਾ ਹੈ: ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਛੱਡ ਦੇਣੀਆਂ (ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਣੀਆਂ) ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਮੰਨ ਲੈਣਾ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ? ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣਾ, ਉਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ?—ਇਹ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ—ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ?—ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ—ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਵਿਆਕੁਲ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਹੈ?
ਕੀ ਤੂੰ ਫਿਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਬਣੇਂਗਾ?—ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਗੇ, ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ। ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੌਖਾ (ਵਧੇਰੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ) ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ? ਕੀ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਅੱਖਰ ਸਿੱਖੇ, ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਤੀ, ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਅਤੇ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ। ਕੀ ਤਰਕ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾਇਆ? ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਅਤੇ ਚੁਣਿਆ ਨਹੀਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ): ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਸ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੋਈ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ (ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ)। ਮੈਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹਾਂ? ਕੀ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢੇ ਗਏ? ਕੀ ਖੁਦ ਵਿਚਾਰਾਂ (ਮਤਾਂ) ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਹਥਿਆਰਾਂ ਵਾਂਗ ਲਾਹ ਕੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਜੰਗਾਲੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੇ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਨਾ ਤਾਂ ਪੈਲੇਸਟ੍ਰਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਲਿਖਣ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਿੱਖਣ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ-ਪੁਲਟਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੂਜੇ, ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟਿਕ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਵੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਥਿਊਰਮ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਕੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁੱਖ, ਡਰ, ਜਜ਼ਬੇ (ਅਸਰ), ਰੁਕਾਵਟ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਅਭਿਆਸ (ਅਧਿਐਨ) ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿਣਗੇ, ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵਾਂਗਾ।
ਹੇ ਦੁਖੀ ਮਨੁੱਖ, ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਉਹ ਵੇਖੇਂਗਾ ਨਹੀਂ? ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈਂ? ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਨਫ਼ਰਤ (ἐν τῷ ἐκκλίνειν) ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ (ਮਨੋਰਥਾਂ, ἐν ὁρμῇ) ਵਿੱਚ, (ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ) ਆਪਣੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਇਰਾਦਿਆਂ (ਯੋਜਨਾਵਾਂ) ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਢੁੱਕਵੇਂ ਹੋਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ? ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਤੇਰ੍ਹਾਂ ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦੇ ਹਨ?—“ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਤੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਜਿਵੇਂ ਖਾਧਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।”—ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੈਂ? ਅਤੇ ਕੀ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਤਰਸ ਦਾ ਪਾਤਰ ਹੈ?—“ਹਾਂ।”—ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੇਰੇ ਤੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਸ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਜਿਵੇਂ ਖਾਧਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਤੂੰ ਤਰਸ ਖਾਧੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈਂ (ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ), ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਰਸ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈਂ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਐਂਟੀਸਥੇਨਿਸ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਸੁਣਿਆ ਨਹੀਂ? “ਹੇ ਸਾਇਰਸ, ਧਰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ।” ਮੇਰਾ ਸਿਰ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਹੋਵੇ, (ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ), “ਬੇਚਾਰਾ, ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਤੋਂ ਤੈਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ।” ਮੈਂ ਵੀ ਉਦਾਸ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, “ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਬੀਮਾਰ ਹਾਂ।” ਫਿਰ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਜਿਵੇਂ ਰੱਬ ਚਾਹੇ: ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੇ ਹੱਸਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਗਰੀਬ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਗਰੀਬੀ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਮੇਰੀ ਗਰੀਬੀ ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦੇ ਹਨ? ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਮੈਂ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ); ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਕੋਲ ਹੈ: ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਿਓ ਜੋ ਮੇਰੇ ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਭੁੱਖ ਜਾਂ ਪਿਆਸ ਨਹੀਂ ਲੱਗੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਠੰਡ ਲੱਗ ਰਹੀ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੁੱਖੇ ਜਾਂ ਪਿਆਸੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਵੀ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੀ ਕਰਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਘੁੰਮਾਂ ਅਤੇ ਐਲਾਨ ਕਰਾਂ ਅਤੇ ਕਹਾਂ, “ਗਲਤ ਨਾ ਸਮਝੋ, ਆਦਮੀਓ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਠੀਕ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਗਰੀਬੀ, ਨਾ ਸ਼ਕਤੀ, ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੋਕ-ਟੋਕ ਦੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ।”—ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੀ ਗੱਲ ਹੈ? ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜੋ ਹਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੋ ਮੈਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਅਸਹਿਜ ਹਾਂ?
ਪਰ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, “ਦੂਜੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਤਰਜੀਹ ਪਾਉਣਗੇ।”—ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕੀ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੌਲਤ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤੂੰ ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਲਈ। ਵੇਖ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮਾਂ (ਮਾਪਾਂ) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਫਸਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਤੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ; ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਸਹੀ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ, ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਜੋਂ, ਮਾਪਿਆਂ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸੇਂਗਾ, ਕਿ ਤੂੰ ਇਸ (ਸ਼ਕਤੀ) ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਅਣਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ ਜੋ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣਾ ਵਧੇਰੇ ਵਾਜਿਬ ਹੈ।" — ਹਾਂ, ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦੀ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ। ਹਾਲਾਤ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਧਨੁਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਾਤੂ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੁਹਾਰ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਫਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਛੱਡ ਦਿਓ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਓ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਰਲਾਪ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋ। ਪਰ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ; ਪਰ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇੱਕ ਕੰਮ ਦਾ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਭਾਈਚਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਉਹ ਭਾਲਦਾ ਹੈ ਕਿ (ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਘਰ ਦੇ) ਕਿਸ ਨੂੰ ਸਲਾਮ ਕਰੇ, ਕਿਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸੁਹਾਵਣਾ ਕਹੇ, ਕਿਸ ਨੂੰ ਤੋਹਫਾ ਭੇਜੇ, ਨਾਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖੁਸ਼ ਕਰੇ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀ ਬੁਰੇ ਵਿਹਾਰ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖੁਸ਼ ਕਰੇ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਦਾ ਕਥਨ — "ਨੀਂਦ ਤੇਰੀਆਂ ਸੁਸਤ ਅੱਖਾਂ ਤੇ ਨਾ ਆਵੇ" — ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿੱਥੇ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ, ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ: "ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ? ਕੀ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ।" ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਉੱਠਦੇ ਹੋ, ਸੋਚੋ, "ਮੈਂ ਜਨੂੰਨ (ਅਸਰ) ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ, ਇੱਕ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਟੁਕੜਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਮੈਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ (εὔροιαν) ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਛੱਡਿਆ ਹੈ? ਮੈਂ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਦੋਸਤਾਨਾ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਸਮਾਜਿਕ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ?"
ਇੱਛਾਵਾਂ, ਕੰਮਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਹਿੱਸਾ ਰੱਖੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮਿਹਨਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ? ਫਿਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਜੇ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ? ਪਰ ਉਹ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੈ: ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਸੀ ਕਿ ਚੰਗੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਜੋ ਇਸਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਤੇ
ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਭਿਆਨਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਗਾਰਡ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਬੈੱਡਚੈਂਬਰ ਦੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕੋਲ ਇੱਕ ਲੜਕੇ (ਬੱਚੇ) ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਾਰਡਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਡਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਾ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ? ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਾਰਡ ਕੀ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਤਲਵਾਰਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕੋਲ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹਾਲਾਤ ਕਾਰਨ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਗਾਰਡਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਾਰਡਾਂ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨਾ ਤਾਂ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਸਿਰਫ ਜਿਵੇਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਬਾਰੇ ਵੀ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪਾਗਲਪਨ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਸ਼ੈੱਲਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹਨ ਖੇਡ ਬਾਰੇ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਝਗੜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਪਰ ਸ਼ੈੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵੀ ਸਮੱਗਰੀ (ਚੀਜ਼ਾਂ) ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦਾ ਮੁੱਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਭਿਆਨਕ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਹੜੇ ਗਾਰਡ ਜਾਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ?
1. ਤਦ ਪਾਗਲਪਨ ਰਾਹੀਂ ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਗਲੀਲੀਅਨ ਆਦਤ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਤੋਂ ਇਹ ਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕੇ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਭਾਗ ਸਮੁੱਚੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਹਨ? ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ; ਪਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ, ਮਨੁੱਖ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭਾਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਭਾਗਾਂ ਦਾ ਸਮੁੱਚੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਲਈ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਮ, ਮਹਾਨ, ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣ ਦੇ, ਮਨੁੱਖ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਰੁਕਾਵਟ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਕਿ ਰੁਕਾਵਟ ਰਹਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਭਲਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਹਿੱਤ ਕੇਵਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਰੁਕਾਵਟ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ, ਪ੍ਰਸੰਨ, ਨੁਕਸਾਨ ਰਹਿਤ, ਮਹਾਨ, ਧਾਰਮਿਕ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸ ਨਹੀਂ ਲੱਭੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਭਲਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਹਿੱਤ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਰੁਕਾਵਟ ਹੋਵੇਗੀ, ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਅਤੇ ਡਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਬੇਧਰਮ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਅਨਿਆਈ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਨੀਚ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਹੋਵੇਗਾ।
2. ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕਰਨ (ਸਮਝਣ) ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਜੀਣ ਅਤੇ ਲਗਾਮ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਹਿਣ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਗਰੀਬੀ ਸਹਿਣ ਕਰਾਂ? ਆਓ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਗਰੀਬੀ ਕੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਾਂ? ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੁਸੀਬਤ ਵੀ। ਠੀਕ ਹੈ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ? ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮੈਂ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਉੱਥੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਰਹੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਥਾਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਵਾਂਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਮੇਰੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਖੋਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਹੋਵਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵਾਂ। ਪਰ ਹੁਣ ਮਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮਰਨ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਇਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਦੁਖਾਂਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲੋ: ਹੁਣ ਇਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ (ਸਰੀਰ ਦੀ) ਚੀਜ਼ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਵੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ? ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ? ਕੀ ਨਵੀਂ ਜਾਂ ਅਚੰਭਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਭਿਆਨਕ ਹੈ? ਕੀ ਇਸ ਕਾਰਨ ਗਾਰਡਾਂ ਕੋਲ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਤਿੱਖੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਹਨ? ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹੋ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ; ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਚਿਤ ਜੱਜ ਹਨ। (ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ) ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਜਾਂ ਮੇਰੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ? ਠੀਕ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਹੁਕਮ 'ਤੇ ਰਵਾਨਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ। ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰੀਖਣ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਕਿਸ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਬੈੱਡਚੈਂਬਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹਨ? ਕਿਤੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਾ ਕੱਢ ਦੇਣ? ਜੇ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਅੰਦਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇਣ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਕੋਲ ਕਿਉਂ ਜਾਂਦੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਖੇਡ (ਮਨੋਰੰਜਨ) ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵਾਂ। ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਮੈਂ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਮੰਤਰੀ ਅਤੇ ਅਨੁਯਾਈ ਵਜੋਂ ਜੋੜਾਂਗਾ; ਮੇਰੀਆਂ ਉਹੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ (ਪਿੱਛਾ) ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਹਨ; ਮੇਰੀਆਂ ਉਹੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ; ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ (συνφέλω) ਉਹੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅੰਦਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸੀਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਸੂਬਾ (ਸੂਬੇ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ)। ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਰਾਏ ਵੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿਹੀ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਪ੍ਰੀਫੈਕਟ ਦਾ ਅਹੁਦਾ। ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ ਦੀ ਚੰਗੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ (ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ) ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਉਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੁੱਕੀਆਂ ਖਜੂਰਾਂ ਅਤੇ ਗਿਰੀਆਂ ਖਿਲਾਰਦਾ ਹੈ: ਬੱਚੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ; ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਲੜਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸ਼ੈੱਲ ਸੁੱਟੇ, ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਫੜਦੇ। ਸੂਬੇ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਿਓ। ਪੈਸਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਿਓ। ਪ੍ਰੈਟਰਸ਼ਿਪਾਂ, ਕੌਂਸਲਸ਼ਿਪਾਂ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਝਗੜਾ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾਵੇ, ਕੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇ, ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਹੱਥ ਚੁੰਮਣ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਚੁੰਮਣ: ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸੁੱਕੀਆਂ ਖਜੂਰਾਂ ਅਤੇ ਗਿਰੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਕੀ? ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਜਦੋਂ ਸੀਜ਼ਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਿਲਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ: ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸੁੱਕੀ ਖਜੂਰ ਤੁਹਾਡੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਫੜੋ ਅਤੇ ਖਾਓ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖਜੂਰ ਦੀ ਵੀ ਕਦਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਝੁਕਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਲਟਾ ਦੇਵਾਂ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਪਲਟਿਆ ਜਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਾਂ ਜੋ (ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ) ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੁੱਕੀ ਖਜੂਰ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੰਗੀਆਂ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਨਾ ਸਮਝਣ ਲਈ ਮਨਾ ਲਿਆ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਦਿਖਾਓ। ਦੇਖੋ ਉਹ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਕਿੰਨੀਆਂ ਤਿੱਖੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਇਹ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਤਿੱਖੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਕੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ? ਉਹ ਮਾਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਬੁਖਾਰ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇੱਕ (ਡਿੱਗਦੀ) ਟਾਇਲ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਾਂ? ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੀ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਖੜ੍ਹਾ ਨਾ ਰਹੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰੁਕਿਆ ਰਹੇ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਬੁਖਾਰ ਇਸਨੂੰ ਕਰੇ ਜਾਂ ਟਾਇਲ, ਜਾਂ ਸਿਪਾਹੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਪਾਹੀ ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ (ਮੇਰੇ ਲਈ) ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰੇਗਾ। ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ ਜੋ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈਰਾਨੀ (ਵਡੱਤ) ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ? ਜੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਦੋਸਤਾਨਾ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ? ਕੀ ਉਹ ਸੁਕਰਾਤ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਮੇਰੇ ਹੋਣ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੋਵੇ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਪਰ ਮੈਂ ਖੇਡ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਜਾਂ ਅਣਉਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜਾਓ ਅਤੇ ਸਲਾਮਿਸ ਦੇ ਲਿਓਨ ਨੂੰ ਲੈ ਆਓ," ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਲੱਭੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਖੇਡ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ।" (ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ): "ਉਸਨੂੰ (ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ) ਲੈ ਜਾਓ।" ਮੈਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਖੇਡ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। "ਪਰ ਤੇਰਾ ਸਿਰ ਵੱਢਿਆ ਜਾਵੇਗਾ!" - ਕੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦਾ ਸਿਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਦੇ ਹੋ? - "ਪਰ ਤੈਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਦਫਨਾਏ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।" - ਜੇ ਮੁਰਦਾ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਮੁਰਦੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੱਥ ਅਨੁਸਾਰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚੋ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਮੂਰਖਾਂ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਡਰ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਦਾ ਸੀ; (ਅਤੇ) ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਸਾਂ (νεῦρα), ਪਰ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ (ਸਮਝਦਾ) ਹੈ।
ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। — ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਪਾਲਣਹਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੂਰਖ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦੇਖੋ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ (ਮੂਰਖਾਂ) ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਜਿਵੇਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ, ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ ਲਈ, ਜਾਇਦਾਦ ਬਾਰੇ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਛੱਡ ਦੇਣ ਲਈ, ਬੱਚਿਆਂ, ਮਾਪਿਆਂ, ਭਰਾਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਲਈ, ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦੇਣ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੀਅਸ ਨੇ ਵੀ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਚੁਣੀ ਹੋਈ ਸੰਪਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਉਲੰਘਣਾ ਇੱਥੇ ਹੈ, ਕਿਹੜੀ ਮੂਰਖਤਾ? ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ, ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ: ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਉੱਤਮ ਹਾਂ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਹੈ), ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਫਰਸ਼ਾਂ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਵਧੀਆ ਕੱਪੜੇ ਕਿਵੇਂ ਪਹਿਨੋ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਆਦਮੀ, ਲੂਟ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਦੁਖਾਂਤ ਅਦਾਕਾਰ ਰੱਖੋ। ਕੀ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੜੇ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸਦੀਆਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ, ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਿਸਨੇ ਇਸਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੈ? ਪਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਕੋਲ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਵਿਹਲ, ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਭੰਡਾਰ ਹੈ? ਬੱਸ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਮੋੜੋ, ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਭਾਵੇਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਕ ਸ਼ਕਤੀ (ἡγεμονικόν) ਵੱਲ: ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ (ਸ਼ਕਤੀਆਂ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੁਣਦਾ ਅਤੇ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੁਝੇ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ (ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ) ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਰੱਖੋਗੇ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ (ਸ਼ਾਸਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ) ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਗੰਦਾ ਅਤੇ ਅਣਗੌਲਿਆ ਰੱਖੋਗੇ।
ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ
ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਨਾ ਕਰੋ ਜੋ (ਸਾਰਿਆਂ, ਜਾਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ) ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਹੁਨਰ ਜਾਂ ਹੁਨਰ ਦੀ ਕਮੀ ਨਾ ਦੱਸੋ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਬਦਨੀਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰਹੋਗੇ। ਇਹ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਹ ਫਿਰ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਉਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਫਿਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ: ਪਰ ਉਹ ਕੰਮ ਜੋ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਹਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਕੰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰੋ। ਪਰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਕੰਮਾਂ) ਤੋਂ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਤਰਖਾਣ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਹਾੜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਸਦਾ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਇਹ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਇਹ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੋਗਾ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਵਾਲ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਕੀ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਕਾਰਨ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਨੂੰ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਦੇਖੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ!" ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਅਸ਼ਲੀਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ (πρόληψις) ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੋਗਾ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਵਾਲ ਪਹਿਨਣਾ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਗੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਜੋ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰੱਖਣਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਾ ਕਰਨ ਕਾਰਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦਾ ਨਾਮ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਕੁਹਾੜੀ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਾਲਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, "ਤਰਖਾਣ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ? ਦੇਖੋ ਤਰਖਾਣ ਕਿੰਨੀ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ!" ਪਰ ਉਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਆਦਮੀ ਤਰਖਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਹਾੜੀ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।" ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਾਉਂਦਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, "ਦੇਖੋ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ!" ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, "ਇਹ ਆਦਮੀ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਉਲਟ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਖ਼ਿਤਾਬ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਤੱਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
1. ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਤਰਖਾਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ (πρόληψιν) ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਗਲਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਨਾਮ ਪਹਿਰਾਵੇ ਅਤੇ ਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਥਿਊਰਮ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅੰਤ? ਫਿਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ (ਮਾਮਲਾ) ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਚੋਲਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਤਰਕ। ਉਸਦਾ ਅੰਤ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਚੋਲਾ ਪਹਿਨਣਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਪਰ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਥਿਊਰਮ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹਨ ਕਿ ਦਾੜ੍ਹੀ ਕਿਵੇਂ ਵੱਡੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਵਾਲ ਲੰਬੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜਿਵੇਂ ਜ਼ੈਨੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਤਰਕ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ, ਹਰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਣਉਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਅਧਿਐਨ (ਪਿੱਛਾ) ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰੋਗੇ? ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਲਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, "ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਦੇਖੋ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਅੱਗੇ, "ਇਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਹੈ।" ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, "ਤਰਖਾਣ ਨੂੰ ਦੇਖੋ," ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਖਾਣ ਵਿਭਚਾਰੀ ਹੈ ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਲਚੀ ਦੇਖਦੇ ਹੋ; ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖੋ।" ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਕਿੱਤੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
2. ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ (ਦਰਸ਼ਨ) ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਇੱਕ ਚੋਲਾ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਾਂ।" ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਹਾਂ," ਜੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪਲੇਕਟ੍ਰਮ (ਤਾਰਾਂ ਛੇੜਨ ਵਾਲੀ ਸੋਟੀ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੂਟ ਖਰੀਦਿਆ ਹੋਵੇ: ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਹੇਗਾ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਲੋਹਾਰ ਹਾਂ," ਜੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਟੋਪੀ ਅਤੇ ਐਪਰਨ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਪਹਿਰਾਵਾ ਕਲਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਪਹਿਰਾਵੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਲਾ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਯੂਫਰੇਟਸ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, "ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਇਹ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੇਰੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਦਾ ਸੀ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਂਦਾ ਸੀ; ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਚਾਲ: ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ। ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਰਾਹੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਜੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਬੇਸੁਆਦ ਜਾਂ ਅਣਉਚਿਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਦਰਸ਼ਨ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਿਆ; ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਜਿਹੜੇ ਮੇਰੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਖੁਦ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮੇਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਸੀ?" ਦੇਖੋ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਵੇਂ ਪੀਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਵੇਂ ਸੌਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਵੇਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਵੇਂ ਅਪ੍ਰਵਿਰਤੀ (ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਮੁੜਨ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਾਂ (ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ) ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਿੰਨਾ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਕਿੰਨਾ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਬੋਲ਼ੇ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੈਫੇਸਟਸ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਲੋਹਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਟੋਪੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਤਾਂ ਇੰਨੇ ਮੂਰਖ ਜੱਜ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ?
ਸੋ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਕੋਲ ਆ ਕੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਕੀ ਉਹ ਉਦੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, “ਅਤੇ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਾਂ?” ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਵਾ ਦਿੰਦਾ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋਣ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਾ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਉਹ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹੋਣੇ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣਗੇ। ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਸੀ ਕਿ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪ੍ਰਮੇਯਾਂ ਦੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰੇ? ਹੋਰ ਲੋਕ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਗੇ। ਫਿਰ ਉਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੌਣ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਕੌਣ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ? ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ (ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ) ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ (ਖਰਾਬੀ) ਅਤੇ ਲਾਭ ਸੀ। ਜੇ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ: ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਚੰਗਾਈ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਲਈ ਉਸਨੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ। ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਕਹਿ ਕੇ ਸੀ, “ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਹਾਂ?” ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਬਣ ਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੜਬੋਲੇ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ ਕਹਿਣਾ, “ਮੈਂ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ: ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਅਗਿਆਨੀ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੇਚੈਨ ਅਤੇ ਨਾ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ, ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਸਾਰੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ।” ਤਾਂ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: “ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਆਓ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਠੀਆ, ਸਿਰ ਦਰਦ, ਬੁਖਾਰ, ਲੰਗੜੇ, ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਮੈਂ ਹਰ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ।” — ਇਹ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀ ਅਤੇ ਅਸਹਿਜ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਵਾਂਗ ਤੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਉਹ ਵੀ ਤੁਰੰਤ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਨਾ ਦਿਖਾਵੇਂ।
ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਈਨਿਕ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜ਼ਿਊਸ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਦੰਡ ਅਤੇ ਤਾਜ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕੋ, ਹੇ ਆਦਮੀਓ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਹੈ, ਦੇਖੋ ਮੈਨੂੰ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਿਸ ਕੋਲ ਨਾ ਕੋਈ ਜਾਇਦਾਦ ਹੈ ਨਾ ਘਰ, ਨਾ ਪਤਨੀ ਨਾ ਬੱਚੇ, ਨਾ ਹੀ ਬਿਸਤਰਾ, ਨਾ ਕੋਟ ਨਾ ਘਰੇਲੂ ਭਾਂਡਾ; ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹਾਂ: ਮੈਨੂੰ ਪਰਖੋ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਪਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ (ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ)। ” ਇਹ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਦੋਵੇਂ ਹੈ। ਪਰ ਦੇਖੋ ਇਹ ਕਿਸ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇਸ ਸੇਵਾ ਦੇ ਯੋਗ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਾ ਕਰੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਬੇਅਸਰ ਕਰੇਗਾ — ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਦਗੁਣ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:
ਉਸਦਾ ਸੁੰਦਰ ਚਿਹਰਾ ਪੀਲਾ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗੱਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅੱਥਰੂ ਪੂੰਝਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਆਦਮੀ ਨਾ ਸਥਾਨ ਨਾ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਜਿਵੇਂ ਬੱਚੇ ਵਾਢੀ ਜਾਂ ਛੁੱਟੀਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਮਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਿਲ੍ਹੇਬੰਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਦੂਜੇ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਲ੍ਹੇਬੰਦ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਹੁਣ (ਇਹ ਮਨੁੱਖ) ਕੇਵਲ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਢਿੱਡ ਖ਼ਰਾਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਖਾਣਿਆਂ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਘਿਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਰਾਜ-ਦੰਡ ਅਤੇ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਲ (ਦੌੜਦੇ ਹਨ)। ਉਹ ਵਾਲ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚੋਲਾ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੋਢਾ ਨੰਗਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਝਗੜਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸੰਘਣੇ ਸਰਦੀ ਦੇ ਕੋਟ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਝਗੜਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ, ਪਹਿਲਾਂ ਸਰਦੀ ਦੇ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਖ। ਆਪਣੇ ਹਰਕਤਾਂ (ਇੱਛਾਵਾਂ) ਨੂੰ ਵੇਖ ਕਿ ਉਹ ਖ਼ਰਾਬ ਢਿੱਡ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਜਾਂ ਲਾਲਸਾ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਪਤਾ ਨਾ ਲੱਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ: ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਬਣੋ (ਜਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਰੋ)। ਫਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਗਦਾ ਹੈ: ਬੀਜ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦੱਬਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪਰਿਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਤਣੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੱਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਦੋਨਿਸ ਦੇ ਬਾਗ਼ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਇੱਕ ਗ਼ਰੀਬ ਪੌਦੇ ਵਰਗੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਹੋ: ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਖਿੜ ਗਏ ਹੋ; ਠੰਡਾ ਮੌਸਮ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਕਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਵੇਖੋ ਕਿ ਕਿਸਾਨ ਬੀਜਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਗਰਮ ਮੌਸਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਡਰਦੇ ਹਨ ਕਿਤੇ ਬੀਜ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਇਕੱਲੀ ਠੰਡ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਲਵੇ ਅਤੇ ਦਿਖਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਵਧ ਗਏ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਆਦਮੀ, ਤੂੰ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰ: ਤੂੰ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਨਿਕਲ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਸਹੀ ਮੌਸਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਵੱਲ ਦੌੜਿਆ ਹੈਂ: ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕੁਝ ਹੈਂ, ਮੂਰਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਰਖ: ਤੈਨੂੰ ਠੰਡ ਫੜ ਲਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਗੋਂ ਤੂੰ ਹੇਠਾਂ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਠੰਡ ਨਾਲ ਸੜ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਪਰ ਤੇਰੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਖਿੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਉਂਦਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈਂ। ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੱਕਣ ਦੇ: ਤੂੰ ਸਾਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨੰਗਾ (ਪ੍ਰਗਟ) ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਸਾਨੂੰ ਕਿਉਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਹਵਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਜੜ੍ਹ ਨੂੰ ਵਧਣ ਦੇ, ਫਿਰ ਪਹਿਲਾ ਜੋੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ, ਫਿਰ ਦੂਜਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੀਜਾ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਨਾ ਚਾਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਹਾਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਗਰਭਵਤੀ ਅਤੇ ਭਰੀ ਹੋਈ ਕੋਈ ਵੀ ਔਰਤ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੀ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਵਧਦੀ? ਇੱਕ ਬਲਦ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਉਕਸਾਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕੁੱਤਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੋਈ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ (ਉਚਿਤ) ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਾਂਗਾ? ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਮੇਰੇ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁੱਕਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਸੁੱਕ ਗਿਆ ਹੈਂ?
ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਗਏ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ
ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ (ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ) ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਤੱਥ ਰੱਖ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ (ਇੱਛਾ) ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਵੇਖ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਅਮੀਰੀ ਦੀ ਥਾਂ ਕੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਤੂੰ ਦੁਖੀ ਹੈਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਅਮੀਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਣ ਲੈ ਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ (ਪਤਨੀ) ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ: ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਪਤਨੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਸੱਲੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੈਨੂੰ ਛੋਟੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਇਹ ਲੋਕ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਜੋ ਅਮੀਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਮੀਰੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਕੁਝ ਦੇਣਗੇ? ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਬੁਖਾਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪਿਆਸ ਕੀ ਹੈ? ਉਸ ਕੋਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪਿਆਸ ਵਰਗਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਪੀਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਿਆਸਾ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੀਣ ਨੂੰ ਪਿੱਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਲਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੇਟ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਿਆਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਮੀਰੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਅਮੀਰੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ, ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸੌਣਾ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਈਰਖਾ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਸ਼ਲੀਲ ਸ਼ਬਦ, ਅਸ਼ਲੀਲ ਵਿਚਾਰ, ਅਣਉਚਿਤ ਕੰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
“ਤੇ ਮੈਂ ਕੀ ਗੁਆਚਾ ਹਾਂ?” ਤੁਸੀਂ ਆਖੋਗੇ। ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਤੂੰ ਨਿਮਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਕੀ ਤੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਗੁਆਚਿਆ? ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਅਤੇ ਜ਼ੈਨੋ ਦੀ ਥਾਂ ਤੇ ਤੂੰ ਅਰਿਸਟਾਈਡਸ ਅਤੇ ਈਵੇਨਸ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈਂ; ਕੀ ਤੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਗੁਆਚਿਆ? ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਦੀ ਥਾਂ ਤੇ, ਤੂੰ ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਰਮਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਸੁੰਦਰ ਦਿੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਹੈਂ। ਤੈਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੱਪੜੇ ਦਿਖਾਉਣੇ ਪਸੰਦ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕੇਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵਧੀਆ ਤੇਲ (ਵਾਲਾਂ ਲਈ) ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੈਂ। ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਸਲੀਕੇ ਵਾਲੀ ਗੱਲਬਾਤ, ਇੱਕ ਯੋਗ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਸੋਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਸੁੱਤਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਬਾਹਰ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਮਰਦਾਨਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਯੋਗ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਫਿਰ ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, “ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਗੁਆਚਿਆ?” ਇਸ ਲਈ ਕੀ ਆਦਮੀ ਸਿੱਕੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਗੁਆਚਦੇ? ਕੀ ਨਿਮਰਤਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆਚੀ? ਕੀ ਸਲੀਕੇ ਵਾਲਾ ਵਿਹਾਰ ਨਹੀਂ ਗੁਆਚਿਆ? ਕੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਉਸ ਨੇ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਝੱਲਿਆ? ਸ਼ਾਇਦ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਘਾਟਾ ਗਿਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਚਿੰਤਤ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਤੈਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ (ਚੰਗੀਆਂ) ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਕਰੇ।
ਦੇਖ, ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੂੰ ਆਪ ਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਲੜ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਲੀਕੇ, ਨਿਮਰਤਾ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਬਹਾਲ ਕਰ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੈਨੂੰ ਵਿਭਚਾਰੀ ਬਣਨ, ਤੇਰੇ ਵਰਗਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਿਨਣ, ਤੇਲ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਕਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥੀਂ ਮਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੀ ਬਦਨਾਮੀ ਕੀਤੀ? ਹੁਣ ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ? ਅਤੇ ਇਹ ਮਦਦ ਕਿੰਨੀ ਆਸਾਨ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦੀ, ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕਰਨ ਦੀ, ਜਾਂ ਫੋਰਮ (ਅਦਾਲਤਾਂ) ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦਾ ਤੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੋ ਤੂੰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਉਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੀਚ ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹਾਰ ਮੰਨ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਤੂਫਾਨ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਦੇਖ ਕਿ ਮੁੰਡਿਆਂ ਦੇ ਕੋਚ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਮੁੰਡਾ ਡਿੱਗ ਗਿਆ? “ਉੱਠ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, “ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਦੁਬਾਰਾ ਕੁਸ਼ਤੀ ਕਰ।” ਤੂੰ ਵੀ ਕੁਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ: ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨ ਰੱਖ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਇੰਨੀ ਸੌਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੈਨੂੰ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਹ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ: ਜਿਵੇਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਿਰਫ ਢਿੱਲ (ਲਾਪਰਵਾਹੀ) ਕਰ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਗੁਆਚ ਜਾਵੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਮਦਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। “ਫਿਰ” (ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ) “ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?” ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਤੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈਂ? ਇੱਕ ਬੇਸ਼ਰਮ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਨਿਮਰ ਆਦਮੀ ਬਣ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਇੱਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਹੀਣ ਤੋਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਬਣ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਇੱਕ ਬੇਵਫ਼ਾ ਤੋਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਆਦਮੀ ਬਣ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਇੱਕ ਬੇਲਗਾਮ ਆਦਤਾਂ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ। ਜੇ ਤੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੱਭਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਉਹ ਕਰਦਾ ਰਹਿ: ਹੁਣ ਤਾਂ ਕੋਈ ਰੱਬ ਵੀ ਤੇਰੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰਬਲਤਾ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਨਿੱਬੜੇਗਾ, ਕੀ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੀ ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਹ ਸਭ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੋਲ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਮੋੜ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਰਾਂ? ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਨਾ ਮੁੜਾਂ?" ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਵਾਂਗਾ: ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਚਿੰਤਤ ਹੈਂ? ਇਹ ਚੀਜ਼ ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਯਕੀਨ ਰੱਖ; ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਾ ਕਰ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ (ਬੇਚੈਨ) ਹੋਵੇ, ਕਿਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਨਾ ਗੁਆ ਬੈਠੇ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿਤੇ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਾ ਫਸ ਜਾਵੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚੁੰਮਾਂਗਾ (ਪਿਆਰ ਕਰਾਂਗਾ), ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਦੂਜੇ ਘਬਰਾ ਰਹੇ ਹਨ (ਦੂਜੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ) ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ: ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਫਸ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ (ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ), ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਜੋ ਤੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੂੰ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ। ਇੱਥੇ ਕੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ? ਇੱਥੇ "ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ?" ਅਤੇ "ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਨਿੱਬੜੇਗਾ?" ਅਤੇ "ਕੀ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜਾਂ ਉਹ?" ਵਰਗੇ ਬੋਲਾਂ ਲਈ ਕਿੱਥੇ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ?
ਹੁਣ, ਕੀ ਜੋ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਹਾਂ। ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸੁਭਾਅ, ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ? ਹਾਂ। ਕੀ ਫਿਰ ਇਹ ਤੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇਂ? ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੈਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿ, "ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ?" ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਪਟਾ ਲਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਲਈ ਨਤੀਜਾ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਹਰਕਿਊਲਸ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ, "ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸ਼ੇਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ," ਜਾਂ "ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸੂਰ," ਜਾਂ "ਬਦਮਾਸ਼ ਆਦਮੀ?" ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਕੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸੂਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਲੜਾਈ ਲੜੇਂਗਾ; ਜੇਕਰ ਬਦਮਾਸ਼ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਬਦਮਾਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੇਂਗਾ। "ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।" ਤੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਮਰੇਂਗਾ, ਇੱਕ ਨੇਕ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਮਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸਾਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਖੁਦਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਵਪਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੌਂਸਲਸ਼ਿਪ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਪਾਚਨ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਦਸਤ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋਵੇ। ਤਾਂ ਤੂੰ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਮਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇ: ਪਰਉਪਕਾਰੀ, ਆਮ ਹਿੱਤ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ, ਨੇਕ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨੀਆਂ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਨਾ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ, ਦਿੱਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ, ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨਾ (ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨਾ), ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਣਦਾ ਦੇਣਾ; ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ (ਮੈਂ) ਤੀਜੇ ਵਿਸ਼ੇ (ਜਾਂ ਸਿਰਲੇਖ) 'ਤੇ ਛੂਹਣ (ਅੱਗੇ ਵਧਣ) ਲਈ ਵੀ (ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ): ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ। ਜੇਕਰ ਮੌਤ ਮੈਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਰੱਬ ਵੱਲ ਵਧਾ ਸਕਾਂ ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਾਂ: ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ (ਸੰਸਾਰ ਦੀ) ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਾਧਨਾਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਦੇਖ ਕਿਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਦੇਖ ਕਿਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ: ਕੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਤੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਚਾਹਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ? ਕੀ ਮੈਂ (ਸਥਾਪਿਤ) ਸੰਬੰਧਾਂ (ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ) ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਚਾਹਿਆ ਹੈ? ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਤੇਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਤੂੰ ਚਾਹੇਂ ਉੱਥੇ ਰੱਖ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਤੇਰਾ ਸੀ, ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।—ਕੀ ਇਸ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਹੈ? ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਅੰਤ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈ?
ਪਰ ਇਹ ਹੋ ਸਕੇ (ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ), ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੋਈ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ (ਸਹਿਣ) ਨਹੀਂ ਕਰਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕੌਂਸਲ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਅਜਿਹੀ ਮੌਤ ਦੀ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਹੈ ਉਹ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ: ਕੁਝ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁੱਲ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੌਂਸਲ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਗਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਭੱਜਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਹੱਥ ਚੁੰਮਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਦੂਜੇ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਥਕਾਵਟ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਲਈ ਅਯੋਗ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਭੇਜਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭੇਟਾਵਾਂ। ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਕੀ ਹੈ? ਬਾਰਾਂ ਡੰਡਿਆਂ ਦੇ ਗੱਠੇ (ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਫਾਸੇਸ), ਤਿੰਨ ਜਾਂ ਚਾਰ ਵਾਰ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਲ 'ਤੇ ਬੈਠਣਾ, ਸਰਕਸ ਵਿੱਚ ਖੇਡਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਟੋਕਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਤ ਦੇ ਭੋਜ ਦੇਣਾ। ਜਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਵੇ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ। ਤਾਂ ਜੋ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ (ἀπαφείας), ਸ਼ਾਂਤੀ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੌਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੌਂਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦੇ ਹੋ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਖਰਚ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਕੋਈ ਮਿਹਨਤ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਸਤ ਹੋਣ ਦੌਰਾਨ ਗੁਆਚ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਸ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਵੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਿਸ ਲਈ, ਕਿੰਨਾ ਬਦਲੇ ਕਿੰਨਾ, ਇਸ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਨਹੀਂ ਲਗਾਓਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀਆਂ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੁਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਇੱਕ ਕੰਮ (ਚੀਜ਼) ਦਾ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਾਂਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ: ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ। ਤੇਲ ਡੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਘਰੇਲੂ ਭਾਂਡੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ: (ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਮੈਂ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ (ਸ਼ਾਂਤ) ਰਹਾਂਗਾ।—ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ ਤਾਂ ਅੱਗ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ: ਪਰ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਦਿੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਾਂਗਾ।—“ਠੀਕ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਖਾਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।” ਜੇ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਇੱਕ ਬੰਦਰਗਾਹ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੌਤ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਬੰਦਰਗਾਹ ਹੈ; ਇਹ ਪਨਾਹ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਘਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਧੂੰਆਂ ਬਣਦੇ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਚਿੰਤਿਤ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨੀਂਦ ਕਿਉਂ ਗੁਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਬੁਰਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ: ਦੋਵੇਂ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ? ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੇ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੈਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਫਸਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਅਤੇ ਘੁਰਕੀ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਦੇਖੇਗਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਤਰਕ ਬਣਾਇਆ ਹੈ? ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮੇਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ) ਚਾਹੇ।
ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਜਾਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਮੁੜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਸ ਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਜਾਂ ਐਂਟੀਲੋਚਸ ਜਾਂ ਮੇਨੇਲਾਸ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਦੋਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਅਮਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ? “ਹਾਂ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਪਾਲੇਗਾ।”—ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੂਰਖ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਸੀ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਕੁੜੀਆਂ ਵਾਂਗ ਰੋਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੇ?—“ਪਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮੇਰਾ ਭੋਜਨ ਰੱਖਦਾ ਸੀ।”—ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੀਵਤ ਸੀ, ਹੇ ਮੂਰਖ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਪਰ ਆਟੋਮੇਡਨ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਰੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਆਟੋਮੇਡਨ ਵੀ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਿਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਭਾਂਡਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਸ ਪਕਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਟੁੱਟ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਭਾਂਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਤੁਸੀਂ ਆਦੀ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਵਾਂ ਭਾਂਡਾ ਭੇਜ ਕੇ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦਦੇ? ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪੈ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਤੇਰੀ ਬਿਮਾਰੀ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਮਾਂ (ਥੇਟਿਸ) ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੁੱਖੀ ਰਹੇਂ? ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਹੋਮਰ ਨੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖੀਏ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਜਨਮ ਵਾਲੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਤਾਕਤਵਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕੇ ਜਾਂਦੇ?
ਪਵਿੱਤ੍ਰਤਾ (ਸਾਫ਼-ਸਫ਼ਾਈ) ਬਾਰੇ
ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਪਵਿੱਤ੍ਰਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਗੰਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋਈਏ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤ੍ਰ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਵਿੱਤ੍ਰਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤ੍ਰਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ (ਆਦਤ) ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (οὐσία) ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤ੍ਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਮਿਸ਼ਰਤ (ਬਣੀ) ਹੈ, ਤਰਕ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤ੍ਰਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਪਵਿੱਤ੍ਰਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਾਂਗ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਗੰਦਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਹੁਣ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਗਤੀ, ਇੱਛਾ, ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਤਿਆਰੀ, ਡਿਜ਼ਾਈਨ (ਉਦੇਸ਼), ਸਹਿਮਤੀ ਹਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਗੰਦਾ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਨਿਰਣੇ (κρίματα)। ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਲਗਾਉ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਪਵਿੱਤ੍ਰ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਉਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਇਕੱਲੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ।
1. ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਨੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲਾ ਪਾਣੀ ਨਾ ਵਗੇ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਨੱਕਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਗੰਦਗੀ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਚੈਨਲ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਸੋਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੈਰ ਗੰਦੇ ਨਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਮੈਲੇ ਨਾ ਹੋਣ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੰਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੁਦਰਤ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ) ਨੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹੱਥ ਬਣਾਏ ਹਨ। ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸ਼ੁੱਧੀ ਨਾ ਰਹਿ ਜਾਵੇ: ਇਸ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਦੰਦਾਂ ਨੂੰ ਧੋਵੋ। ਕਿਉਂ? ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਬਣੋ, ਨਾ ਕਿ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਸੂਰ। ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਪਸੀਨੇ ਅਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੋਈ ਅਸ਼ੁੱਧੀ ਨਾ ਰਹਿ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਪਾਣੀ, ਤੇਲ, ਹੱਥ, ਤੌਲੀਏ, ਖੁਰਚਣੇ (ਸਟ੍ਰਿਗਿਲ), ਨਾਈਟਰ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਪਰ ਲੁਹਾਰ ਲੋਹੇ (ਔਜ਼ਾਰਾਂ) ਤੋਂ ਜੰਗਾਲ ਲਾਹ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਮੰਤਵ ਲਈ ਤਿਆਰ ਔਜ਼ਾਰ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਲੇਟ ਨੂੰ ਧੋਵੋਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਗੰਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ: ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਧੋਵੋਗੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ? "ਕਿਉਂ?" ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੱਸਾਂਗਾ: ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰੋ; ਫਿਰ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਣਸੁਖਾਵਾਂ ਨਾ ਹੋਵੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਸੰਗਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ: ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਦਬੂ ਮਾਰਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੋਵੇ: ਬਦਬੂ ਮਾਰਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਵੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬੈਠਣ ਵਾਲੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਲੇਟਣ ਵਾਲੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ? ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ ਜਾਓ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋ, ਜਾਂ ਇਕੱਲੇ ਰਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬਦਬੂ ਨੂੰ ਸੁੰਘੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਆਂਈ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਆਪਣੀ ਅਸ਼ੁੱਧੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣੋ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੰਨਾ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਾ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਮਝਦੇ ਹੋ? ਜੇ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਸੌਂਪਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਦੇ? ਅਤੇ ਹੁਣ ਸੋਚੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘੋੜੇ ਵਾਂਗ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਧੋਵੋ, ਇਸਨੂੰ ਪੂੰਝੋ, ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਦੇ ਲਈ ਰਸਤਾ ਨਾ ਛੱਡੇ। ਪਰ ਗੰਦੇ ਆਦਮੀ, ਬਦਬੂ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਦੀ ਚਮੜੀ ਖਰਾਬ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਮਿੱਟੀ ਨਾਲ ਲਿਪੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਛੱਡਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਬਦਬੂ ਬਾਹਰੋਂ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜੀ ਬਦਬੂ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਹੈ, ਅੰਦਰੋਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੜਦੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਹੈ।
2. “ਪਰ ਸੁਕਰਾਤਿਜ਼ ਨੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ।”—ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਸੀ: ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਿੱਠਾ ਸੀ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਬੈਠਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਾਸੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਸਨ। ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਨਾ ਕਰੇ ਜਾਂ ਨਾ ਨਹਾਵੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪਾਣੀ ਦੀ ਘੱਟ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਅਸਰ ਹੋਇਆ। [ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗਰਮ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਠੰਡੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰੋ।] ਪਰ ਅਰਿਸਤੋਫੇਨਿਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
3. ਜਿਹੜੇ ਪੀਲੇ ਹਨ, ਨੰਗੇ ਪੈਰੀਂ ਹਨ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੈ।
1. ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਸੁਕਰਾਤ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪੈਲੇਸਟ੍ਰਾ ਤੋਂ ਕੱਪੜੇ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਸੁਕਰਾਤ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੋਰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਦੇਖੋ, ਆਦਮੀਆਂ, ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਦੇਖੋ ਕਿ ਮੈਂ ਘਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਅਤੇ ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੇਰੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਕਠਿਨ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਖਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। — ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹੇ, ਜਿਸਦੀ ਦਿੱਖ (ਪਹਿਰਾਵਾ) ਅਤੇ ਚਿਹਰਾ ਸਜ਼ਾਯਾਫਤਾ ਆਦਮੀ ਵਰਗਾ ਹੈ: ਕਿਹੜਾ ਰੱਬ ਮੈਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ; ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਬਣਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵਾਂ। ਮੈਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ, ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵੱਲ ਆਪਣੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਆਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਗੰਦੇ ਅਤੇ ਖੁਰਦਰੇ ਵਾਲਾਂ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਧਾਰਨਾ (ਦਿੱਖ) ਅਤੇ ਜੋ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ (ਪ੍ਰਯਾਸ) ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਉਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਦੀ: ਨੌਜਵਾਨ, ਤੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ; ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੇਰੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੇਰੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਭਾਲ, ਜਿੱਥੇ ਤੇਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਤੇਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੇ ਅੰਦਰ ਉੱਤਮ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਮਿੱਟੀ ਹੈ: ਤੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬੇਕਾਰ ਕਿਉਂ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਜੇ ਤੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖੇਂਗਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਵੇ, ਜੋ ਗੰਦਗੀ ਨਾਲ ਲਿਪਿਆ ਹੋਇਆ, ਗੰਦਾ, ਜਿਸਦੀ ਮੁੱਛਾਂ ਗੋਡਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ: ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਾਂ ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਾਂ: ਸੁੰਦਰਤਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਾਂ, ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਗੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਲਿਪੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਹੈ? ਜਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੂਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿ ਕਿ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਿਟੇ।
2. ਇਸ ਕਾਰਨ ਜ਼ੈਨੋਕ੍ਰੇਟਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੇ ਪੋਲਮੋਨ ਨੂੰ ਵੀ ਛੂਹਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਲਈ ਕੁਝ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ (ἐναύσματα) ਲੈ ਕੇ ਅੰਦਰ ਆਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਭਾਲਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਗੰਦਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਕੋਈ ਘੋੜਾ ਕਦੇ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਲਿਟਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਨਸਲ ਦਾ ਕੁੱਤਾ? ਪਰ ਸੂਰ, ਅਤੇ ਗੰਦੇ ਹੰਸ, ਅਤੇ ਕੀੜੇ ਅਤੇ ਮੱਕੜੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭਜਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਕੀ ਤੂੰ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕੀੜੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮੱਕੜੀ ਵਾਂਗ ਬਣਨਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਕਿਤੇ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਧੋਵੇਂਗਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਗੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਧੋਵੇਂਗਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਂਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੂੰ ਸੰਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਉਹ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਣ? ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਜਿੱਥੇ ਥੁੱਕਣਾ ਜਾਂ ਨੱਕ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਵੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਥੁੱਕ ਅਤੇ ਨੱਕ ਦੇ ਗੰਦ ਦਾ ਢੇਰ ਬਣ ਕੇ?
3. ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ (ਭਾਵ, ਕੀ ਮੈਂ) ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ; ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਦੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਾਂ: ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ, ਵਿਚਾਰ, ਕਾਰਜ; ਪਰ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਿ ਕੋਈ ਅਪਮਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਨਹੀਂ ਪਹਿਨਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਤਾਂ ਜਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੋਲੇ ਨੂੰ ਗੰਦ ਨਾਲ ਲਿਪ ਦੇ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪਾੜ ਦੇ। “ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਚੋਲਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ?” ਆਦਮੀ, ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਪਾਣੀ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਧੋ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਹੈ ਜੋ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸੌਂਪ ਸਕੇ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਧੀਆਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਆਉਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਧਿਆਪਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਦ ਦੇ ਢੇਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪਾਠ ਪੜ੍ਹਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਹਰ ਵਿਕਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ (ਵਿਕਾਰ) ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ।
4. ਧਿਆਨ
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹਟਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋਗੇ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੋਗੇ। ਬਲਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ ਕਿ ਅੱਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਲਤੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਦਤਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਆਦਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ। ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਕੇ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਸਹੀ ਵਿਵਹਾਰ, ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਮੁਲਤਵੀ ਹੋਣ ਨਾਲ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ? —“ਅੱਜ ਮੈਂ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।” —ਚੰਗਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? —“ਮੈਂ ਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।” —ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ (ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ) ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕਰਕੇ ਬੁਰਾ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇ ਕੇ ਬਿਹਤਰ ਕਰੋਗੇ? ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਿਹਤਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ? ਕੀ ਲੱਕੜੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇ ਕੇ ਬਿਹਤਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਕਪਤਾਨ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਛੋਟੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਨਾਲ ਬਿਹਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਬੁਲਾਉਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵੱਲ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਨਿਮਰਤਾ ਵੱਲ, ਜਾਂ ਸੰਜਮ ਵੱਲ: ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਪਹਿਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਆਮ (ਸਿਧਾਂਤਾਂ) ਵੱਲ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਰੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਾ ਸੌਣਾ, ਨਾ ਉੱਠਣਾ, ਨਾ ਪੀਣਾ, ਨਾ ਖਾਣਾ, ਨਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ (ਸੰਗਤ) ਕਰਨਾ: ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਉਣ ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਫਸਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਕਿਹੜਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ, ਕਿਹੜੀ ਬਿਮਾਰੀ, ਕਿਹੜੀ ਗਰੀਬੀ, ਕਿਹੜਾ ਅਪਮਾਨ (ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ)? ਚੰਗਾ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਕੀ ਉਹ (ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨਾ) ਮੇਰਾ ਕੰਮ, ਮੇਰਾ ਨਿਰਣਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? —ਪਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ (ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ) ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ। —ਉਹ ਖੁਦ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵੀ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਮੈਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਮੈਨੂੰ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਰੱਬ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਵਾਲੇ। ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਨਿਯਮ ਦਿੱਤੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਿਲੌਗਿਜ਼ਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਰ (ਵੱਖਰਾ) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਸੋਫਿਸਟਿਕਲ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ। ਤਾਂ ਵੱਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਲੋਕ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਇਸ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ (ਵਿਸ਼ੇ) ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ (ਵਿਗਿਆਨ) ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਗਿਆਨ, ਸਗੋਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵੀ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਪੈਦਾ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ (ਕਾਰੋਬਾਰ) ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਖਾਣ ਪੈਦਾ ਕਰੋ।
ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ (ਨਿਯਮ) ਤਿਆਰ ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ (ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ), ਬਲਕਿ ਉਹੀ ਕਰਨਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਜਿਵੇਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਬੰਧਾਂ (ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ) ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ (ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ) ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਗਾਉਣ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਮੌਸਮ ਹੈ, ਖੇਡਣ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਮੌਸਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ; ਕੰਮ ਦਾ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਕੀ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਸਾਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਾਂਗੇ; ਕਦੋਂ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣਾ ਹੈ (σκῶψαι), ਅਤੇ ਕਿਸਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਆਪਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਉੱਥੇ ਤੁਰੰਤ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਕੰਮ ਤੋਂ।
ਕੀ ਫਿਰ? ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਔਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਇਆ ਜਾਵੇ? ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ: ਔਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਢਿੱਲਾ ਨਾ ਛੱਡ ਕੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕੀਏ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਚੁੱਕੇ ਹੋ, “ਕੱਲ੍ਹ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ,” ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, “ਅੱਜ ਮੈਂ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਨੀਚ; ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣ; ਅੱਜ ਮੈਂ ਭਾਵੁਕ ਅਤੇ ਈਰਖਾਲੂ ਹੋਵਾਂਗਾ।” ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਕੱਲ੍ਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੱਜ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਕੱਲ੍ਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੱਜ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਕਰ ਸਕੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਮੁਲਤਵੀ ਨਾ ਕਰੋ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹਨ
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਦਗੀ (ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ) ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭੇਦ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਵਹਾਰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ? ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਨੁਚਿਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਦੱਸੇ: ਅੱਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪ ਰਹਾਂਗੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਰੂਪ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਦਮੀ ਅਕਸਰ ਕਹਿਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, “ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਦੱਸ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੱਸੋਗੇ? ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?” — ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਦੱਸੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀ ਸਾਡੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੀ ਉਸਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਕਰੀਏ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਪਰਵਾਹ ਫੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਮ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੀਜ਼ਰ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਉਸਦੇ ਦੁਰਾਚਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਲੈ ਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਿਵੇਂ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਸੌਂਪਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਮੈਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਾਂ? (ਨਹੀਂ), ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਉਹ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਨੂੰ ਦੱਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਉਸ ਵਰਗਾ ਆਦਮੀ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਖੁਦ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੰਮ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮੂਰਖਾਨਾ ਗੱਲਬਾਤ ਕਾਰਨ ਜੋ ਕੁਝ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਸੱਚ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਅਨਿਆਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਭੇਤ ਸੁਣ ਲਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਨਾ ਦੱਸੇਂ।" —ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਥੋਂ ਤੇਰੇ ਭੇਤ ਪੁੱਛੇ ਸਨ, ਮੇਰੇ ਮਨੁੱਖ? ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀਆਂ ਵੀ ਸੁਣਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ? ਜੇ ਤੂੰ ਇੱਕ ਗੱਪੀ ਹੈਂ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਉਹ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵੀ ਤੇਰੇ ਵਰਗਾ ਹੋਵਾਂ? ਪਰ ਕਿਉਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਮੇਰੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਕੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਤੈਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਬੇਪਰਵਾਹ ਹੋਵਾਂ? ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਵੇਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਬੈਰਲ ਹੋਵੇ ਜੋ ਪਾਣੀ-ਰੋਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਮੋਰੀ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਆ ਕੇ ਆਪਣੀ ਵਾਈਨ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਰੱਖੇਂ ਤਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੈਰਲ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣੀ ਵਾਈਨ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਮੋਰੀ ਵਾਲਾ ਬੈਰਲ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਅਤੇ (ਜਾਂ) ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਤੈਨੂੰ ਸੌਂਪਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪੈਸਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਦਫਤਰ ਜਾਂ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਕਤਲ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਂ, ਮੇਡੀਆ ਵਾਂਗ? ਇੱਥੇ (ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ) ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ (ਨਿਰਪੱਖਤਾ) ਹੈ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ, ਨਿਮਰ, ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਦਿਖਾ; ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੇਰੇ ਦੋਸਤਾਨਾ ਵਿਚਾਰ ਹਨ; ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੇਰੇ ਬੈਰਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਦੇਖੇਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਸਗੋਂ ਮੈਂ ਆਪ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਆਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੀਆਂ ਸੁਣਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਭਾਂਡੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ? ਕੌਣ ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਲਾਹਕਾਰ ਦੀ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਕੌਣ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਬੋਝ ਨੂੰ ਹਲਕਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਕੇ।
ਸੱਚ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।" —ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਗੱਪੀ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਰੱਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਸਿਰਫ ਮੈਨੂੰ ਸੌਂਪ; ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਵੀ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਹਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ: "ਭਾਈ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਆਲੂ ਜਾਂ ਪਿਆਰਾ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੈਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਸੁਣੇਂ।" ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੱਸੀ ਹੈ। ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਦੇ। ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਜੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਉਹ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਘੁੰਮਦਾ ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੱਸਦਾ, ਜੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ। ਪਰ ਗੱਲ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ (ਸਿਧਾਂਤਾਂ) ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਲੋਕ ਮਜਬੂਰ ਅਤੇ ਰੋਕਣ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਟਾਰ ਜਾਂ ਪਹੀਏ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕੁੜੀ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ, ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ਾਮਦ, ਕਿਸੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਚੀਜ਼ਾਂ। ਤੈਨੂੰ ਫਿਰ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਪਤ ਗੱਲਬਾਤ (ਗੁਪਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ) ਲਈ ਵਫਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਅੱਜ ਕਿੱਥੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਜੇ ਤੂੰ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਣ ਦੇ: ਜੋ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾਈ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ: ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ; ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ।