1. ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਛੈਲ-ਛਬੀਲਾਪਨ
2. ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਕਤਾ ਸੀ, ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਇਆ। ਉਸਦੇ ਵਾਲ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਜਾਏ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕੁਝ ਕੁੱਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਘੋੜੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਬਾਰੇ? "ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ," ਨੌਜਵਾਨ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਕੀ ਫਿਰ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਦਸੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ? "ਬੇਸ਼ੱਕ।" ਕੀ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸੇ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸੁੰਦਰ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੇਂਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਦੂਜੀ ਲਈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਨਾਈਟਿੰਗੇਲ, ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਸੁੰਦਰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਮੈਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁੰਦਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਬਦਸੂਰਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਬਦਸੂਰਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਪੰਕ੍ਰੇਟਿਸਟ (ਪਹਿਲਵਾਨ) ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਪਹਿਲਵਾਨ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੌੜਾਕ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਪੈਂਟਾਥਲੋਨ (ਪੰਜ ਖੇਡਾਂ) ਲਈ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਵਾਨੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਬਦਸੂਰਤ ਹੈ। "ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੀ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਕੁੱਤੇ ਅਤੇ ਘੋੜੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ? "ਇਹ ਹੈ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਕੀ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਹੋਣਾ। ਅਤੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਕੀ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਘੋੜੇ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਹੋਣਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੀ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਨੌਜਵਾਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਉੱਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ। ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਦੇਖ ਕਿ ਤੂੰ ਖੁਦ ਕਿਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਬਿਨਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ: ਕੀ ਤੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਦੀ। ਕੀ ਤੂੰ ਸੰਜਮੀ ਜਾਂ ਅਸੰਜਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਸੰਜਮੀ ਦੀ। ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਦੀ? ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਦੀ। ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਖੁਦ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਜਾਵੇਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਜਾਣ ਜਾਵੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈਂ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤੈਨੂੰ ਬਦਸੂਰਤ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ (αἰσχρόν) ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਲਵੇਂ ਜੋ ਤੂੰ ਸੁੰਦਰ ਦਿਖਣ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ। ਅੱਗੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਕਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਉਹ ਕਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਸਕੂਲ ਛੱਡ ਕੇ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਵੇਂ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਉਹ ਨਾ ਕਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦੇਖ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੁਧਾਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਜੋਂ ਆਇਆ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਜੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਨਿਰਦਈ ਹੈ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸੁਧਾਰੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਜੇਕਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਤੈਨੂੰ ਸਮਝ ਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਵੇਂਗਾ ਅਤੇ ਕਹੇਂਗਾ, "ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਸੀ? ਕੀ ਮੈਂ ਜਵਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਕੀ ਮੈਂ ਤਰਕ ਸੁਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਅਤੇ ਇਸ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਹੋਰ ਨੌਜਵਾਨ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪੋਲਮੋਨ ਨਾਮ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੇਲਗਾਮ ਨੌਜਵਾਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ। ਠੀਕ ਹੈ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪੋਲਮੋਨ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਉਤਾਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਾਲ ਪੁੱਟਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਨੇ ਦੇਖਿਆ - ਮੈਂ ਕੀ ਕਹਾਂ? - ਉਹ ਚੁੱਪ ਰਿਹਾ।" ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ; ਪਰ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਸੋਝੀ ਆ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਾਣ ਜਾਵੇਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ।
3. ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਵੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਬਚਾਅ ਕਰਾਂਗਾ? ਕਿਉਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਆਦਮੀ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ? ਕੀ ਲਾਈਅਸ ਨੇ ਅਪੋਲੋ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨੀ ਸੀ? ਕੀ ਉਹ ਚਲਾ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਨਹੀਂ ਪੀਤੀ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ? ਤਾਂ ਕੀ ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਪੋਲੋ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ? ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਮੰਨੇਂਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਅਪੋਲੋ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਲਾਈਅਸ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਬੋਲਿਆ। ਪਰ ਉਸਨੇ ਕਿਉਂ ਬੋਲਿਆ? ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਪਰ ਉਹ ਅਪੋਲੋ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਉਸ ਕੋਲ ਜਾਣ ਲਈ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ" ਸ਼ਬਦ ਕਿਉਂ ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ?
1. ਕੀ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾ ਲਿਆ? ਹਜ਼ਾਰਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟਿਆ। ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? “ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਬਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਮੈਂ ਰੁਕਾਂਗਾ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਅਤੇ, ਸਿੱਧੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਜਾਵਾਂਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਮਿਲਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹੋ।”—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਉਤਸੁਕ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਵਿਘਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਇੱਕੋ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਕੁਲ ਦੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਨਾਗਰਿਕ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਗੁਆਂਢੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ?—ਇੱਥੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ, “ਮੈਂ ਉਹ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਛੋਟੀ ਵੱਛੀ ਸ਼ੇਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਪਰ ਜੇ ਬਲਦ ਆ ਕੇ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਲਦ ਨੂੰ ਕਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ‘ਅਤੇ ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਇੱਥੇ ਕੀ ਕੰਮ ਹੈ?’ ” ਮਨੁੱਖ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉੱਤਮ ਹੈ; ਬਲਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮੱਖੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਘੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ, “ਤਾਂ ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ?” ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਲੱਭ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਹੇਗਾ, “ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕੱਪੜੇ ਵਿੱਚ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ: ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਰਗਾ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਦਿਓ ਕਿ ਇਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।”
1. ਕੀ ਫੇਰ? ਕੀ ਮੈਂ ਐਸਾ ਆਦਮੀ ਹਾਂ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਐਸਾ ਆਦਮੀ ਹੈਂ ਜੋ ਸੱਚ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈਂ? ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਫੈਦ ਦਾੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਚੋਗਾ ਪਹਿਨਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਾਂਗ ਆਉਂਦਾ ਹੈਂ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਆਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਐਸਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ: ਜਵਾਨ ਆਦਮੀ, ਤੂੰ ਕਿਸਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਾਣ ਕਿ ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਿੰਗਾਰ। ਤੂੰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਮਰਨਹਾਰ ਜੀਵ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਦਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਪਰ "ਤਰਕਪੂਰਨ" ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ? ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਫੇਰ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਜਾਨਵਰ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਕੀ ਇਹ ਮਰਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਕੀ ਇਹ ਦਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਤੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈਂ: ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾ; ਪਰ ਆਪਣੇ ਵਾਲ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਆ, ਤੇਰੇ ਹੋਰ ਕੀ ਨਾਮ ਹਨ? ਕੀ ਤੂੰ ਮਰਦ ਹੈਂ ਜਾਂ ਔਰਤ? ਮਰਦ। ਫੇਰ ਮਰਦ ਵਾਂਗ ਸ਼ਿੰਗਾਰ, ਔਰਤ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ। ਔਰਤ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਰਮ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵਾਲ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਜੀਵ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਰਦ ਵਿੱਚ ਵਾਲ ਨਾ ਹੋਣਾ ਭਿਆਨਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਵਾਲ ਨਾ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਜੀਵ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਾਲ ਕੱਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਾਂਗੇ? ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਾਂਗੇ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਨਾਮ ਹੇਠ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ? ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ ਜੋ ਮਰਦ ਬਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਔਰਤ ਬਣਨਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ। ਕਿੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼! ਕੋਈ ਵੀ ਮਰਦ ਅਜਿਹੀ ਸੂਚਨਾ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਵਾਲ ਪੁੱਟਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਜਾਣੇ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ, ਤੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਕੀ ਗਲਤੀ ਹੈ? ਕਿ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਮਰਦ ਬਣਾਇਆ? ਫੇਰ ਕੀ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਯੋਗ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀ? ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਨ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ? ਤੂੰ ਕਿਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਦਾ, ਜੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਔਰਤਾਂ ਹੁੰਦੇ? ਪਰ ਤੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈਂ: ਫੇਰ ਸਾਰੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਲੱਗ ਜਾ। ਹਟਾ—ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ?—ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਵਾਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਔਰਤ ਬਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਨਾ ਕਰੀਏ: ਇੱਕ ਅੱਧਾ ਮਰਦ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਅੱਧਾ ਔਰਤ ਨਾ ਬਣਾ। ਤੂੰ ਕਿਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਰਦ ਵਾਂਗ ਖੁਸ਼ ਕਰ। ਠੀਕ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਨਰਮ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਤੂੰ ਫਾਂਸੀ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਲਵੇਂਗਾ? ਅਤੇ ਜੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕਾਮੁਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ? ਕੀ ਇਹ ਤੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕਿ ਬੇਲਗਾਮ ਔਰਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਤੇਰੇ ਵਰਗੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕੋਰਿੰਥ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰੀਫੈਕਟ, ਜਾਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੁਖੀ, ਜਾਂ ਜਨਰਲ ਜਾਂ ਖੇਡਾਂ ਦਾ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਬਣਾਵਾਂਗੇ? ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਪਤਨੀ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਵੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਲ ਪੁੱਟਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ? ਕਿਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰ ਲਵੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਾਲ ਪੁੱਟਣ ਦੀ ਆਦਤ ਨਾਲ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਂਗਾ? ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨਾਗਰਿਕ, ਅਤੇ ਸੈਨੇਟਰ, ਅਤੇ ਰੈਟੋਰਿਕ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਨੌਜਵਾਨ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪਾਲੇ ਜਾਣ।
2. ਐਸਾ ਨਾ ਕਰ, ਮੈਂ ਰੱਬਾਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਕੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਵਾਨ ਆਦਮੀ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣ ਲਵੇਂ, ਤਾਂ ਚਲਾ ਜਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ, "ਐਪਿਕਟੇਟਸ ਨੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਪਰ ਕੋਈ ਕਿਰਪਾਲੂ ਰੱਬ ਉਸਦੇ ਰਾਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਓ ਫੇਰ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਦਾ ਹੁਕਮ ਮੰਨੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਈਏ।" ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, "ਨਹੀਂ।" ਪਰ (ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ), ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਾਂ ਆਪਣੇ ਕਾਂ-ਕਾਂ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਕੁਝ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਰੱਬ ਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਆਵਾਜ਼ ਰਾਹੀਂ ਕੁਝ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕੇਂ, ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਰਾਹੀਂ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕਵੀ ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
3. ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਉਸਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰਮੇਸ, ਸਾਵਧਾਨ ਨਿਗਰਾਨ, ਆਰਗਸ ਦੇ ਕਾਤਲ, ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਹੈ, ਪਤੀ ਨੂੰ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਨਾ ਮਾਰਨ ਜਾਂ ਵਿਆਹੁਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ।
ਕੀ ਹਰਮੇਸ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਉਤਰਨਾ ਸੀ (ਏਜੀਸਥਸ)? ਅਤੇ ਹੁਣ ਦੇਵਤੇ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਤ, ਅਰਗਸ ਦੇ ਕਾਤਲ, ਨੂੰ ਭੇਜਦੇ ਹਨ, ਤੈਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਨਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਾ ਰਹਿ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਦਮੀ ਰਹਿਣ ਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨੂੰ ਔਰਤ ਰਹਿਣ ਦੇ, ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਦਸੂਰਤ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਦਸੂਰਤ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਰਹਿਣ ਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਮਾਸ ਅਤੇ ਵਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਛਾ (προαίρεσις) ਹੈਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਸੁੰਦਰ ਹੋਵੇਂਗਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਬਦਸੂਰਤ ਹੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਣਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੈਂ। ਪਰ ਦੇਖ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਖਿੜੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਅਲਸੀਬੀਆਡਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਲ ਪੁੱਟ? ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਜਾ, ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ। ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ? ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵਾਂਗ ਰਹਿਣ ਦੇ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਹੈ: ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇ। ਫਿਰ, ਕੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਜੋ ਤੂੰ ਹੈਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਿਆ ਹੈਂ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਨੂੰ ਔਰਤ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਨਹੀਂ: ਪਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਕੇਸਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪੁੱਟ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅਸ਼ੁੱਧ ਨਾ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਮੁਰਗੇ ਦੀ ਕਲਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ, ਪਰ ਇੱਕ ਮੁਰਗੇ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਸ਼ੇਰ ਸ਼ੇਰ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਕੁੱਤਾ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਕੁੱਤੇ ਵਾਂਗ।
ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਸਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ
ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਵਿਸ਼ੇ, τόποι) ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਹ ਨਾ ਮਿਲੇ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੇ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ (ਵਸਤੂ ਵੱਲ) ਗਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਗਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਦੇਸ਼, ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਨਾ ਕੰਮ ਕਰੇ। ਤੀਜੀ ਚੀਜ਼ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਧੋਖੇ ਅਤੇ ਕਾਹਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਹਿਮਤੀਆਂ (συγκαταθέσεις) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (τὰ πάθη, ਵਿਕਾਰਾਂ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਜਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਤੋਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਚਣਾ ਚਾਹੇਗਾ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਵਿਕਾਰ, ਵਿਗਾੜ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ, ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ, ਦੁੱਖ, ਵਿਰਲਾਪ, ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਈਰਖਾਲੂ ਅਤੇ ਈਰਖਾਲੂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੇ ਵੀ ਅਯੋਗ ਹਾਂ। ਦੂਜਾ ਵਿਸ਼ਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਵਾਂਗ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (ἀπαθῆ) ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਮੈਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ (σχέσεις) ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਵਾਂਗ।
1. ਤੀਜਾ ਵਿਸ਼ਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਤੁਰੰਤ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜੇ ਦੋਨਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਦਿੱਖ ਅਣ-ਪੜਤਾਲੀ ਨਾ ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਸਕੇ, ਨਾ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਉਦਾਸੀ ਵਿੱਚ। ਇਹ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ਾਂ) ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਤੀਜੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਪਟਪੂਰਨ ਦਲੀਲਾਂ (μεταπίπτοντας) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਵੇ। ਕਿਸਨੂੰ? ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ। ਇਹ ਫਿਰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁੰਮ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਾਕੀ ਨੂੰ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਹੱਲ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਧੋਖੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਪੈਸੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਕੁੜੀ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦਿੱਖ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਆਂਢੀ ਵਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਜਾਇਦਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ? ਹੁਣ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਮਨ ਦੀ ਅਟੱਲ ਦ੍ਰਿੜਤਾ (ἀμεταπτωσία) ਦੇ? ਹਾਏ, ਤੂੰ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਡਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੋਈ ਤੈਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੋਈ ਕੀ ਕਹੇਗਾ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਵੇ ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸੇ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲ ਸੀ, "ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕੌਣ ਹੈ," ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਮੁੱਖ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ, ਤੇਰੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਰੂਹ ਜੋ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉਂਗਲ ਲੰਬੀ ਸੀ, ਦੋ ਕਬੂਤਾਂ ਤੱਕ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਕਹੇ, "ਤੂੰ ਗਲਤ ਹੈਂ; ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ? ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ?" ਤਾਂ ਤੂੰ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਪੀਲਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਤੁਰੰਤ ਚੀਕਦਾ ਹੈਂ, "ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਾਂ।" ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਉਂ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕਪਟੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਸੀ: ਆਪਣੀ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਉਂਗਲ ਫੈਲਾ ਕੇ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਪਾਗਲ ਹੋ ਗਿਆ, "ਇਹ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਉਹ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।" ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਂਗਲ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਲੱਕੜੀ ਦਾ ਟੁਕੜਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
2. ਆਓ ਆਪਾਂ ਤੇਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵੱਲ ਵੀ ਦੇਖੀਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ (προαίρεσις) ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਤੂੰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੋਈ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਕੀ ਕਹੇਗਾ? ਅਤੇ ਲੋਕ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਣਗੇ? ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਵਿਦਵਾਨ ਆਦਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਕੀ ਤੂੰ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਜਾਂ ਐਂਟੀਪੇਟਰ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਆਰਕੇਡੇਮਸ ਨੂੰ ਵੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ [ਜੋ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ]। ਤੂੰ ਹਾਲੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਚਿੰਤਤ ਹੈਂ ਕਿਤੇ ਤੂੰ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਦਿਖਾ ਸਕੇ ਕਿ ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੇਵੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਦਮੀ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ? ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਨੀਚ, ਸ਼ਿਕਾਇਤੀ, ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ, ਕਾਇਰ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸ ਕੱਢਣ ਵਾਲਾ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਕਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਨਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ, ਵਿਅਰਥ: ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਾ ਅਤੇ ਆਰਕੇਡੇਮਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ; ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੂਹਾ ਛਾਲ ਮਾਰੇ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਮੌਤ ਤੇਰੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋਈ ਸੀ—ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਨਾਮ ਕੀ ਸੀ?—ਕ੍ਰਿਨਿਸ; ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਰਕੇਡੇਮਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਸੀ।
3. ਹਾਏ, ਕੀ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗਾ ਜੋ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ: "ਮੈਂ ਗੁੱਸੇ, ਦੁੱਖ, ਈਰਖਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ: ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਰੋਕ ਨਹੀਂ। ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਬਚਿਆ ਹੈ? ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਵਿਹਲ ਹੈ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਂ: ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਪਟਪੂਰਨ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸੰਗਤ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।" ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਹਨ, ਅੱਗ ਬਾਲਣਾ, ਭੋਜਨ ਕਰਨਾ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੁਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਨੱਚਣਾ ਵੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਜਹਾਜ਼ ਡੁੱਬ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਪਤਵਾਰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈਂ।
4. ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਮੱਗਰੀ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਅਲਿਪਟੇਸ (ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੇਲ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ) ਲਈ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ; ਜ਼ਮੀਨ ਕਿਸਾਨ ਲਈ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੰਮ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਝੂਠ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਾਰੇ ਮੁਅੱਤਲ ਰਹਿਣਾ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੱਲ ਵਧਣਾ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਉਦਾਸੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਪੈਸੇ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ (ਬੈਂਕਰ) ਨੂੰ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਸਿੱਕੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਕਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਕੇ ਲਈ ਵੇਚੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਦੇਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ; ਬੁਰਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਲੋਕ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਸਿੱਕੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਗੇ। ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਹਰ ਗਤੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਹਰ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇ (ਫਰਜ਼) ਤੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਵਿਚ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਕਠੋਰ ਦਿਲ ਹੋ? ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸਿੱਕਾ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜੇ ਚੰਗਾ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਤਾ (ਅਣਗੌਲਿਆ) ਹੈ, ਅਤੇ ਭਰਾ ਅਤੇ ਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ। ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੋ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇ ਦਿਆਂਗਾ? ਕਿਉਂ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਭਰਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਹੀ ਨਿਰਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਇਦਾਦ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ। ਤੁਹਾਡਾ ਭਰਾ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ। ਉਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੇ ਲੈਣ ਦਿਓ। ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਫਿਰ ਨਿਮਰਤਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਭਰਾਤਰੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲੇਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਕਬਜ਼ੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢੇਗਾ? ਜ਼ਿਊਸ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਰੁਕਾਵਟ, ਮਜਬੂਰੀ, ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ। ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਉਹ ਸਿੱਕਾ ਜੋ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਿੱਕਾ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਹ ਸਿੱਕਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਵੇਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਸੂਬੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੋਰ ਪ੍ਰੋਕੌਨਸਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਸਿੱਕਾ ਵਰਤਦਾ ਹੈ? ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਸਿੱਕਾ। ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਓ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਲੈ ਜਾਓ। ਮੰਨ ਲਓ ਕੋਈ ਵਿਆਭਚਾਰੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਸਿੱਕਾ ਵਰਤਦਾ ਹੈ? ਛੋਟੀਆਂ ਕੁੜੀਆਂ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਿੱਕਾ ਲਓ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਛੋਟੀ ਚੀਜ਼ ਵੇਚੋ। ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਦਿਓ, ਅਤੇ ਖਰੀਦੋ [ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ]। ਦੂਜਾ ਮੁੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਕਾ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ। ਦੂਜਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਘੋੜਾ ਜਾਂ ਕੁੱਤਾ ਦਿਓ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਰਾਹੇ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰੇ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਵੇਚੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਸਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਸਿੱਕੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ (ਨਿਰਧਾਰਤ) ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ (ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ) ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਉਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ; ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਾਂਗ ਜਵਾਬ ਦਿਓ: ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਦੇਖਿਆ? ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤ? ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰੋ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਿਰਭਰ ਹੈ? ਸੁਤੰਤਰ। ਇਸਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿਓ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਦੇਖਿਆ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰੋ। ਮੌਤ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿਓ। ਕੀ ਪ੍ਰੋਕੌਨਸਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਹੈ? ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰੋ। ਪ੍ਰੋਕੌਨਸਲ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ? ਸੁਤੰਤਰ। ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਹਟਾ ਦਿਓ। ਇਹ ਪ੍ਰੀਖਿਆ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿਓ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਰਾਤ ਤੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਹਰ ਦਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਅੱਧੇ ਸੁੱਤੇ ਫੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ, ਜੇ ਕਦੇ, ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜਾਗਦੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਉਹ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।" ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕੌਂਸਲ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ।" ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਗਏ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੈ।" ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੈ: ਉਸ ਕੋਲ ਖਾਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
ਇਹਨਾਂ ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹੋਂ ਪੁੱਟ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਮੰਤਵ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਰੋਣਾ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨਾ ਕੀ ਹੈ? ਵਿਚਾਰ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਕੀ ਹੈ? ਵਿਚਾਰ। ਸਿਵਲ ਬਗਾਵਤ ਕੀ ਹੈ, ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਚਾਰ ਕੀ ਹੈ, ਬਦਨਾਮੀ ਕੀ ਹੈ, ਦੋਸ਼ ਕੀ ਹੈ, ਅਧਰਮ ਕੀ ਹੈ, ਤੁੱਛਤਾ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹੋਣ। ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਗਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਰਹੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪਿਆਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਉੱਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਕਿਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਾਣੀ ਹਿੱਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਨ ਵੀ ਹਿੱਲਦੀ ਹੋਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਹਿੱਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਚੱਕਰ ਆਉਣ ਨਾਲ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਉਲਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਆਤਮਾ (ਨਰਵਸ ਸ਼ਕਤੀ) ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਸਥਿਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਜਿਸਨੇ ਅਣਉਚਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪੱਖਪਾਤ ਦਿਖਾਈ
ਏਪੀਰਸ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਨੇ ਇੱਕ ਅਭਿਨੇਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਣਉਚਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਪੱਖ ਦਿਖਾਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਸੀ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਇਹ ਲੋਕ ਵੀ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ। ਗਵਰਨਰ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਕੀ ਫਿਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਪੱਖਪਾਤ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ?" ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਗਵਰਨਰ ਹੋ, ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਡਿਪਟੀ ਹੋ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਕੀ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਪੱਖਪਾਤ ਦਿਖਾਉਣ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਦਿਖਾਉਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੁਦ ਨਾ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜੇ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਬਹੁਤਿਆਂ ਕੋਲ ਕਿਸ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਤੁਹਾਡੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋ? ਜਦੋਂ ਉਹ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਤੁਹਾਡੀ? ਦੇਖੋ ਕਿ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਡਿਪਟੀ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਚੀਕਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਫਿਰ ਚੀਕਾਂਗਾ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੀਟ ਤੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉੱਠਾਂਗਾ। ਉਸਦੇ ਗੁਲਾਮ ਥੀਏਟਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੀਕਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਖੁਦ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਚੀਕਾਂਗਾ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਿਰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਕੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਦਾਕਾਰੀ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਉਂ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਇਆ ਜਾਵੇ; ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਸਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਾਬਤ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਸੀ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੋ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੇ ਨਾ ਕਹਿ ਸਕਣ? ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਕਿਸਾਨ ਜ਼ੀਅਸ ਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਸੈਲਾਨੀ ਉਸਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਕੀ ਉਹ ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਕਦੇ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਜ਼ੀਅਸ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ? ਕੀ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ? ਫਿਰ ਉਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਕੀ? ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, "ਸੋਫਰੋਨ (ਕੋਈ ਅਭਿਨੇਤਾ) ਨੂੰ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਇਆ ਜਾਵੇ," ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: "ਆਓ ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ: ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਦੁੱਖ ਝੱਲਾਂ (ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਵਾਂ) ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਇੱਕ ਅਭਿਨੇਤਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਜਿੱਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਭਿਨੇਤਾ ਜੋ ਇਨਾਮ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਨਾਮ ਜਿੱਤੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਿੱਤੇ।" "ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਫਰੋਨ ਨੂੰ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।" ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੇ ਮਰਜ਼ੀ ਖੇਡਾਂ ਮਨਾਓ, ਨੇਮੀਅਨ, ਪਾਈਥੀਅਨ, ਇਸਥਮੀਅਨ, ਓਲੰਪੀਅਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੇਤੂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰੋ। ਪਰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਾ ਮੰਗੋ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੜੱਪਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਦਨਾਮੀ ਝੱਲੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।
ਬੀਮਾਰੀ ਕਾਰਨ ਘਰ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ
“ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਬਿਮਾਰ ਹਾਂ,” ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਅਤੇ ਮੈਂ ਘਰ ਪਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।” ਘਰ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੀ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਉਣਾ ਵਿਅਰਥ ਸੀ। ਚਲੇ ਜਾਓ। ਘਰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਮੀਨ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੋਗੇ, ਜਨਤਕ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਜਾਓਗੇ, ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲੋਗੇ: ਬੁਰਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੁਰਾ ਕਰੋਗੇ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਦੂਜੇ ਅਪਣਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਹਾਏ!” ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੋਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦੇਣਗੀਆਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵਾਂਗੇ? ਕਿਸਾਨ ਜਦੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਵਾਹ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾਵਿਕ ਜਦੋਂ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਰੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਾਂ, ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਾਂ, ਮਜਬੂਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਾਂ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਾਂ। ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਾਂ, “ਕੀ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੇਰੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੇਰੇ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ (προλήψεσι) ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਤੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀ ਪਾਈ ਹੈ? ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਵੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ। ਮੈਂ ਗਰੀਬ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ। ਮੈਂ ਕੋਈ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਅਹੁਦਾ ਨਹੀਂ ਭਰਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੇਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਭਰਾਂ: ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾਰਾਜ਼ ਦੇਖਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਖੁਸ਼ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਤੇਰੇ ਹੁਕਮ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ? ਕੀ ਹੁਣ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵਾਂ? ਮੈਂ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਾਰਾ ਧੰਨਵਾਦ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇਸ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।” ਮੌਤ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੋਵਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੋਵਾਂ।
“ਪਰ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਮੇਰਾ ਸਿਰ ਨਹੀਂ ਫੜੇਗੀ।” ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਕੋਲ ਜਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਸਿਰ ਫੜਵਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈਂ। “ਪਰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁਆਦਲੇ ਬਿਸਤਰੇ ਉੱਤੇ ਲੇਟਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ।” ਆਪਣੇ ਬਿਸਤਰੇ ਉੱਤੇ ਚਲਾ ਜਾ: ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੂੰ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੁੰਦਿਆਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਬਿਸਤਰੇ ਉੱਤੇ ਲੇਟਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈਂ: ਫਿਰ ਉਹ (ਘਰ ਵਿੱਚ) ਜੋ ਤੂੰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਗੁਆ।
ਪਰ ਸੁਕਰਾਤ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਆਪਣੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਵਿੱਚ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇਹ ਵੇਖ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। "ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ? ਵਧੀਆ ਛੋਟੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ?" ਆਦਮੀ, ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ। "ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ (θεωρήματα) ਦੇ ਛੋਟੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ?" ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? "ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਹੋਰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।" ਕੀ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਨਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ? ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ? ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਚਿਹਰਾ ਰੱਖਣਾ? ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੁਕਰਾਤ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਧੀਆ ਛੋਟੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਮੰਗਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਜਾਂ ਹਿਪੀਆਸ ਕੋਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਸਬਜ਼ੀ ਮੰਗਣ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮਾਲੀ ਕੋਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ। ਫਿਰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਦਾ ਇਹ ਮਨੋਰਥ (ਕਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ) ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬੀਮਾਰੀ, ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਪਿਆਰੀ ਕੁੜੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
1. ਵੱਖ ਵੱਖ
1. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਇਆ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਯੁੱਗ ਦੇ ਮਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਰੱਕੀ ਵਧੇਰੇ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਸ ਪੱਖੋਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਪੱਖੋਂ ਉਦੋਂ ਤਰੱਕੀ ਵਧੇਰੇ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪੱਖੋਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਪੱਖੋਂ ਹੁਣ ਤਰੱਕੀ ਵੀ ਮਿਲੇਗੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਮਿਲਾਓ ਜੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਕਰੋਗੇ। ਪਰ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਜਦੋਂ ਇਸ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ।
2. ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ (ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀ) ਉਸਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਲੈ ਲਓ; ਉਸਦੇ ਗੁਲਾਮ ਲੈ ਲਓ, ਉਸਦੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਅਹੁਦੇ ਲੈ ਲਓ, ਉਸਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੈ ਲਓ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਅਪ੍ਰੀਤ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕੋਗੇ। ਜਿਸ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਨ; ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਅਜਿੱਤ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
3. ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਸਾਂਝੀ ਸਮਝ ਕੀ ਹੈ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਆਮ ਸੁਣਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਆਵਾਜ਼ੀ ਧੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੰਗੀਤਕ ਧੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਮ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕਲਾਤਮਕ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਮਨ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸੰਰਚਨਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝੀ ਸਮਝ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
4. ਕਮਜ਼ੋਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹੁੱਕ ਨਾਲ (ਨਰਮ) ਪਨੀਰ ਫੜਨਾ ਵੀ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਮੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਉਹ ਤਰਕ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਜੁੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਰੂਫਸ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ) ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਚੰਗੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਨਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਵਜੋਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਆਦਤ ਸੀ ਕਹਿਣਾ, "ਜਿਵੇਂ ਪੱਥਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉੱਪਰ ਸੁੱਟੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਨ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੂਰ ਕਰੋਗੇ, ਉਹ ਉਸ ਵੱਲ ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁੜੇਗਾ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।"
5. ਮੁਕਤ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕ ਨੂੰ ਜੋ ਇੱਕ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਸੀ
ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਸੀ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੋ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਜੋ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਹੋ, ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਜਾਈਏ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਨਬੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ—ਆਤਮਾ, ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ—ਇਸ ਤੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ? ਕੀ ਮਾਸ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਕਸਿਮਸ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਸਰਦੀਆਂ (ਜਾਂ ਖਰਾਬ ਮੌਸਮ) ਵਿੱਚ ਕੈਸੀਓਪੇ ਤੱਕ ਸਫ਼ਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗਿਆ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕੇ? ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋੜਿਆ, "ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੇ।" ਕੀ ਇਹ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬਾਰੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ? "ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉਚਿਤ ਹੈ।" ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਮਾਸ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ? "ਆਤਮਾ," ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਕੀ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਦਤਰ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ? "ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ।" ਅਤੇ ਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ? "ਉਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ।" ਤਾਂ ਕੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੁਖ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ? "ਇਹ ਹੈ," ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਖ ਕਿਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ? ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ? ਪਰ ਇਹ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਚੰਗਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਸੁਭਾਅ (οὐσία) ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸਨੇ ਇਸ 'ਤੇ ਵੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੁਖ ਲਈ ਕਿਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗਾਈ ਦਾ ਪਦਾਰਥ (ਸੁਭਾਅ) ਲੱਭ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗਾਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਨਾ ਹੀ ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਹੋਣ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਕੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਗੱਲ ਕਰੋਗੇ। ਤਾਂ ਇਹ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੁਖ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੁਖ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਚੰਗਾਈ ਦਾ ਪਦਾਰਥ (ਸੁਭਾਅ) ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਕਸਿਮਸ ਨੇ ਮੂਰਖਤਾ ਕੀਤੀ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਮਾਸ ਦੇ ਖਾਤਰ, ਭਾਵ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਖਾਤਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਮੂਰਖਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਜੱਜ (δικαστής) ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲੈਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ: ਇਹ ਚੀਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਖੁਦ ਵੀ ਚੋਰੀ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫੜਿਆ ਜਾਣਾ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਫੜੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਚੋਰੀ ਨਾ ਕਰੋ।" ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਚੋਰੀ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਫੜੇ ਨਹੀਂ ਜਾਵਾਂਗੇ: ਅੱਗੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੋਵੇਂ, ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ (ਗਰੀਕ) ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਲਈ ਰੋਮ ਜਾਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਬੇਤੁਕੀ, ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਝੂਠੀ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਮੁੜਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ ਧਨ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਧਨ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਫੜੇ ਕਰ ਸਕੀਏ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪਤੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਘਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ, ਜੇਕਰ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ, [ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ]। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਜੋ ਸਟੋਇਕ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਵੀ ਇੱਕ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਦੂਜੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਸੁੰਦਰ (ਚੰਗੀਆਂ) ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਬੇਸ਼ਰਮ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਹੋਵੋਗੇ, ਬੁਰਾਈ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਚੰਗਾਈ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ? [ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ], "ਮੈਂ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।" — "ਨਾ ਮੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਫਿਰ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਨਾਗਰਿਕ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਣਗੇ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੌਣ ਪਾਲੇਗਾ? ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਗਵਰਨਰ ਕੌਣ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਸਰਤੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕੌਣ ਕਰੇਗਾ? ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਵੇਗਾ? ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਏਗਾ ਜੋ ਲੇਸੇਡੈਮੋਨੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਜੋ ਐਥੇਨੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ? ਆਓ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਲਓ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਲੋ। ਸਿਧਾਂਤ ਬੁਰੇ ਹਨ, ਰਾਜ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਆਦਮੀ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ: ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਬਣੋ, ਨਿਰਪੱਖ ਨਿਆਂ ਕਰੋ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ; ਕੋਈ ਔਰਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸਿਵਾਏ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦੇ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਨੌਜਵਾਨ, ਕੋਈ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਭਾਂਡਾ, ਕੋਈ ਸੋਨੇ ਦਾ ਭਾਂਡਾ (ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਿਵਾਏ)। ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਜੋ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਬਣਾ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦੀ ਇੰਨੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਲਸਫਾ ਵੀ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧੱਕਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਅੰਤ ਤੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਟੋਰਿਊਟਿਕ ਕਲਾ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸਾ ਕੀ ਹੈ? ਚਾਂਦੀ ਜਾਂ ਕਾਰੀਗਰੀ? ਹੱਥ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਮਾਸ ਹੈ; ਪਰ ਹੱਥ ਦਾ ਕੰਮ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਹੈ (ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ)। ਫਿਰ ਡਿਊਟੀਆਂ ਵੀ ਤਿੰਨ ਹਨ: ਉਹ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਜੋ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਮੁੱਖ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖੁਦ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਪਦਾਰਥ, ਗਰੀਬ ਮਾਸ, ਪਰ ਮੁੱਖ (ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ, τὰ προηγούμενα) ਦਾ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਕੀ ਹਨ? ਜਨਤਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ, ਵਿਆਹ ਕਰਨਾ, ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ, ਰੱਬ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਨਫ਼ਰਤਾਂ (ἐκκλίνειν), ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਬਚਾਅ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣੇ ਹਾਂ? ਸੁਤੰਤਰ, ਕੁਲੀਨ, ਨਿਮਰ: ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਰਮਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਦਿੱਖ (ਪ੍ਰਭਾਵ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ? ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਤਰੀ, ਇੱਕ ਨੌਕਰ ਵਜੋਂ ਅਧੀਨ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਡੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਰੱਖ ਸਕੇ।
"ਪਰ ਮੈਂ ਅਮੀਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।" ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਫਲਸਫੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਡੇ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਰਾਵਾਂ) ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? "ਪਰ ਮੈਂ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦਾ ਜੱਜ (κριτής) ਵੀ ਹਾਂ।" ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ? "ਸੀਜ਼ਰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਡਿਸਿਲ ਲਿਖਿਆ।" ਉਸਨੂੰ ਲਿਖਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਦਾ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇਣ ਦਿਓ; ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ? ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਜੱਜ ਕਿਵੇਂ ਬਣੇ? ਤੁਸੀਂ ਕਿਸਦਾ ਹੱਥ ਚੁੰਮਿਆ? ਸਿੰਫੋਰਸ ਜਾਂ ਨੂਮੇਨੀਅਸ ਦਾ ਹੱਥ? ਤੁਸੀਂ ਕਿਸਦੇ ਬੈੱਡਚੈਂਬਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੁੱਤੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਕਿਸਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਭੇਜੇ ਹਨ? ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਜੱਜ ਹੋਣਾ ਨੂਮੇਨੀਅਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ? "ਪਰ ਮੈਂ ਜਿਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।" ਤੁਸੀਂ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। "ਪਰ ਮੈਂ ਜਿਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਡੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਕੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।" ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਗਧੇ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰੋ: ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਓ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਾਂਗੇ: ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਓ ਕਿ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਮੁੜ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਰਣਕਰਤਾ ਬਣਾਓ, ਜਿਵੇਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਰਣਕਰਤਾ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਆਪਣੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੜਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। — ਇਹ ਕਰੋ: ਇਹ ਨਾ ਕਰੋ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦੇਵਾਂਗਾ। — ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ (ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ): ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੋ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਜ਼ਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। — ਸਜ਼ਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ? ਤੁਹਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ: ਤੁਸੀਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਨਿਮਰਤਾ, ਸਹੀ ਹੋਣ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਗੁਆ ਬੈਠੋਗੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਨਾ ਕਰੋ।
ਅਸੀਂ ਦਿੱਖ (Φαντασίας) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਸਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ
ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਭਰਮਾਊ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦਿੱਖਾਂ (ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ) ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਿੱਖਾਂ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਵਾਬ: ਇਹ ਗੱਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਬੇਦਖ਼ਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ। ਸੀਜ਼ਰ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਆਦਮੀ ਇਸ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗਿਆਈ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤਰੱਕੀ ਕਰਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਦਿੱਖ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਤੁਹਾਡਾ ਪੁੱਤਰ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਤੁਹਾਡਾ ਪੁੱਤਰ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ? ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਤੁਹਾਡਾ ਜਹਾਜ਼ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਤੁਹਾਡਾ ਜਹਾਜ਼ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਥੇ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਤੋਂ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜ਼ਿਊਸ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹਾਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਬਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਖੋਹ ਲਈ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਰਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਸਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿ ਰਹੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ? ਮਨੁੱਖਾ, ਬਾਹਰ ਜਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਾ ਕਰ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਸੁਣੋ ਕਿ ਰੋਮਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਟਾਲਿਕਸ, ਜੋ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ, "ਮੈਂ ਇਹ ਸਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਰਹੇ ਹੋ: ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਵਰਗਾ ਬਣਾ ਦਿਓਗੇ;" ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ।
ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਕੀਲ ਨੂੰ ਜੋ ਇੱਕ ਮੁਕੱਦਮੇ ਲਈ ਰੋਮ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਕੋਲ ਆਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਰੋਮ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਮੁਕੱਦਮਾ ਉਸਦੇ ਰੁਤਬੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਤਾਂ ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਉਸਦੇ ਰੋਮ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਫਿਰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰੇਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਸਫਲ ਹੋਵੇਂ ਜਾਂ ਅਸਫਲ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨਿਯਮ (θεώρημα) ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੇਰਾ ਕੀ ਹਾਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ: ਜੇਕਰ ਤੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ (δόγματα) ਹਨ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਹਾਲ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਹਾਲ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਤੂੰ ਕਨੋਸੀਅਨਜ਼ ਦਾ ਗਵਰਨਰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਤੇਰਾ ਵਿਚਾਰ। ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਤੂੰ ਹੁਣ ਰੋਮ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਤੇਰਾ ਵਿਚਾਰ। ਅਤੇ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਖਤਰੇ ਅਤੇ ਖਰਚੇ ਨਾਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। “ਮੈਨੂੰ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ।” ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ? ਤੇਰਾ ਵਿਚਾਰ। ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬੁਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਤੀਜਾ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੀ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ, ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ, ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹਨ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈਂ? ਪਰ ਕੀ ਤੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਤੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹਨ? ਕਿਉਂ? ਤੂੰ ਇਵੇਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਇਵੇਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਿਹਤਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਵੀ ਇਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਪੜਤਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੁਣ ਤੂੰ ਕਨੋਸੀਅਨਜ਼ ਦਾ ਗਵਰਨਰ ਬਣਨ ਲਈ ਰੋਮ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਨਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈਂ, ਪਰ ਤੂੰ ਕੁਝ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਕਦੇ ਕੋਈ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਇਸ ਮੰਤਵ ਲਈ ਤੂੰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਗਿਆ ਹੈਂ? ਇਸ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਸਮਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਕਿਹੜੀ ਉਮਰ? ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲਿਆਂ ਗੁਜ਼ਾਰ, ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੀ ਹੈ (ਤੱਥ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ)—ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਸੀ, ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਹੁਣ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਉਵੇਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਜਵਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਵਕਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਸੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਲੜ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕਮਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੇਰਾ ਸਮਾਨ ਕੌਣ ਜਾਪਦਾ ਸੀ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਤੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬੁਰੇ ਹਨ? ਫਿਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? “ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰੋ।” ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਥਿਊਰਮ (ਨਿਯਮ) ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੂੰ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇਸ ਮੰਤਵ ਲਈ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕੋਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਬਜ਼ੀ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹੈਂ। ਫਿਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਕੋਲ ਥਿਊਰਮ ਕਿਸ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਇਸ ਮੰਤਵ ਲਈ, ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਸਾਡੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਬਣੀ ਰਹੇ। ਕੀ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲੱਗਦੀ ਹੈ? “ਨਹੀਂ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ।” ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ ਫੜਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਫੜ ਲੈ।
1. ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਆਖੋਗੇ, “ਮੈਂ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲਿਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:” ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿੱਖੋ, ਆਪਣੇ ਦਰਸਾਓ, ਅਤੇ ਤਦ ਆਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ: ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੋ; ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਰਸਾਓ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ। “ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ,” (ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ): “ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਲੰਘਣ ਵਾਲੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਹਾਜ਼ ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਲੈ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।” ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ: “ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਉਹ ਗਲਤ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ ਸੀ।” ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਜੱਜ ਬਣਨ ਆਏ ਹੋ?—ਖੈਰ, ਪਰ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਆਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਜੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ) ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਜ਼ਮੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਕੱਪ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਵਧੀਆ ਜਾਨਵਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣੋ ਜਾਂ ਨਾ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਗਰੀਬ ਹੋ। “ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?” ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ: ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ, ਇੱਕ ਮਨ ਦੀ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ, ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ। ਭਾਵੇਂ ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹੈ? ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਅਮੀਰ ਹਾਂ: ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੀਜ਼ਰ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚੇਗਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਬਰਤਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸੋਨੇ ਦੇ ਬਰਤਨ ਹਨ; ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲਬਾਤ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ (ਪਿੱਛਾ), ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਤਰਕ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਨਾ ਲਾਗੂ ਕਰਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਵਿਹਲ ਹੈ: ਮੇਰਾ ਮਨ ਭਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਕੀ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਥੀਏਟਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਤੁਸੀਂ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਬਰਤਨਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹੋ; ਮੈਂ ਝੂਠੇ ਨਾਮੀ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ; ਤੁਸੀਂ ਮਾਈਰਾਈਨ ਬਰਤਨਾਂ ਬਾਰੇ; ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ (τοῦ ἀποφάσκοντος) ਨਾਮੀ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ ਉਹ ਛੋਟਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਮੇਰੇ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ ਉਹ ਮਹਾਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ; ਮੇਰੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ। (ਬੱਚਿਆਂ) ਜੋ ਇੱਕ ਤੰਗ-ਮੂੰਹ ਵਾਲੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਰਤਨ ਵਿੱਚ ਹੱਥ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਜੀਰ ਅਤੇ ਗਿਰੀਆਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਉਹ ਹੱਥ ਭਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਰੋਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿਓ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢੋਗੇ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
2. ਬਿਮਾਰੀ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ
3. ਜਦੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਤਿਆਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਨਾਸ਼ਤੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਇਸ਼ਨਾਨ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਜੋ ਇਸ਼ਨਾਨ ਬਾਰੇ ਹਨ; ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਜੋ ਬਿਸਤਰੇ ਬਾਰੇ ਹਨ।
4. ਸੁੱਤੇ ਨਾ ਪੈਣ ਤੇਰੀਆਂ ਸੁਸਤ ਅੱਖਾਂ ਅੱਗੇ, ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਤੂੰ ਪਰਖੇਂ ਜੇਕਰ; ਕੀ ਗਲਤ ਹੋਇਆ, ਕੀ ਹੋਇਆ, ਕੀ ਰਹਿ ਗਿਆ ਅਧੂਰਾ; ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸਭ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਗਲਤ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ, ਜੋ ਸਹੀ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ।
ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਚਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ "ਪੇਅਨ ਅਪੋਲੋ" ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ। ਬੁਖਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਤਿਆਰ ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਬੁਖਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਵੇ, ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁਆ ਕੇ ਭੁੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। (ਬੁਖਾਰ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ) ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਜੇ ਮੈਂ ਹੋਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਲੱਗ ਜਾਵੇ: ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮੈਂ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਬੁਖਾਰ ਨਾ ਆਵੇ।" ਪਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਿਆਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ? "ਜੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਲੱਗ ਜਾਵੇ।" ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮਾਰਾਂ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੰਕ੍ਰੇਟੀਅਮ ਛੱਡ ਦੇਵੇ। ਪੰਕ੍ਰੇਟੀਅਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਈਏ ਅਤੇ ਮਾਰਾਂ ਨਾ ਖਾਈਏ। ਪਰ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਜੇ ਅਸੀਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਮਿਲੇਗਾ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਹਰ ਦੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਸਰਤ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕੀਤਾ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਸਬੂਤ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਐਥਲੈਟਿਕਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਖਾਧਾ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਸਰਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਲੀਪਟੇਸ (ਤੇਲ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਮਾਲਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ) ਦਾ ਹੁਕਮ ਮੰਨਿਆ ਹੈ।" ਫਿਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹੋ? ਹੁਣ ਬੁਖਾਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰੋ। ਹੁਣ ਪਿਆਸ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰੋ। ਹੁਣ ਭੁੱਖ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰੋ। ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕੇਗਾ? ਡਾਕਟਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੀਣ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ।
"ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪੜ੍ਹਾਈਆਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ।" ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਗੁਲਾਮ, ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਰਹਿ ਸਕੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਰ ਰਹਿ ਸਕੋ, ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕੋ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀ ਸਕੋ? ਬੁਖਾਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਜਹਾਜ਼ ਚਲਾਉਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਖਾਰ ਵੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰਦੇ ਸਮੇਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ? ਨਹੀਂ। ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਬੁਖਾਰ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਤੁਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬੁਖਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਬੁਖਾਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਬੁਖਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਦੇਣਾ; ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਦੁਖੀ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਮੌਤ ਦੀ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਕਰਨਾ ਹੈ ਉਹ ਕਰਨਾ: ਜਦੋਂ ਡਾਕਟਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰਨਾ; ਨਾ ਹੀ ਜੇ ਉਹ ਕਹੇ, "ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋ," ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਚੰਗਾ ਦੱਸਿਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਚੰਗਾ ਸੀ? ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਹੇ, "ਤੁਸੀਂ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ," ਤਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋ? ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ? ਕੀ ਦੁਨੀਆ ਉਲਟ-ਪੁਲਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਰ ਜਾਓਗੇ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਮਾਸਟਰ, ਮੈਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ" ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭਵਾਂ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ (ਗਰੂਰ; ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦਿਖਾਉਣਾ)? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਪੈਰ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਰਖਾਣ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਘਰ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਾਕਟਰ ਨਾਲ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਜਿਸਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੇ, ਨਾ ਉਸਦੀ ਵਾਈਨ, ਨਾ ਉਸਦਾ ਤੇਲ, ਨਾ ਉਸਦਾ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ। ਪਰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਡਰ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਫਿਰ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਡਰ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤ ਤਿਆਰ ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ: ਕਿ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਮੇਰੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।" ਨਹੀਂ; ਪਰ ਉਹ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੇਗਾ: ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇ, ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਹੈ: ਉਹ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ, ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਮਲੇ
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਵਾਂਗ ਨਿਯਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੁਝ ਦੰਡ ਹਨ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਈਰਖਾ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣ ਦਿਓ; ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਖ ਹੋਣ ਦਿਓ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਉਸਨੂੰ ਰੋਣ ਦਿਓ, ਉਸਨੂੰ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਇੰਨੇ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਰੁਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਕਵੀ ਅਜਨਬੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
ਅਜਨਬੀ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਆਵੇ।
ਇਹ ਫਿਰ ਪਿਤਾ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਆਵੇ, ਪਿਤਾ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਪਿਤਾ ਜ਼ਿਊਸ ਤੋਂ ਹਨ। ਅਤੇ (ਭਰਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਉਸ ਜ਼ਿਊਸ ਤੋਂ ਹਨ ਜੋ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹੋਰ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਕ ਵਜੋਂ ਪਾਵਾਂਗੇ।
ਕਸਰਤ ਬਾਰੇ
ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਸੀ 'ਤੇ ਤੁਰਨਾ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਵੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਸ ਕਾਰਨ ਸਾਨੂੰ ਰੱਸੀ 'ਤੇ ਤੁਰਨ, ਜਾਂ ਖਜੂਰ ਦਾ ਰੁੱਖ ਲਗਾਉਣ, ਜਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ (ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ) ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਰੋਕ-ਟੋਕ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਨਾ ਤਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣਾ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫਸਣਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਕਸਰਤ (ਅਭਿਆਸ) ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਸ ਵੱਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਨਫ਼ਰਤ ਬਚਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਮੋੜਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਪਾਓਗੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਪਾਓਗੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਦਤ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਆਦਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਉਲਟ ਆਦਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਿਸਕਣ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕਸਰਤ ਦੀ ਆਦਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਕਸਰਤ ਲਈ ਬੇਹੱਦ ਉਲਟ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਝੁਕਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰਗੜਾਂਗਾ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਮੇਰੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਹਰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਸਰਤ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸੀ ਕੌਣ ਹੈ? ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਖਜੂਰ ਦਾ ਰੁੱਖ ਲਗਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਚਮੜੇ ਦਾ ਤੰਬੂ, ਜਾਂ ਮੋਰਟਾਰ ਅਤੇ ਪੈਸਲ ਲੈ ਕੇ ਘੁੰਮਣਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ, ਆਦਮੀ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰੋ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰੋਗੇ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹੋਗੇ, "ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਇਆ ਹੈ": ਫਿਰ ਸ਼ਰਾਬ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਲਈ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾ ਪੀਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਕੁੜੀ ਅਤੇ ਸੁਆਦੀ ਕੇਕ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਅਖਾੜੇ ਵਿੱਚ ਉਤਰੋਗੇ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕੇ ਕਿ ਦਿੱਖਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੱਜੋ: ਇੱਕ ਮਨਮੋਹਕ ਜਵਾਨ ਕੁੜੀ ਅਤੇ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਮੁਕਾਬਲਾ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਘੜਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੱਟਾਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵੱਲ ਵਧਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਦੂਜਾ ਵਿਸ਼ਾ (ਮਾਮਲਾ) ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕ ਦੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਵੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮੌਸਮ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਤੀਜਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸਹਿਮਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਕ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਦੇ ਕਿਸੇ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਠਹਿਰੋ, ਮੈਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ ਅਤੇ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹੋ;" ਰਾਤ ਦੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਵਾਂਗ (ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) "ਮੈਨੂੰ ਪਾਸ (ਰੋਮਨ ਟੈਸੇਰਾ) ਦਿਖਾਓ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਜੋ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?" ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਸਾਧਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਾਧਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਮੋੜ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿਣਗੇ, "ਓਹ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ।" ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਪੋਲੋਨੀਅਸ ਨੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਗਰਮੀ ਕਾਰਨ ਪਿਆਸੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਠੰਡੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਘੁੱਟ ਲਓ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਥੁੱਕ ਦਿਓ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾ ਦੱਸੋ।
ਏਕਾਂਤ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਆਦਮੀ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ
ਏਕਾਂਤ ਇੱਕ ਨਿਮਾਣੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਕੱਲਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਭਰਾ, ਜਾਂ ਪੁੱਤਰ, ਜਾਂ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਗਏ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਸਾਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਮਾਣਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਡਾਕੂਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਏਕਾਂਤ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਮਾਣਯੋਗ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਕੱਲਾ ਹੋਣਾ ਏਕਾਂਤ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜ਼ਿਊਸ ਵੀ ਅੱਗ ਲੱਗਣ ਵੇਲੇ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਹਾਏ ਮੈਂ ਜਿਸ ਕੋਲ ਨਾ ਹੇਰਾ ਹੈ, ਨਾ ਅਥੀਨਾ, ਨਾ ਅਪੋਲੋ, ਨਾ ਭਰਾ, ਨਾ ਪੁੱਤਰ, ਨਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ।" ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੱਗ ਲੱਗਣ ਵੇਲੇ ਇਕੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਕਿਵੇਂ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੁਦਰਤੀ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਆਨੰਦ ਤੋਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਇਕੱਲਾ ਹੋਣਾ), ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਾਥੀ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਊਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਅਣਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਦਿਵ੍ਯ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਸੰਬੰਧ; ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਕਿਵੇਂ; ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦਰਦ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਹ ਵੀ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੀਜ਼ਰ ਸਾਨੂੰ ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਹੁਣ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਜਾਂ ਲੜਾਈਆਂ ਜਾਂ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰ ਘੰਟੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰਬ ਤੋਂ ਪੱਛਮ ਤੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਫ਼ਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਕੀ ਸੀਜ਼ਰ ਸਾਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਤੋਂ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਡੁੱਬਣ, ਅੱਗ, ਭੁਚਾਲ, ਜਾਂ ਬਿਜਲੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਕੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਦੁੱਖ ਤੋਂ? ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਈਰਖਾ ਤੋਂ? ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਆ (ਸ਼ਾਂਤੀ) ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਆਦਮੀਓ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਸੁਣੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਹੋਵੋ, ਜੋ ਵੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁੱਖ, ਨਾ ਗੁੱਸਾ, ਨਾ ਮਜਬੂਰੀ, ਨਾ ਰੁਕਾਵਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗੀ, ਬਲਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਬਤੀਤ ਕਰੋਗੇ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੀਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕੇਗਾ?), ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਤਰਕ ਰਾਹੀਂ, ਕੀ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ? ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, “ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਲੁਟੇਰਾ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਭੁਚਾਲ ਨਹੀਂ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ: ਹਰ ਰਾਹ, ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਹਰ ਮਿਲਣੀ, ਗੁਆਂਢੀ, ਸਾਥੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੈ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਭੋਜਨ ਸਪਲਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਕੱਪੜੇ; ਦੂਜਾ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ (προλήψεις)।” ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਪਲਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ) ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਜਾਓ। ਕਿੱਥੇ ਜਾਣਾ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਜਿੱਥੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਏ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਵੱਲ, ਤੱਤਾਂ ਵੱਲ: ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅੱਗ ਸੀ ਉਹ ਅੱਗ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਧਰਤੀ, ਧਰਤੀ ਵੱਲ; ਹਵਾ (ਆਤਮਾ), ਹਵਾ ਵੱਲ; ਪਾਣੀ, ਪਾਣੀ ਵੱਲ: ਕੋਈ ਹੈਡੀਜ਼, ਨਾ ਅਚੇਰੋਨ, ਨਾ ਕੋਸੀਟਸ, ਨਾ ਪਾਇਰੀਫਲੇਗੇਥਨ, ਪਰ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਡੈਮਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਸੋਚਣ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ, ਚੰਦਰਮਾ, ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਜਾਂ ਬੇਸਹਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। “ਠੀਕ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੈਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਵੇਖ ਕੇ ਮੇਰਾ ਕਤਲ ਕਰ ਦੇਵੇ?” ਮੂਰਖ, ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਤੇਰੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨਗੇ।
ਫਿਰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਕਾਂਤ ਬਚੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਘਾਟ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ ਕਿਉਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਇਕੱਲੇ ਛੱਡਣ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਸ਼ੈੱਲ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਕਦੇ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕੀ ਮੈਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਲੇ ਜਾਓ, ਬੈਠ ਕੇ ਰੋਵਾਂਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਅਤੇ ਨਿਰਜਨ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸ਼ੈੱਲ, ਕੋਈ ਸੁਆਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ? ਪਰ ਬੱਚੇ ਸੋਚ ਦੀ ਘਾਟ (ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਮੀ) ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਕਾਰਨ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਹਰ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਸਮਰੱਥਾ) ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਿਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ: ਪਰ ਨਹੀਂ... ਕਦੇ-ਕਦੇ ਬਿਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜੀ ਸਕੋ। ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ, ਪਾਣੀ ਪੀਓ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕੋ; ਅਤੇ ਜੇ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾ ਕਰੋਗੇ।—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਵਾਂਗ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ—ਉਪਯੋਗੀ ਕਿਵੇਂ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਰਹੇ ਹੋ? ਪਰ, ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ! ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਆਪਣੇ ਉਦਾਹਰਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਓ ਕਿ ਫਲਸਫਾ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਨਾ ਕਰੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਖਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰੋ; ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੀ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਪੀਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰੋ; ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਕੇ, ਰਾਹ ਦੇ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਥੁੱਕ (ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ) ਨਾ ਸੁੱਟੋ।
ਕੁਝ ਮਿਸ਼ਰਤ ਮਾਮਲੇ
ਜਿਵੇਂ ਮਾੜੇ ਨਾਟਕੀ ਅਭਿਨੇਤਾ ਇਕੱਲੇ ਗਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਘੁੰਮ ਸਕਦੇ। ਆਦਮੀ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕੁਝ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਇਕੱਲਾ ਵੀ ਘੁੰਮ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ, ਅਤੇ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾ ਲੁਕਾ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜਾਂਚ ਕਰ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵੇਖ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਿਲਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਜਾਣ ਸਕੇ ਕਿ ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪਾਣੀ ਪੀਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ (ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ) ਦੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: “ਮੈਂ ਪਾਣੀ ਪੀਂਦਾ ਹਾਂ।” ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਪਾਣੀ ਪੀਂਦਾ ਹੈਂ, ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ? ਆਦਮੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ ਪੀਣਾ, ਤਾਂ ਪੀ; ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੂੰ ਪੀਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਾ ਕਹਿ। ਫਿਰ, ਕੀ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ?
ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅੰਤਿਮ ਉਦੇਸ਼ (προηγουμένως) ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਮੌਕੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੁਝ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਯੋਜਨਾ ਅਨੁਸਾਰ।
ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਪੁੱਟਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ: ਹੰਕਾਰ (ਮਾਣ) ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਹੰਕਾਰ ਫਿਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ (ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ): ਪਰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਇੰਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਨ। ਹੰਕਾਰ ਖੰਡਨ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਪਹਿਲਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ (ਜਾਣਨ ਲਈ) ਕਿ ਚੀਜ਼ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪੁੱਛੋ ਅਤੇ ਖੋਜੋ। ਇਸ ਖੋਜ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਹੈ: ਇਹ ਖੋਜਣਾ ਕਿ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਸੰਨਤਾ (ἐκκλίσει) ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
“ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ ਕੌਂਸਲਰ ਰੈਂਕ ਦਾ ਆਦਮੀ ਹੈ।” ਦੂਜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਇੱਕ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਤੂੰ ਨਹੀਂ।” ਜੇ ਅਸੀਂ ਘੋੜੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ, “ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ ਤੇਜ਼ ਸੀ? ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜੌਂ ਅਤੇ ਚਾਰਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਗਰਦਨ ਦੇ ਗਹਿਣੇ।” ਜੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ: ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇ: ਫਿਰ ਦੌੜੀਏ। ਠੀਕ ਹੈ, ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਦੌੜਨ ਵਾਲੇ ਘੋੜੇ ਵਾਂਗ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਨੀਚ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮ (αἰδὼς), ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਦਿਖਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋ ਸਕੇਂ। ਜੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਕਿੱਕ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਮੈਂ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਇੱਕ ਗਧੇ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ।
ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
ਹਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੰਮ ਵੱਲ ਵਧੋ। ਜੇ ਤੂੰ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੇਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਨਤੀਜੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ (ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਜੋ ਤੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ) ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਵੇਂਗਾ। “ਮੈਂ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਜਿੱਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।” [ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਹੈ]। ਪਰ ਇੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜੇ ਇਹ ਤੇਰੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ। ਤੈਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਸਖ਼ਤ ਖੁਰਾਕ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਸੁਆਦਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਗਰਮੀ ਵਿੱਚ, ਸਰਦੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕਸਰਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ; ਠੰਡਾ ਪਾਣੀ ਨਾ ਪੀ, ਨਾ ਹੀ ਵਾਈਨ, ਜਦੋਂ ਪੀਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੋਵੇ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਚ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈਂ। ਅੱਗੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ, ਤੈਨੂੰ ਰੇਤ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਹੱਥ ਉਤਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਗਿੱਟੇ ਨੂੰ ਮੋਚ ਆ ਜਾਵੇਗੀ, ਧੂੜ ਦੀ ਇੱਕ ਮਾਤਰਾ ਨਿਗਲਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਕੋਰੜੇ ਨਾਲ ਕੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਹਾਰ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਿਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕੋਈ ਰੁਚੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਐਥਲੈਟਿਕ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਜਾ। ਜੇ ਤੂੰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਗਿਣਦਾ, ਤਾਂ ਦੇਖ ਕਿ ਤੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰੇਂਗਾ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਹਿਲਵਾਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਫਿਰ ਗਲੇਡੀਏਟਰਾਂ ਵਾਂਗ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਤੁਰ੍ਹੀ ਵਜਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਦਾ ਅਭਿਨੈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈਂ: ਤੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਹਿਲਵਾਨ (ਐਥਲੀਟ) ਹੈਂ, ਫਿਰ ਗਲੇਡੀਏਟਰ, ਫਿਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਫਿਰ ਰੈਟੋਰਿਕ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਤੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈਂ: ਬਾਂਦਰ ਵਾਂਗ ਤੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਤੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ, ਨਾ ਹੀ ਪੂਰੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ; ਪਰ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਯੂਫਰੇਟਸ ਵਰਗੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ—ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੌਣ ਉਸ ਵਰਗਾ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ?—ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਆਦਮੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਕੀ ਹੈ (ਜੋ ਤੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦਾ ਹੈਂ), ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵੀ, ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਸਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੂੰ ਇੱਕ ਪਹਿਲਵਾਨ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਮੋਢਿਆਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਪੱਟਾਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਕਮਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ: ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਦਮੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ, ਜੇ ਤੂੰ (ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੂੰ ਰੋਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ), ਤਾਂ ਤੂੰ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਹੁਣ ਵਾਂਗ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਹੁਣ ਵਾਂਗ ਪੀ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਂ? ਤੈਨੂੰ ਜਾਗਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਕੁਝ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ ਦੁਆਰਾ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਤੇਰੇ ਮਿਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੱਸਿਆ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਨੀਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਅਹੁਦੇ, ਸਨਮਾਨਾਂ, ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ, ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵੱਲ ਵਧ, ਜੇ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ। ਜੇ ਤੂੰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵੱਲ ਨਾ ਵਧ: ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਨਾ ਕਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਫਿਰ ਟੈਕਸ ਕੁਲੈਕਟਰ, ਫਿਰ ਰੈਟੋਰਿਕ, ਫਿਰ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਪ੍ਰੋਕਿਊਰੇਟਰ (ਅਧਿਕਾਰੀ)। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੁਰਾ: ਤੈਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ: ਤੈਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ: ਭਾਵ, ਤੈਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣੀ ਪਵੇਗੀ ਜਾਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ।
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਰੂਫਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਦੋਂ ਗਲਬਾ ਦਾ ਕਤਲ ਹੋਇਆ, "ਕੀ ਹੁਣ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੈ?" ਪਰ ਰੂਫਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਕੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਗਲਬਾ ਤੋਂ ਅਚਾਨਕ ਇਹ ਦਲੀਲ ਬਣਾਈ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੈ?"
ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ, ਇਕੱਠੇ ਪੀਣ, ਜਾਂ ਆਮ ਸਮਾਜਿਕ ਮਕਸਦਾਂ ਲਈ ਅਕਸਰ ਸੰਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਬਣਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਬਲਦੇ ਹੋਏ ਕੋਲੇ ਦੇ ਕੋਲ ਬੁਝਿਆ ਹੋਇਆ ਕੋਲਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬੁਝਿਆ ਹੋਇਆ ਕੋਲਾ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬੁਝਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਬਲਦਾ ਹੋਇਆ ਕੋਲਾ ਬੁਝੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਜਗਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਖ਼ਤਰਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨੇੜਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸੂਤ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਸਕੇ, ਬਿਨਾਂ ਖੁਦ ਸੂਤ ਦਾ ਭਾਗੀ ਬਣੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗਲੈਡੀਏਟਰਾਂ, ਘੋੜਿਆਂ, ਐਥਲੀਟਾਂ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਦਤਰ ਆਦਮੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੇ? ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਇਹ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅੱਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਖੌਲ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਸੁਭਾਅ ਦਿਖਾਵੇ? ਕੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਲੂਟ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਲੂਟ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਤਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹੇ, ਉਹ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲਵੇ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਬੇਸੁਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਰ ਵਿੱਚ ਕਰੇ? ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਵੇਂ ਸੁਕਰਾਤ ਕੋਲ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੁੰਦਰ ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਬੁੱਲਾਂ ਤੋਂ ਬੋਲਦੇ ਹੋ; ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੁਖਦਾਈ ਨੇਕੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਹਰ ਥਾਂ (ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ) ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਰਾਏ (δόγμα) ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਅਜੇਤੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ (κομψαί) ਵਿਚਾਰ (ὑπολήψεις) ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਧੁੱਪ ਵਿੱਚ ਮੋਮ ਵਾਂਗ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਹ ਪਿਘਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਮੋਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਧੁੱਪ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੇਸ਼ ਛੱਡਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਆਦਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ; ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: "ਦੇਖੋ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਹੁਣ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੀ।" ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਾਕਟਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਭੇਜਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਤਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਆਦਤਾਂ ਅਪਣਾਓ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ: ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸੋ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਤਮਾਸ਼ੇ, ਗਲੈਡੀਏਟਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਕਸਰਤ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ (ξυστόν), ਇੱਕ ਸਰਕਸ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ; ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ। ਅਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸੰਨ (ਚੰਗੀ) ਆਦਤ, ਨਾ ਹੀ ਧਿਆਨ, ਨਾ ਹੀ ਸਵੈ-ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂ? ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ? ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ?" ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜੋ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕੁਝ ਬਣਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਬਾਰੇ
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਕਾਰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ। "ਹਾਂ, ਪਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਕਿਸ ਵਿੱਚ? "ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ।" ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ: ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੌਕਸ ਹੈ। ਹੈਰਾਨੀ ਕੀ ਹੈ? ਪਰ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣ, ਨਿਮਰ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਪਾਓਗੇ; ਪਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਉੱਤਮ ਹੋ, ਉੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਾਇਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਸੀ ਕਿ ਫਿਲੋਸਟੋਰਗਸ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਸੀ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੂਰਾ ਨਾਲ ਲੇਟਣਾ ਚਾਹੋਗੇ? - "ਕਦੇ ਨਾ ਹੋਵੇ," ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਕਿ ਇਹ ਦਿਨ ਆਵੇ?" ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਬਦਲੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਵੇਚਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਘਿਣਾਉਂਦੇ ਹੋ; ਜਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਨਿਮਰ ਹੋਣਾ ਅਮੀਰ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? - ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ - ਤਾਂ ਫਿਰ, ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਬਿਹਤਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈਂ ਤਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਰੱਖੋ, ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ - ਕਿ ਉੱਤਮ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਨੀਵੇਂ ਨਾਲੋਂ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ।
“ਪਰ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਸਲੂਕ ਕਰਦੀ ਹੈ।” ਠੀਕ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਹਿ, “ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਸਲੂਕ ਕਰਦੀ ਹੈ।” ਕੀ ਫਿਰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ? ਕੁਝ ਨਹੀਂ।—“ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।”—[ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ—ਕੀ ਫਿਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ?—ਕੁਝ ਨਹੀਂ]: ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਜੋੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਗਰੀਬੀ ਬਾਰੇ ਰਾਇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਦ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਖ਼ਬਰ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ
ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਦੱਸੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਤਿਆਰ ਰੱਖ: ਕਿ ਇਹ ਖ਼ਬਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਕੋਈ ਬੁਰੀ ਰਾਇ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਇੱਛਾ ਰੱਖੀ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੇਰਾ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ? ਉਹ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੇਰਾ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ? ਜਾਂ ਤੇਰਾ ਪਿਤਾ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ? ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ (προαίρεσις) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ? ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਤੇਰੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਤੇਰੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ? ਤੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈਂ: ਇਹ ਤੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੱਜ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਜੱਜਾਂ (δίκασται) ਨੇ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਇਹੀ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਕੀ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੱਜ ਨੇ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਤੇਰੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਿਤਾ, ਪਿਆਰ ਭਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਕੋਮਲਤਾ ਦਾ ਕਿਰਦਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਹੋਰ ਗੁਆ ਦੇਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਤੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ, ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ, ਬਿਨਾਂ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਕਰੇਂ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਵੀ ਪੁੱਤਰ, ਨਿਮਰ ਵਿਵਹਾਰ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ, ਉਦਾਰ ਕਿਰਦਾਰ ਦਾ ਕਿਰਦਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਠੀਕ ਹੈ, ਕੀ ਜੱਜ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ? ਨਹੀਂ; ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਉਸਦੇ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਡਰਦਾ ਹੈਂ? ਤੇਰਾ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ? ਇਹ ਤੇਰੀ ਆਪਣੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਬੁਰਾ ਬਚਾਅ ਕਰੇਂ: ਸਿਰਫ ਇਸ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿ। ਪਰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੈਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ? ਨਹੀਂ। ਉਹ ਤੇਰੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਆਦਮੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਆਮ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਹਾਲਤ ਕੀ ਹੈ
ਇੱਕ ਆਮ ਆਦਮੀ (ἰδιώτης) ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ: ਆਮ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੇਰੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ, ਮੇਰੇ ਭਰਾ, ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਲਈ ਮੇਰੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ।” ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇ, “ਮੇਰੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ,” ਤਾਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ।” ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਝੁਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੇ, ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਗਏ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਬੱਚੇ ਹੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਨਰਸ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਕਾਰਨ ਠੋਕਰ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਝਿੜਕਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਮਾਰਦੀ ਸੀ। ਪਰ ਪੱਥਰ ਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਕਾਰਨ ਹਿੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ? ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ 'ਤੇ ਖਾਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਰਸੋਈਏ ਨੂੰ ਕੋੜੇ ਮਾਰਦਾ ਹੈ। ਆਦਮੀ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਤੈਨੂੰ ਰਸੋਈਏ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬੱਚੇ ਦਾ? ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ; ਉਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸੰਗੀਤਹੀਣ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਬੱਚਾ ਹੈ; ਜੋ ਅਨਪੜ੍ਹ ਹੈ, ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਬੱਚਾ ਹੈ: ਜੋ ਅਣਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬੱਚਾ ਹੈ।
ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ
ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਦਿਨ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਕਿ ਰਾਤ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਤਿੰਨ ਦੇ ਚਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਿਆਨ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਬੁਰੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਝੂਠ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਇਹ ਗਿਆਨ ਕਿ ਇਹ ਝੂਠ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਸਿਹਤ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਬੀਮਾਰੀ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਮਨੁੱਖ। ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣਾ, ਚੰਗਾ ਹੈ: ਬੁਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣਾ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਬੀਮਾਰੀ ਤੋਂ ਵੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਮੈਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਅੰਗਹੀਣਤਾ ਤੋਂ ਵੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੇਨੋਸੀਅਸ ਨੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਕੁਝ ਘੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੇਨੋਸੀਅਸ ਜਿੰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਆਓ, ਮਨੁੱਖ, ਕੀ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼-ਪ੍ਰੇਮੀ, ਮਹਾਨ ਮਨ ਵਾਲੇ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ, ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ? ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁਆ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਉਲਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਕਾਇਰ, ਨੀਚ, ਦੇਸ਼-ਦੋਖੀ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ? ਚੰਗਾ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਘੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ? ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ। ਪਰ ਕੀ ਐਡਮੇਟਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਨੀਚਤਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਲੰਮਾ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਰਿਆ ਨਹੀਂ? ਰੱਬਾਂ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਬੰਦ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰੋ, ਪਹਿਲਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ, ਫਿਰ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਲੈਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ।
ਕੀ ਫਿਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਵਾਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਇਹ ਆਦਮੀ ਮੇਰਾ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਕੋਮਲਤਾ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਨਹੀਂ: ਪਰ ਉਹ, ਜੋ ਮੇਰੀ ਗਰਦਨ ਫੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਕਮਰਾਂ ਅਤੇ ਮੋਢਿਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਮਾਸਟਰ (ਅਲੀਪਟੇਸ, ਜਾਂ ਤੇਲ ਲਾਉਣ ਵਾਲਾ) ਸਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਚੁੱਕੋ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਭਾਰਾ ਉਹ (ἐκεῖνος) ਹੈ, ਉਨਾ ਹੀ ਮੇਰਾ ਲਾਭ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? — ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਕੀ ਮੇਰਾ ਗੁਆਂਢੀ ਬੁਰਾ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਬੁਰਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਚੰਗਾ: ਉਹ ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ, ਮੇਰੀ ਸੰਜਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ ਬੁਰਾ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਬੁਰਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਚੰਗਾ। ਇਹ ਹਰਮੇਸ ਦੀ ਛੜੀ ਹੈ: ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਉਸਨੂੰ ਛੂਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ: ਪਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਲਿਆਓ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਬੀਮਾਰੀ ਲਿਆਓ, ਮੌਤ ਲਿਆਓ, ਗਰੀਬੀ ਲਿਆਓ, ਅਪਮਾਨ ਲਿਆਓ, ਫਾਂਸੀ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਲਿਆਓ: ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਰਮੇਸ ਦੀ ਛੜੀ ਰਾਹੀਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। “ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰੋਗੇ?” ਕਿਉਂ, ਹੋਰ ਕੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਏਗਾ, ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? “ਤੁਸੀਂ ਬੀਮਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰੋਗੇ?” ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਮਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹਾਂਗਾ। “ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕੀ ਲੱਭਦੇ ਹੋ?” ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੇਵੋਗੇ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼, ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ, ਸਨਮਾਨਿਤ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਬਣਾ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲੱਭੇਗਾ।
ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ “ਨਹੀਂ: ਪਰ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬੀਮਾਰ ਨਾ ਪਵੋ: ਇਹ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।” ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ, “ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਦਿੱਖ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤਿੰਨ ਚਾਰ ਹਨ: ਇਹ ਬੁਰਾ ਹੈ।” ਮਨੁੱਖ, ਇਹ ਬੁਰਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ? ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਮੈਂ ਗਰੀਬੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬੀਮਾਰੀ ਬਾਰੇ, ਦਫ਼ਤਰ ਨਾ ਹੋਣ ਬਾਰੇ, ਕੀ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਿਉਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਇੱਥੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ; ਪਰ ਤੁਰੰਤ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ, ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਇਆ ਹੈ। ਲੇਸਬੀਅਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ
ਜੋ ਨਿਰੇ ਸਿਧਾਂਤ (θεωρήματα) ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਗਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਬਿਮਾਰ ਪੇਟ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਉਗਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਜ਼ਮ ਕਰੋ, ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਗਲੋ ਨਾ; ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਹਜ਼ਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਲਟੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ, ਕੱਚਾ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਖਾਣ ਲਈ ਅਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਹਜ਼ਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਦਲਾਅ ਦਿਖਾਓ, ਜਿਵੇਂ ਖਿਡਾਰੀ ਆਪਣੇ ਮੋਢਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਖਾਧਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਕਲਾਵਾਂ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਤਰਖਾਣ ਆ ਕੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, "ਮੈਨੂੰ ਤਰਖਾਣ ਦੀ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਸੁਣੋ," ਪਰ ਇੱਕ ਘਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਲਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਖਾਓ, ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਪੀਓ, ਪਹਿਨੋ, ਵਿਆਹ ਕਰੋ, ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰੋ, ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਓ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਸਹਿਣ ਕਰੋ, ਅਣਉਚਿਤ ਭਰਾ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰੋ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰੋ, ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ, ਗੁਆਂਢੀ, ਸਾਥੀ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰੋ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਓ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕੀਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਨਹੀਂ; ਪਰ ਆਓ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ (ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ) ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸੁਣੋ।" ਚਲੇ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਗਲ ਸਕੋ। (ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ) "ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸਿਪਸ (Chrysippus) ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪਾਠ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ: ਮੈਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਐਂਟੀਪਾਟਰ (Antipater) ਅਤੇ ਆਰਕੀਡੇਮਸ (Archedemus) ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਵੀ ਜੋੜਾਂਗਾ।"
1. ਕੀ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਇਹੋ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਆਉਣ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣਨ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਮੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਣ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਸਕਣ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਸਾਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਕਿ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਣ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ ਦੇ ਹੱਲ, ਸੋਫਿਸਟਿਕਲ ਦਲੀਲਾਂ (οἱ μεταπίπτοντες), ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਵਾਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕੀਤਾ ਹੈ? "ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?" ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਆਦਮੀ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਵਾਪਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ (ਢੁੱਕਵੀਂ) ਉਮਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਨਹੀਂ।" ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਮੰਗੇ ਬਿਨਾਂ ਬੰਦਰਗਾਹ ਤੋਂ ਸਫ਼ਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਲੋਕ ਡੈਮੀਟਰ ਨੂੰ ਬੁਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਬੀਜਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇੰਨਾ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰੇਗਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਫਲ ਹੋਣਗੇ? ਆਦਮੀ, ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ? ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਐਲੇਉਸਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹੈ। ਐਲੇਉਸਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਾਈਏਰੋਫੈਂਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਇੱਕ ਹਾਈਏਰੋਫੈਂਟ ਬਣਾਵਾਂਗਾ: ਇੱਕ ਹੇਰਾਲਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੇਰਾਲਡ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਾਂਗਾ: ਐਲੇਉਸਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਟਾਰਚਬੇਅਰਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਇੱਕ ਟਾਰਚਬੇਅਰਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਾਂਗਾ; ਐਲੇਉਸਿਸ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਥੇ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਸ਼ਬਦ ਉਹੀ ਹਨ: ਇੱਥੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਉੱਥੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ?" ਸਭ ਤੋਂ ਅਪਵਿੱਤਰ ਆਦਮੀ, ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੋਵੇਂ ਢੁੱਕਵੇਂ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਢੁੱਕਵੇਂ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬਲੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਰੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੀਤੀਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਰਹੱਸ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਬਲੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਕੱਪੜੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਹਾਈਏਰੋਫੈਂਟ ਕੋਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਵਾਲ, ਨਾ ਹੀ ਹੈੱਡਡਰੈੱਸ, ਨਾ ਹੀ ਆਵਾਜ਼, ਨਾ ਹੀ ਉਮਰ; ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਹਨ।" ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਚੀਜ਼ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਹੈ, ਕੋਈ ਆਮ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗੁਣਵੱਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੀ, ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੂੰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਝਿੜਕ ਦੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਦਵਾਈ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। "ਦੇਖੋ," ਉਹ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਵੀ ਅੱਖਾਂ ਲਈ ਮਲ੍ਹਮਾਂ ਹਨ।" ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਕਦੋਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਗੇ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਕਿਉਂ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿਓ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਨਾ ਲਿਆਓ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾ ਬਣੋ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਦਨਾਮੀ ਨਾਲ ਭਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਥਿਊਰਮ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਚੁੱਪਚਾਪ ਬੈਠੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਫਲਿਪ ਕਰੋ; ਪਰ ਕਦੇ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਹੋ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਿਓ; ਪਰ ਕਹੋ: "ਉਹ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਮੇਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਿਛਲੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਹੈ।" ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਜੇ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਬਦਾ ਹੈ।
2. ਸਿਨਿਕਵਾਦ ਬਾਰੇ
ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਚੇਲੇ ਨੇ, ਜੋ ਸਿਨਿਕਵਾਦ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਨਿਕ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੀ ਧਾਰਨਾ (πρόληψις) ਹੈ—ਅਸੀਂ ਵਿਹਲ਼ੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਾਂਗੇ, ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਕੰਮ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਕਰਨ ਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁਚੱਜੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਲਕ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਦੇਖ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋੜੇ ਮਾਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਮਹਾਨ ਸ਼ਹਿਰ (ਸੰਸਾਰ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਵੀ ਘਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) “ਤੂੰ ਸੂਰਜ ਹੈਂ; ਤੂੰ ਸਾਲ ਅਤੇ ਰੁੱਤਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਫਲਾਂ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਹਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਅਤੇ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਘੁੰਮ ਸਕਦਾ ਹੈਂ: ਜਾ, ਘੁੰਮ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਤੱਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ। ਤੂੰ ਇੱਕ ਵੱਛਾ ਹੈਂ; ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਨਜ਼ਰ ਆਵੇ, ਆਪਣਾ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰ (ਭਾਵ, ਦੌੜ ਜਾ): ਜੇ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਦੁੱਖ ਹੋਵੇਗਾ। ਤੂੰ ਇੱਕ ਬਲਦ ਹੈਂ: ਅੱਗੇ ਵਧ ਅਤੇ ਲੜ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਸੋਭਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ। ਤੂੰ ਫੌਜ ਨੂੰ ਇਲਿਅਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਿਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ: ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਬਣ। ਤੂੰ ਹੈਕਟਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਲੜ ਸਕਦਾ ਹੈਂ: ਅਚਿਲਸ ਬਣ।” ਪਰ ਜੇ ਥਰਸੀਟਸ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਅਤੇ ਕਮਾਂਡ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲ ਵੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਵਾਹਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕਰਵਾ ਲੈਂਦਾ।
ਤੂੰ ਵੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੋਚ: ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। (ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ) “ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਚੋਗਾ ਪਹਿਨਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਵੀ ਪਹਿਨਾਂਗਾ; ਮੈਂ ਹੁਣ ਸਖ਼ਤ ਸੌਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਵੀ ਸਖ਼ਤ ਸੌਂਵਾਂਗਾ; ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਬੈਗ ਅਤੇ ਇੱਕ ਡੰਡਾ ਵਾਧੂ ਲਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਘੁੰਮਾਂਗਾ ਅਤੇ ਭੀਖ ਮੰਗਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਂਗਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਾਲ੍ਹਾਂ ਕੱਢਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵਾਲ ਪੁੱਟਦਾ ਦੇਖਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਝਿੜਕਾਂਗਾ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਾਲ ਸਜਾਏ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੋਵੇ।” ਜੇ ਤੂੰ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿ; ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਨਾ ਜਾ; ਇਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਹੁਣ ਕਰਦਾ ਹੈਂ: ਤੈਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਤੈਨੂੰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤੈਨੂੰ ਬਚਾਅ (ἔκκλισις) ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਤੈਨੂੰ ਗੁੱਸਾ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਦਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਇੱਕ ਕੁੜੀ ਤੈਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਤੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਮੁੰਡੇ ਜਾਂ ਕੇਕ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਘਰ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਲੁਕਾਉਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਚੈਂਬਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਜੇ ਕੋਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਹਿ ਦਿਓ ਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਹਲ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਪਰ ਸਿਨਿਕ ਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਮਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਨਗਨਤਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਅਸਮਾਨ ਹੇਠ ਅਸ਼ਲੀਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਉਸਦਾ ਘਰ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਦੇ ਬੈੱਡਚੈਂਬਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਨੌਕਰ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਦਾ ਹਨੇਰਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਲੁਕਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸਿਨਿਕ ਦਾ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਅਸਮਾਨ ਹੇਠ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦਾ, ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਉਹ ਲੁਕਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਲੁਕੇਗਾ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇਹ ਜਨਤਕ ਸਿੱਖਿਅਕ, ਇਹ ਪੈਡਾਗੌਗ, ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹਿਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ? ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਬੋਲਡ ਹੋ ਕੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਸਕੇ? ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇਹ ਵਿਧੀ ਵੀ। “ਹੁਣ” (ਤੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), “ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਲੱਕੜੀ ਤਰਖਾਣ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਚਮੜੀ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਦਿੱਖਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਹੈ। ਪਰ ਸਰੀਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਅੰਗ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮੌਤ? ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੇ ਆਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅੰਗ ਦੀ। ਦੌੜ, ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ; ਕੀ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮੈਂ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਉੱਥੇ ਸੂਰਜ ਹੋਵੇਗਾ, ਉੱਥੇ ਚੰਦਰਮਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਉੱਥੇ ਤਾਰੇ, ਸੁਪਨੇ, ਸ਼ਗਨ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ (ὁμιλία) ਹੋਵੇਗੀ।”
ਤਦ, ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚਾ ਸਾਈਨਿਕ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਜ਼ੀਅਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਉਹ ਭਟਕ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਭਾਲ ਉਸ ਥਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਸੋਚਦੇ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਜਾਸੂਸ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਰੋਨੀਆ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੂੰ ਫਿਲਿਪ ਕੋਲ ਜਾਸੂਸ ਵਜੋਂ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਈਨਿਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਾਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰੇ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਆ ਕੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਡਰ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਕਹਿ ਦੇਵੇ ਜੋ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇ।
ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਇਹ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮੌਕਾ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਦੁਖਾਂਤਕ ਮੰਚ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਕੇ, ਸੁਕਰਾਤ ਵਾਂਗ ਕਹਿ ਸਕੇ: ਮਨੁੱਖੋ, ਕਿੱਧਰ ਦੌੜ ਰਹੇ ਹੋ, ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਹਾਏ ਬਦਕਿਸਮਤੋ? ਅੰਨ੍ਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਤੁਸੀਂ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਭਟਕ ਰਹੇ ਹੋ: ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਰਸਤਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਲ ਉਸ ਥਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਕਿਉਂ ਲੱਭਦੇ ਹੋ? ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ? ਇਹ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਮਿਰੋ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਓਫੇਲੀਅਸ ਨੂੰ ਦੇਖੋ। ਸੰਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚ? ਇਹ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਕਰੋਸਸ ਨੂੰ ਦੇਖੋ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ ਜੋ ਹੁਣ ਅਮੀਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਿੰਨੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ? ਇਹ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੋਕ ਖੁਸ਼ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੋ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਕੌਂਸਲਸ਼ਿਪਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਿਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੀਏ? ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਚਮਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਖੁਦ ਉਹ ਲੋਕ? ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਰਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੌਂਸਲਸ਼ਿਪਾਂ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨੋ-ਸ਼ੌਕਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਬਦਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣੋ। ਕੀ ਇਹ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜੇ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਨੀਰੋ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਸਰਡਾਨਾਪਾਲਸ। ਪਰ ਅਗਾਮੇਮਨ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਰਡਾਨਾਪਾਲਸ ਅਤੇ ਨੀਰੋ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਆਦਮੀ ਸੀ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਘੁਰਾੜੇ ਲੈ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਵਾਲ ਪਾੜੇ:
ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?
“ਮੈਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਂ,” ਅਤੇ “ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਛਾਲ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।”
ਹਾਏ ਬਦਕਿਸਮਤ, ਤੇਰੇ ਕਿਹੜੇ ਮਾਮਲੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ? ਤੇਰੀਆਂ ਸੰਪਤੀਆਂ? ਨਹੀਂ। ਤੇਰਾ ਸਰੀਰ? ਨਹੀਂ। ਪਰ ਤੂੰ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਅਮੀਰ ਹੈਂ। ਫਿਰ ਕੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ? ਤੇਰਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ, ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਹੈ, ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਬਚਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਵੇਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ? ਉਹ ਚੰਗਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ; ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਹਾਏ ਮੈਨੂੰ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੇਲੇਨਜ਼ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ।” ਉਸਦੀ ਸ਼ਾਸਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਖੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੱਲੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੀ। “ਹੇਲੇਨਜ਼ ਟਰੋਜਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ।” ਅਤੇ ਜੇ ਟਰੋਜਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਰਨਗੇ? “ਹਾਂ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਨਹੀਂ।” ਫਿਰ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੌਤ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰ ਜਾਣ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਇਕੱਲੇ-ਇਕੱਲੇ ਮਰ ਜਾਣ, ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਕੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੋਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ? ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜੇ ਹੇਲੇਨਜ਼ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮਰ ਜਾਵੇਂ? ਇਹ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਰੋਂਦਾ ਹੈਂ (ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ) “ਓ, ਤੂੰ ਜੋ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਜ਼ੀਅਸ ਦਾ ਰਾਜਦੰਡ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ?” ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਰਾਜਾ ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਕੀ ਹੈਂ? ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਇਜਾਰਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਇਜਾਰਿਆਂ ਵਾਂਗ ਰੋਂਦਾ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬਘਿਆੜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਭੇਡ ਚੁੱਕ ਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤੂੰ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਉਹ ਭੇਡਾਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੂੰ ਇੱਥੇ ਕਿਉਂ ਆਇਆ? ਕੀ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਕਿਸੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ? ਕੀ ਤੇਰੀ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ (ἔκκλισις)? ਕੀ ਤੇਰੀ ਗਤੀ (ਪਿੱਛਾ)? ਕੀ ਤੇਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ? ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, “ਨਹੀਂ; ਪਰ ਮੇਰੇ ਭਰਾ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।” ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਭਚਾਰੀ ਪਤਨੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਸੀ? “ਕੀ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਟਰੋਜਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਿਰਸਕਾਰੇ ਜਾਵਾਂਗੇ?” ਟਰੋਜਨ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਮੂਰਖ? ਜੇ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਲੜਦਾ ਹੈਂ? ਜੇ ਉਹ ਮੂਰਖ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ?
ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਭਲਾ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਦੂਤ, ਅਤੇ ਜਾਸੂਸ। ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਾਉਂਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਰਾਹ ਤੋਂ ਭਟਕਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮਝ ਕੇ ਲੱਭਦੇ। ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮੋੜੋ: ਉਹ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ? "ਉਹ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ।" ਆਓ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਹਾਨ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਫਿਰ ਕਿਸ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਲੱਭਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ? ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੁਕਤ ਹੈ? "ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੁਕਤ ਹੈ।" ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਇਹ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ? "ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।" ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਬੁਖਾਰ, ਗਠੀਆ, ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ, ਦਸਤ, ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ, ਅੱਗ, ਲੋਹਾ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ? "ਹਾਂ, ਇਹ ਗੁਲਾਮ ਹੈ।" ਫਿਰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਕੀਮਤੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮ੍ਰਿਤ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ, ਜਾਂ ਚਿੱਕੜ ਹੈ? ਠੀਕ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ? "ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ।" ਅਤੇ ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਝੂਠੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ? "ਕੋਈ ਨਹੀਂ।" ਅਤੇ ਕੌਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ? "ਕੋਈ ਨਹੀਂ।" ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਨਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਂ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ? "ਕੋਈ ਨਹੀਂ।" ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਦੁਖੀ ਆਦਮੀਓ, ਇਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋ, ਇਸ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੋ, ਇੱਥੇ ਚੰਗਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ।
"ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਨੰਗਾ ਹੈ, ਬੇਘਰ ਹੈ, ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ, ਗੰਦਾ ਹੈ, ਗੁਲਾਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ, ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਗਦੀ ਹੈ?" ਵੇਖੋ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਭੇਜਿਆ ਹੈ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਵੇਖੋ, ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਘਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਗੁਲਾਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ; ਮੈਂ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਸੌਂਦਾ ਹਾਂ; ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਪਤਨੀ, ਬੱਚੇ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਟੋਰੀਅਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਚਾਦਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਦੋਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ? ਜਾਂ ਕਦੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਏ ਹੋ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਦੁਖੀ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਕੌਣ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਇਹ ਸਾਈਨਿਕਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ "ਨਹੀਂ: ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਬੈਗ, ਅਤੇ ਡੰਡਾ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਜਬਾੜੇ ਹਨ: ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਖਾ ਜਾਣਾ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਮੌਕਾ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਮੋਢੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ।" ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ? ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਲਓ: ਆਪਣੇ ਮੋਢਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ; ਆਪਣੀ ਕਮਰ, ਆਪਣੀਆਂ ਪੱਟਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ। ਤੁਸੀਂ, ਮੇਰੇ ਆਦਮੀ, ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੋਧੇ ਵਜੋਂ ਨਾਮਜ਼ਦ ਹੋਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਕੋਈ ਠੰਡਾ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ। ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਹਾਰਨ ਅਤੇ ਚਲੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਐਥੀਨੀਅਨਜ਼, ਜਾਂ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਜ਼, ਜਾਂ ਨੀਕੋਪੋਲੀਟਨਜ਼ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ; ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਵੀ ਮਾਰਨਗੇ ਜੇ ਉਸਨੇ ਬੇਸਮਝੀ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਸ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਸਹਿਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਧੂੜ ਨਿਗਲਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰੋ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ (ਇਹ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ) ਸਲਾਹ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਗੁਣ ਇੱਕ ਸਿਨਿਕ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਗਧੇ ਵਾਂਗ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਭਰਾ ਹੋਵੇ। —ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ "ਨਹੀਂ; ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਨਤਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਪੁਕਾਰੋ, ‘ਸੀਜ਼ਰ, ਤੇਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤੇਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਮੈਂ ਕੀ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?’ ਆਓ ਅਸੀਂ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਕੌਂਸਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਈਏ।” ਪਰ ਸਿਨਿਕ ਲਈ ਸੀਜ਼ਰ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਕੌਂਸਲ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਸਨੇ ਸਿਨਿਕ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਭੇਜਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਜ਼ੀਅਸ? ਕੀ ਉਹ ਜ਼ੀਅਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ੀਅਸ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਸਰਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਹਰਕਿਊਲਸ ਜਦੋਂ ਯੂਰੀਸਥੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਕਸਰਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ, ਪਰ ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਮੁਕਾਬਲੇ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਕਸਰਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੁਕਾਰੇਗਾ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹ ਜੋ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਦੇ ਰਾਜਦੰਡ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਯੋਗ ਹੈ? ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣੋ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁਖਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, "ਦੁਖੀਓ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਰੁਕੋਗੇ? ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਓਲੰਪੀਆ ਦੀ ਇੰਨੀ ਲੰਬੀ ਯਾਤਰਾ ਐਥਲੀਟਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਜਾਂ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬੁਖਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣੋਗੇ?" ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਉਸ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਏਗਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਸ ਨਾਲ ਅਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੰਘ ਰਹੇ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਏਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਗਰੀਬੀ, ਮੌਤ, ਦਰਦ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਮਹਾਨ ਰਾਜੇ (ਫ਼ਾਰਸ ਦੇ ਰਾਜੇ) ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ? ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਅਤੇ ਡਰ, ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਈਰਖਾ, ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਰਾਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਨੌਜਵਾਨ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਜੇਕਰ "ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿਨਿਕ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਿਨਿਕ ਸੱਦਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ," ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਨਿਕ ਦਾ ਦੋਸਤ ਕਿੱਥੇ ਮਿਲੇਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਸਿਨਿਕ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਿਨਿਕ ਦੇ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ ਗਿਣਨ ਯੋਗ ਹੋਵੇ। ਉਸਨੂੰ ਸਿਨਿਕ ਦੇ ਰਾਜਦੰਡ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਯੋਗ ਮੰਤਰੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਨਿਕ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਐਂਟੀਸਥੇਨਸ ਦਾ ਦੋਸਤ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕ੍ਰੇਟਸ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਦਾ ਦੋਸਤ ਸੀ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਿਨਿਕ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਲਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਨਿਕ ਦਾ ਦੋਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਨਿਕ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਨਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਮਝੇਗਾ? ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਕੂੜੇ ਦੇ ਢੇਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਬੁਖਾਰ ਸਹਿਣ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਤਰੀ ਹਵਾ ਤੋਂ ਬਚਾਏਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਠੰਡ ਨਾ ਲੱਗੋ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਘਰ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ (ਸਿਨਿਕ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਾਂਗ) ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
“ਪਰ,” ਨੌਜਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਕੀ ਸਿਨਿਕ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਜਨਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਕਰਤੱਬ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?” ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਸਿਨਿਕ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਏਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਇਸ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਨੂੰ ਅਪਣਾਏਗਾ? ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਉਸ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਹੁਰਾ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੀ ਪਾਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਿ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਤਾਇਨਾਤ ਫੌਜ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿਨਿਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਏ ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਰਹੇ, ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ-ਫਿਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਦੇ ਆਮ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਮ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਦੂਤ, ਜਾਸੂਸ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਗੁਆ ਬੈਠੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਉਸਦਾ ਇਹ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਹੁਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰੇ, ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦੇ ਹੋਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰੇ, ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਲਈ ਵੀ ਕੁਝ ਕਰੇ (ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਹੈ)। ਸਿਨਿਕ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਜ਼ਾਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੀ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਗੱਲਾਂ ਛੱਡੋ, ਉਸਨੂੰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨਹਾਉਣ ਲਈ ਪਾਣੀ ਗਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਰਤਨ; ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉੱਨ, ਤੇਲ, ਇੱਕ ਬਿਸਤਰਾ, ਇੱਕ ਕੱਪ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਰ ਦਾ ਫਰਨੀਚਰ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਹੋਰ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਉਹ ਰਾਜਾ, ਜੋ ਜਨਤਕ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ,
ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਰਾਖਾ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ।
ਜਿਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇ, ਵਿਆਹੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ; ਇਹ ਦੇਖੇ ਕਿ ਕੌਣ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦਾ ਸਹੀ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੌਣ ਬੁਰਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕੌਣ ਝਗੜਦਾ ਹੈ; ਕਿਹੜਾ ਪਰਿਵਾਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਹੜਾ ਨਹੀਂ; ਡਾਕਟਰ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਬਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੈਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੈਨੂੰ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਗਠੀਆ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ; ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਓ; ਜਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਨਾ ਕਰੋ; ਦੂਜੇ ਨੂੰ, ਤੈਨੂੰ ਚਾਕੂ ਜਾਂ ਦਾਗ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਜੀਵਨ ਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਕੱਪੜੇ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਟਾਈਲਸ (ਲਿਖਣ ਲਈ) ਨਾਲ ਸਕੂਲ ਮਾਸਟਰ ਕੋਲ ਭੇਜੇ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਿਸਤਰੇ ਮੁਹੱਈਆ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਪੈਣਗੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹੀ ਅਸਲੀ ਸਿਨਿਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨਾਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਨਿਕ ਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਘਟਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਰਾਜਕੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖੋਹ ਰਹੇ ਹਾਂ। “ਹਾਂ, ਪਰ ਕ੍ਰੇਟਸ ਨੇ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਲਈ ਸੀ।” ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕ੍ਰੇਟਸ ਸੀ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਵਿਆਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸਿਨਿਕ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢੁਕਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇਗਾ? ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ, ਕੀ ਉਹ ਆਦਮੀ ਸਮਾਜ ਲਈ ਵੱਡੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹਨ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਘੁਰਕਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਥੀਬਨਜ਼ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਐਪਾਮਿਨੋਂਡਾਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਰ ਗਿਆ? ਅਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਿਯਾਮ ਜਿਸਨੇ ਪੰਜਾਹ ਨਿਕੰਮੇ ਪੁੱਤਰ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਡਾਨਾਉਸ ਜਾਂ ਏਓਲਸ ਨੇ ਹੋਮਰ ਨਾਲੋਂ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ? ਤਾਂ ਕੀ ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਜਾਂ ਇੱਕ ਲੇਖਕ ਦਾ ਕੰਮ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਕੀ ਇੱਕ ਸਿਨਿਕ ਦੀ ਰਾਜਕੀ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਦੀਓਜੀਨਸ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ; ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਬਦਲੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਨਿਕਾਂ ਵੱਲ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਫੇਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁੱਤੇ ਹਨ ਜੋ ਮੇਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਨਿਕਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਿਵਾਏ ਸ਼ਾਇਦ ਪੇਟ ਫੂਕਣ ਦੇ, ਪਰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਿਨਿਕ ਵਿਆਹ ਨਾ ਕਰੇ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰੇ। ਆਦਮੀ, ਸਿਨਿਕ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ; ਮਰਦ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹਨ, ਔਰਤਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਹਨ: ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਵਿਹਲੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਭਰਾ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਸੇਵਕ, ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਸੇਵਕ ਵਾਂਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਸਿਨਿਕ (ਸੰਨਿਆਸੀ) ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਵੇਗਾ। ਹੇ ਮੂਰਖ, ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਾਲੀਆ ਅਤੇ ਸਪਲਾਈ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹੇਗਾ, ਉਹ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਨਾਲ, ਕੋਰਿੰਥੀਅਨਜ਼ ਨਾਲ, ਰੋਮਨਜ਼ ਨਾਲ, ਸਪਲਾਈ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਮਾਲੀਆ ਬਾਰੇ, ਨਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਬਾਰੇ, ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਬਾਰੇ, ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਬਾਰੇ, ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ? ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਵੇਗਾ? ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰੇਗਾ (ਪਦਵੀ ਸੰਭਾਲੇਗਾ); ਫਿਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ: ਮੂਰਖ, ਉਹ ਹੁਣ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਿਹੜਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰੇਗਾ?
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖ (ਸਿਨਿਕ) ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢੰਗ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਪਤਲਾ ਅਤੇ ਫਿੱਕਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਉਨਾ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨਾ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਘੱਟ ਖਰਚ ਵਾਲੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ, ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ। ਦੇਖੋ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਵੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਾਜ਼ਾ ਦਿੱਖ ਵਾਲਾ ਘੁੰਮਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਿਨਿਕ ਤਰਸਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਭਿਖਾਰੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਸ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਉਸ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਗੰਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਪੱਖੋਂ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਾ ਕਰੇ; ਪਰ ਉਸਦੀ ਖੁਰਦਰਾਪਨ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸਿਨਿਕ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਤੀਖਣਤਾ ਵੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਇਹ ਗੁਣ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਦਾ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, “ਕੀ ਤੂੰ ਉਹ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਹੈਂ ਜੋ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?” ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ, ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਰੱਬਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ? ਇਕ ਹੋਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਸੀ, ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੋਮਰ ਦੀ ਤੁਕ (ਇਲਿਆਡ, ii 24) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ
ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕੌਂਸਲਰ ਰਾਤ ਭਰ ਨਹੀਂ ਸੌਣਾ ਚਾਹੀਦਾ,
ਉਸਨੇ ਅੱਧੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ,
ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਰਾਖਾ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ।
ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਨਿਕ ਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚਲਾਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਹੀਣ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਦ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਖੋ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ: ਇਹਨਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗਾਰਡ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖੁਦ ਬੁਰੇ ਹੋਣ; ਪਰ ਸਿਨਿਕ ਲਈ ਹਥਿਆਰਾਂ ਅਤੇ ਗਾਰਡਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਜ਼ਮੀਰ (τὸ συνειδός) ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਜਾਗਿਆ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸੁੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧ ਛੱਡਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜੋ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਉਹ ਰੱਬਾਂ ਦੇ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਮੰਤਰੀ ਵਜੋਂ, ਜ਼ਿਊਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ
ਮੈਨੂੰ ਲੈ ਜਾ, ਹੇ ਜ਼ਿਊਸ, ਅਤੇ ਤੂੰ, ਹੇ ਕਿਸਮਤ;
ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ: ਜੇ ਰੱਬਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਹਲੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਨਰਲ ਇੱਕ ਵਿਹਲੜ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਢੰਗਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਕ ਹੋਵੇ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਖਾਓਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚੋਰੀ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਜੜ ਦਾ ਬਲਦ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਦੀ ਰਾਣੀ ਹੈਂ? ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਿਖਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਡਰੋਨ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਤੇਰੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕ ਤੈਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੇਠਾਂ ਲਿਆਉਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਡਰੋਨਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ?
ਸੈਨਿਕ (Cynic) ਨੂੰ ਵੀ ਇੰਨੀ ਸਹਿਣਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਉਹ ਬੇ-ਅਸਰ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਵਰਗਾ ਜਾਪੇ: ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਬੁਰਾ-ਭਲਾ ਨਾ ਕਹੇ, ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਰੇ ਨਾ, ਕੋਈ ਉਸ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਨਾ ਕਰੇ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰੇ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਚਾਹੇ, ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੀਵਾਂ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਹਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਤਾਕਤਵਰ ਨਾਲੋਂ ਨੀਵਾਂ ਹੈ। ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉਤਰਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਗੁਲਾਮੀ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕੋ ਕਿ ਆਰਗਸ ਉਸਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਸੀ। ਕੀ ਉਸਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਕਦੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਉਸਦੀ (ਵਸਤੂ ਵੱਲ) ਹਰਕਤ ਬੇਲੋੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਅਧੂਰਾ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਕਦੇ ਦੋਸ਼ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਕਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਕਦੇ ਈਰਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਲਈ ਉਹ ਪਿੱਠ ਭਾਰ ਸੁੱਤਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ; ਕੋਈ ਚੋਰ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਖੋਹ ਲਵੇ, ਕੋਈ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਬਾਰੇ? ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਾਂ ਬਾਰੇ? —ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ? —ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਡਰਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਚਲਿਆ ਜਾ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭ; ਮਾਸਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਡਰਾਉਣੇ ਹਨ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੈੱਲ (ਖੋਲ) ਦੇ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਤਿਆਰੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਖੋ ਕਿ ਹекਟਰ (Hector) ਐਂਡ੍ਰੋਮਾਚੇ (Andromache) ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਬਲਕਿ ਘਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਕੱਪੜਾ ਬੁਣੋ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
ਜੰਗ ਮਰਦਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਸਭ ਦਾ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੇਰਾ।
ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ।
ਦਿਖਾਵੇ ਲਈ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ
ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਲਗਭਗ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਹੜੇ ਐਥਲੈਟਿਕ ਕਸਰਤਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਉਹ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਲੰਬੀ ਦੌੜ ਦਾ ਦੌੜਾਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭੋਜਨ, ਤੁਰਨਾ, ਮਾਲਸ਼ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਹੈ; ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਟੇਡੀਅਮ ਦਾ ਦੌੜਾਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ; ਜੇ ਉਹ ਪੈਂਟਾਥਲੀਟ (Pentathlete) ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪਾਓਗੇ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਤਰਖਾਣ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ; ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਧਾਤੂ ਕਾਮੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਮੋੜਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਕਰਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਅੰਤ ਵੱਲ ਮੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਖੁੰਝ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਆਮ ਅੰਤ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਭੇਡ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਮਲ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਵਾਂਗ ਬਦਨੀਤੀ ਵਾਲਾ। ਪਰ ਖਾਸ ਅੰਤ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਲੂਟ (lute) ਵਜਾਉਣ ਵਾਲਾ ਲੂਟ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ, ਤਰਖਾਣ ਤਰਖਾਣ ਵਾਂਗ, ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਵਾਂਗ, ਰੈਟੋਰਿਕ (rhetorician) ਰੈਟੋਰਿਕ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਆਓ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸੁਣੋ," ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ; ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਖੋਜਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਰੰਤ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣੋਗੇ, "ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਕੀ ਮੁੱਲ ਹੈ?" ਅਤੇ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ (geometrician) ਲਈ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਉਪਯੋਗੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਕਿਸ ਵਿੱਚ? ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵੱਲ ਦੌੜੀਏ। ਹੁਣ ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਖੁਦ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤਰਖਾਣ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਖਾਣ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ। ਇੱਛਾ ਕੀ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਮੰਜ਼ਿਲ ਵਿੱਚ ਨਾ ਡਿੱਗਣਾ। ਅਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਕੀ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈਣਾ। ਚੰਗਾ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਪੂਰੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਸੱਚ ਦੱਸੋ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੋਤੇ ਕੁਝ ਠੰਢੇ ਮਨ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਾੜੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਚਲੇ ਗਏ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹੇ ਅਤੇ ਸਭ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਰਹੇ, "ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਖਿਆਲ ਸੀ?" ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਮਾਲਕ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਿਆਰੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ। "ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ?" ਕਿਹੜਾ? "ਉਹ ਅੰਸ਼ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਪੈਨ ਅਤੇ ਨਾਈਮਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ?" ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਚਲੇ ਜਾਓ; ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੇ ਉਲਟ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੈਨੇਟਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖੋਗੇ?—ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ—ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀ? "ਉਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਨੌਜਵਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? "ਉਹ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਖਿਆਲ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਲੋਕ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਭਾਅ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ," ਤਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ, "ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਕੁਝ ਲੋੜ ਹੈ?" ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹੜਾ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ? ਦੇਖੋ; ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ; ਕੀ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਨਿਮਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮੋੜਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਮਾੜੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਆਤਮ-ਸੰਤੋਖ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਵੇ? ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜੀਣਾ ਸਿਖਾਵੇ? ਨਹੀਂ, ਮੂਰਖ, ਪਰ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸੇ ਲਈ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਸੁਣੋ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਇਹ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਕਲਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਡਿਓਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।" ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਕੀ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਆਦਮੀ ਨਿਮਰ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ, ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ?" ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਹ ਕਹੇ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਇਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਆਦਮੀ ਕੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨਾ ਦੱਸ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਜੋੜਾਂਗਾ: ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੋਲੋ।
ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਦੁਖਦਾਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਅਤੇ ਤਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ? “ਅੱਜ ਮੇਰੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੁਣਿਆ। ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ; ਅਸੀਂ ਪੰਜ ਸੌ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।” ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰ ਸਨ—ਡਿਓਨ ਕੋਲ ਕਦੇ ਇੰਨੇ ਸਰੋਤੇ ਨਹੀਂ ਸਨ—ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?—ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ। ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਮਾਲਕ, ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਵੀ ਹਿਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।—ਦੇਖੋ, ਇਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰੇਗਾ; ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਭਾਸ਼ਣ ਸੁਣੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੇ ਸੁਕਰਾਤ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤੀ ਵਜੋਂ, ਨਾ ਕਿ ਲਿਸਿਆਸ ਅਤੇ ਇਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਜੋਂ। “‘ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ...’ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ‘ਕਿਹੜੇ ਤਰਕ ਨਾਲ’: ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੈ।”—ਕੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਛੋਟੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ: “ਐਨਾਈਟਸ ਅਤੇ ਮੈਲਿਟਸ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ:” “ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਤਰਕ ਦੇ ਜੋ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।” ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, “ਮੈਂ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ;” ਪਰ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ।—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ; ਬਲਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ, “ਅੱਜ ਕੁਆਡ੍ਰੇਟਸ ਦੇ ਘਰ ਮੈਨੂੰ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੰਦੇ ਸੁਣੋ।” ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਉਂ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਚੁਸਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਆਦਮੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੋਵੇਗਾ? “ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੋ।” ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? “ਮੈਨੂੰ ਕਹੋ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਅਦਭੁਤ।” ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਇਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਚੰਗੇ (κατηγορία) ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਜੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਓ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਾਂਗਾ।—“ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਿਨਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸੁਣਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ?”—ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ। ਮੇਰੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਲੂਟ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ। ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਲੂਟ ਵਜਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣੋ: “ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਦੇ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਾਂਗ ਜੋ ਭਾਸ਼ਣ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।” ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਛੋਟੀ ਕਲਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਨਾ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਆਉਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਂ ਬੋਲਣਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕਹਿਣਾ, “ਇਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ,” ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ।
ਕੀ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਖੁਦ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਭੋਜਨ ਵਾਂਗ, ਕੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ? ਕਿਹੜਾ ਡਾਕਟਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਇਲਾਜ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਹੁਣ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰ ਵੀ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸੁਣਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹਾਲਾਤ ਬਦਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਜਿਸਦਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੋ। ਇੱਕ ਸੱਦੇ ਦਾ ਵਧੀਆ ਕਿਸਮ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਇਹ ਅਸਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਵੀ। ਰੂਫਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: “ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਹਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬੇਕਾਰ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।” ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਉੱਥੇ ਬੈਠਾ ਸੀ, ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਰੂਫਸ ਅੱਗੇ ਉਸ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਹੈ: ਉਹ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੂੰਹਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਦਾ ਸੀ।
ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਸਕੂਲ, ਹੇ ਆਦਮੀਆਂ, ਇੱਕ ਸਰਜਰੀ ਹੈ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦਰਦ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ: ਇੱਕ ਨੇ ਆਪਣਾ ਮੋਢਾ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਫੋੜਾ ਹੈ, ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਨਾਸੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਨੂੰ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੈ। ਫਿਰ ਕੀ ਮੈਂ ਬੈਠ ਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣਾਵਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਚਲੇ ਜਾਓ, ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਮੋਢੇ ਨਾਲ ਉਸੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਦੂਜਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿਰ ਦਰਦ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਆਪਣੇ ਨਾਸੂਰ ਜਾਂ ਫੋੜੇ ਨਾਲ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਨ? ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਨੌਜਵਾਨ ਘਰ ਛੱਡਣਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਣ, “ਅਦਭੁਤ!” ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਕੀ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ, ਜਾਂ ਜ਼ੀਨੋ, ਜਾਂ ਕਲੀਐਂਥਸ ਨੇ?
“ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ੈਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?” ਕੌਣ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੰਡਨ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੌਥੀ ਸ਼ੈਲੀ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ, ਕਦੇ ਗਿਣੀ ਹੈ? ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ੈਲੀ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸੀਟਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਚੋਗਾ ਜਾਂ ਕੱਪੜਾ ਪਹਿਨ ਕੇ ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਚਿਲਿਸ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰੱਬਾਂ ਦੀ ਖਾਤਰ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਖਰਾਬ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ। ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹੁੰਚਦੇ ਜਾਂ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮੁੜਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਾਹਰ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਦਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਰਿਆ: ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ।” ਪਰ ਕੀ ਉਹ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਉਸਨੇ ਜ਼ਰਕਸਿਸ ਬਾਰੇ ਵਧੀਆ ਗੱਲ ਕੀਤੀ;” ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਨਹੀਂ, ਪਰ ਥਰਮੋਪਾਈਲੇ ਦੀ ਲੜਾਈ ਬਾਰੇ।” ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਹੈ?
ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ
ਜੋ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬੁਰਾਈ ਨਾ ਬਣੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣੇ ਹੋ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਲਈ ਬਣੇ ਹੋ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉਸਦੀ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਧਨ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ; ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਵਾਂਝੇਪਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਯੋਗ ਸੀ ਜੋ ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਬਣਾਈ ਹੈ।—ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ: ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਵਿਛੜ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੈ।—ਉਸਨੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਉਂ ਮੰਨਿਆ? ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਗਿਣਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਰਨਹਾਰ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਉਸ ਤੋਂ ਵਿਛੜ ਕੇ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਭੁਗਤਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਜਾਂ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ? ਪਰ ਗਰੀਬ ਔਰਤਾਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣੋਗੇ, ਦੋਵੇਂ ਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠੇ ਹੋ ਅਤੇ ਰੋਂਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹੀ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਉਹੀ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ।—ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋ, ਕਿ ਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਾਵਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਹੋਵੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਿੱਥੇ ਚਾਹੁਣ ਉੱਥੇ ਉੱਡਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲ੍ਹਣੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਿਛਲੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਰਲਾਪ ਜਾਂ ਪਛਤਾਵਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮੁੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।—“ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਬੁੱਧ ਜੀਵ ਹਨ।”—ਕੀ ਰੱਬਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਮਕਸਦ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕਰੀਏ? ਕੀ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਮਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਖੁਦ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਪੌਦਿਆਂ ਵਾਂਗ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਡਾ ਕੋਈ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਦੋਸਤ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਬੈਠ ਕੇ ਰੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਨੱਚਣਾ ਅਤੇ ਤਾੜੀਆਂ ਮਾਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ?
ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੁਡਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਜਾਦੂਗਰ ਸਨ: ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਥਾਂ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਕੁਝ ਭੰਗ ਹੋਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣਗੀਆਂ; ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹਿੱਲਣਗੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੋਸਤੀ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਬਾਂ ਦੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵੱਖ ਹੋਣਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨੇਕ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਵੀ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕੁਝ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਿਰਫ ਦੇਖਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲੀਸਿਸ ਨਾਲ ਹੋਇਆ, ਜਿਸਨੇ ਦੇਖਿਆ
ਕਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਦਾ ਭਾਗ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀ ਵਸਨੀਕ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰੇ।
ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਨੈਤਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਚੰਗੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ;
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਚੰਗੇ ਨਿਯਮ ਲਿਆ ਕੇ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਥੀਬਜ਼ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕਿੰਨੇ ਦੋਸਤ ਸਨ, ਆਰਗੋਸ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ, ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਘੁੰਮਣ-ਘੁੰਮਾਉਣ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਕਿੰਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ? ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਵਿਆਹ ਵੀ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਮੌਕਾ ਲੱਗਿਆ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੋਣ ਜਾਂ ਪਛਤਾਵਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨਾਥ ਛੱਡ ਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਅਨਾਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਇਹ ਪਿਤਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਰਿਪੋਰਟ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸੁਣੀ ਸੀ ਕਿ ਜ਼ਿਊਸ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜ਼ਿਊਸ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਪਿਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਪਿਆਸ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭੁੱਖ।—“ਪਰ ਉਲਿਸਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੱਟਾਨ 'ਤੇ ਬੈਠਾ ਰੋਇਆ।”—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋਮਰ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵੱਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ? ਜਾਂ ਜੇ ਉਲਿਸਿਸ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਸੀ? ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੇ ਜ਼ਿਊਸ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸਦੇ ਵਾਂਗ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਣ। ਪਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੋਚਣੀਆਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜਾਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਲਿਸਿਸ ਰੋਇਆ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਉਹ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ? ਇਸ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਚਰਿੱਤਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਦਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ।
“ਪਰ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ ਤਾਂ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੀ ਹੈ।”—ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੇ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਵਿਰਲਾਪ ਨਾ ਕਰੇ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਦੁੱਖ ਦੂਜੇ ਦਾ ਦੁੱਖ ਹੈ: ਪਰ ਮੇਰਾ ਦੁੱਖ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਰੋਕਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਮੈਂ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਲੜਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲੜਾਈ ਦਾ ਇਨਾਮ (ਸਜ਼ਾ) ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਸ ਅੱਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਭੁਗਤਣਗੇ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਵੀ, ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਨਾਲ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ, ਹਰ ਖ਼ਬਰ 'ਤੇ ਕੰਬਦਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ।—“ਰੋਮ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਇਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ।” ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ?—“ਹੈਲਸ (ਯੂਨਾਨ) ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਇਆ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ।”—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿੱਥੇ ਹੋ ਉੱਥੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵੀ, ਅਤੇ ਪੱਤਰਾਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ? ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਮਲੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ?—“ਠੀਕ ਹੈ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਮਰ ਗਏ ਹਨ।”—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਕੀ ਸਹਿਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮਰਨਹਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ; ਕਿ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬੁਖਾਰ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲੁਟੇਰਾ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹਰਾ ਦੇਵੇਗਾ? ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਉਹ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਠੰਡ ਅਤੇ ਗਰਮੀ, ਅਤੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਅਣਉਚਿਤ ਤਰੀਕੇ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਯਾਤਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਹਵਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਾਤ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਰਾਜਦੂਤ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਜਾਓ, ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਦੁਖੀ, ਬਦਕਿਸਮਤ, ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹਜ਼ਾਰਾਂ 'ਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਸਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਜੰਗ ਹੈ? ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਹਿਰੇਦਾਰੀ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਾਸੂਸ ਬਣ ਕੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਲੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੋਣ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਜਰਨੈਲ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਕੇ, ਉਦੋਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਵਧੇਰੇ ਔਖਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਫ਼ੌਜ ਨੂੰ ਕੀ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੰਨਾ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿ ਜੇ ਸਾਰੇ ਤੁਹਾਡੀ ਨਕਲ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਖਾਈ ਨਹੀਂ ਪੁੱਟੇਗਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗਾ, ਨਾ ਪਹਿਰੇਦਾਰੀ ਕਰੇਗਾ, ਨਾ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਏਗਾ, ਸਗੋਂ ਫ਼ੌਜ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ, ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਅਵੀਏ ਵਜੋਂ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹੋ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੋ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਸਤੂਲ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ; ਜੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਦੌੜਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਮਾਲਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰੇਗਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਅਵੀਏ ਲਈ ਬੁਰੇ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟ ਦੇਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਵੀ ਹੈ: ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੰਬੀ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ ਦਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜਰਨੈਲ ਦੇ ਇਸ਼ਾਰੇ 'ਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਜੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਜਰਨੈਲ ਅਤੇ ਇਸ ਜਰਨੈਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਮਾਂਡ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਮਾਮੂਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸੈਨੇਟਰ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਘਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗਵਰਨਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਜੱਜ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ? ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਇੱਕ ਪੌਦੇ ਵਾਂਗ, ਇੱਕੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? — “ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ।” — ਕੌਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਪਰ ਸੂਪ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਸੁਹਾਵਣੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅੰਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲੀ ਹੈ? ਕਿ ਇਹ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨਜ਼ ਅਤੇ ਕੈਟਾਮਾਈਟਸ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ? ਅੱਗੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ੈਨੋ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਫਿੱਟ ਨਾ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹੋਣ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਸੌਂ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜੰਭਾਈ ਲੈਣਾ, ਅਤੇ ਚਿਹਰਾ ਧੋਣਾ, ਫਿਰ ਜੋ ਚਾਹੁਣ ਲਿਖਣਾ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਤੁੱਛ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਫਿਰ ਸੈਰ ਲਈ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਸੈਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਖਾਣਾ ਅਤੇ ਸੌਂ ਜਾਣਾ, ਅਜਿਹੀ ਨੀਂਦ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਫੈਸ਼ਨ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਓ, ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਐਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਉਹੀ (ਜੋ ਦੂਜੇ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ? ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਟੋਇਕ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਚੰਗਾ, ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਰੋਮਨ ਨਾਗਰਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੀ ਜਿਹੜੇ, ਝੂਠੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਆਦਰਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਨਾਮ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਜਿਹੜਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ, ਇੱਕ ਗਰਬੀਲਾ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇ: ਜਿਹੜਾ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਅਵੱਗਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੀਚ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇ; ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਈਰਖਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਤਰਸ ਆਵੇ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰੇ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖਾਤਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਜਾਵਾਂ? ਜੇ ਦੇਸ਼, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਨਾ ਜਾਓ? ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੱਤੇਦਾਰ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਣ 'ਤੇ ਮਾਲੀ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਮੀਰਾਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੀ ਹੈ?—ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।—ਅਮੀਰਾਂ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਡਰ ਨਾ ਰੱਖੋ।—ਅਤੇ ਮੈਂ ਮਾਲੀ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ।—ਅਤੇ ਅਮੀਰਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਾ ਕਰੋ।—ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ?—ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਓ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਹ ਕਰ ਸਕੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ? “ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?” ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਗਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ, ਇੱਕ ਭਰਾ, ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਭਾਇਆ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਸਬਜ਼ੀ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਗਏ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਹਿੰਗਾ ਵੇਚਦਾ ਹੋਵੇ। ਤੁਸੀਂ ਪੱਤੇਦਾਰ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਖਰੀਦਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਇੱਕ ਓਬੋਲਸ (ਪੈਸਾ) ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਟੈਲੈਂਟ ਨਹੀਂ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਜਾਣ ਯੋਗ ਹੈ—ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਾਵਾਂਗਾ—ਇਹ ਗੱਲ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ; ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ—ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦਾ ਹੱਥ ਵੀ ਚੁੰਮਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਉਸਤਤ ਨਾਲ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ—ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ, ਇਹ ਇੱਕ ਟੈਲੈਂਟ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ: ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਰਾਜ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਉਹ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ।—ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਉਤਸੁਕ ਨਹੀਂ ਜਾਪੋਗੇ।—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਗਏ ਸੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਦਿੱਖ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ?—ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ?—ਅਤੇ ਡੀਓਨ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖਣ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ?—ਫਾਇਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।—ਕੀ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ?—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਨਾਮ ਲੱਭਦੇ ਹੋ? ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਉਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਇੰਨਾ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਹੀਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ? ਇਹਨਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ (ਦੁਨੀਆ) ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੰਮ ਸੰਭਾਲੋ, ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਨਰਸਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੂਰਖ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੇ ਰੋਣ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਰਮ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਬੱਚਾ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਜੋ ਬੱਚੇ ਵਰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਘਰ ਜਾ ਕੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ?—ਮੈਂ ਜਿਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਿਆ।—ਇੱਥੇ ਵੀ, ਦੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸਨੂੰ ਚਾਹੋਗੇ, ਦੇਖੋਗੇ: ਬੱਸ ਇਹ ਬੇਰਹਿਮੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਪਰ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਜਾਣ ਜਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਹਨ, ਨਿਰਣਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ, ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣਾ, ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਵਧਣਾ, ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਮੁੜਨਾ, ਤਾਂ ਕਿੱਥੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਚੀ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਲਈ? ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ (ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ) ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ਲਈ ਕਿਉਂ ਤਰਸਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੁਸੀਂ ਆਦੀ ਹੋ? ਥੋੜ੍ਹਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਪਾਓਗੇ: ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇੰਨੀ ਨੀਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਰੋਵੋ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰੋ।
“ਤਾਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰੇਮ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਂ?” ਉੱਤਮ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਰਹਿ ਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਨੀਚ ਸੋਚ ਰੱਖਣਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਰੱਬ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ, ਇਹ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸ ਪ੍ਰੇਮ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਚੀਜ਼ ਤੈਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਰਨਹਾਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਦੂਰ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜੋ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਬਾਂ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਤੋੜਿਆ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਉਚਿਤ ਸੀ, ਨਾ ਆਪਣੀ ਬਚਾਅ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਨਾ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਸਜ਼ਾ ਲਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੈਨੇਟਰ ਜਾਂ ਸਿਪਾਹੀ ਸੀ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਨੀਚ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਦੇ ਹਰ ਬਹਾਨੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰਪੂਰ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਬੱਚੇ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ, ਕੁਝ ਮਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਭਲਾ, ਕੀ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਇੰਨਾ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸੀ ਕਿ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਉਸਨੇ ਇੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਕਸ਼ਟ ਸਹਿਣ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ? ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਕਿਵੇਂ? ਜਿਵੇਂ ਰੱਬ ਦੇ ਸੇਵਕ ਲਈ ਉਚਿਤ ਸੀ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਉਸਦਾ ਦੇਸ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਏਥਨਜ਼ ਜਾਂ ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੇਚੇ ਜਾਣ ਉੱਤੇ ਉਸਨੇ ਕੋਰਿੰਥ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੇਰਹੈਬੀ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਵੀ ਉਸਨੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਐਂਟੀਸਥੇਨਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਐਂਟੀਸਥੇਨਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ? ਸੁਣ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਐਂਟੀਸਥੇਨਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਾਇਦਾਦ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਨੌਕਰ, ਮਿੱਤਰ, ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਨਾ ਹੀ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਥਾਨ, ਨਾ ਹੀ ਜੀਵਨ ਢੰਗ; ਇਹ ਸਭ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਕੀ ਹੈ? ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ। ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਸ ਦਾ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ? ਫਿਲਿਪ ਜਾਂ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ, ਜਾਂ ਪੇਰਡਿਕਸ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਰਾਜਾ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਸੁਖ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਦੁੱਖ, ਨਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ, ਨਾ ਧਨ, ਪਰ ਉਹ, ਜਦੋਂ ਚਾਹੇ, ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੂੰਹ ਉੱਤੇ ਥੁੱਕ ਕੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਚਲਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਮਾਮਲੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ; ਬਲਵਾਨ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ। ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਏਥੇਨੀਅਨ ਨੂੰ ਵੇਚ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਸੁੰਦਰ ਪੀਰੇਅਸ, ਅਤੇ ਲੰਬੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਏਕਰੋਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕੇ? ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ? ਇੱਕ ਕੈਦੀ, ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਨੀਚ ਵਾਂਗ: ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਲਈ ਇਸਦਾ ਕੀ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ?—“ਇਉਂ ਨਹੀਂ: ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦਾ।”—ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਵੇਂਗਾ। ਦੇਖ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੈਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਆਮ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਤੂੰ ਮੇਰਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਾਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਨਿਮਾਣਾ ਕਰਾਂ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ,” ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਤੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੈਂ ਅਤੇ ਏਥਨਜ਼ ਵੱਲ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ। ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਜੋ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਲੱਭਣ ਦੇ ਕੀ ਸਾਧਨ ਹਨ? ਜਾਂ ਤੂੰ ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵੱਲ ਦੇਖ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਹੇ ਬਿਨਾਂ ਤੂੰ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? ਮਨੁੱਖ, ਤੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੇਲ੍ਹ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਅਣਖੁਸ਼ ਹੈਂ ਅਤੇ ਹੇਲਸ (ਯੂਨਾਨ) ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਕੀ ਤੂੰ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਰਲਾਪ ਨਾਲ ਭਰ ਦੇਵੇਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਏਥਨਜ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇਂਗਾ ਅਤੇ ਲਾਈਸੀਅਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਘੁੰਮੇਂਗਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਲਈ ਵਿਦੇਸ਼ ਗਿਆ ਸੀ? ਕੀ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੈਨੂੰ ਲਾਭ ਮਿਲ ਸਕੇ? ਕੀ ਲਾਭ? ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕੇਂ, ਜਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਸਕੇਂ? ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੂੰ ਭਰਾ, ਦੇਸ਼, ਮਿੱਤਰ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕੇਂ? ਤਾਂ ਤੂੰ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿ ਕੇ ਤੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਾ ਕਰੇਂ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਲਾਵੇਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਤੈਨੂੰ ਠੱਗ ਨਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖੇਂ? ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਵਪਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਤੂੰ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟਿਕ ਦਲੀਲਾਂ ਅਤੇ ਕਾਲਪਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ ਗਿਆ ਹੈਂ: ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਅਗੋਰੇ (ਬਾਜ਼ਾਰ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਸਥਾਨ) ਵਿੱਚ ਲੈ ਲੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਵਾਈਆਂ ਦੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਵੇਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ। ਕੀ ਤੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਤੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਥਿਊਰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਬੁਰਾ ਨਾਮ ਨਾ ਲਿਆਵੇਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਹਨ? ਫਲਸਫੇ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ? ਕ੍ਰਾਈਸੀਪਸ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਜ਼ਖਮੀ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਮਿਹਨਤਾਂ ਬੇਕਾਰ ਹਨ? ਕੀ ਉੱਥੇ (ਘਰ) ਜੋ ਬੁਰਾਈਆਂ ਸਨ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਜੋ ਤੇਰੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ ਨਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਜੋੜਿਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰ ਬਣਾਵੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਵਿਰਲਾਪ ਦੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰੇਂ। ਤਾਂ ਤੂੰ ਹੋਰ ਦੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੇਰਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੂੰ ਦੁਖੀ ਹੈਂ? ਤਾਂ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਕਿਹੜਾ ਪ੍ਰੇਮ, ਮਨੁੱਖ! ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹਾਂ।
ਇਸ ਮੰਤਵ ਲਈ ਕੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ? ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਾਂਗ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਭਾਂਡਾ, ਜਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦਾ ਕੱਪ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕੋ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਜਾਂ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਚੁੰਮਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦਿੱਖ (φαντασίαν) ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਛੋਟ ਨਾ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੇ ਜਾਣ ਨਾ ਦਿਓ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਬੂ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਜੇਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਰਨਹਾਰ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਦਿਵਾਓ, ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੋਹਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅੰਜੀਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਂ ਅੰਗੂਰਾਂ ਦਾ ਗੁੱਛਾ ਸਾਲ ਦੇ ਨਿਯੁਕਤ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਜਾਂ ਦੋਸਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਜੀਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਰਦੀਆਂ ਅੰਜੀਰ ਲਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਘਟਨਾ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰੂਪ ਅਨੁਸਾਰ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਚੁੰਮ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਲੜਖੜਾਉਂਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਹੋ, "ਕੱਲ੍ਹ ਤੂੰ ਮਰ ਜਾਵੇਂਗਾ;" ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਵੀ, "ਕੱਲ੍ਹ ਤੂੰ ਚਲਾ ਜਾਵੇਂਗਾ ਜਾਂ ਮੈਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ?"—"ਪਰ ਇਹ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ।"—ਅਤੇ ਕੁਝ ਮੰਤਰ ਵੀ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ; ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ ਦਿਓ। ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਕਾਇਰਤਾ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਨੀਚਤਾ, ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਰਮੀ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨਾਮ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦਾ ਹੈ? ਕਹੋ ਕਿ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨਾਜ ਦਾ ਕੱਟਿਆ ਜਾਣਾ ਵੀ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਕਹੋ ਕਿ ਪੱਤਿਆਂ ਦਾ ਡਿੱਗਣਾ ਵੀ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੱਕੇ ਅੰਜੀਰ ਦਾ ਹਰੇ ਅੰਜੀਰ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣਾ, ਅਤੇ ਅੰਗੂਰਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸ਼ਮਿਸ਼ ਬਣਾਉਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਿਛਲੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹਨ; ਵਿਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ। ਘਰ ਛੱਡਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਮੌਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਜ ਤੋਂ ਉਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।—"ਕੀ ਮੈਂ ਫਿਰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਾਂਗਾ?"—ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹੋਗੇ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਣ ਜਾਵੋਗੇ, ਜਿਸਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਲੋੜ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਏ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਲੋੜ ਸੀ।
1. ਸਿਆਣਾ ਅਤੇ ਨੇਕ ਬੰਦਾ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦਿਆਂ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਯੋਗ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ? ਮੈਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖੀ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਹੋਰ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ? ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਖਾਤਰ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖਾਤਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੇਰੀ ਆਗਿਆ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਂ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ? ਫਿਰ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੈਨੂੰ ਭਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦ, ਤੇਰੇ ਨੌਕਰ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜਿਸਨੇ ਤੇਰੇ ਹੁਕਮਾਂ ਅਤੇ ਤੇਰੀਆਂ ਮਨ੍ਹਾ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਰਹਾਂਗਾ, ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ? ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ, ਇੱਕ ਸੈਨੇਟਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ, ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਜਰਨੈਲ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਮੁਖੀ? ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਅਹੁਦਾ ਸੌਂਪੇਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ? ਰੋਮ ਜਾਂ ਏਥਨਜ਼, ਜਾਂ ਥੀਬਜ਼ ਜਾਂ ਗਯਾਰਾ ਵਿੱਚ। ਬੱਸ ਉੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੀਂ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਹਾਂ। ਜੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਭੇਜਦਾ ਹੈਂ ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣ ਦੇ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਾ ਹੋਣ, ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਆਗਿਆ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਕੇ (ਜੀਵਨ ਤੋਂ) ਨਹੀਂ ਚਲਾ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਂ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਣ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭਾਂਗਾ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹਾਂ।
2. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਤਿਆਰ ਰੱਖੋ: ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖੋ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੋ, ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੋ। ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ: "ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ?" ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਦੂਜੇ ਕੋਲ ਜਾਓ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਕੋਲ। ਫਿਰ ਜੇ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੋਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਰਾਹਤ ਦੇਵੇਗੀ, ਕਿ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ, "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ।" ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਵੀ ਕਹੇਂਗਾ, "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਮਰਨਹਾਰ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਘਰ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।" ਫਿਰ ਜੇ ਤੂੰ ਮੁੜ ਕੇ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਦੇਖੇਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇਂ ਜਿੱਥੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਯਾਦ ਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਮੇਰੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਫਿਰ, ਤੂੰ ਪੁੱਛੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਹੈ: "ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੇ ਇਹ ਭੇਜਿਆ ਹੈ?" ਆਗੂ, ਜਾਂ ਜਰਨੈਲ, ਰਾਜ, ਰਾਜ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜਦੋਂ (ਚੀਜ਼ਾਂ) ਦਾ ਰੂਪ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਰਕ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ, ਇਸ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ: ਇਸਨੂੰ ਤਾਕਤ ਹਾਸਲ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾ ਕੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦੇ। ਜੇ ਤੂੰ ਗਯਾਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਢੰਗ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਕਿੰਨੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਰੋਮ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਕਿੰਨੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ: ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਮਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ, ਕਿ ਗਯਾਰਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਗਯਾਰਾ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚ।
ਤਦ ਸਭ ਹੋਰਨਾਂ ਸੁਖਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਇਹ ਧਾਰ ਲਵੋ, ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ, ਕਿ ਨਾ ਕੇਵਲ ਬਚਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕੇ, “ਹੁਣ ਭਾਵੇਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਲੋਕ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਆਮ ਰਾਇ ਤੋਂ ਉਲਟ (ਜਾਂ ਅਜੀਬ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ) ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮੈਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਉਹ ਬੈਠੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਜ਼ੀਅਸ ਨੇ ਚਾਹਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਬੂਤ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪ ਜਾਣਾਂ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ ਹੈ ਜਿਹਾ ਉਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਜਿਹਾ ਉਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਵਾਹ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ: ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ: ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਭਾਲ ਨਾ ਕਰੋ; ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਭਾਲੋ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ। ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਇੱਥੇ, ਕਦੇ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਗਰੀਬ, ਅਧਿਕਾਰਹੀਣ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਗਯਾਰਾ ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੇ ਅਜਿਹਾ ਮਤਲਬ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਤੋਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਮੇਰੀ ਕਸਰਤ ਕਰਾਉਣ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸ ਨਾਲ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਮੋੜਦਾ?”
ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ) ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਰੱਖ ਕੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਖਾਣ ਲਈ ਨਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਡਰ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਡਰ ਤੋਂ ਛੋਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦਾ ਗਾਰਡ, ਜਾਂ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਨੌਕਰ? ਜਾਂ ਕੀ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਅਹੁਦਿਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਯੁਕਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਕੈਪੀਟੋਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਨਾਮਜ਼ਦਗੀ ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣਗੇ ਜਿਸਨੇ ਜ਼ੀਅਸ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਮਹਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਬੱਸ ਇਸ ਦਾ ਮਾਣ ਨਾ ਕਰੋ, ਨਾ ਇਸ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰੋ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਦਿਖਾਓ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋ।
ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ)
ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਕੇ ਕਿੰਨੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਅਸਫਲ ਰਹੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਝੁਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸੱਟਾਂ ਵੀ ਖਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲੜਾਈ ਕੁਸ਼ਤੀ ਅਤੇ ਪੈਨਕ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਅਤੇ ਅਸਫਲ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਮਹਾਨ ਮਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਲੜਾਈ ਖੁਦ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਹੈ। ਚੰਗਾ ਤਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ (ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ) ਮੁਕਾਬਲੇ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਮੁੜ ਮੁਕਾਬਲਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਦੇ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਣ ਲਈ ਚਾਰ ਸਾਲ ਹੋਰ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਰਤਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਮੁੜ ਮੁਕਾਬਲਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗੇ ਹੋ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦਾ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਬੱਸ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ (ਮੁਕਾਬਲੇ ਦਾ ਤਿਆਗ) ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਐਥਲੀਟ ਵਾਂਗ ਖੇਡਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੌਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਬੂਤਰਾਂ ਵਾਂਗ ਭੱਜ ਜਾਓ ਜੋ ਭੱਜ ਗਏ ਹਨ।
ਸੁੰਦਰ ਜਵਾਨ ਕੁੜੀ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਮੈਨੂੰ ਅਭਿਭੂਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਠੀਕ ਹੈ, ਕੀ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਭਿਭੂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ? ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸ ਲੱਭਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ? ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਆਏ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਕਹੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?" ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਡਾਕਟਰ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸ ਲੱਭਿਆ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀ, ਇੱਕ ਤੁੱਛ ਬਕਵਾਸੀ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਆਦਤ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਾਲਿਆ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਨ ਕੁੜੀ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਭੂਤ ਹੋਏ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਆਏ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਗੁਲਾਮ ਆਪਣੇ ਮਿਲੇ ਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਮਲਾ ਦੂਜੇ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨੁਕਸਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਦਰਦ ਕੀ ਹੈ, ਸਜ਼ਾ ਕੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਦੋਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋਏ ਹੋ? ਇਸ ਲਈ, ਪਰਖਣ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਦੁੱਖ ਸਾਡੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਚੁਣੀਏ ਜਾਂ ਨਾ।
ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਡਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ
ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਗੌੜੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕਾਇਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨੀਚ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ? ਉਹ ਜਦੋਂ ਭੱਜਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਛੱਡਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਨੌਕਰਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਫਿਰ ਜ਼ਮੀਨ ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਦੇ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਘੜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਭਗੌੜਾ ਗੁਲਾਮ ਕਦੇ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰਿਆ ਹੈ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਹੇ ਬਦਕਿਸਮਤ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਜਿਸ ਵੱਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?—“ਖੈਰ, ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?”—ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਬੁਖਾਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਡਿੱਗਣ ਵਾਲਾ ਪੱਥਰ: ਮੌਤ ਤੱਕ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਕਈ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਕਹੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਸੀ?
“ਹਾਂ: ਪਰ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਵੀ ਭੁੱਖੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।”—ਖੈਰ, ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਉਹੀ ਉਤਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਉਹੀ ਹਾਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਹਰ ਘਾਟ ਅਤੇ ਕਮੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦੇ, ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਜਿੱਥੇ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਉੱਚ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਰਹੇ ਲੋਕ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਰਾਜੇ, ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਨੂੰ ਉਤਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਖੇ ਉਤਰੋਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਅਪਚ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬਖੋਰੀ ਨਾਲ ਫਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜਾ ਭਿਖਾਰੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਬਜ਼ੁਰਗ ਵੀ? ਪਰ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਠੰਡ ਨਾਲ ਕੰਬਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਪਏ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਖਾ ਕੇ, ਉਹ ਮਰਨ ਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਲਿਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਾ ਸਕਦੇ (ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ)? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਵਾਚਮੈਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ?—“ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ।”—ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖੋ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਹੋ: ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਹੇ, ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰੋ।
ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਿਰ ਦਰਦ, ਜਿਵੇਂ ਬੁਖਾਰ? ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਗਰੀਬ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਬਿਲਕੁਲ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ ਉਹ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ? ਜਿਸ ਕੰਮ ਦਾ ਉਹ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਬਣਾਇਆ ਜਿਹਾ ਉਹ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕੋ? ਕੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ? ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਜਾਂ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵੱਲ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹੋ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰੋ ਅਤੇ ਕੁਰਲਾਓ ਅਤੇ ਡਰ ਨਾਲ ਖਾਓ ਤਾਂ ਜੋ ਕੱਲ੍ਹ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਭੋਜਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਆਪਣੇ ਗਰੀਬ ਗੁਲਾਮਾਂ ਬਾਰੇ ਕੰਬੋ ਕਿਤੇ ਉਹ ਚੋਰੀ ਨਾ ਕਰਨ, ਕਿਤੇ ਉਹ ਭੱਜ ਨਾ ਜਾਣ, ਕਿਤੇ ਉਹ ਮਰ ਨਾ ਜਾਣ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਓ, ਅਤੇ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹੋ, ਹੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਨਾਮ ਮਾਤਰ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਲਾਭਹੀਣ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਹੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਥਿਰਤਾ, ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ: ਹੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ (syllogisms) ਦੇ ਲਈ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ; ਹੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਖ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, "ਕੀ ਮੈਂ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਸਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ? ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਬਾਕੀ ਹੈ?" ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਨ, ਤੁਸੀਂ ਤੀਜੇ ਵਿਸ਼ੇ, ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੋ—ਕੀ? ਕਾਇਰਤਾ, ਨੀਚ ਆਤਮਾ, ਅਮੀਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਬਚਾਅ (ἔκκλισιν) ਜੋ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਚਿੰਤਤ ਰਹੇ ਹੋ।
ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਰਕ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵਾਧੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਬਚਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਚਾਹੀਦਾ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿੰਗਰੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੰਧ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਦਰਬਾਨ ਬਿਨਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰੀ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ—ਕੀ? ਤੁਸੀਂ ਸੋਫਿਸਟਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾਂ ਵਾਂਗ ਉਛਾਲੇ ਨਾ ਜਾਣ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤੋਂ ਉਛਾਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ? ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਫੜਦੇ ਹੋ, ਕੀ ਮਾਪਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੋਲਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੱਕੜੀ ਜਾਂ ਮੇਡਿਮਨਸ (ਮਾਪ) ਦਿਖਾਓ; ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੋਂ ਤੱਕ ਧੂੜ ਨੂੰ ਮਾਪਦੇ ਰਹੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦੋਸ਼ੀ ਨਾ ਠਹਿਰਾਈਏ, ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਲਾਈਏ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਈਏ? ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਓ। “ਦੇਖੋ, ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਹੱਲ ਕਰਾਂਗਾ।”—ਇਹ ਮਾਪ ਹੈ, ਗੁਲਾਮ; ਪਰ ਇਹ ਮਾਪੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ, ਫਲਸਫਾ: ਤੁਸੀਂ ਕੰਬਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਖ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ: ਪਰ ਇਹ ਭੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਰਸੋਈਆ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਮੇਜ਼ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਤੀਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਜੁੱਤੇ ਉਤਾਰਨ ਲਈ, ਚੌਥਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਹੋਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਸਾਜ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ਼ਨਾਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੱਪੜੇ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਖਿੱਚੇ ਹੋਏ ਹੋਵੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਉਸ ਪਾਸੇ ਮਸਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਲੀਪਟੇਸ (ਮਸਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ) ਕਹਿ ਸਕੇ (ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ), “ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲੋ, ਪਾਸਾ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ, ਸਿਰ ਫੜੋ, ਮੋਢਾ ਦਿਖਾਓ;” ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਛੱਡ ਕੇ ਘਰ ਚਲੇ ਗਏ ਹੋਵੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੁਕਾਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, “ਕੋਈ ਖਾਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ?” ਅਤੇ ਫਿਰ, “ਮੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਓ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਪੰਜ ਕਰੋ:” ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕੋਗੇ। ਪਰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸਿੱਖੋ, ਗੁਲਾਮ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਜ਼ਦੂਰ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲੋਕ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੱਚੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਨ; ਸੁਕਰਾਤ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਸਨ; ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਲੀਐਂਥਸ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਖਿੱਚਦਾ ਸੀ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੱਖਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਜੀਓਗੇ। ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ? ਕੇਵਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਜੋ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਖੋਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਅਰਥਾਤ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰਉਪਯੋਗੀ ਕਿਉਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਗਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਗਾ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਉਪਕਰਣ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਦਾ, ਇਸਨੂੰ ਚੁੱਕ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲਾਭ ਸਮਝਦਾ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਸਮਝੇਗਾ। ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕੁੱਤੇ ਜਾਂ ਮੁਰਗੇ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾ ਸਕਦੇ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਜੀਉਣਾ ਕਿਉਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ?
ਕੀ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਗੱਲੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ? ਅੰਨ੍ਹੇ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਲੰਗੜੇ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ: ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ? ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸਿਪਾਹੀ ਲਈ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਤਨਖਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਮਜ਼ਦੂਰ ਲਈ, ਨਾ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ: ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਉਪੇਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਸੇਵਕ, ਆਪਣੇ ਗਵਾਹ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕੇਵਲ ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਉਪੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜਰਨੈਲ ਮੈਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਮਾਂਡਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਆਇਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਚਲਾ ਜਾਵਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜੀਉਂਦਾ ਸੀ, ਮੇਰਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਾਂ, ਇਕੱਲੇ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ। ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਭਰਪੂਰਤਾ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਸੁਖੀ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਜਿਉਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਹਰਕਿਊਲਸ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ; ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ (ਯੂਰੀਸਥੀਅਸ) ਆਰਗੋਸ ਅਤੇ ਮਾਈਸੀਨੀ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰਕਿਊਲਸ ਨੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਯੂਰੀਸਥੀਅਸ ਉਹ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਸੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਆਰਗੋਸ ਦਾ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾਈਸੀਨੀ ਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵੀ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਹਰਕਿਊਲਸ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਅਤੇ ਆਗੂ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਲਿਆਂਦੀ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨੰਗਾ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਲੀਸੀਸ ਜਹਾਜ਼ ਟੁੱਟਣ ਕਾਰਨ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ, ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਘਾਟ ਨੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਕੀਤਾ, ਕੀ ਇਸਨੇ ਉਸਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨੂੰ ਤੋੜਿਆ? ਪਰ ਉਹ ਕੁੜੀਆਂ ਕੋਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਗਿਆ, ਮੰਗਣ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਪਲਿਆ ਸ਼ੇਰ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ।
ਕਾਹਦੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ? ਨਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ 'ਤੇ, ਨਾ ਦੌਲਤ 'ਤੇ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ 'ਤੇ, ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹੋ ਇਕੱਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਨਿਰਾਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਿਰ (ਗਰਦਨ) ਉੱਚਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਮੀਰਾਂ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਵੱਲ ਸਥਿਰ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਦਾਤ ਸੀ (ਹੈ)। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹਾਦਰ ਹੋ ਕੇ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲੋਗੇ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਤੁੱਛ ਕੱਪੜਿਆਂ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਭਾਂਡਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੰਬਦੇ ਹੋਏ। ਬਦਕਿਸਮਤ ਆਦਮੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ?
“ਫਿਰ, ਜੇ ਮੈਂ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਜਾਵਾਂ ਤਾਂ ਕੀ?” ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੀਮਾਰ ਹੋਵੋਗੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।—“ਮੇਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੌਣ ਕਰੇਗਾ?”—ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ; ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ—“ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਲੇਟਾਂਗਾ।”—ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਲੇਟੋਗੇ।—“ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਕਮਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।”—ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਬੀਮਾਰ ਹੋਵੋਗੇ—“ਮੇਰੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਭੋਜਨ ਕੌਣ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰੇਗਾ?”—ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਮੇਨਸ ਵਾਂਗ ਬੀਮਾਰ ਹੋਵੋਗੇ।—ਅਤੇ ਬੀਮਾਰੀ ਦਾ ਅੰਤ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਮੌਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ?—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੀਚਤਾ ਅਤੇ ਕਾਇਰਤਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੌਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ ਹੈ? ਇਸ ਡਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਫਿਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਸਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇਸ ਵੱਲ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਰੀ ਤਰਕ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਸਰਤਾਂ, ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਾਈ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਆਜ਼ਾਦ ਬਣਦੇ ਹਨ।