ਇਹ ਟੁਕੜੇ "Epicteti Fragmenta maxime ex Ioanne Stobaeo, Antonio, et Maximo collecta" (ਐਡ. ਸ਼ਵੇਗ.) ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਹਨ। ਟੁਕੜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਨੋਟ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਸ਼ਵੇਗਹੌਸਰ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਖੋਜ-ਨਿਬੰਧ ਹੈ।
ਸਟੋਬੀਅਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਗਿਆਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਨਿਊ ਪਲੈਟੋਨਿਸਟ ਹਾਇਰੋਕਲਿਸ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੁਝ ਅੰਸ਼ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੇ ਮੱਧ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਟੋਬੀਅਸ ਹਾਇਰੋਕਲਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਟੁਕੜੇ ਸਟੋਬੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ Ἁνφολόγιον, ਜਾਂ ਫਲੋਰਿਲੇਜੀਅਮ ਜਾਂ ਸਰਮੋਨਸ ਹੈ।
ਐਂਟੋਨੀਅਸ ਮੋਨਾਚਸ, ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਭਿਕਸ਼ੂ, ਨੇ ਵੀ ਮੇਲਿਸਾ (ਮਧੂ-ਮੱਖੀ) ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਫਲੋਰਿਲੇਜੀਅਮ ਬਣਾਇਆ। ਉਸਦਾ ਸਮਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਟੋਬੀਅਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਦਾ ਸੀ।
ਮੈਕਸਿਮਸ, ਜਿਸਨੂੰ ਭਿਕਸ਼ੂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਤ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਦਾ ਵਸਨੀਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ 580 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਜਨਮਿਆ ਸੀ।
1. ਸ਼ਵੇਗਹੇਉਸੇਰ (Schweighaeuser) ਦੇ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੁਝ ਟੁਕੜੇ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਐਪੀਕਟੇਟਸ (Epictetus) ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟੁਕੜੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ; ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਮੈਂ ਜਿੰਨਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਉੰਨਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਅਰਥ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਜੀਵਨ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ (ਕਿਸਮਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਸਰਦੀਆਂ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਵਹਾਅ ਵਾਂਗ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਛਾਲ ਭਰਿਆ, ਅਤੇ ਚਿੱਕੜ ਨਾਲ ਭਰਿਆ, ਅਤੇ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਔਖਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਾਲਮ, ਅਤੇ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
1. ਜੋ ਆਤਮਾ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਵਗਦੇ ਝਰਨੇ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ, ਪੀਣ ਯੋਗ ਅਤੇ ਮਿੱਠੀ, ਅਤੇ ਮਿਲਣਸਾਰ (ਸਮਾਜਿਕ), ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬੁਰੇ ਹੋ।
ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੈ ਕਿ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਗ਼ਲਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਗ਼ਲਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।
1. ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ (πάθη) ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ।
ਮਨੁੱਖੀ ਰਾਇ ਤੋਂ ਉਪਜਣ ਵਾਲੀ (ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ) ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਨਾ ਸ਼ਰਮਾਓ ਜਿੰਨਾ ਸੱਚ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਤੋਂ ਭੱਜੋ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ (ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ) ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣਾ ਸਿੱਖੋ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਿਆ ਜਾਣ ਦਾ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ।
ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ, ਇੱਕ ਗੁਣ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ: ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ ਹਨ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂੰਹਦਾ (ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ)। ਪਰ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦੀ ਆਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਗ਼ੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਲੜੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਭਾਗ (ਲੜੀ), ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਦੋਸ਼। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲਾ (ਆਜ਼ਾਦ) ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਹੈ: ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬੱਝਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ (ਖੁੱਲ੍ਹਾ) ਹੈ, ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ।
1. ਕੁਦਰਤ ਮੌਤ ਰਾਹੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਰਾਹੀਂ ਬੁਰਾਈ; ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਢਿੱਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਅਤੇ ਸੁਖ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਛੁਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਅਣਇੱਛੁਕਾਂ ਨੂੰ (ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣ ਲਈ) ਰਵਾਨਾ ਕਰ ਦਿਓ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਭੱਜ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਵੀ ਉੱਡ ਜਾਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਚੀ ਰਹੇਗੀ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਮੱਖੀਆਂ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਉਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਕੌੜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਧਨ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਉਹ ਜੋ ਗੁਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਲੱਦੀ ਹੋਈ, ਸਜਾਵਟੀ, ਵੱਡੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਵਿੱਚ ਸਫ਼ਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਡੁੱਬ ਜਾਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੋਗੇ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਮਹਿੰਗੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ (ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨਾਲ) ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।
ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ ਸੱਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਹੋ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਰੋਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਮਹਿਮਾਨ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਨੂੰ ਮੱਛੀ ਜਾਂ ਮਿੱਠੇ ਕੇਕ ਪਰੋਸਣ ਲਈ ਕਹੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਣਉਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਉਹ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ।
ਉਹ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਬੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੇ (ਐਪੀਕਟੈਟਸ) ਕਿਹਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਮੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਦੂਜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੌਂਸਲਰ ਰੈਂਕ ਦਾ ਹਾਂ। ਤੀਜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਪ੍ਰੋਕਿਊਰੇਟਰ (ἐπίτροπος) ਹਾਂ। ਚੌਥਾ, ਮੇਰੇ ਵਾਲ ਕਰਲੀ ਹਨ। ਪਰ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਦੂਜੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਚਾਰਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜੌਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਗਾਮ ਸੋਨੇ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਕਾਠੀ ਕਢਾਈ ਵਾਲੀ ਹੈ: ਪਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੇ ਗੁਣ (ਸਦਗੁਣ) ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਮਾੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਦਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਵਾਲਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਵੱਲ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਬੀਮਾਰ ਲੋਕ ਡਾਕਟਰ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹਾਰ ਮੰਨ ਲਈ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹੀ ਭਾਵਨਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਹਾਰ ਮੰਨ ਲਈ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ?
ਜਿਹੜੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਸਰਦੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਹੜੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਖੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਮੀਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਖੁਸ਼। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਮੀਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਕਰਜ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਾਥੀ ਦੰਦ ਜਾਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੱਪ ਜਾਂ ਅਸਪ ਜਾਂ ਬਿੱਛੂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਮਹਿੰਗਾਈ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦੌਲਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਫੁੱਲੀ ਹੋਈ ਭਰਪੂਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਸਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਚਮਕ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਪਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਝੂਠੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝੋ।
ਦੌਲਤ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਵੱਡਾ ਖਰਚਾ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਸੰਜਮ (σωφροσύνη) ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਕੰਜੂਸੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਦੌਲਤ ਵੱਡੇ ਖਰਚੇ ਵੱਲ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੰਜਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸੰਜਮੀ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਲਈ ਅਮੀਰ ਹੋਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਮਾਲਕ (κυβερνήτης) ਬਣਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਨਾ ਹੁੰਦੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ—। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਉੱਥੇ (ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ) ਜਹਾਜ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ; ਪਰ ਤਰਕ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਫਿਰ ਤਰਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ ਸਮਝੋ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੋ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਫਾਰਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯੂਨਾਨ (ਗ੍ਰੀਸ) ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਫਾਰਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ; ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਮੀਰ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ?
ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਤੰਗ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਦਬੇ ਹੋਏ ਲੇਟਣਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣਾ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚੌੜੇ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਲਿਟੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਕੋਚ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕਿਸਮਤ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਇਹ ਗਰੀਬੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਛਾ; ਨਾ ਹੀ ਦੌਲਤ ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤਰਕ (ਤਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, λογισμός)। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਦੌਲਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰੋਗੇ।
ਨਾ ਤਾਂ ਘੋੜਾ ਆਪਣੇ ਚਾਰੇ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟ ਅਤੇ ਕਵਰਾਂ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਪੰਛੀ ਆਪਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲ੍ਹਣੇ 'ਤੇ: ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੀ ਤੇਜ਼ੀ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਖੰਭਾਂ 'ਤੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਅਤੇ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ (εὐποιία) 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ ਬੇਲੋੜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ (αὐταρκείας） ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਕੰਜੂਸੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜਾ ਬੇਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਲਗਜ਼ਰੀ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਕਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਕਮੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾ ਅੰਤ (ਨਤੀਜਾ) ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬੇਲੋੜੇ ਖਰਚੇ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾ ਕਰੋ।
ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਾਰੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਦਾ ਮਾਪ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਤਸੱਲੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਛਾ (ਭੁੱਖ) ਖੁਦ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਲਓਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਸੋਈਏ ਚਾਹੀਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਮਿਲੇਗਾ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੋਗੇ।
1. ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਸੁਆਦਲਾ ਬਣਾਓ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਦਾਸ, ਸਗੋਂ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਰੱਖੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾ ਕੇ ਆਤਮਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਤਮਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸੁਖਾਂ ਦੇ ਆਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਖਮੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੀਮਾਰੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਨਾ ਹੋਵੇ।
2. ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਜੋ ਭੋਜਨ ਤੁਸੀਂ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੋਟਾ (ਪੋਸ਼ਣ) ਨਾ ਕਰੇ, ਬਲਕਿ ਮਨ ਦੀ ਚੁਸਤੀ ਕਰੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਭੋਜਨ ਮਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਸ਼ਾਬ ਵੀ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਬਾਹਰ ਵਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਚੁਸਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਆਤਮਾ ਵਿਛੜ ਜਾਵੇ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਖੰਡ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
3. ਦਾਅਵਤਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋ ਮਹਿਮਾਨਾਂ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ: ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਿਓਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਜਲਦੀ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿਓਗੇ: ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦਿਓਗੇ, ਉਹ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੱਖੋਗੇ।
4. ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਚ ਨਾਲ ਨਾ ਮਿਲਾਓ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰੋਸੋ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭਰਨ ਵਾਲਾ ਬਹੁਤਾ ਖਰਚ ਜਲਦੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਗੁੱਸਾ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਕੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਚ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਨਾ ਕਰੋ; ਸਗੋਂ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਵਿਵਹਾਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰੋ।
5. ਆਪਣੀਆਂ ਦਾਅਵਤਾਂ (ਭੋਜਨਾਂ) ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਪਰੋਸਣ ਵਾਲੇ (ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਲਾਮ) ਪਰੋਸੇ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਾ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਸੋਫਿਆਂ (ਬੈਠਣ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ) 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ (ਵਿਅਕਤੀਆਂ) ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।
6. ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਕਿ ਦਾਅਵਤ ਦੀਆਂ ਤਿਆਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਲਓ, ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਾਅਵਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰੋ ਜੋ ਪਰੋਸ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਮੌਕੇ ਲਈ ਅਣਉਚਿਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਿਹਨਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖਾ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਨਹੀਂ ਖਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੀ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਨਹੀਂ ਪੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਚੁੱਪ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਕੇ ਕੋਈ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚਿੜਾ ਕੇ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਪੈਦਾ ਕਰੋਗੇ।
7. ਝਗੜਾ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਂਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਅਣਉਚਿਤ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰਾਬੀ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਸੋਬਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਸੋਬਰ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਸ਼ਰਾਬੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਸੋਬਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ।
8. ਟਿੱਡੀਆਂ (ਸਿੱਕਾਡੇ) ਸੰਗੀਤਮਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਘੋਗੇ ਦੀ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਘੋਗੇ ਨਮੀ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਟਿੱਡੀਆਂ ਸੁੱਕੇ ਵਿੱਚ। ਅੱਗੇ ਤ੍ਰੇਲ ਘੋਗਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਰੇਂਗਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਸੂਰਜ ਜਦੋਂ ਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਟਿੱਡੀਆਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਧੁੱਪ ਵਿੱਚ ਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਮਈ ਆਦਮੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਾਲਮੇਲ ਬਿਠਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਪਿਆਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਤਮਾ ਸ਼ਰਾਬ ਨਾਲ ਤ੍ਰੇਲ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਾ ਜਾਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਿਓ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਸੰਗਤ (ਪਾਰਟੀਆਂ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਗਾਉਣ ਲਈ ਕਹੋ।
9. ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਇੱਕ ਉੱਤਮ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਯਕੀਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਨੀਵਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਝਗੜਾਲੂ ਹੋਣ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ।
10. ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ ਰਾਏ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ, ਰਾਏ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
11. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਾਰ ਨਾ ਜਾਣ ਦਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ।
12. ਸੱਚਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਜਿੱਤਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਰਾਏ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤਦੀ ਹੈ।
13. ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਰਹਿਣਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
14. ਜਿਸ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ। ਤੁਸੀਂ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋ: ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਦੂਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਲਾਮ ਨਾ ਬਣਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗੁਲਾਮ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਜਾਪਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਨੇਕੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਾਂਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਗੁਲਾਮੀ ਨਾਲ।
15. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੈ ਉਹ ਬੀਮਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੇਵਾ (ਮੰਤਰੀ) ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬੀਮਾਰ ਹੋਣ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੇਵਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ ਦਾ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
16. ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੋ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਵੋਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਅਰਿਸਟਾਈਡਸ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਐਪਾਮਿਨੋਂਡਾਸ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲਾਈਕੁਰਗਸ ਅਮੀਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੇਵਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਨਿਆਂਈ, ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਗਰੀਬ ਸਨ ਅਤੇ ਹੈਲਸ (ਯੂਨਾਨ) ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਪਾਰਟਨ ਲਾਈਕਰਗਸ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰੋ। ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਸ਼ਹਿਰ ਕੰਧਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਘੇਰਿਆ, ਸਗੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਜ਼ਾਦ ਰੱਖਿਆ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਵੱਡਾ ਵਿਹੜਾ ਨਾ ਬਣਾਓ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਬੁਰਜ ਨਾ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰੋ, ਸਗੋਂ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੋਈ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਾਰੀ ਫੌਜ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋ ਜਾਵੇ।
ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਨਾ ਸਜਾਓ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਜਮ (σωφροσύνη) ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ (ਅਣਉਚਿਤ) ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਧੋਖਾ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜਾ ਘਰ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਗਹਿਣਾ ਹੈ।
ਬਲਦਾਂ ਦੇ ਇੱਜੜ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਇੱਜੜ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ।
ਜਿਵੇਂ ਬਘਿਆੜ ਕੁੱਤੇ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਪਲੂਸ, ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰੀ ਅਤੇ ਪਰਜੀਵੀ, ਦੋਵੇਂ ਦੋਸਤ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰਾਖੀ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬਦਮਾਸ਼ ਬਘਿਆੜਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਨਾ ਆਉਣ ਦਿਓ।
ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਚੂਨੇ ਨਾਲ ਚਿੱਟਾ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ, ਇੱਕ ਬੇਸੁਆਦ ਆਦਮੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ: ਪਰ ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਗੱਲਬਾਤ (ਸਮਾਜਿਕ ਆਦਤਾਂ) ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਨਾਲ ਸਜਾਉਣਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ: ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੋਵੇਗੀ।
ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਲਾਲਸਾ, ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਮਾਣ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਹਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ-ਪ੍ਰੇਮ, ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਹ ਕ੍ਰੋਧੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ (ਸਟੋਇਕਸ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਆਂ, ਸੰਜਮ, ਆਜ਼ਾਦੀ। ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਪੀਕੁਰਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਹਨ, ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ? ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਬੇਸ਼ਰਮੀ (ਅਸ਼ਲੀਲ) ਕਹਿਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਗਤੀ (ਭਾਵਨਾ) ਮੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਅੰਤ (ਉਦੇਸ਼) ਬਣਾਉਣ (ਵਿਚਾਰਨ) ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ।
ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਲੇਟੋ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ (ਰਿਪਬਲਿਕ) ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਪਲੇਟੋ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅਰਥ ਵੱਲ। ਹੁਣ ਉਹ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਹੋਣਾ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਪਰ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਆਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਬਹਾਨੇ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਫਲਸਫਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਉਂਗਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵਧਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਵਾਰ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਆਨੰਦ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੰਜਮ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਆਨੰਦ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣ ਜਾਣਗੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਆਨੰਦ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਐਗਰੀਪੀਨਸ ਦੀ ਇਸ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ; ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਸੀ (ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ) ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਪਸੰਦ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਦਾ; ਜੇ ਬੁਖਾਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੁਖਾਰ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦਾ; ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਦਨਾਮੀ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦਾ; ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਬਾਰੇ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੌਕੇ 'ਤੇ (ਉਸਨੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ) ਜਦੋਂ ਉਹ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਉਸਨੂੰ ਖ਼ਬਰ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ ਕਿ ਨੀਰੋ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਜਿਸ 'ਤੇ ਐਗਰੀਪੀਨਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਠੀਕ ਹੈ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਅਰੀਸੀਆ ਵਿੱਚ ਖਾਣਾ ਖਾਵਾਂਗੇ।
ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਿਹਨਤ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦਾ ਅੰਤ (ਉਦੇਸ਼) ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ (τόνος) ਨਾ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀ।
ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਤੋਲ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਤੋਲ ਨਾ ਤਾਂ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਤੋਲ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਜੱਜ ਨਾ ਤਾਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਜੱਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਜੱਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ (ਦੋਸ਼ੀ) ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿੱਧੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਜਸਟਿਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੁਦ ਪਰਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਅਦਾਲਤ (ਨਿਆਂ ਦੀ) ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਨਾ ਦਿਓ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੁਕੱਦਮੇ (ਵਿੱਚ ਪਾਰਟੀ) ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਨਾ ਸੁਣੋ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣੋ।
ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਠੋਕਰ ਖਾਓਗੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਠੋਕਰ ਖਾਓਗੇ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਿਨਾਂ ਵਜ੍ਹਾ ਬਦਨਾਮ ਹੋਣਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਦਨਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਜਿਵੇਂ ਸੋਨੇ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਵਾਲਾ ਪੱਥਰ ਖੁਦ ਸੋਨੇ ਦੁਆਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਪਰਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ।
ਜੱਜ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਸਿੱਧੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸਿੱਧੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਲਾਈਕਰਗਸ ਨਾਮੀ ਲੇਸੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਕਿਹੜਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਅੱਖ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਦੁਆਰਾ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕੇ, ਲਾਈਕਰਗਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਖਸ਼ ਦਿੱਤਾ: ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਆਂਦਾ। ਜਦੋਂ ਲੇਸੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਨੇ ਹੈਰਾਨੀ ਪ੍ਰਗਟਾਈ, ਤਾਂ ਲਾਈਕਰਗਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਇਹ ਨੌਜਵਾਨ ਬੇਲਗਾਮ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਾ ਕੇ ਵਾਪਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਪਿਟਾਕਸ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, "ਮਾਫ਼ੀ ਬਦਲੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਫ਼ੀ ਕੋਮਲ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਪਰ ਬਦਲਾ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।"
ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰੇ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਉਸਦੇ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਣ ਲਈ ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰੇ ਅਤੇ ਫਿੱਟ ਕਰੇ।
ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਵਾਂਗੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨੀਚ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ (ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ) ਅਸੀਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਕਾਰਨ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ (ਉਪਯੋਗੀ) ਕਰਨ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਕਾਰਨ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਹਿੰਸਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਧਮਕੀਆਂ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ (ਜਾਂ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ), ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ (ਸੁਭਾਅ ਪੱਖੋਂ) ਕੋਮਲ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਜੰਗਲੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਛਤਾਵੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਜੀਵਨ ਜੀਓਗੇ।
ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇੱਕੋ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਰਾਏ (ਜਾਂ ਪੱਕਾ ਸਿਧਾਂਤ) ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
[ਨਿਸੀਅਸ ਮਿਹਨਤ (ਲਗਨ) ਦਾ ਇੰਨਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਸੀ, ਕੀ ਉਸਨੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੇ ਖਾਣਾ ਖਾਧਾ ਹੈ।]
[ਆਰਕੀਮੀਡੀਜ਼ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਉਸਦੇ ਡਾਇਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ ਤੋਂ ਖਿੱਚਦੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਲਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਆਰਕੀਮੀਡੀਜ਼ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਮਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ।]
[ਲੈਂਪਿਸ ਨਾਮੀ ਜਹਾਜ਼ ਮਾਲਕ ਤੋਂ ਜਦੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਕਿਵੇਂ ਕਮਾਈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਮੇਰੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੌਲਤ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ; ਪਰ ਮੇਰੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੌਲਤ (ਮੇਰੀ ਪਹਿਲੀ ਕਮਾਈ), ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ।"]
ਸੋਲਨ, ਜਦੋਂ ਪੇਰੀਐਂਡਰ ਦੁਆਰਾ ਪੀਣ (παρὰ πότον) ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਚੁੱਪ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੂਰਖ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਕੋਈ ਮੂਰਖ ਪੀਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ।"
ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਚੁੱਪੀ ਬੋਲਣ ਨਾਲੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਛੱਡ ਦਿਓ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਲਾਟਾਂ ਕੁਝ ਸੁੱਕੀ ਲੱਕੜੀ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਲਾਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਟਕ ਰਹੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਦਦ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਤੂਫਾਨੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਦ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਕਪਤਾਨ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦੇ, [ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿੱਖੋ]। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਭੇਟਾਂ (ਸਮਾਰਕਾਂ) ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਦੁਆਰਾ ਸਜਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਭੇਟ ਨਾਲ ਸਜਾਓ।
ਤੁਸੀਂ ਰਾਜ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਘਰਾਂ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕੋਗੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਨ ਰੂਹਾਂ ਛੋਟੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਨੀਚ ਗੁਲਾਮ ਵੱਡੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕੇ ਰਹਿਣ।
ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਯੂਬੋਆ ਅਤੇ ਸਪਾਰਟਾ ਦੇ ਕੀਮਤੀ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਨਾ ਸਜਾਓ; ਸਗੋਂ ਯੂਨਾਨ (ਗ੍ਰੀਸ) ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ (ਛਾਤੀਆਂ) ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ (ਨਿਰਣੇ) ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਲੱਕੜੀ ਦੁਆਰਾ।
ਜਿਵੇਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੇਰ ਪਾਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘੇਰਿਆਂ ਦੀ ਮਹਿੰਗਾਈ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੀ ਮਹਿੰਗਾਈ ਬਾਰੇ ਇੰਨੇ ਚਿੰਤਤ ਨਾ ਹੋਵੋ ਜਿੰਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਰਦਾਨਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ।
ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਘੋੜਾ-ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਚੰਗੇ ਵੱਛਿਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਖੁਆਉਂਦਾ ਅਤੇ ਲਗਾਮ ਦਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਭੁੱਖਾ ਨਹੀਂ ਮਰਨ ਦਿੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ਲ ਵਿਅਕਤੀ, ਚੰਗੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੇ ਤੁਰੰਤ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਜਾਣ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ।
1. ਜਿਵੇਂ ਹੰਸ ਨੂੰ ਕਾਂ-ਕਾਂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਭੇਡ ਨੂੰ ਬੇ-ਬੇ ਨਾਲ ਡਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਤਿਵੇਂ ਹੀ ਮੂਰਖ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੌਲੇ-ਗੌਲੇ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਡਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।
2. ਜਿਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੰਗ ਕੇ ਤੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਿਵੇਂ ਹੀ ਬੇ-ਕਾਰਨ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਨਾਲ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
3. ਜੋ ਰਾਜ-ਭਾਗ ਦਾ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ ਦੇ ਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੇਰਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮੰਗਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
4. ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਉੱਗਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਤੁਰੰਤ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਦੁਆਰਾ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤਿਵੇਂ ਹੀ ਤੂੰ ਵੀ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਜੈ-ਜੈਕਾਰ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਾ ਕਰ, ਸਗੋਂ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਸੂਰਜ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪਿਆਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ।
5. ਨਾ ਹੀ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਲੰਗਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਉਮੀਦ 'ਤੇ ਟਿਕਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
6. ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਕੇਵਲ ਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਫੈਲਾਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
7. ਜਦੋਂ ਥੇਲਿਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਉਮੀਦ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਮੀਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
8. ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਨਾਲੋਂ ਮਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
9. ਪਿਰਹੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜਿਊਣ ਅਤੇ ਮਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਫਿਰ ਤੂੰ ਮਰਦਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ? ਪਿਰਹੋ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
10. ਕੁਦਰਤ ਅਦਭੁੱਤ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਜ਼ੈਨੋਫੋਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਸਰੀਰ, ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਣਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ। ਫਿਰ ਸੋਚੋ ਕਿ ਸਵੇਰੇ ਉੱਠ ਕੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਦੰਦਾਂ ਨੂੰ ਰਗੜਨਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਣਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਇੰਨੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇਸ ਬੈਗ ਨੂੰ ਭਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲੀ ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਨੌਕਰ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ (ਇੱਥੇ) ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧੋਣ, ਇਸਨੂੰ ਖਾਣਾ ਖੁਆਉਣ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਾਉਣ ਲਈ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਵਾਨ ਸੀ, ਰੱਬ ਨੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਲਾ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ। ਫਿਰ ਤੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤ, ਜਿਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ? ਤੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਠੀਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਪਿਆਰ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਹੋਰ ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਾ ਕਰ।
11. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰਦਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਿਊਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਖਭਾਲ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਾ ਛੱਡੇ। ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਆਦਮੀ, ਜੋ ਨਾ ਜਿਊਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਰਨ ਲਈ।
12. ਲੰਬੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ, ਛੋਟਾ ਜੀਵਨ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
13. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੱਚੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਮਾਪੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪੈਡਾਗੌਗ (ਅਧਿਆਪਕ) ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਦਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਮੀਰ (συνειδήσει) ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇ। ਇਸ ਰਾਖੀ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁੱਛ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਜਾਵਾਂਗੇ।
14. [ਸਾਨੂੰ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਲਈ ਸਮੱਗਰੀ ਵਾਂਗ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਹਰ ਕੰਮ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ।]
15. [ਫਿਰ ਗੁਣ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੌਲਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚਾਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੂਰਖਾਂ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਦੌਲਤ ਨਾਲ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਉਹ ਵਾਧੂ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੀਆਂ ਪਾਗਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।]
16. ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।
17. ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਜਾਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
18. ਹਰ ਥਾਂ ਉਸ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ।
19. ਕਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਚਾਪਲੂਸ ਜਿਉਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
20. ਬਾਂਦਰ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸ ਦੀਆਂ ਧਮਕੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
21. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਣੋ ਜੋ ਉਪਯੋਗੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਾਵਲੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
22. ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ (ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ) ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਧਾਰਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ।
1. ਤਾੜਨਾ ਝਿੜਕਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਤਾੜਨਾ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰਤਾਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਝਿੜਕਣਾ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤਾੜਨਾ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਝਿੜਕਣਾ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।
2. ਅਜਨਬੀਆਂ (ξένοις) ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੁਝ ਦੇਵੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਹ ਖੁਦ ਵੀ ਚਾਹੁਣ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
3. ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਆਣ ਪਿਆ ਅਤੇ ਤੂਫ਼ਾਨ ਕਾਰਨ ਮਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕੱਪੜੇ ਲਏ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੇ, ਅਤੇ ਡਾਕੂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਲੈ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਈਆਂ। ਜਦੋਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਬੁਰਿਆਂ ਨਾਲ ਨੇਕੀ ਕਰਨ 'ਤੇ ਝਿੜਕਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ।
4. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹਰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਚੁਣਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਭਲਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
5. ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨਾ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਦਾ।
6. ਖੁਸ਼ੀ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦਾਣੇ ਵਾਂਗ, ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੁੱਟੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲਾਲਚੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦੀ ਦੇ ਹੁੱਕ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।
7. ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਜ਼ਾ ਪਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
8. ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
9. ਵੇਲ ਤਿੰਨ ਗੁੱਛੇ ਅੰਗੂਰਾਂ ਦੇ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਪਹਿਲਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਨਸ਼ੇ ਦਾ, ਤੀਜਾ ਹਿੰਸਾ ਦਾ।
10. ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਂਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣਾ ਗਿਆਨ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌੜਾ ਬੋਲੋਗੇ।
11. ਉਹ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਤਿੰਨ ਪਿਆਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੀਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸੰਜਮ ਦੀ ਹੱਦ ਪਾਰ ਕਰ ਲਈ ਹੈ।
12. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਨਾਲੋਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਵਿਆਓ।
13. ਸਾਹ ਲੈਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰੋ।
14. ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਕ ਵਾਂਗ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਾਸ ਕਰੇਗਾ।
15. ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇਖਣਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚੇ ਹੋਏ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
16. ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹਨ।
17. ਜਿਵੇਂ ਬੀਮਾਰਾਂ ਲਈ ਡਾਕਟਰ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ੁਲਮ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
18. ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਹਨ।
19. ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ।
20. ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ।
21. ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤ ਲੱਭਣਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬੁਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
22. ਸਮਾਂ ਮੂਰਖਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤਰਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
23. ਉਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ।
24. ਜਦੋਂ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਕੇ ਜੋ ਉਹ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ (ਰਾਜ ਕਰਨ) ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲਣ ਤੋਂ ਕੰਨੀ ਕਤਰਾਉਣੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਾਸਾ ਵੱਟੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨੀਚ ਹੈ ਕਿ ਨਿਕੰਮਿਆਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਾੜੇ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧ ਉੱਤੇ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।
ਜੋ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਢੁੱਕਵਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਾ ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਨਾ ਦਿਖਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰੇ।
ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਅਮੀਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ। ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਮੁੱਲ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਧਰਮੀ ਮਨੁੱਖ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਵਾਲੀ ਅਮੀਰੀ ਲਈ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਜ਼, ਨਿਓਕਲਜ਼ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਅਰਿਸਟਾਈਡਜ਼ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬ ਸੀ। ਪਰ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਜ਼ ਦੀ ਅਮੀਰੀ ਅਤੇ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਜ਼ ਖੁਦ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਚੰਗਾ ਸਦੀਵੀ ਹੈ।
ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਹੁਣ ਵਾਂਗ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਹੀ ਇਸ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਜੀਵ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਜੋ ਦਿਵੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਤੱਤ ਵੀ ਉੱਪਰ-ਥੱਲੇ ਬਦਲਦੇ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਪਾਣੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਹਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਵਾ ਫਿਰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦਾ ਉਹੀ ਢੰਗ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਮਨ ਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਰਨ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰੇਗਾ।
ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ: ਪਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਮੰਨਣ ਯੋਗ ਹੈ।
ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਸਾਰ (ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ) ਅੱਗੇ ਝੁਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਤਾਰੇ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ। ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਵੀ ਇਸ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਇਹ (ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ) ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋਰ ਬਦਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਕੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ, ਸਾਡਾ ਨਿਰਣਾ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਇਸ (ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ) ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਬਿਹਤਰ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ (ਸ਼ਾਸਨ) ਕਰਕੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਵੀ ਅਨੁਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸਾਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਤਸੀਮਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਸੰਤੋਖ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮੁਸੀਬਤ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੋਖ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਭੇਦ ਕਿਲ੍ਹਾ ਹੈ।
ਸੱਚ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਾ ਦਿਓ: ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਚੋਣ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ) ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਭੰਬਲਭੂਸਾ (ਵਿਘਨ) ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚ ਇੱਕ ਅਮਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਫਿੱਕੀ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਾ ਤਾਂ ਬੇਢੰਗੀ ਛੁਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ।
ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਭ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੋ ਕੰਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬੋਲਣ ਨਾਲੋਂ ਦੁੱਗਣਾ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸੁਣ ਸਕੀਏ।
ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਹਾਵਣੀ ਜਾਂ ਅਸੁਖਾਵਣੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਦਤ (ਰਿਵਾਜ) ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜੀਵਨ ਚੁਣੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਤ (ਰਿਵਾਜ) ਇਸਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ।
ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਛੱਡਣ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਖਿਅਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਧੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਇਦਾਦ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਨਾਲੋਂ ਨਿਮਰਤਾ ਛੱਡਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ।
ਪਿਤਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਦਵਾਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਿਸਨੇ ਜਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਪਾਈ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਪੁੱਤਰ ਪਾਇਆ ਹੈ: ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਪਾਈ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਧੀ ਵੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।
ਸਿੱਖਿਆ (ਗਿਆਨ) ਦਾ ਮੁੱਲ ਸੋਨੇ ਦੇ ਮੁੱਲ ਵਾਂਗ ਹਰ ਥਾਂ ਮੁੱਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਿੱਖਿਆ (ਗਿਆਨ) ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਮਨੁੱਖ ਜਿੰਨੀ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਿਆਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਂ ਦੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ।
1. ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਮਿੱਤਰ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਸਲੂਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗਾ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
2. ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
3. ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚਿਕਿਤਸਕ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਚੁਣੋ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਖਦਾਈ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇ।
4. ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਜੀਵਨ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਾਪਰ ਚੁੱਕਾ ਹੋਵੇ।
5. ਸੰਵੇਦਨਹੀਣਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਪ੍ਰਾਣੀ ਪਸ਼ੂ, ਨਾ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੂਰਖ, ਪਰ ਗੁਣਵਾਨ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ, ਦੁੱਖ ਦੇ ਦਿਲਾਸੇ ਵਜੋਂ ਤਰਕ ਰੱਖ ਕੇ, ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੋ।
6. ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮਨੁੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
7. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਲੇਸਟ੍ਰਾ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੋਕ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਡਿੱਗ ਗਏ ਹੋਣ, ਆਪਣੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
8. ਸਾਨੂੰ ਬਿਪਤਾ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਚਿਕਿਤਸਕ ਵਾਂਗ ਤਰਕ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
9. ਇੱਕ ਮੂਰਖ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਸ਼ੇ ਵਾਂਗ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਕੇ, ਹੋਰ ਵੀ ਮੂਰਖ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
10. ਈਰਖਾ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ।
11. ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ।
12. ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪਾਇਲਟ (ਮਾਸਟਰ) ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਤਰਕ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੀ।
13. ਸਾਨੂੰ ਪਤਝੜ ਦੇ ਫਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
14. ਉਹ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਦੁਖੀ (ਪਰੇਸ਼ਾਨ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
15. ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਉਹ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਖੁਦ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਦਿੱਖਾਂ (φαντασιῶν) ਦੀ ਵਰਤੋਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਥਿਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਹਰ ਗੁਣ ਵੀ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇਹ ਵੰਡ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ (τῷ κόσμῳ) ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
16. ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਮੀਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਮੀਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
17. ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਬਰ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸ਼ਰਾਬੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
18. ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ, ਕਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਅਮੀਰ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਜੋ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ (ਜਿਸ ਕੋਲ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ)।
19. ਜ਼ੈਂਥਿਪੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਰਹੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਛੋਟੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਪਰ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਿੱਤਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ।
20. ਜਦੋਂ ਆਰਕੀਲਾਓਸ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬੁਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ: ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਮਾਪ (ਚੋਏਨਿਸ) ਆਟਾ ਇੱਕ ਓਬੋਲਸ (ਡਰਾਖਮੇ ਦਾ ਛੇਵਾਂ ਹਿੱਸਾ) ਵਿੱਚ ਵਿਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੁਹਾਰੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਵਗਦੇ ਹਨ: ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੋ ਹੈ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਪੋਲਸ ਨੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਓਡੀਪਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੱਕ ਘੁੰਮਣਘੇਰੀ ਅਤੇ ਭਿਖਾਰੀ ਵਜੋਂ ਓਡੀਪਸ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਈ? ਤਾਂ ਕੀ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਪੋਲਸ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਹਰ ਕਿਰਦਾਰ (ਵਿਅਕਤੀ) ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਯੂਲਿਸਿਸ ਦੀ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਿਸਨੇ ਫਟੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਰਮ ਜਾਮਨੀ ਰੋਬ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਮਾੜਾ ਚਿਹਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ?
21. ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ, ਉਹ (ਐਪੀਕਟੇਟਸ) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਐਟਮਾਂ (ἀτόμων), ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਭਾਗਾਂ (ὁμοιομερῶν) ਜਾਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹੋਣ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਾਂ (ἐκκλίσεων) ਦੇ ਮਾਪ (μέτρα), ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਕੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਣਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਲਈ ਅਗੰਮ ਹਨ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਤੱਕ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਮੰਨਦਾ ਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਲਾਭ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਬੇਲੋੜੀ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਡੇਲਫੀ ਵਿਖੇ ਲਿਖਿਆ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵੀ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ? ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕੋਰੂਟੇਸ (ਕੋਰਸ ਦੇ ਮੈਂਬਰ) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਮੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
22. ਤੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਆਤਮਾ ਹੈਂ ਜੋ ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਉਸ (ਐਪੀਕਟੈਟਸ) ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾ ਲੱਭੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਗਤੀਆਂ (movements) ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ (topic) ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇਹ ਲੱਭਿਆ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਗਤੀਆਂ ਅਪਵਾਦ (exception) ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ, (μεφ’ ὑπεξαιρέσεως), ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਹੋਣ, ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੁੱਲ (worth) ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਛਾ (desire) ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਨਫ਼ਰਤ (aversion) (ἐκκλίσει) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ (power) ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਕਿਸੇ ਆਮ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੁਕਾਬਲਾ (ਝਗੜਾ) ਹੈ, ਪਰ ਪਾਗਲ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੈ।
1. ਔਲ. ਗੇਲੀਅਸ, ਸਤਰ੍ਹਵੀਂ ਪੁਸਤਕ, ਉਨੱਤੀਵਾਂ ਅਧਿਆਇ।
1. ਮੈਂ ਫੇਵਰਿਨਸ ਕੋਲੋਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਫਿਲਾਸਫਰ ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, “ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਫਿਲਾਸਫੀ ਕਰਦੇ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ἄνευ τοῦ πράττειν, μέχρι τοῦ λέγειν।” ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕੰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਸਿਰਫ਼ ਗੱਲਾਂ ਤੱਕ। ਹੁਣ ਉਹ ਗੱਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਰਿਅਨ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਉਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖੀਆਂ, ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਰਮ ਗੁਆ ਕੇ, ਬੇਲੋੜੀ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ, ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਵਾਲਾ, ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਬੇਖੌਫ, ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ, ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਫਿਲਾਸਫੀ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੇ ਹੋਏ, ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਪੁੱਛਦੇ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੱਬ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਵਫਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦਾ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ, ਪੁਕਾਰਦੇ ਹੋਏ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਝਿੜਕਦਾ: Ἄνθρωπε, ποῦ βάλλεις; σκέψαι εἰ κεκάθαρται τὸ ἀγγεῖον। ἂν γὰρ εἰς τὴν οἴησιν βάλλῃς, ἀπώλετο। ἢν σαπῇ, ἢ οὖρον ἢ ὂξος γένοιτ’ ἂν, ἢ τι τούτων χεῖρον।” ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੰਭੀਰ, ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਵੱਧ ਸੱਚਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਹਾਨਤਮ ਫਿਲਾਸਫਰ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ, “ਫਿਲਾਸਫੀ ਦੇ ਅੱਖਰ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਝੂਠੇ ਅਤੇ ਨੀਚ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਗੰਦੇ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ (ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ κυνικώτερον ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਪਿਸ਼ਾਬ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਪਿਸ਼ਾਬ ਤੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਗੰਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ।” ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹੀ ਐਪੀਕਟੈਟਸ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਫੇਵਰਿਨਸ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: “ਦੋ ਬੁਰਾਈਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸੰਤੋਖ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਹਿਣਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬੇਇਨਸਾਫੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜੇ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਲਾਗੂ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਕੇ ਸੰਭਾਲੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਦੋ ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, Ἀνέχου καὶ Ἀπέχου।”
ਔਲ. ਗੇਲੀਅਸ, xix 1.
1. ਸਟੋਇਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ... ਆਪਣੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚੋਂ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਐਪਿਕਟੇਟਸ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ 'ਡਾਇਲੈਕਟੇਸ' (Dialexis) ਕੱਢਦਾ ਹੈ: ਜਿਸਨੂੰ ਅਰਿਆਨ ਨੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ੈਨੋ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਈਸਿਪਸ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ, ਯੂਨਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ: "ਮਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼", ਜਿਸਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ 'ਫੈਂਟਾਸੀਆਈ' (phantasiai) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਕਿਸੇ ਘਟਨਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਸਿੰਕਾਟਾਥੇਸੇਈਸ' (synkatatheses) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਜਾਣੇ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਅਚਾਨਕ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਤਰੇ ਦਾ ਅਣਜਾਣ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਨ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ ਹਿੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੁੰਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿੱਕਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹਰਕਤਾਂ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰੋਕ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਥੇ ਹੀ 'ਤਾਂਸ ਤੋਇਆਸ ਫੈਂਟਾਸੀਆਸ' (tas toias phantasias), ਯਾਨੀ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਇਹ 'ਉ ਸਿਨਕਾਟਾਥੇਟਾਈ ਉਦੇ ਪ੍ਰੋਸੇਪੀਡੋਕਸੇਈ' (ou synkatatithetai oude prosepidoxazei), ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ। ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹੀ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਰਖ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪਹਿਲੇ ਮਨੋ-ਵੇਗ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਡਰਨਯੋਗ ਹੋਣ, ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 'ਪ੍ਰੋਸੇਪੀਡੋਕਸੇਈ' (prosepidoxazei) (ਜਦੋਂ ਸਟੋਇਕ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ)। ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਦੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ ਰੰਗ ਅਤੇ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ 'ਉ ਸਿਨਕਾਟਾਥੇਟਾਈ' (ou synkatatithetai), ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਚੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਡਰਨਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਡਰ ਨਾਲ ਭੈਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।"
ਅਰਨੋਬੀਅਸ, ਵਿਰੋਧੀ ਲੋਕ, ਪੁਸਤਕ ਦੂਜੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ।
ਜਦੋਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਸਲਾਮਤੀ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; "ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕਹੀਣ ਹੋਵੇ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਪੀਕਟੈਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਅਰਿਆਨਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।