1. ਜਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ
2. ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ (ὑπόληψις), ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਵਧਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ (ὁρμή), ਇੱਛਾ, ਨਫ਼ਰਤ (ἔκκλισις, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਾਸੇ ਹੋਣਾ) ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਹਨ: ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ, ਜਾਇਦਾਦ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਅਹੁਦੇ (ਅਧਿਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ) ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਰੋਕ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ: ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਗ਼ੁਲਾਮ, ਰੋਕ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਫਿਰ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਵੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿਓਗੇ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਦੂਜੇ ਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕੇਗਾ ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿਓਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਓਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ (ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ) ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਝੱਲੋਗੇ।
3. ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ (ਟੀਚਾ) ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਯਤਨ ਨਾਲ ਫੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਫਿਲਹਾਲ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ (ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ), ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ (ਅਹੁਦਾ) ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੌਲਤ) ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ) ਦਾ ਵੀ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ: ਯਕੀਨਨ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਵੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਰੰਤ ਫਿਰ ਹਰ ਕਠੋਰ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ, "ਤੂੰ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੂੰ ਦਿੱਖਦਾ ਹੈਂ।" ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂਚੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਿਆਰ ਰਹੋ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ, "ਇਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
4. ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਸ (ਹੋਪ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ (ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਾਸੇ ਹੋਣਾ) ਵਿੱਚ ਆਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈੋਗੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ: ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਫਸੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬੀਮਾਰੀ, ਮੌਤ ਜਾਂ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੋਵੋਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਹਟਾ ਦਿਓ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰੋ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਲਹਾਲ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿਓ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੋਵੋਗੇ: ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੁਝ ਵੀ ਅਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਵਧਣ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਅਤੇ ਅਪਵਾਦਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਛੋਟ ਨਾਲ।
5. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਲੋੜ ਪੂਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਿਆਰੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ (ਵਰਣਨ, ਧਾਰਨਾ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਜੋੜੋ, ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਹੋ ਕਿ ਇਹ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਭਾਂਡਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਚੁੰਮ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਹੋ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚੁੰਮ ਰਹੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਬੱਚਾ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ।
6. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਓ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹਾਉਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਰੱਖੋ ਜੋ ਬਾਥ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਕੁਝ ਪਾਣੀ ਛਿੜਕਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਧੱਕਾ-ਮੁੱਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਾਲਾਂ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੋਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹੋ, "ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ।" ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕਰੋਗੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਤਿਆਰ ਰੱਖੋ: "ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਵੀ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਵਾਂ।"
ਮਨੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੌਤ ਕੋਈ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਲੱਗਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਇਹੀ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਦੇਈਏ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਣ-ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਵੇ; ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸਿੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਵੇ; ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪੂਰੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਵੇ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ।
ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉੱਤਮਤਾ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਘੋੜਾ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਕਹੇ, "ਮੈਂ ਸੁੰਦਰ ਹਾਂ," ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਘੋੜਾ ਹੈ," ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਘੋੜੇ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ। ਫਿਰ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਕੀ ਹੈ? ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਗੁਣ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋਗੇ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਫ਼ਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਜਹਾਜ਼ ਬੰਦਰਗਾਹ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਾਣੀ ਲੈਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ੈੱਲਫਿਸ਼ ਜਾਂ ਕੁਝ ਬਲਬ ਚੁੱਕ ਲਓ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਜਹਾਜ਼ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਤੇ ਕਪਤਾਨ ਬੁਲਾ ਨਾ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁੱਟ ਦੇਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੇਡਾਂ ਵਾਂਗ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਨਾ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬਲਬ ਅਤੇ ਸ਼ੈੱਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈਣ ਤੋਂ) ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਕਪਤਾਨ ਬੁਲਾ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਜਹਾਜ਼ ਵੱਲ ਭੱਜੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਛੱਡ ਦਿਓ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਹਾਜ਼ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਾ ਜਾਓ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਨਾ ਹੋਵੋ।
ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਬਲਕਿ ਜੋ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੋਵੇਗਾ।
ਬਿਮਾਰੀ ਸਰੀਰ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਛਾ ਖੁਦ ਚੁਣਦੀ ਹੈ। ਲੰਗੜਾਪਨ ਲੱਤ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਜੋੜੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਓਗੇ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ।
ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਦੁਰਘਟਨਾ (ਘਟਨਾ) ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਅਤੇ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੰਜਮ (ਨਿਯੰਤਰਣ) ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਿਹਨਤ (ਦਰਦ) ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਇਹ ਧੀਰਜ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ (ਉਚਿਤ) ਆਦਤ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਣਗੇ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਨਾ ਕਹੋ, "ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ," ਬਲਕਿ ਕਹੋ, "ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।" ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਬੱਚਾ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ? ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੀ ਪਤਨੀ ਮਰ ਗਈ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਈ ਗਈ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਵੀ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ? ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਲਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਮੰਗਿਆ? ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਂਗ ਸੰਭਾਲੋ, ਜਿਵੇਂ ਯਾਤਰੀ ਆਪਣੇ ਸਰਾਏ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ: ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ: ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਣਾ, ਬਹੁਤਾਤ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਾਲ ਜੀਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਲਾਮ ਦਾ ਬੁਰਾ ਹੋਣਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਫਿਰ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਕੀ ਤੇਲ ਡੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵਾਈਨ ਚੋਰੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ? ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਕਹੋ, ਇਸ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਵਿਕਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੀਮਤ ਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋ। ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ (ਬਾਹਰੀ) ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ, ਦੋਵੇਂ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੇਗਾ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ ਸਦਾ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਲਾਮ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਬੁਰਾਈ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਾਲਕ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕੋਈ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਦੇਣ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਅਵਤ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੈ। ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਵਧਾਓ ਅਤੇ ਸਲੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਲਓ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਰੋਕੋ ਨਾ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ। ਇਸ ਵੱਲ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਾ ਭੇਜੋ, ਪਰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਡੀਕ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰੋ, ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਵੀ, ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਅਹੁਦਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ, ਦੌਲਤ ਨਾਲ ਵੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦਾਅਵਤਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਸਾਥੀ ਬਣੋਗੇ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਵੀ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਦਾਅਵਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਵੋਗੇ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਵੀ ਹੋਵੋਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਅਤੇ ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਦਿਵਯ ਬਣ ਗਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰੋਂਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਵਿਦੇਸ਼ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਕਿ ਦਿੱਖ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਦੂਰ ਨਾ ਲੈ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੋ, ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦਿਖਾਉਣ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰੋ। ਪਰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੋਂ ਵੀ ਵਿਰਲਾਪ ਨਾ ਕਰੋ।
ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਭਿਨੇਤਾ ਹੋ, ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ (ਲੇਖਕ) ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਛੋਟਾ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਦਾ; ਜੇ ਲੰਬਾ, ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਦਾ: ਜੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕਿਰਦਾਰ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਰਦਾਰ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਭਾਓ; ਜੇ ਲੰਗੜੇ ਆਦਮੀ ਦਾ, ਇੱਕ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦਾ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ, (ਉਹੀ ਕਰੋ)। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਿਰਦਾਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਉਣਾ; ਪਰ ਕਿਰਦਾਰ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ, ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁਭ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਾਂ-ਕਾਂ ਕਰਦਾ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦਿੱਖ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਦੂਰ ਨਾ ਲੈ ਜਾਵੇ; ਪਰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਕਹੋ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਲਈ, ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਛੋਟੀ ਜਾਇਦਾਦ ਲਈ, ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਸਾਖ ਲਈ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਲਈ: ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਾਰੇ ਸੰਕੇਤ ਸ਼ੁਭ ਹਨ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਚੁਣਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂ।
ਤੁਸੀਂ ਅਜਿੱਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਾ ਹੋਵੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਨਾ ਸਮਝੋ, ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਚੰਗਾਈ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਈਰਖਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਰੱਖੇਗੀ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਜਨਰਲ ਜਾਂ ਸੈਨੇਟਰ (πρύτανις) ਜਾਂ ਕੌਂਸਲ ਬਣਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੋਗੇ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੋਗੇ: ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣਾ (ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਨਾ) ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਦਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਮਾਂ ਕੱਢਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੇਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਪਾਓਗੇ।
ਮੌਤ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਭਿਆਨਕ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੋ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੌਤ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੋਚੋਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਾਹੋਗੇ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰੋ, ਇਹ ਉਮੀਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਕਹਿਣਗੇ, ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਾਂਗ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਘਮੰਡ ਵਾਲੀ ਨਜ਼ਰ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਘਮੰਡ ਵਾਲੀ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹੋਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੋਕ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਗੇ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਗਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਦੋਹਰਾ ਮਖੌਲ ਲਿਆਓਗੇ।
ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਓ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਗੁਆ ਬੈਠੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਬਣ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਦਿਖਾਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ।
ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਨਾ ਕਰਨ, ਮੈਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਜੀਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ (ἀτιμία) ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਸਾਧਨ (ਦੋਸ਼) ਦੁਆਰਾ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਇਹ ਫਿਰ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਓ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਇਹ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ (ਅਪਮਾਨ) ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੋਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੁਝ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹਾਨ ਯੋਗਤਾ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ? ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ ਬਿਨਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਰਹਿ ਜਾਣਗੇ! ਤੁਹਾਡਾ ਬਿਨਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਮਨ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਾਓਗੇ। ਫਿਰ ਕਿਸ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਕੌਣ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਫਿਰ ਪੈਸਾ ਕਮਾਓ, ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵੀ ਕੁਝ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਮਰ, ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਵੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਮਾ ਲਵਾਂਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੋ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਅਨੁਚਿਤ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਹੋ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰੋਗੇ, ਪੈਸਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਦੋਸਤ? ਇਸ ਅੰਤ ਲਈ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾ ਕਹੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਗੁਆ ਬੈਠਾਂਗਾ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਦੇਸ਼, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਿੰਨਾ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹੇਗਾ। ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੋਰਟੀਕੋਜ਼ ਜਾਂ ਬਾਥ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਜੁੱਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ। ਪਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ? ਹਾਂ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਨੁਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਫਿਰ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖਾਂਗਾ? ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰਾਜ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਗੁਣ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੀ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਬੇਵਫ਼ਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ?
ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਲਾਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਲਈ ਸੱਦੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੁਖੀ ਨਾ ਹੋਵੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ; ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ (ਸਮਾਨ) ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਜਿਵੇਂ ਦੂਜਾ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਦੂਜਾ ਮਨੁੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਤਤ (ਖੁਸ਼ਾਮਦ) ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਦੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ, ਜਿਸਦੇ ਬਦਲੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੋਗੇ। ਚੰਗਾ, ਪਾਲਕ ਦਾ ਮੁੱਲ ਕੀ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਓਬੋਲਸ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਓਬੋਲਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਲਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਓਬੋਲਸ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਪਾਲਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੇ ਪਾਲਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਪਾਲਕ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਓਬੋਲਸ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿਰ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਨੂੰ ਉਹ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਵੇਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਉਸਤਤ (ਖੁਸ਼ਾਮਦ) ਲਈ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਧਿਆਨ ਲਈ ਵੇਚਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀਮਤ ਦਿਓ, ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਵੇਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੀਮਤ ਨਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੋਵੇਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਰਾਤ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਥਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ; ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਾ ਸਹਿਣਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ (ਮਨ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਆਂਢੀ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਆਪਣਾ ਕੱਪ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਤੋੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਕੱਪ ਵੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਦੋਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦਾ ਕੱਪ ਟੁੱਟਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕਰੋ। ਕੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਬੱਚਾ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਮਰ ਗਈ ਹੈ? ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਨਾ ਕਹੇ, ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਪਣਾ ਬੱਚਾ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਏ ਮੈਨੂੰ, ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਦੁਖੀ ਹਾਂ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਜਿਵੇਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਖੁੰਝਾਉਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਵੋਗੇ: ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮਿਲਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਾਲ੍ਹਾਂ ਕੱਢੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ?
ਹਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਿੱਛੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਵੱਲ ਵਧੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਇਸ ਵੱਲ ਵਧੋਗੇ, ਪਿੱਛੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ; ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਨੀਚ (ਬਦਸੂਰਤ) ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣਗੀਆਂ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਪਿੱਛੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਸਖ਼ਤ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਖਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਸੁਆਦਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਨਿਯੁਕਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਗਰਮੀ ਵਿੱਚ, ਸਰਦੀ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਕਸਰਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਠੰਡਾ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਪੀਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸ਼ਰਾਬ; ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਦੇ ਮਾਸਟਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਹੱਥ ਖਿੱਚ ਲਵੋਗੇ, ਗਿੱਟੇ ਦੀ ਹੱਡੀ ਉਖਾੜ ਲਵੋਗੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਧੂੜ ਨਿਗਲ ਜਾਵੋਗੇ, ਕਈ ਵਾਰ ਕੋਰੜੇ ਖਾਓਗੇ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹਾਰ ਜਾਓਗੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਭ ਵਿਚਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਜਾਓ: ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰੋਗੇ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਹਿਲਵਾਨਾਂ ਵਾਂਗ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਬਾਸੁਰੀ ਵਾਦਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਫਿਰ ਗਲੈਡੀਏਟਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਫਿਰ ਤੁਰ੍ਹੀ ਵਾਦਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਫਿਰ ਦੁਖਾਂਤ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ: ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਐਥਲੀਟ, ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਗਲੈਡੀਏਟਰ, ਫਿਰ ਵਕਤਾ, ਫਿਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋਵੋਗੇ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ; ਪਰ ਬਾਂਦਰ ਵਾਂਗ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਵੇਖਣ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਠੰਡੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਫਰੇਟਸ ਬੋਲਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਕੌਣ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ?—ਉਹ ਖੁਦ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਆਦਮੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮੁਆਇਨਾ ਕਰੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਿਰਦਾਰ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੈਂਟਾਥਲੀਟ ਜਾਂ ਪਹਿਲਵਾਨ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਾਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖੋ, ਆਪਣੇ ਕਮਰ ਦਾ ਮੁਆਇਨਾ ਕਰੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੀ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਾਤਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸੁੱਤੇ ਬਿਤਾਉਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ, ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੁਆਰਾ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨੀਵਾਂ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਅਹੁਦੇ ਵਿੱਚ, ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ, ਪਾਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਕਿ, ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਫਿਰ ਸਰਕਾਰੀ ਕਰਮਚਾਰੀ ਦੇ ਸੇਵਕ, ਫਿਰ ਵਕਤਾ, ਫਿਰ ਸੀਜ਼ਰ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨਾ ਬਣੋ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਚਾਹੇ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਪਾਲਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਭਾਵ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ।
ਫ਼ਰਜ਼ ਸਾਰੀਆਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ (ταῖς σχέσεσι) ਦੁਆਰਾ ਮਾਪੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਕੋਈ ਪਿਤਾ ਹੈ? ਹੁਕਮ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ, ਉਸ ਅੱਗੇ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਝੁਕਣਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਿੰਦਾ ਕਰੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਰ ਕੁੱਟ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਪਿਤਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ? ਨਹੀਂ; ਪਰ ਪਿਤਾ ਨਾਲ। ਕੀ ਕੋਈ ਭਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਦੇਖੋ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹੋ: ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚੋਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ, ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕ, ਆਪਣੇ ਜਨਰਲ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਪਤਾ ਲਗਾਓਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ।
ਦੇਵਤਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਬਾਰੇ, ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖੇ ਜਾਣ, ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ (ਫ਼ਰਜ਼) ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਗਿਆਪਾਲਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪੰਨ ਹੋਇਆ ਸਮਝ ਕੇ ਖ਼ੁਸ਼ੀ-ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਇਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਂਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਤੇਰੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਵੇਂਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਹਟ ਕੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਹ ਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਂ ਜੋ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਵੇਂ ਜੋ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਦੋਸ਼ ਲੱਭੇਂਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਜੀਵ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਦਿੱਸਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਹਾਨੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੱਜੇ, ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲ ਹੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਪੁੱਤਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕੋਸਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਪੋਲੀਨਾਈਸਿਸ ਅਤੇ ਏਟੋਕਲਿਸ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣੇ, ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਣ ਦੀ ਸੋਚ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਾਹੀਕਾਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਸਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਨਾਵਿਕ, ਅਤੇ ਵਪਾਰੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਲਾਭ (ਤੇਰਾ ਹਿੱਤ) ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਣ (ἐκκλίνειν) ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਪਿਉ-ਦਾਦਿਆਂ ਦੀ ਰੀਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨੀਚਤਾ ਨਾਲ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ, ਘੱਟ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੇ, ਮੈਅ ਡੋਲ੍ਹਣਾ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਫਲ ਚੜ੍ਹਾਉਣਾ, ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਨਿਕਲੇਗਾ, ਪਰ ਤੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣ ਆਇਆ ਹੈਂ। ਪਰ ਇਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਆਉਂਦਾ ਹੈਂ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰੀ। ਇਸ ਲਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰੀਤੀ (ἔκκλισιν) ਨਾ ਲੈ ਕੇ ਆ। ਜੇ ਤੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਡਰ ਨਾਲ ਉਸ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚੇਂਗਾ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਕੇ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲੇਗਾ, ਉਹ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਇਹ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤ ਸਕੇਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਆ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸਲਾਹਕਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਤੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰੇਂਗਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਂਗਾ। ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੋਲ ਜਾ, ਜਿਵੇਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਤਰਕ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸੇ ਕਿ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਅਸ਼ੁਭ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੌਤ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਅੰਗਹੀਣ ਹੋਣ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਪਰ ਤਰਕ ਪ੍ਰਬਲ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੋਖਮਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵੱਡੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਪਾਈਥੀਅਨ ਦੇਵਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਕਤਲ ਹੁੰਦੇ ਸਮੇਂ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ।
ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਰੂਪ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ, ਜਿਸਦਾ ਤੂੰ ਪਾਲਣ ਕਰੇਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਇਕੱਲਾ ਹੋਵੇਂ ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲੇਂ।
ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਆਮ ਨਿਯਮ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੌਕਾ ਬੁਲਾਵੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਕਹਾਂਗੇ; ਪਰ ਆਮ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਗਲੈਡੀਏਟਰਾਂ ਬਾਰੇ, ਨਾ ਘੋੜ ਦੌੜਾਂ ਬਾਰੇ, ਨਾ ਐਥਲੀਟਾਂ ਬਾਰੇ, ਨਾ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਆਮ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਰ ਸਕੇਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਮੋੜ ਦੇ ਜੋ ਉਚਿਤ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਵੇਂ, ਤਾਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿ।
ਤੇਰੀ ਹਾਸੀ ਬਹੁਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਬਹੁਤ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ, ਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ।
1. ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ।
2. ਅਜਨਬੀਆਂ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਦਾਅਵਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ (ਅਣ-ਸਿਖਿਅਤ) ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਫਸੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਥੀ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵੀ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਵੇ।
3. ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਤੋਂ ਤੱਕ ਲਓ, ਜਿਵੇਂ ਭੋਜਨ, ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ, ਕੱਪੜੇ, ਘਰ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ: ਪਰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਾਹਰ ਰੱਖੋ ਜੋ ਦਿਖਾਵੇ ਜਾਂ ਲਗਜ਼ਰੀ ਲਈ ਹੈ।
4. ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਆਨੰਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਬਚੋ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰੋ ਜੋ ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਨੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸਹਿਜ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕੋ ਨਾ; ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇਹ ਮਾਣ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
5. ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਕੋਈ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਬਚਾਅ (ਜਵਾਬ) ਨਾ ਦਿਓ: ਪਰ ਜਵਾਬ ਦਿਓ, "ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮੇਰੀਆਂ ਬਾਕੀ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਦਾ।"
6. ਥੀਏਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਜਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਢੁਕਵਾਂ ਮੌਕਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਪੱਖਪਾਤੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾ ਦਿਖਾਓ, ਭਾਵ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਚਾਹੋ ਕਿ ਜੋ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇਨਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ (ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ) ਉੱਤੇ ਚੀਕਾਂ ਅਤੇ ਹਾਸੇ, ਜਾਂ ਹਿੰਸਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚੋ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆ ਜਾਓ, ਤਾਂ ਸਟੇਜ ਉੱਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰੋ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸੁਧਾਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ (ਜਿੰਨੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ)।
7. ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਾਠ ਸੁਣਨ ਲਈ ਨਾ ਜਾਓ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮਿਲੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਹਿਜ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚੋ।
8. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜੋ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹ ਰੱਖੋ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਜਾਂ ਜ਼ੈਨੋ ਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੌਕੇ ਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ।
9. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਘਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇਗਾ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਡੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਤੁਹਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰੇ ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਇਹ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
10. ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਜਾਂ ਖਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖਤਰਿਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਸੁਖਾਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਸੁਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਹਾਸਾ ਉਕਸਾਉਣ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਆਦਤਾਂ ਵੱਲ ਇੱਕ ਖਿਸਕਣ ਵਾਲਾ ਰਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਅਸ਼ਲੀਲ ਗੱਲਬਾਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਆਦਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਮੌਕਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਝਿੜਕੋ ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਪਣੀ ਚੁੱਪੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦਿਖਾ ਕੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਨਾਖੁਸ਼ ਹੋ।
11. ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਆਨੰਦ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ (φαντασίαν) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਓ; ਪਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਉਡੀਕਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦੇਰੀ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਫਿਰ ਦੋਵੇਂ ਸਮੇਂ ਸੋਚੋ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਨੰਦ ਮਾਣੋਗੇ, ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਛਤਾਵਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਸੋਗੇ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਸੋਚੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਸੰਜਮ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੋਗੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇਸਦਾ ਜਾਦੂ, ਅਤੇ ਆਨੰਦ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਆਕਰਸ਼ਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਿੱਤ ਨਾ ਸਕੇ: ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇਹ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਕਿੰਨੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
12. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਰਾਏ ਨਾ ਬਣਾਉਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚੋ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਡਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਗੇ?
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਥਨ ਕਿ ਇਹ ਦਿਨ ਹੈ ਜਾਂ ਰਾਤ ਹੈ, ਵਿਭਾਜਕ ਤਰਕ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਯੋਜਕ ਲਈ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਿਮਪੋਜ਼ੀਅਮ (ਮਨੋਰੰਜਨ) ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਚੁਣਨਾ ਸਰੀਰ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਮੁੱਲਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਖਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਮੁੱਲ ਵੱਲ ਦੇਖੋ, ਸਗੋਂ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਮੁੱਲ ਵੱਲ ਵੀ ਦੇਖੋ ਜਿਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਚਰਿੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਣਉਚਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ।
ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚੱਲਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਤੇ ਕਿੱਲ ਜਾਂ ਪੈਰ ਮੋਚ ਨਾ ਆ ਜਾਵੇ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ।
ਮਲਕੀਅਤ (ਸੰਪਤੀ) ਦਾ ਮਾਪ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪੈਰ ਜੁੱਤੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਿਯਮ (ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ) 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਾਪ ਬਣਾਈ ਰੱਖੋਗੇ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਖੱਡ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਜੁੱਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੈਰ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੁੱਤੀ ਸੋਨੇ ਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੀ, ਫਿਰ ਕਢਾਈ ਵਾਲੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਹੀ ਮਾਪ ਪਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਚੌਦਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਮਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਲਕਣਾਂ (κυρίαι, dominae) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ, ਸਿਰਫ਼ ਮਰਦਾਂ ਨਾਲ ਸੌਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਲਗਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ (ਮਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ) ਸਿਰਫ਼ ਸਲੀਕੇਦਾਰ, ਮਾਣਯੋਗ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ (ਹੋਣ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ।
ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਸਰਤ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਣਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੀਣਾ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਰਾਮ ਦੇਣਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭੋਗ, 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣਾ ਇੱਕ ਨੀਵੀਂ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਧੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਮਨ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਵੇ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਸਲੂਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੱਚੇ ਸੰਯੋਗ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਮਲ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਕਹੋ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਿਆ।
ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਦੋ ਹੈਂਡਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਭਰਾ ਅਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਉਸ ਹੈਂਡਲ ਤੋਂ ਨਾ ਫੜੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਅਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈਂਡਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਚੁੱਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਪਰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਫੜੋ, ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਭਰਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਹੈਂਡਲ ਤੋਂ ਫੜੋਗੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਤਰਕ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ: ਮੈਂ ਤੈਥੋਂ ਅਮੀਰ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੈਥੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਤੈਥੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੈਥੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਾਂ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਤੈਥੋਂ ਅਮੀਰ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਤੇਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਹਨ: ਮੈਂ ਤੈਥੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਬੋਲੀ ਤੇਰੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਪਰ ਤੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਹੈਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੋਲੀ।
ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਲਦੀ (ਸਵੇਰੇ) ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਹੋ ਕਿ ਉਹ ਜਲਦੀ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਵਾਈਨ ਪੀਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਬੁਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਹੋ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਪੀਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰਾਏ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸਮਝੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਨਾ ਕਹਾਓ, ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਨਿਯਮਾਂ, ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ) ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਨਾ ਬੋਲੋ: ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰੋ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਓ। ਕਿਉਂਕਿ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਵੀ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ: ਲੋਕ ਉਸ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਕੋਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਹ ਅਣਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਸਹਿ ਲੈਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਗੱਲਬਾਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਹਜ਼ਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਉਲਟੀ ਕਰ ਦਿਓਗੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹੇ, ਕਿ ਤੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਗੁੱਸੇ ਨਾ ਹੋਵੇਂ, ਤਾਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਕਿ ਤੂੰ ਕੰਮ (ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦਾ) ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭੇਡਾਂ ਵੀ ਆਪਣੀ ਘਾਹ ਉਲਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਇਜਾਰਾ-ਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿੰਨਾ ਖਾਧਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੋਂ ਚਾਰਾ ਹਜ਼ਮ ਕਰ ਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਾਹਰੋਂ ਉੱਨ ਅਤੇ ਦੁੱਧ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੂੰ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾ ਦਿਖਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਜ਼ਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਰੀਰ ਲਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਮਾਣ ਨਾ ਕਰੋ; ਨਾ ਹੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਾਣੀ ਪੀਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਕਹੋ, ਮੈਂ ਪਾਣੀ ਪੀਂਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਗਰੀਬ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੰਜੂਸ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਧੀਰਜਵਾਨ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ: ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਗਲੇ ਲਗਾਓ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਬਹੁਤ ਪਿਆਸ ਲੱਗੇ, ਤਾਂ ਠੰਢੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਘੁੱਟ ਲਓ, ਅਤੇ ਥੁੱਕ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾ ਦੱਸੋ।
ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ: ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਲਾਭ (ਫ਼ਾਇਦਾ) ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ। ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ: ਉਹ ਸਾਰਾ ਲਾਭ ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸੰਕੇਤ (ਨਿਸ਼ਾਨ) ਇਹ ਹਨ: ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ, ਉਹ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਹੈ ਜਾਂ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂ ਅੜਿੱਕਾ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੋਈ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾ ਹਿਲਾਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੜੀ ਨਾ ਜਾਣ: ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਰੋਧ (ἔκκλισιν) ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ: ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਇੱਕ ਦਰਮਿਆਨੀ ਗਤੀ ਵਰਤਦਾ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਮੂਰਖ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਘਾਤ ਲਗਾ ਕੇ ਬੈਠਾ ਹੋਵੇ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸਿਪਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹੋ, ਜੇਕਰ ਕ੍ਰਿਸਿਪਸ ਨੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਨਾ ਲਿਖਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੁਭਾਸ਼ੀਆ ਕੌਣ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕ੍ਰਿਸਿਪਸ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ (ਦੁਭਾਸ਼ੀਆ) ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਕੀ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਦੁਭਾਸ਼ੀਆ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੁਭਾਸ਼ੀਆ ਲੱਭ ਲਵਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ (ਸਬਕ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹੋਮਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕ੍ਰਿਸਿਪਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਵਿਆਕਰਨਕਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਬਣਿਆ ਹਾਂ? ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸਿਪਸ ਪੜ੍ਹੋ, ਮੈਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ।
ਜੋ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਨਿਯਮ) ਤੁਹਾਨੂੰ [ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਚਰਨ ਲਈ] ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਪਾਪੀ ਹੋਵੋਗੇ। ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕਹੇ, ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦਿਓ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਕਦੋਂ ਤੱਕ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿ distinctਤ ਕਾਰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਨਿਯਮਾਂ) ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਤੁਹਾਡਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ ਹੋ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੁਧਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਕੋਲ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿਓ? ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਨੌਜਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਬਲਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਮਨੁੱਖ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਅਤੇ ਆਲਸੀ ਹੋ, ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਟਾਲ-ਮਟੋਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ (ਇਰਾਦਾ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਦਿਨ-ਬ-ਦਿਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਭਰ ਅਤੇ ਮਰਨ ਤੱਕ ਅਗਿਆਨੀ (ਅਣ-ਸਿੱਖਿਅਤ) ਰਹੋਗੇ। ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਜੀਣਾ ਠੀਕ ਸਮਝੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜੋ ਪ੍ਰਗਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ ਜਿਸਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਿਹਨਤੀ, ਜਾਂ ਸੁਖਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਜਾਂ ਬੇ-ਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਹੁਣ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੈ, ਹੁਣ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਹਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਰੱਕੀ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ, ਸਿਰਫ਼ ਕਾਰਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁਕਰਾਤ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਥਾਨ (ਭਾਗ, τόπος) ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਨਿਯਮਾਂ, φεωρήματα) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਤੀਜਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀ ਹੈ, ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੈ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਕੀ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਕੀ ਹੈ, ਝੂਠ ਕੀ ਹੈ? ਤੀਜਾ ਭਾਗ (ਵਿਸ਼ਾ) ਦੂਜੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਟਿਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਤੀਜੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਸਾਰਾ ਯਤਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ: ਪਰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਤਿਆਰ ਹੈ।
ਹਰ (ਸਥਿਤੀ) ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:
ਮੈਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਦੇ, ਹੇ ਜ਼ਿਊਸ, ਅਤੇ ਹੇ ਕਿਸਮਤ, ਜਿਸ ਰਾਹ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹੋ: ਪਾਲਣ ਲਈ ਮੈਂ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਜੇ ਮੈਂ ਚੁਣਦਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ।
ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਵੀ: ਹੇ ਕ੍ਰਿਟੋ, ਜੇਕਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ; ਅਨੀਤਸ ਅਤੇ ਮੈਲੀਟਸ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ।