ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹੱਕ ਕੀ ਹੈ
ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹੱਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਲੇਖਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ (Jus Naturale) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ, ਭਾਵ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਚਾਹੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਹਰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਆਜ਼ਾਦੀ ਕੀ ਹੈ
ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਾਹਰੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜੋ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਖੋਹ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਾਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਤਰਕ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਵੇ।
ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਹੈ
ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ (Lex Naturalis), ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਆਮ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੱਕ (Jus) ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ (Lex) ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹੱਕ, ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਹੱਕ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਿੰਨੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਜੋ ਇੱਕੋ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੰਗਤ ਹਨ।
ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹੱਕ ਹੈ
ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹਾਲਤ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਹਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ; ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹੱਕ ਹੈ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਵੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੱਕ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਵੇ) ਉਹ ਸਮਾਂ ਜੀਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੀਣ ਲਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮੌਲਿਕ ਕਾਨੂੰਨ
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਆਮ ਨਿਯਮ ਹੈ, "ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੰਗ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।" ਇਸ ਨਿਯਮ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ, ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਮੌਲਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਹੈ, "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੋ।" ਦੂਜਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੱਕ ਦਾ ਸਾਰ; ਜੋ ਹੈ, "ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ, ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰੋ।"
ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਦੂਜਾ ਕਾਨੂੰਨ
ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇਸ ਮੌਲਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਦੂਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; "ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ, ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਵੀ ਇੱਛੁਕ ਹੋਣ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝੇ, ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਇਸ ਹੱਕ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੇ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨੀ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੇ ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੇਣਾ ਚਾਹੇ।" ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਹੱਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ; ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ, (ਜਿਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਬੱਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਇਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ; "ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੂਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਰਨ, ਉਹ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਰੋ।" ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, "ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਨਾ ਕਰੋ।"
ਹੱਕ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਭਾਵ ਕੀ ਹੈ
ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਦਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਾਸ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਹ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੱਕ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਤੋਂ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮੌਲਿਕ ਹੱਕ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕੇ; ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹੱਕ ਦੀ ਕਮੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਮੌਲਿਕ ਹੱਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਹੀ ਕਮੀ ਹੈ।
ਹੱਕ ਤਿਆਗਣਾ (ਜਾਂ) ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਕੀ ਹੈ; ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਫਰਜ਼, ਨਿਆਂ
ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤਿਆਗ ਕੇ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਕੇ। ਸਿਰਫ਼ ਤਿਆਗ ਕੇ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਕਿਸਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਤਬਦੀਲ ਕਰਕੇ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ, ਜਾਂ ਮਜਬੂਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਾ ਸਕੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੱਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਲਾਭ ਤੋਂ: ਅਤੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਉਸ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਾ ਕਰੇ: ਅਤੇ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਰੁਕਾਵਟ ਅਨਿਆਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਹੱਕ ਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਹੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤਿਆਗਿਆ, ਜਾਂ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਝਗੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ੁਲਮ, ਜਾਂ ਅਨਿਆਂ, ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਾਇਮ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਿਆਗਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਣਾ, ਜਾਂ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਕੇਤ, ਜਾਂ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਕੰਮ ਹਨ; ਜਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ) ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੋਵੇਂ। ਅਤੇ ਇਹੋ ਉਹ ਬੰਧਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮੀ ਬੱਝੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਬੰਧਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, (ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਤੋੜਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ,) ਪਰ ਇਸਦੇ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਬੁਰੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ।
ਸਾਰੇ ਹੱਕ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ
ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣਾ ਹੱਕ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤਿਆਗਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਹੱਕ ਦੇ ਬਦਲੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੰਗੇ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮ ਹੈ: ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਵਸਤੂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਕ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਤਿਆਗਿਆ, ਜਾਂ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਹੜੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜਾਨੋਂ ਮਾਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ, ਅਤੇ ਜੰਜੀਰਾਂ, ਅਤੇ ਕੈਦ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਧੀਰਜ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ, ਜਾਂ ਕੈਦ ਹੋਣ ਦੇਣ ਦੇ ਧੀਰਜ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹੱਕ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ, ਅਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮਕਸਦ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਥੱਕ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਅੰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਖੋਹਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਇਰਾਦੇ ਸਨ; ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ।
ਠੇਕੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ
ਹੱਕ ਦੀ ਆਪਸੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਦਮੀ ਠੇਕਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਵਸਤੂ ਦੇ ਹੱਕ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ; ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨਗੀ, ਯਾਨੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਡਿਲਿਵਰੀ; ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਹੱਕ ਦੇ ਤਬਾਦਲੇ ਦੇ ਨਾਲ ਡਿਲੀਵਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਤਕਾਲੀ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਵਿੱਚ; ਜਾਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਵਿੱਚ: ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਡਿਲੀਵਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ
ਫਿਰ, ਠੇਕੇਦਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਠੇਕੇ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਰਫੋਂ ਡਿਲੀਵਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੀ ਤਰਫੋਂ ਠੇਕਾ, ਪੈਕਟ, ਜਾਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਹੁਣ ਠੇਕਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ; ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨੂੰ ਵਾਅਦਾ ਨਿਭਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਵਫਾਦਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ (ਜੇ ਇਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੈ) ਵਫਾਦਾਰੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ।
ਮੁਫਤ ਤੋਹਫਾ
ਜਦੋਂ ਹੱਕ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਆਪਸੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਪਰ ਧਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਦੋਸਤੀ, ਜਾਂ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ; ਜਾਂ ਚੈਰਿਟੀ, ਜਾਂ ਮਹਾਨਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ; ਜਾਂ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ; ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਠੇਕਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਤੋਹਫਾ, ਮੁਫਤ ਤੋਹਫਾ, ਕਿਰਪਾ ਹੈ: ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮਤਲਬ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।
ਠੇਕੇ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਕੇਤ
ਠੇਕੇ ਦੇ ਸੰਕੇਤ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਅਨੁਮਾਨ ਦੁਆਰਾ। ਪ੍ਰਗਟ, ਸਮਝ ਨਾਲ ਬੋਲੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਰਤਮਾਨ, ਜਾਂ ਅਤੀਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ, ਮੈਂ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਹੋਵੇ: ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ; ਜਿਵੇਂ, ਮੈਂ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਾਂਗਾ; ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸ਼ਬਦ, ਵਾਅਦੇ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਠੇਕੇ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ
ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ, ਅਨੁਮਾਨ ਦੁਆਰਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਈ ਵਾਰ ਚੁੱਪੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ; ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ; ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ: ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਠੇਕੇਦਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੁਫਤ ਤੋਹਫ਼ਾ ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਂ ਅਤੀਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਵਾਅਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ, ਇੱਕ ਮੁਫਤ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਾ ਅਯੋਗ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬੰਧਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ, ਕੱਲ੍ਹ ਮੈਂ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਜੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਂ ਅਤੀਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ, "ਮੈਂ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕੱਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ," ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਕੱਲ੍ਹ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅੱਜ ਹੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰਕ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ, Volos Hoc Tuum Esse Cras, ਅਤੇ Cros Dabo; ਭਾਵ "ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕੱਲ੍ਹ ਤੇਰਾ ਹੋਵੇ," ਅਤੇ, "ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇਵਾਂਗਾ:" ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਵਰਤਮਾਨ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕਾਰਜ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਬਦ, ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ, ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਵੀ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪਰ ਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਧਿਕਾਰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ; ਤਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਤੋਹਫ਼ਾ ਮੁਫ਼ਤ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪਾਸ ਹੋਇਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦੌੜ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੋਹਫ਼ਾ ਮੁਫ਼ਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਪਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੌੜਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।
ਠੇਕੇ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਕਾਰ ਪਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਂ ਅਤੀਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਸਗੋਂ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਆਪਸੀ ਤਬਾਦਲਾ, ਜਾਂ ਬਦਲਾਅ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਅਧਿਕਾਰ ਪਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਦੂਜਾ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ, ਅਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਹੋਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਾਅਦਾ ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬੰਧਨਯੋਗ ਹੈ।
ਮੇਰਿਟ ਕੀ ਹੈ?
ਉਹ ਜੋ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਬਕਾਇਆ ਵਜੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਜੇਤੂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਪੈਸਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਫੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੋਗਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮੁਫ਼ਤ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਿੱਤਣਾ, ਜਾਂ ਫੜਨਾ, ਮੇਰਿਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਕਾਇਆ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਇਨਾਮ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਸੁੱਟਣ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ, ਪਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ। ਪਰ ਮੇਰਿਟ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇਹ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਕਿ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਠੇਕੇਦਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰਿਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੁਫ਼ਤ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਦਾਤਰੀ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰਿਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ; ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਠੇਕੇਦਾਰ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮੇਰਿਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇ; ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਮੇਰਿਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਦਾਤਰੀ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, Meritum Congrui, ਅਤੇ Meritum Condigni ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸਨੇ ਪੈਰਾਡਾਈਜ਼ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਮਕ੍ਰੋਧ ਨਾਲ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ,) ਜੋ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲੇਗਾ, ਉਹ Ex Congruo ਪੈਰਾਡਾਈਜ਼ ਮੇਰਿਟ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਧਰਮ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮੁਫ਼ਤ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ; ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ Ex Condigno ਪੈਰਾਡਾਈਜ਼ ਮੇਰਿਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਅੰਤਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਕਲਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਸੰਦ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ; ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪੱਕਾ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ: ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੁਕਾਬਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਇਨਾਮ, ਜੇਤੂ ਮੇਰਿਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਨੂੰ ਬਕਾਇਆ ਵਜੋਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਆਪਸੀ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ, ਜਦੋਂ ਅਵੈਧ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਤੁਰੰਤ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ; ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ (ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਰੁੱਧ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ), ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਜਬ ਸ਼ੱਕ 'ਤੇ, ਇਹ ਰੱਦ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਹੋਵੇ; ਤਾਂ ਇਹ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਦੂਜਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਲਾਲਚ, ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਡਰ ਦੀ ਨਿਆਂਇਕਤਾ ਦੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹਨ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ (ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ।
ਪਰ ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਆਪਣੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨਗੇ, ਉਹ ਡਰ ਹੁਣ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਕਾਰਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ।
ਡਰ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਅਵੈਧ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਉਭਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਤੱਥ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਕੇਤ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕੀ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਅੰਤ ਤੱਕ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਜ਼ਮੀਨ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਘਾਹ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਉੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਜਿਹੜਾ ਮਿੱਲ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਮੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪੈਸਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ
ਬੇਤੁਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਨਾ ਸਮਝਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਵਾਦ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੋਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਖਾਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ
ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਲੌਕਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਲੈਫਟੀਨੈਂਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਅਰਥ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਹੁੰ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਅਨਿਆਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਆਦੇਸ਼ਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ।
ਸਿਰਫ ਸੰਭਵ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ
ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦਾ ਮਾਮਲਾ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਾ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; (ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਨਾ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹੈ; ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕੰਮ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦਾ ਆਖਰੀ ਕੰਮ;) ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨਾ, ਕੋਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਸੰਭਵ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਭਵ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਵੈਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ, (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਨਹੀਂ,) ਪਰ ਮੁੱਲ ਲਈ; ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਅਸਲ ਯਤਨ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ ਵੀ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਕਿਵੇਂ ਰੱਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ
ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਤੋਂ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ; ਜਾਂ ਮਾਫ਼ੀ ਦੁਆਰਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅੰਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਾਫ਼ੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਬਹਾਲੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਮੁੜ-ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਨਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ।
ਡਰ ਨਾਲ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵੈਧ ਹਨ
ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਦਾਖਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਫਿਰੌਤੀ, ਜਾਂ ਸੇਵਾ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਪੈਸਾ, ਜਾਂ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ) ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਵੈਧ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੰਗ ਦੇ ਕੈਦੀ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਫਿਰੌਤੀ ਦੇ ਭੁਗਤਾਨ ਨਾਲ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਰਾਜਾ, ਡਰ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਾਜੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਡਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨਵਾਂ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਇਕ ਕਾਰਨ ਉਭਰਦਾ ਹੈ, ਜੰਗ ਨੂੰ ਨਵਿਆਉਣ ਲਈ। ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਚੋਰ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੁਡਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਮੈਨੂੰ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਉਹੀ ਮੈਂ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।
ਪਹਿਲਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਇੱਕ ਨਾਲ, ਦੂਜਾ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਪੁਰਾਣਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਅੱਜ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਹੱਕ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਇਹ ਹੱਕ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਵਾਅਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਨਿਰਾਰਥਕ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ, ਰੱਦ ਹੈ।
ਬਲ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੱਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ) ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ, ਸੱਟਾਂ ਅਤੇ ਕੈਦ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਜਾਂ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, (ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੀ ਕੋਈ ਹੱਕ ਤਿਆਗਣ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਮਕਸਦ ਹੈ,) ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਲ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੱਕ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਰਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਹ, ਜਾਂ ਉਹ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿਓ;" ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, "ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਹ, ਜਾਂ ਉਹ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨ ਆਓਗੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ।" ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੋਟੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦਾ ਖਤਰਾ ਹੈ; ਉਸ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਤਤਕਾਲ ਮੌਤ ਹੈ, ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਅਤੇ ਜੇਲ੍ਹ ਤੱਕ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਯਕੀਨੀ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਵੀ ਅਵੈਧ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਜੱਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਬਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਤਾ, ਪਤਨੀ, ਜਾਂ ਲਾਭਪਾਤਰੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਦੋਸ਼ੀ ਦਾ ਗਵਾਹੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗਵਾਹੀ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਨਾਲ ਹੀ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਾਏ ਗਏ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗਵਾਹੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਤਸੀਹੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ ਅਨੁਮਾਨ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਹੋਰ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਸੀਹੇ ਵਾਲੇ ਦੀ ਰਾਹਤ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਫੀ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਦੋਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੁਡਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਹੁੰ ਦਾ ਮਕਸਦ; ਸਹੁੰ ਦਾ ਰੂਪ।
ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ) ਆਪਣੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ; ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਰਫ ਦੋ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਸਹਾਇਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਹਨ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਡਰ; ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਪੈਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਾਣ, ਜਾਂ ਗਰਵ। ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਉਦਾਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੌਲਤ, ਹੁਕਮ, ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੁਖ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ; ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਜਜ਼ਬੇ 'ਤੇ ਗਿਣਤੀ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਉਹ ਡਰ ਹੈ; ਜਿਸਦੇ ਦੋ ਬਹੁਤ ਆਮ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ: ਇੱਕ, ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ; ਦੂਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨਗੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਲਾ ਵੱਡਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦਾ ਡਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡਾ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਡਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਧਰਮ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦਾ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੰਨਾ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਅਦੇ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਪਤਾ ਲੜਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਣ ਤੇ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਲਾਲਚ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਕਾਮ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਲੋਭਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਹਰ ਕੋਈ ਰੱਬ ਵਜੋਂ ਪੂਜਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਜੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸ ਰੱਬ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਉਣਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਡਰਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਸਹੁੰ ਜਾਂ ਸਹੁੰ, ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਅਦੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਪਗਾਨੀ ਰੂਪ ਸੀ, "ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੁਪੀਟਰ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇ।" ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡਾ ਰੂਪ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇਹ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਰਾਂਗਾ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮੇਰੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇ।" ਅਤੇ ਇਹ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਕਰਨ ਦਾ ਡਰ ਵਧੇ।
ਸਿਰਫ ਰੱਬ ਦੀ ਸਹੁੰ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਜਾਂ ਰੀਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਲਈ ਗਈ ਸਹੁੰ, ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਹੁੰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਿਅਰਥ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾ ਸਮਝੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਡਰ ਜਾਂ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਵੀ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਬੇਲੋੜੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣਾ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੋਲਣ ਦੀ ਵੇਗਮਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਰਿਵਾਜ ਹੈ।
ਸਹੁੰ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦੀ
ਇਹ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹੁੰ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ, ਜੇਕਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਹੁੰ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਓਨਾ ਹੀ ਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹੁੰ ਨਾਲ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ।