ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤਾਕਤਵਰ ਜਾਂ ਮਨੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚੁਸਤ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਅੰਤਰ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਕੋਈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਲਾਭ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਿਸ ਲਈ ਦੂਜਾ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੱਕਦਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਤਾਕਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਤਾਕਤਵਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤਾਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਗੁਪਤ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗਠਜੋੜ ਕਰਕੇ ਜੋ ਖ਼ੁਦ ਵੀ ਉਸੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, (ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ, ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਨਿਯਮਾਂ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਉਹ ਹੁਨਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਜਨਮਜਾਤ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਝਦਾਰੀ), ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ) ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਨਤਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਝਦਾਰੀ, ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵ ਹੈ; ਜੋ ਸਮਾਨ ਸਮਾਂ, ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਖਸ਼ਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਭਰਮ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਭਾਵ, ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਈ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਚੁਸਤ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਾਕਪਟੂ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਿੰਨੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੂਰ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਅਸਮਾਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਮਾਨ ਵੰਡ ਦਾ ਕੋਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ
ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਇਸ ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ, ਸਾਡੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦੋ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ, (ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੰਭਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਹੈ,) ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਜਾਂ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਿੱਥੇ ਹਮਲਾਵਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਇਕੱਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਡਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਪੌਦਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬੀਜਦਾ ਹੈ, ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਫੌਜਾਂ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਹੋ ਕੇ ਆਉਣਗੇ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਦਖਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਾਂਝੇ ਕਰਨ ਲਈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੀ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਫਲ ਤੋਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਵੀ। ਅਤੇ ਹਮਲਾਵਰ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਯੁੱਧ
ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਇਸ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨਾ; ਭਾਵ, ਬਲ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਚਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ 'ਤੇ ਮਾਲਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਨਾ ਵੇਖੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕੇ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਜਿੱਤ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਹੋਰ, ਜੋ ਹੋਰਨਾਂ ਪਾਸੇ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਗੇ, ਸਿਰਫ਼ ਹਮਲੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਨਾ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿ ਕੇ, ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਣਗੇ। ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਵਾਧਾ, ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ (ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ) ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਦਰ 'ਤੇ ਮੁੱਲ ਦੇਵੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਮੁੱਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਕੇਤਾਂ 'ਤੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੋਈ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ), ਨੁਕਸਾਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਨਿਰਾਦਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮੁੱਲ ਕੱਢਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਦੁਆਰਾ।
ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਝਗੜੇ ਦੇ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਹਿਲਾ, ਮੁਕਾਬਲਾ; ਦੂਜਾ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ; ਤੀਜਾ, ਮਹਿਮਾ।
ਪਹਿਲਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਲਈ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ; ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਲਈ। ਪਹਿਲੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਪਤਨੀਆਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਲਈ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਦੂਜੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ; ਤੀਜੇ, ਤੁੱਛ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ, ਇੱਕ ਮੁਸਕਰਾਹਟ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਮੁੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਕੇਤ, ਭਾਵੇਂ ਸਿੱਧੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੇਸ਼ੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ।
ਸਿਵਲ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਥੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ, ਉਹ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਜੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਜੰਗ, ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੰਗ, ਕੇਵਲ ਲੜਾਈ ਜਾਂ ਲੜਨ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈ ਦੁਆਰਾ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਜੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੌਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰੇ ਮੌਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਇੱਕ-ਦੋ ਬਾਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਸਗੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਉਸ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਸਲ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਵੱਲ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਰੁਝਾਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕੋਈ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀ ਜੰਗ ਦੀਆਂ ਬੇ-ਆਰਾਮੀਆ
ਇਸ ਲਈ, ਜੰਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ; ਉਹੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਾਢ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਉਦਯੋਗ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਫਲ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਕਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ; ਕੋਈ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਸਮੁੰਦਰ ਦੁਆਰਾ ਆਯਾਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ; ਕੋਈ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਇਮਾਰਤ ਨਹੀਂ; ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਅਤੇ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਯੰਤਰ ਨਹੀਂ; ਧਰਤੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ; ਸਮੇਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿਸਾਬ ਨਹੀਂ; ਕੋਈ ਕਲਾ ਨਹੀਂ; ਕੋਈ ਅੱਖਰ ਨਹੀਂ; ਕੋਈ ਸਮਾਜ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ, ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਡਰ ਅਤੇ ਖਤਰਾ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਇਕੱਲਾ, ਗਰੀਬ, ਗੰਦਾ, ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਛੋਟਾ।
ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਛੋੜੇਗੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰੇਗੀ: ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਤੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੇ। ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਸੌਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੰਦੂਕ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਟ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਹੋ ਕੇ ਸਵਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਕਰਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੰਦੂਕ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਤਾ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਹੀ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ? ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਜ਼ਬੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕੰਮ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਤੱਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ: ਅਤੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਏਗਾ।
ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਦੇ ਕੋਈ ਸਮਾਂ, ਜਾਂ ਜੰਗ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਹੁਣ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕ, ਛੋਟੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਮ-ਵਾਸ਼ਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਉਸ ਬੇਰਹਿਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਡਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਉਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਪਤਨ ਹੋਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ, ਰਾਜੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਨਿਰੰਤਰ ਈਰਖਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਗਲੈਡੀਏਟਰਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਥਿਆਰ ਨਿਸ਼ਾਨੇ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਟਿਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ; ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ, ਗੈਰੀਸਨ, ਅਤੇ ਬੰਦੂਕਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ 'ਤੇ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਸੂਸ; ਜੋ ਕਿ ਜੰਗ ਦੀ ਮੁਦਰਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਦਯੋਗ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਤੋਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀ ਜੰਗ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵੀ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਦਾ ਇਹ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਰਮ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ: ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ। ਬਲ, ਅਤੇ ਧੋਖਾ, ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਹਨ। ਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਨਾ ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬੇ। ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਮਲਕੀਅਤ, ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਕੋਈ ਮੇਰਾ ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਬਦਹਾਲੀ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਉਹ ਜਜ਼ਬੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ
ਉਹ ਜਜ਼ਬੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ; ਸੁਖੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ; ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਸ ਹਨ। ਅਤੇ ਤਰਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਲੇਖ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝੌਤੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ, ਉਹ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਅਗਲੇ ਦੋ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ।