ਸਾਂਝੀ ਰਾਜ-ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਅੰਤ, ਨਿੱਜੀ ਸੁਰੱਖਿਆ
ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨ, ਮਕਸਦ, ਜਾਂ ਇਰਾਦਾ (ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹਕੂਮਤ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਉਹ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੀ ਰਾਜ-ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ), ਉਹ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜੀਵਨ; ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੰਗ ਦੀ ਉਸ ਦੁਖਦਾਈ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਚੌਦਵੇਂ ਅਤੇ ਪੰਦਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ।
ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ:
ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਆਂ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਨਿਮਰਤਾ, ਦਇਆ, ਅਤੇ (ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ) ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਉਹੀ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ), ਜੇਕਰ ਉਹ ਖੁਦ, ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਕੁਦਰਤੀ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ, ਹੰਕਾਰ, ਬਦਲਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ, ਤਲਵਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਰ ਕੋਈ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਹਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕਲਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਲਈ। ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਛੋਟੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣਾ ਅਤੇ ਖੋਹਣਾ ਇੱਕ ਵਪਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਸੀ, ਕਿ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੁੱਟ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ; ਭਾਵ, ਕ੍ਰੂਰਤਾ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਛੱਡ ਦੇਣਾ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਛੋਟੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੇ ਉਦੋਂ ਕੀਤਾ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁਣ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਰਾਜ ਜੋ ਕਿ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਹੀ ਹਨ (ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ) ਆਪਣੇ ਰਾਜ-ਖੇਤਰਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖਤਰੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਹਾਨਿਆਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਸਹਾਇਤਾ ਜਾਂ ਹਮਲੇ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਬਲ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਚਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਿੱਤਣ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਨਾ ਹੀ ਕੁਝ ਆਦਮੀਆਂ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਤੋਂ
ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੁਝ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਛੋਟੀਆਂ ਗਿਣਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਛੋਟੇ ਵਾਧੇ ਤਾਕਤ ਦਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ, ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਇੰਨਾ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਹੱਤਵ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਜੰਗ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕੇ।
ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ
ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹੋਵੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਨਿਰਣਿਆਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਬਚਾਅ, ਨਾ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਘਟਾ ਦਿੰਦੇ: ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਬਲਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜੋ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ; ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰਾ ਮਨੁੱਖ-ਜਾਤੀ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੋਈ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ, ਜਾਂ ਸਾਂਝੀ ਰਾਜ-ਵਿਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਅਤੇ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ
ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਮਨੁੱਖ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹੇ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਜੰਗ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਇੱਕਮੁੱਠ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਦੋਸਤ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਕਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂ ਕੁਝ ਜੀਵ ਬਿਨਾਂ ਤਰਕ, ਜਾਂ ਬੋਲ-ਚਾਲ ਦੇ,
ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ,
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਜੀਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਅਤੇ ਕੀੜੀਆਂ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਅਰਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ;) ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਬੋਲ-ਚਾਲ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਂਝੇ ਲਾਭ ਲਈ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੇ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ-ਜਾਤੀ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ,
1. ਪਹਿਲਾ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਮਾਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
2. ਦੂਜਾ, ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਂਝਾ ਭਲਾ ਨਿੱਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਵੱਲ ਝੁਕੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਸਾਂਝੇ ਲਾਭ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸਦਾ ਆਨੰਦ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਚੱਖ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉੱਤਮ ਨਾ ਹੋਵੇ।
3. ਤੀਜਾ, ਕਿ ਇਹ ਜੀਵ, (ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ) ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੇ ਸਾਂਝੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਖਾਮੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਦੇਖਣ ਦਾ ਸੋਚਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣੇ ਅਤੇ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਨਵੀਨਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਦੂਜਾ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
4. ਚੌਥਾ, ਕਿ ਇਹ ਜੀਵ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਤਾਉਣ ਲਈ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਕੁਝ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਉਹ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗਿਆਈ; ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ; ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਜਾਂ ਘਟਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਭੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ।
5. ਪੰਜਵਾਂ, ਕਿ ਅੰਧ ਜੀਵ ਸੱਟ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਨਾਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਿਖਾਉਣਾ ਅਤੇ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
6. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ, ਕੇਵਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਲਾਤਮਕ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਬਣਾਉਣ ਲਈ (ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ) ਕੁਝ ਹੋਰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭੈਅ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਲਾਭ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰੇ।
7. ਇੱਕ ਰਾਜ ਦਾ ਜਨਮ
8. ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰੇ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕਣ; ਇਹ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵੋਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਸਕੇ: ਜੋ ਕਿ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਲੇਖਕ ਮੰਨੇ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇ, ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਾਂਝੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ, ਉਸਦੇ ਨਿਰਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰੇ। ਇਹ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਸਦਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਏਕਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਹੇ, "ਮੈਂ ਇਸ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇਸ ਸਭਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੌਂਪਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਕਿ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੌਂਪ ਦੇ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ।" ਇਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏਕਤਾ ਹੋਈ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜ, ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ CIVITAS ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਮਹਾਨ LEVIATHAN, ਜਾਂ ਬਲਕਿ (ਵਧੇਰੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ) ਉਸ ਮਰਨਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਜਨਮ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਮਰ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਭੈਅ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਘਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰਲੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਰੂਪ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ।
9. ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ
10. ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦਾ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ (ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ) ਹੈ "ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਮੂਹ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਸੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ, ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੇਖਕ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਾਂਝੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝੇ, ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕੇ।"
11. ਸਰਬੋਤਮ, ਅਤੇ ਅਧੀਨ, ਕੀ ਹੈ
12. ਅਤੇ ਜੋ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ, ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ।
13. ਇਸ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ, ਕੁਦਰਤੀ ਬਲ ਦੁਆਰਾ; ਜਿਵੇਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਸਬਮਿਟ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਭਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਣ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਦੇ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ। ਇਸ ਦੂਜੇ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਾਜ, ਜਾਂ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ।