ਸਿੰਨੇ ਕੀ ਹੈ
1. ਪਾਪ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਧਾਇਕ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਅਪਮਾਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਅਪਮਾਨ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਤੋੜਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ, ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੇ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਆਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਦੇ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਰਾਦੇ, ਜਾਂ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਦਾ ਮਨੋਰਥ, ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਪਮਾਨ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਨੌਕਰਾਂ, ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਣਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਜਾਂ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, "ਤੂੰ ਲਾਲਚ ਨਾ ਕਰੀਂ" ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਾਪ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਇਹ ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸਲੀ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ, ਉਹ ਇੰਨੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪਾਪ ਬਣਾਉਣਾ, ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਨੂੰ ਪਾਪ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ, ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ (ਭਾਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਭੈਅ ਨਾਲ ਰੋਕੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣ) ਪਾਪ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਗਲਤੀ ਕਰਨਾ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਨਾਲੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਕੀ
1. ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ, ਪਾਪ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਵਰਜਿਤ ਕੰਮ (ਕਰਨੀ, ਜਾਂ ਬੋਲਣੀ) ਕਰਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਅਪਰਾਧ ਪਾਪ ਹੈ; ਪਰ ਹਰ ਪਾਪ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ। ਚੋਰੀ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਮਾਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ, ਪਾਪ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਦੇ ਬੋਲ, ਜਾਂ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕੰਮ, ਜਾਂ ਕਹੀ ਹੋਈ ਗੱਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਰਾਦਾ ਅਪਰਾਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ amartema, ਅਤੇ egklema, ਜਾਂ aitia ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ (ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਪਾਪ ਹੈ) ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੋ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਅਪਰਾਧ ਹੈ) ਸਿਰਫ ਉਸ ਪਾਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦਾ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਤੀਨੀ ਲੋਕ Peccatum ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਪਾਪ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਟਕਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ crimen ਦੁਆਰਾ (ਜਿਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਉਹ Cerno ਤੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਮਝਣਾ), ਉਹ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਜੱਜ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇਰਾਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ।
1. ਇਸ ਪਾਪ (Sinne) ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ (Law) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ (Crime) ਦੇ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ (Civill Law) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪਾਪ ਵੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ, ਅਕਿਰਤਘਣਤਾ, ਹੰਕਾਰ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ, ਕਦੇ ਵੀ ਪਾਪ ਬਣਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੁਕ ਸਕਦਾ। ਦੂਜਾ, ਕਿ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਅਪਰਾਧ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ, ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਜੱਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਧਰਮ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਪਾਪ ਹੈ; ਪਰ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ। ਤੀਜਾ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ (Sovereign Power) ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਪਰਾਧ ਵੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਿਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਸੀ।
ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ।
ਹਰ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਸਰੋਤ, ਸਮਝ ਦੀ ਕੋਈ ਖਾਮੀ; ਜਾਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤੀ, ਜਾਂ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਚਾਨਕ ਜ਼ੋਰ ਹੈ। ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਖਾਮੀ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ; ਤਰਕ ਵਿੱਚ, ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ। ਫਿਰ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬਖਸ਼ਦੀ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸਮਝ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਵੀ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਆਵੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਥੇ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਧਰਮ ਕਬੂਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸਿਖਾਵੇ ਜੋ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਅਵੱਗਿਆ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੋ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਸਚਾਈ ਬਾਰੇ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਿੱਧਾਂਤ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਥੋਂ ਆ ਕੇ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਧਰਮ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ। ਪਰ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ ਦੇਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਈ ਵਾਰ ਬਖਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਬਹਾਨਾ ਹੈ: ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਬਖਸ਼ਦੀ ਨਹੀਂ।
ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਬਖਸ਼ਦੀ ਨਹੀਂ
ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਮ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਉਸਨੂੰ ਬਖਸ਼ਦੀ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਮਿਲੀ ਹੈ।
ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਬਖਸ਼ਦੀ ਨਹੀਂ
ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬਖਸ਼ਦੀ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਅਰਥ ਸ਼ਬਦ ਹੋਣਗੇ, ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਭੋਗੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਾ ਜਾਣੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਜ਼ਾ ਹਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਨਤੀਜਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਨਮਾਨੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਦੂਜੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਬਿਨਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਭੋਗੇ, ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਸਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਲੰਘਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਤੱਥ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੱਡੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ
ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਖੁਦ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਉੱਥੇ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਖਸ਼ਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੀ ਗਈ ਸਜ਼ਾ, ਜੇਕਰ ਕੰਮ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਆਪਣੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਨਾਲ ਉਹ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਜਾਂ ਉਸੇ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੁਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਤੱਥ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ
ਕਿਸੇ ਤੱਥ ਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਣਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਇਸਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੱਥ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਇੱਕ ਤੱਥ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੱਥ ਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਤੱਥ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਘੱਟ ਸਜ਼ਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸੀ, ਨਾ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਰੰਤ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਕਾਰਨ ਲਈ।
ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੇ ਝੂਠੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ
1. ਤਰਕ ਦੇ ਔਗੁਣ ਤੋਂ, (ਜੋ ਕਿ ਗਲਤੀ ਹੈ,) ਮਨ ਤਿੰਨ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਝੂਠੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੁਆਰਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਥਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਅਨਿਆਂਈ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਜਿੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੱਕੜੀ-ਜਾਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਦਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਅਪਰਾਧੀ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਵਜੋਂ, "ਕਿ ਨਿਆਂ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਸ਼ਬਦ ਹੈ: ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਜੋਖਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ: ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਚੰਗੇ ਤਰਕ ਹਨ;" ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ (ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਫਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਪਰਾਧ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਤੱਥ ਸਦਗੁਣੀ, ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਮਾਰੀਅਸ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਲਾ ਉਸਨੂੰ ਮਾਣਯੋਗ ਬਣਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਸੀਜ਼ਰ (ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ) ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗਾ, ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਵਿਘਨ ਲਈ।
2. ਝੂਠੇ ਅਧਿਆਪਕ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੂਜਾ, ਝੂਠੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਆਪਣੇ, ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕੇ, ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹਨ।
3. ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਝੂਠੇ ਨਤੀਜੇ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ
4. ਤੀਜਾ, ਸੱਚੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਗਲਤ ਨਤੀਜੇ; ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ, ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਅਨੁਭਵ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਕੁਦਰਤੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਜੋ ਕਿ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਬਿਨਾਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ (ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਘਟਾ ਸਕਦੇ ਹਨ) ਮੁਆਫ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਚਾਰਜ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਘਾਟ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੁਆਫੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਣਗੇ।
5. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ;
6. ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਅਕਸਰ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਹੈ ਵਿਅਰਥ-ਮਹਿਮਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਅਤਿ-ਮੁਲਾਂਕਣ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਅੰਤਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਜਾਂ ਦੌਲਤ, ਜਾਂ ਖੂਨ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਰਵਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਸੇ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਰੀਬ, ਅਸਪਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਸਾਧਾਰਨ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
7. ਅਮੀਰੀ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ
8. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਪਰਾਧਾਂ 'ਤੇ ਸਾਹਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਨਤਕ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਕੇ, ਜਾਂ ਪੈਸੇ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਇਨਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੁਆਫੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ।
9. ਅਤੇ ਦੋਸਤ
10. ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੌਸਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।
11. ਬੁੱਧੀ
12. ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ, ਅਤੇ ਝੂਠਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦਾ ਭਾਰ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਚਲਾਕੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਇੰਨੇ ਸੂਖਮ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਝੂਠੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਘਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਚਾਲਕ, (ਜੋ ਕਿ ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ,) ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਚਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਲਾਭ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ: ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਜਿੰਨੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਅਣਦੇਖੇ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, (ਜਿਸ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ;) ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਜਿੰਨੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾ ਕੇ।
13. ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਅਰਥ-ਮਹਿਮਾਨ ਲੋਕ, (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਨਾਲ ਹੀ ਡਰਪੋਕ ਨਾ ਹੋਣ,) ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਪਰਾਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ।
14. ਨਫ਼ਰਤ, ਕਾਮ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਲੋਭ, ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਕਾਰਨ
ਪਾਸਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਨਫ਼ਰਤ, ਕਾਮ, ਮਹੱਤਵ-ਆਕਾਂਖਿਆ, ਅਤੇ ਲਾਲਚ, ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕਿਹੜੇ ਅਪਰਾਧ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਸਮਝ ਲਈ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਇੰਨੀਆਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਕਠੋਰਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਤੰਗ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਬਰ ਸਦਾ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ ਰਾਹਤ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਹਿਲਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਕਈ ਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਉਲੰਘਣਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਮਹੱਤਵ-ਆਕਾਂਖਿਆ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਵੀ ਪਾਸੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਤਰਕ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਵੀ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਾਮ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਥਾਈਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੀਬਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਆਸਾਨ, ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਡੋਬਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰੀ ਡਰ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਖ਼ਤਰਾ ਨਾ ਤਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਰੀਰਕ
ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਡਰ ਹੈ। ਸਗੋਂ (ਕੁਝ ਉੱਤਮ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਇਹ ਇਕੱਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ (ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਦੁਆਰਾ ਲਾਭ ਜਾਂ ਆਨੰਦ ਦੀ ਦਿੱਖ ਹੋਵੇ) ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਡਰ ਕਾਰਨ ਅਪਰਾਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਡਰ ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਡਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬਚਣਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਦੇ; ਜੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਬਣਾਉਣ ਵੇਲੇ, ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਜਾਂ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ, ਜਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਧਮਕੀਆਂ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕੇਗਾ ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ, (ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਰਵੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਹੈ,) ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਛੋਟੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਯੋਗ ਹੈ,) ਅਤੇ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਰਾਦਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਬਦਲੇ ਦੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ (ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਿਵਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ,) ਇੰਨਾ ਹਲਕਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੀ ਹਿੰਮਤ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਡਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇਣ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਗੀਆਂ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਫਿਰ ਵੀ, ਕਰਨੀਆਂ, ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨੀਆਂ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਮੁਆਫ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ) ਸੁਪਨੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਚੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਜਾਗਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੁੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸੁਪਨੇ, ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਅਦਿੱਖ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਹੋਰ ਕਲਪਨਾ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਸੁਪਨਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਜੇ ਹਰ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਮਿਲਦੀ ਹੈ) ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਟਿਕਾਅ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰਾ ਰਾਜ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਅਪਰਾਧ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ
ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਟੋਇਕਾਂ ਨੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਸੀ) ਇੱਕੋ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਬਹਾਨੇ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਅਪਰਾਧ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਵੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਅਪਰਾਧ ਵੱਡਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਛੋਟਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਤੋਂ ਹਰ ਵਿਵਰਣ ਬਰਾਬਰ ਤਿਰਛਾਪਨ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਟੋਇਕਾਂ ਨੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧ ਬਰਾਬਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਤਿਰਛੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਬਰਾਬਰ ਤਿਰਛੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਸਨੂੰ ਸਟੋਇਕਾਂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਰਗੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਾਰਨ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਮੰਨਿਆ, ਜਿੰਨਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਜਿੰਨਾ।
ਕੁੱਲ ਬਹਾਨੇ
ਜੋ ਕਿਸੀ ਤੱਥ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਆਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤੱਥ, ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਾਬੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਆਫ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕਾਨੂੰਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨੂੰ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤਰਕ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕੇਵਲ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਤੋਂ ਮੁਆਫ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੈਦ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, (ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਧਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ,) ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ (ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,) ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਡਰ ਕਾਰਨ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਆਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਕਰੇਗਾ, "ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗਾ; ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਰਾਂਗਾ; ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਕਰਕੇ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ;" ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਭੋਜਨ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਜਾਂ ਚੋਰੀ ਦੁਆਰਾ ਭੋਜਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਦਾਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਆਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਲੇਖਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਆਫ਼ੀਆਂ
ਫਿਰ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ, ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਆਫ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦਾ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਸਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਏ ਤੀਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਆਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਲੇਖਕ, ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਅਪਰਾਧੀ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਸਭਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਆਫ਼ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਖੁਦ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੇਖਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਰਬੋਤਮ ਦੁਆਰਾ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਸਰਬੋਤਮ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੁਕਮ, ਉਸ ਖਾਸ ਕੰਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਸਭਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਸੰਗਤ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਰਾਜ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਪਾਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦੇ ਅਸੰਗਤ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅਸੰਗਤ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਦੁਸ਼ਟ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਵੱਗਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਲਾਗੂਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਮੰਤਰੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ 'ਤੇ, (ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ,) ਨਿਆਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਅਪਰਾਧ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੈਮਾਨਿਆਂ 'ਤੇ ਲਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਪੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਹਿਲਾਂ, ਸਰੋਤ, ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਦੀ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਦੁਆਰਾ: ਦੂਜਾ, ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਸੰਕਰਮਣ ਦੁਆਰਾ: ਤੀਜਾ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਚੌਥਾ, ਸਮਿਆਂ, ਸਥਾਨਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮੇਲ ਦੁਆਰਾ।
ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ, ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ
ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਉਹੀ ਤੱਥ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਤਾਕਤ, ਅਮੀਰੀ, ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਣ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੇ ਇਹ ਲੁਕਣ ਜਾਂ ਭੱਜ ਕੇ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ, ਇੱਕ ਜੜ੍ਹ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ, ਹਰ ਸਮੇਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲਾਲਚਾਂ 'ਤੇ, ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਤਿਰਸਕਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਖਤਰੇ ਦਾ ਡਰ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਭੱਜਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਅਪਰਾਧ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਝੂਠੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅੰਤਰਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗਲਤੀ ਦਿਖਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਬੁਰੇ ਅਧਿਆਪਕ, ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ
1. ਜਿਸ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਿਸੇ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੰਨਾ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਜਿਸ ਦੀ ਗਲਤੀ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਪਾਲਣਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇਨਕਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਆਫ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਨਿਰਣੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਿੱਧੀਤਾ, ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਡਿੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
2. ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦੀਆਂ ਮਿਸਾਲਾਂ, ਘਟਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
3. ਉਹੀ ਤੱਥ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਸਜ਼ਾਯੋਗ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪੂਰਵ ਮਿਸਾਲਾਂ ਹੋਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਿਸਾਲਾਂ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਰਹਿਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਅਪਰਾਧ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਉਹ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ।
4. ਪੂਰਵ-ਯੋਜਨਾ, ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ।
5. ਅਚਾਨਕ ਜਜ਼ਬੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਅਪਰਾਧ, ਓਨਾ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਜਦੋਂ ਉਹੀ ਲੰਬੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਆਮ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਿੱਚ: ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਪੂਰਵ-ਯੋਜਨਾ ਨਾਲ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ, ਸਜ਼ਾ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਲਈ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਪਾਈ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਸਭ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਤਿਰਸਕਾਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅੱਗੇ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਪੂਰੀ ਮੁਆਫੀ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਅਚਾਨਕ ਜਜ਼ਬਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਤੱਥ ਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ, ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀ ਅਨਿਯਮਿਤਤਾ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
6. ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਤੱਥ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾਲ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਦੋਸ਼ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਆਮ ਕਮਜ਼ੋਰੀ 'ਤੇ ਮੁਆਫ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੁਝ ਤਿਰਸਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।
7. ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਚੁੱਪ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ।
8. ਉਹ ਤੱਥ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ-ਨਿਰਮਾਤਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਘੱਟ ਹਨ, ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਉਹੀ ਤੱਥ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ-ਨਿਰਮਾਤਾ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ-ਨਿਰਮਾਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਆਫ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਉਸਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤਰਕਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਲੰਘਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਇਸਦੇ ਪਾਲਣ ਦੇ ਵੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰੇ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਏਲ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਜ਼ਾ ਮੌਤ ਦੀ ਹੈ: ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਦੁਏਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਪਾਅ ਦੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰਾਦਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚਾਰਜ, ਜਾਂ ਤਰੱਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇਸ 'ਤੇ ਉਹ ਦੁਏਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਰਾਏ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ 'ਤੇ ਮੁਆਫ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਨਿੱਜੀ ਬਦਲੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰਥਨ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮਿਸਾਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਨਾ ਕਰੀਏ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਫਰਜ਼ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰੱਬ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ, ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਕਿਰਪਾ ਨਾ ਦੇਵੇ।
9. ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹੀ ਤੱਥ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤੱਥ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ (ਉਦਾਹਰਨ ਦੁਆਰਾ) ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ, ਇੱਕ ਉਪਜਾਊ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਗੁਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਬੰਜਰ ਹੈ। ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ, ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰਤ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਦੋਸ਼ ਹੈ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਪਵਿੱਤਰ, ਅਸੰਤੋਖੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਾਰਮਿਕ ਕੰਮ ਕਰਨਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਬਿੰਦੂ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਇੰਨੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸਲਾਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਕਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਸਦਾ ਤੱਥ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਉਸੇ ਤੱਥ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਕੀਆਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਬਦਨਾਮੀ ਕਾਰਨ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਭਾਵ, ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਲਈ ਠੋਕਰਾਂ ਬਣ ਕੇ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰਾਹ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।
ਰਾਜ-ਦ੍ਰੋਹ
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰਾਜ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੇ ਤੱਥ, ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਸੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਸਾਰਿਆਂ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ: ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਭੇਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਭਾ, 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਯਤਨ, ਭਾਵੇਂ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ ਲੋਕ ਕ੍ਰਿਮੀਨਾ ਲੇਸੇ ਮਾਜੇਸਟੈਟਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਜਾਂ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਰਿਸ਼ਵਤਖੋਰੀ ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਅਪਰਾਧ, ਜੋ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਅਸਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਝੂਠਾ ਫੈਸਲਾ, ਜਾਂ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਲੈਣਾ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸੇ ਜਾਂ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨਾਲ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਬਦਲੇਖੋਰੀ ਲਈ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਰਾਜ-ਖਜ਼ਾਨੇ ਦੀ ਲੁੱਟ
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਨਤਕ ਖਜ਼ਾਨੇ ਜਾਂ ਮਾਲੀਆ ਦੀ ਲੁੱਟ, ਅਤੇ ਰਾਜ-ਖਜ਼ਾਨੇ ਦੀ ਲੁੱਟ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਜਾਂ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣਾ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣਾ ਹੈ।
ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਨਕਲ
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਨਤਕ ਮੰਤਰਾਲੇ ਦਾ ਨਕਲੀ ਉਲੰਘਣ, ਜਨਤਕ ਮੋਹਰਾਂ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਸਿੱਕੇ ਦੀ ਨਕਲ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਮੋਹਰ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਧੋਖੇ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਬਹੁਤਿਆਂ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ।
ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ
ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਉਹ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਆਮ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ
ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਤਲ ਕਰਨਾ, ਜੀਵਨ ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ।
ਅਤੇ ਤਸੀਹੇ ਨਾਲ ਕਤਲ ਕਰਨਾ, ਸਿਰਫ਼ ਕਤਲ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਗ ਦਾ ਵਿਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਾਲ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਮੌਤ ਜਾਂ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਾਲ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ, ਗੁਪਤ ਚੋਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਚੋਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਉਲੰਘਣ, ਫਲੈਟਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਵਿਆਹੁਤਾ ਔਰਤ ਦਾ, ਅਣਵਿਆਹੀ ਔਰਤ ਨਾਲੋਂ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁੱਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਉਸੇ ਅਪਰਾਧ ਪ੍ਰਤੀ ਵੱਧ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਘੱਟ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਆਮ ਰੁਝਾਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਪਮਾਨ, ਜੋ ਆਦਮੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਦੁੱਖ ਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਿੰਦਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ, ਰੋਮਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਣਡਿੱਠ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਸੱਚਾ ਕਾਰਨ, ਅਪਮਾਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜੋ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਆਦਮੀਆਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ), ਪਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਾਇਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਅਪਮਾਨਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ, ਵਿਅਕਤੀ, ਸਮਾਂ, ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ), ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣਾ, ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਰੀਬ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ।
ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਪਰਾਧ, ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ ਜੋੜੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਮੈਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਉਚਾਈ ਲੈਣਾ ਹਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਜਨਤਕ ਅਪਰਾਧ ਕੀ ਹਨ
1. ਅੰਤ, ਕਿਉਂਕਿ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਵੀ; ਉਹੀ ਅਪਰਾਧ, ਜਦੋਂ ਦੋਸ਼ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਅਪਰਾਧ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਅਪਰਾਧ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਜਨਤਕ, ਜੁਡੀਸ਼ੀਆ ਪਬਲਿਕਾ, ਰਾਜ-ਮੁਕੱਦਮੇ; ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਮੁਕੱਦਮੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਤਲ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਦੋਸ਼ੀ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੁਕੱਦਮਾ ਨਿੱਜੀ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਦੋਸ਼ੀ ਸਰਬੋਤਮ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੁਕੱਦਮਾ ਜਨਤਕ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।