ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ
"ਸਜ਼ਾ, ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਜੋ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵੱਲ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।"
ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ
ਇਸ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਾਂ ਹੱਕ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਹਿੰਸਕ ਹੱਥ ਪਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਰਾਜ (Common-wealth) ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਸਰਬਉੱਚਤਾ (Sovereignty) ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ, ਦੂਜੇ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁਦ ਨੂੰ ਪਾਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਆਪਣੀ ਸਜ਼ਾ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਸਰਬਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦੀ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਨਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਇਹ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ (Common-wealth) (ਯਾਨੀ, ਉਹ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਉਸਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਕੋਲ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ (Subjects) ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਰਪਣ, ਜਾਂ ਤੋਹਫ਼ੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਰਾਜ (Common-wealth) ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ, ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਮਾਰਨਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੇ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਰਾਜ (Common-wealth) ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ (Subjects) ਨੇ ਸਰਬਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ (Soveraign) ਨੂੰ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਕੇਵਲ ਆਪਣਾ ਛੱਡ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵਰਤਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ: ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਿੱਤਾ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਬਲਕਿ ਉਸਨੂੰ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ; ਅਤੇ (ਪ੍ਰਕਿਰਤਕ ਕਾਨੂੰਨ (naturall Law) ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਜਿੰਨਾ ਪੂਰਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਨਿਰੋਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (meer Nature) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਨਿੱਜੀ ਸੱਟਾਂ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਹੀਂ
ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਨਿੱਜੀ ਬਦਲੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੱਟਾਂ, ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦੇ।
ਤਰੱਕੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ
ਦੂਜਾ, ਕਿ ਜਨਤਕ ਪਸੰਦ ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣਾ, ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਲਾਈ ਜਾਂਦੀ; ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ।
ਜਨਤਕ ਸੁਣਵਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪੀੜਾ ਵੀ ਨਹੀਂ
ਤੀਜਾ, ਕਿ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲਾਈ ਗਈ ਬੁਰਾਈ, ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਜਨਤਕ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਹੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਕਾਰਵਾਈ (hostile act) ਵਜੋਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਤੱਥ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਖੋਹੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪੀੜਾ ਵੀ ਨਹੀਂ
ਚੌਥਾ, ਕਿ ਖੋਹੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ (usurped power) ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਸਰਬਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ (Soveraign) ਤੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੱਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਈ ਗਈ ਬੁਰਾਈ, ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਕਾਰਵਾਈ (act of hostility) ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਖੋਹੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ (usurped power) ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਲੇਖਕ, ਦੋਸ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪੀੜਾ ਵੀ ਨਹੀਂ
ਪੰਜਵਾਂ, ਕਿ ਸਾਰੀ ਬੁਰਾਈ ਜੋ ਇਰਾਦੇ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਪਰਾਧੀ, ਜਾਂ (ਉਸਦੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੁਆਰਾ) ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਕਾਰਵਾਈ (act of hostility) ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਉਸ ਨਾਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।
ਪ੍ਰਕਿਰਤਕ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ, ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਹੀਂ
ਛੇਵਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (Nature) ਦੁਆਰਾ, ਕਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਤੀਜੇ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਜਿਹਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ (God) ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (Nature) ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਸਜ਼ਾ (punishment divine); ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ (Punishment) ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਨੁਕਸਾਨ, ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਸੱਤਵਾਂ, ਜੇਕਰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਨੁਕਸਾਨ, ਉਸ ਲਾਭ, ਜਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਪਰਾਧ (Crime) ਦੀ ਸਜ਼ਾ, ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੀਮਤ, ਜਾਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਜ਼ਾ (Punishment) ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅੰਤ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ; ਜੋ ਕਿ ਅੰਤ (ਜੇ ਇਹ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ) ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਉਲਟਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਿੱਥੇ ਸਜ਼ਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਹੈ
ਅੱਠਵਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਾਧੂਤਾ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅਣਜਾਣੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਡਰ, ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਐਲਾਨ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਚਾਨਕ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਵਾਧੂ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਕੋਈ ਜੁਰਮਾਨਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਭਾਵ, ਮਨਮਾਨੀ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੱਟ, ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਨੌਵਾਂ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੱਟ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ, ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ: ਪਰ ਸਜ਼ਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਇਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੱਟ, ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ।
ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਅਦੰਡਨੀਯ ਹੈ।
ਦਸਵਾਂ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੱਟ, ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।
ਬਗਾਵਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੱਟ ਯੁੱਧ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਿਤ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੱਟ, ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਿੱਚ, ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਜਾ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ, ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, (ਭਾਵੇਂ ਗੱਦਾਰੀ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਜ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ,) ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਚਾਹੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਉਸ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਜੋਂ, ਭਾਵ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਲਈ ਹਨ, ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ; ਉਹਨਾਂ ਵਰਗੇ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਵੰਡ, ਦਿਵੀ ਅਤੇ ਮਾਨਵੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ, ਬੋਲਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ।
ਮਾਨਵੀ, ਉਹ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ, ਜਾਂ ਆਰਥਿਕ, ਜਾਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ, ਜਾਂ ਕੈਦ, ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹਨ।
ਸਰੀਰਕ ਸਜ਼ਾਵਾਂ।
ਸਰੀਰਕ ਸਜ਼ਾ ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਇਰਾਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਰੜੇ, ਜਾਂ ਜ਼ਖ਼ਮ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਸੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ।
ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਹਨ, ਕੁਝ ਫਾਂਸੀ ਤੋਂ ਘੱਟ। ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ, ਮੌਤ ਦਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਤਸੀਹੇ ਨਾਲ। ਫਾਂਸੀ ਤੋਂ ਘੱਟ, ਕੋਰੜੇ, ਜ਼ਖ਼ਮ, ਜੰਜੀਰਾਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਦਰਦ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਘਾਤਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ 'ਤੇ ਮੌਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਤਾਂ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਸੱਟ ਇੱਕ ਅਣਦੇਖੀ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਘਾਤਕ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇ; ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦਿੱਤੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਤੇਜ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਆਰਥਿਕ ਸਜ਼ਾ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੈਸੇ ਦੀ ਰਕਮ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਖਰੀਦੀਆਂ ਅਤੇ ਵੇਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪੈਸਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਇਸਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਛੋਟ ਦੀ ਕੀਮਤ ਹੈ, ਜੋ ਤੱਥ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਪੈਸਾ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਧਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਛੋਟ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਨਾਮ ਵਿਅਰਥ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਆਰਥਿਕ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੁਰਮਾਨੇ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ, ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਛੋਟ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਸੇ ਦੀ ਰਕਮ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸੱਟ ਲੱਗੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਹੋਈ ਸੱਟ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਪਰਾਧੀ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ।
ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ।
ਅਪਮਾਨ, ਅਜਿਹੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਜੋ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਵਾਲੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਵਾਂਝਿਆਈ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ, ਮਹਾਨਤਾ, ਤਾਕਤ, ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ: ਹੋਰ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਉਪਾਧੀਆਂ, ਅਹੁਦੇ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਪੱਖਪਾਤ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਲੱਖਣ ਨਿਸ਼ਾਨ। ਪਹਿਲੀਆਂ, (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ,) ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਖੋਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀਆਂ, ਉਸ ਜਨਤਕ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਖੋਹੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਿਤ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਹੀ ਮਾਅਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਹਨ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ, ਉਪਾਧੀਆਂ, ਅਤੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਤੋਂ ਬੇਦਖਲ ਕਰਨਾ; ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਦੇ ਅਯੋਗ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ।
ਕੈਦ
ਕੈਦ, ਉਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਿਰਾਸਤ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਦ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤੀ ਸੁਣਵਾਈ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੰਧਨਾਂ ਜਾਂ ਰੋਕਥਾਮ ਦੁਆਰਾ ਝੱਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਹਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸਜ਼ਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸੇ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਕੈਦ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਮੈਂ ਗਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੋਕਥਾਮ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਰੁਕਾਵਟ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਘਰ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਆਮ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇੱਕ ਟਾਪੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੈਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੇਨ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਜਿਹੀ ਰੁਕਾਵਟ।
ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ
ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, (ਬੇਦਖਲੀ) ਉਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਪਰਾਧ ਲਈ, ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਜਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ, ਉੱਥੇ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਉਣ ਲਈ: ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਜ਼ਾ ਜਾਪਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬਚ ਨਿਕਲਣਾ, ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਹੁਕਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਿਸੇਰੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਰੋਮ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਏ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪਨਾਹਗਾਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਆਮਦਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਵਾ ਦਾ ਸਿਰਫ ਬਦਲਾਅ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਰਾਜ ਦੇ ਉਸ ਲਾਭ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, (ਯਾਨੀ, ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਉਣਾ;) ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਰਾਜ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਅਕਤੀ, ਉਸ ਰਾਜ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜ਼ਮੀਨ, ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਵੀ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਿੱਤੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਨਿਰਦੋਸ਼ ਪਰਜਾ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ
ਨਿਰਦੋਸ਼ ਪਰਜਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡੀਆਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਛੋਟੀਆਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਜ਼ਾ ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ। ਦੂਜਾ, ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ, ਜੋ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਪਰਜਾ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ; ਨਿਰਦੋਸ਼ ਦੀ ਸਜ਼ਾ, ਚੰਗੇ ਲਈ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਫਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਨਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਵੰਡ; ਜੋ ਕਿ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ।
ਪਰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੋਇਆ ਨੁਕਸਾਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ
ਪਰ ਕਿਸੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਠੋਸਣ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਪਿਛਲੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਪ੍ਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਕੁਝ ਪਿਛਲੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇ। ਪਰ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮੂਲ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜੰਗ ਕਰਨਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਜੇਤੂ ਅਤੀਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮਿਹਰ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਥਾਪਿਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਦਲਾ ਜਨਕ ਪਿਤਾਵਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਤੀਜੀ ਅਤੇ ਚੌਥੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੱਕ ਵੀ ਫੈਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਕੰਮ ਲਈ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਜੰਗ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪੈਣਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਦਰੋਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰਜਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਜੋਂ ਪੀੜਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਦਰੋਹ, ਜੰਗ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਹੈ।
ਇਨਾਮ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਤਨਖਾਹ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਰਪਾ
ਇਨਾਮ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ। ਜਦੋਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਨੂੰ ਤਨਖਾਹ, ਅਤੇ ਉਜਰਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਜਾਂ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੇਵਾ ਲਈ ਬਕਾਇਆ ਲਾਭ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲਾਭ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਜਾਂ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ ਕਿਸੇ ਜਨਤਕ ਦਫ਼ਤਰ ਲਈ ਤਨਖਾਹ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦਫ਼ਤਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਉਪਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਇਨਾਮ, ਜਾਂ ਤਨਖਾਹ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਕਾਰੋਬਾਰ ਛੱਡ ਕੇ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸ ਲਈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਹੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੇਵਾ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਸਿਪਾਹੀ, ਆਪਣੀ ਜੰਗ ਦੀ ਉਜਰਤ, ਕਰਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਮੰਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਡਰ ਲਈ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਲਾਭ, ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ
ਜੋ ਲਾਭ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਜਾ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਨਖਾਹ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਹਰ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਰਪਾ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਖੋਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ: ਬਲਕਿ ਬਲੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ (ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ) ਦੁਆਰਾ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਹੋਰ ਵਸੂਲੀ ਦੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਵਾਧੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਤਨਖਾਹਾਂ
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਤਨਖਾਹਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਖਜ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ, ਉਸ ਦਫ਼ਤਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਤਨਖਾਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਜੱਜਾਂ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਦਾ ਲਾਭ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਦੋ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣਗੀਆਂ: ਇੱਕ, ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਕੱਦਮੇ, ਓਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਭ: ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਜੋ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਹੈ; ਹਰ ਅਦਾਲਤ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਮੁਕੱਦਮੇ ਖਿੱਚ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਦਫ਼ਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯਤਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਜੋੜਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨਸਾਂ ਅਤੇ ਟੈਂਡਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਸਜ਼ਾ, ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ।
ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, (ਜਿਸਦੇ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ;) ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਲੇਵੀਆਥਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਅੱਯੂਬ ਦੇ ਇਕਤਾਲੀਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਦੋ ਆਖਰੀ ਆਇਤਾਂ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਲੇਵੀਆਥਨ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਹੰਕਾਰੀ ਦਾ ਰਾਜਾ ਕਿਹਾ। "ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਸਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਡਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੇਠਾਂ ਹਰ ਉੱਚੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਹੰਕਾਰੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੈ।" ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ) ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਮੈਂ ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਰੋਗਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ; ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ।