੧. ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਦਾ ਘੇਰਾ
੨. ਇਹ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਹਾਲਤ, ਅਰਥਾਤ, ਪੂਰਨ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਜਾ, ਉਹ ਅਰਾਜਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ: ਕਿ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ: ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਾਰਥਕਤਾ ਦੇ, ਅਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ: ਕਿ ਪ੍ਰਜਾ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਨੂੰ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਪਾਲਣਾ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਧਾਰਨ ਆਗਿਆਪਾਲਣਾ ਦੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹਨ, ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਸਿਵਲ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿਵਲ ਆਗਿਆਪਾਲਣਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਰੱਬੀ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ, ਰਾਜ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਚੱਟਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬੀ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਅੱਗੇ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਾਂਗਾ।
੩. ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਾ ਕੌਣ ਹਨ
੪. "ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇ," ਗੀਤਕਾਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। (ਗੀਤ 96. 1)। ਅਤੇ ਫਿਰ, "ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਰਾਜਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕੌਮਾਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਕਰੂਬੀਮਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਧਰਤੀ ਹਿੱਲ ਜਾਵੇ।" (ਗੀਤ 98. 1)। ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਚਾਹੁਣ ਜਾਂ ਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੱਬੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣਾ ਆਰਾਮ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣਾ ਜੂਲਾ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖ ਤੱਕ, ਸਗੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ, ਅਤੇ ਨਿਰਜੀਵ ਵਸਤੂਆਂ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਰਾਜ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਣਾ, ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਵਰਤੋਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੀ ਸਹੀ ਮਾਅਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਧਮਕੀ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਾ, ਨਿਰਜੀਵ ਵਸਤੂਆਂ, ਜਾਂ ਅਬੁੱਧੀ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ: ਨਾ ਹੀ ਨਾਸਤਿਕ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਡਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਡਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇਨਾਮ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾ ਹਨ; ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
੫. ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਸ਼ਬਦ, ਤਰਕ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ
੬. ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਰਨ, ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ, ਘੋਸ਼ਣਾ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਚਾਰ। ਪਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ, ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਇੱਕ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਸ਼ਬਦ ਉਭਰਦਾ ਹੈ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ: ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਸੁਣਨਾ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ; ਸਹੀ ਤਰਕ, ਅਲੌਕਿਕ ਇੰਦਰੀ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਇੰਦਰੀ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ, ਪਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ।
੭. ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਦੋ ਗੁਣਾ ਰਾਜ, ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਤੋਂ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਦੋ ਗੁਣਾ ਰਾਜ, ਕੁਦਰਤੀ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਗੁਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕੁਦਰਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੌਮ (ਯਹੂਦੀਆਂ) ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਜਾ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਬੀਆਂ ਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ। ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ।
ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਰੋਤ ਉਸਦੀ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉਪਕਾਰਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਧੰਨਵਾਦ ਵਜੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ; ਸਗੋਂ ਉਸਦੀ ਅਟੱਲ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮਝੌਤੇ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹੋ ਅਧਿਕਾਰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਦੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਖੋਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬਾਕੀਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਬਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ (ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ) ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਟੱਲ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਕਾਰਨ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾਲੂ ਵਜੋਂ, ਸਗੋਂ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਵਜੋਂ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਜ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਾਪ ਲਈ ਹੀ ਦੇਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਪਾਪ ਲਈ ਦੁੱਖ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਾਪ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, "ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਕਿਉਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਕਿਉਂ ਝੱਲਦੇ ਹਨ," ਪ੍ਰਾਚੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਬਹਿਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, "ਕਿਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਵੰਡਦਾ ਹੈ;" ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਲੋਕਾਂ, ਸਗੋਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਵੀ, ਪਰਮੇਸ਼ਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। "ਇਸਰਾਏਲ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਕਿੰਨਾ ਭਲਾ ਹੈ," ਦਾਊਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਦਿਲੋਂ ਧਰਮੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਪੈਰ ਲਗਭਗ ਖਿਸਕ ਗਏ, ਮੇਰੇ ਕਦਮ ਲਗਭਗ ਫਿਸਲ ਗਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ।" ਅਤੇ ਅੱਯੂਬ, ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਸਨੇ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਝੱਲੀਆਂ, ਉਸ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨਾਲ ਕਿੰਨੀ ਉਤਸਾਹ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅੱਯੂਬ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅੱਯੂਬ ਦੇ ਪਾਪ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਅੱਯੂਬ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਪਾਪ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਖਿੱਚੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ, ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਖੁਦ ਮਾਮਲਾ ਸੰਭਾਲਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਤੂੰ ਕਿੱਥੇ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਸੀ," ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਉਸਨੇ ਅੱਯੂਬ ਦੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ। ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ, ਜਨਮ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਨਾ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨਾ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨੇ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕੰਮ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ।" ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਮੌਤ ਪਾਪ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਈ," (ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਆਦਮ ਨੇ ਕਦੇ ਪਾਪ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਨਾ ਮਰਦਾ, ਭਾਵ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਛੋੜਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ,) ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਪਾਪ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਦੁੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਪਰਮੇਸ਼ਰੀ ਕਾਨੂੰਨ
ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ਰੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਕੀ ਹਨ; ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਕਰਤੱਵਾਂ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਪਰਮੇਸ਼ਰੀ ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਣ ਯੋਗ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ 14ਵੇਂ ਅਤੇ 15ਵੇਂ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਸਮਾਨਤਾ, ਨਿਆਂ, ਦਇਆ, ਨਿਮਰਤਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ, ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪਰਮੇਸ਼ਰੀ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕੀ ਹੈ
ਸਤਿਕਾਰ ਅੰਦਰਲੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਬਾਰੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਉੱਚਾ ਸੋਚਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬਚਨਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਾਹਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪੂਜਾ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ ਲੋਕ 'ਕਲਟਸ' (Cultus) ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ 'ਕਲਟਸ' (Cultus) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਉਹ ਕੰਮ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ। ਹੁਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲਾਭ, ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ; ਜਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕੰਮ 'ਕਲਚਰ' (Culture) ਕਹਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਦੀ 'ਕਲਚਰ' (Culture) ਹੈ। ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਮੋੜਨਾ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ 'ਕੋਰਟਿੰਗ' (Courting) ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਜਿੱਤਣਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹੋ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਪਬਲੀਕੋਲਾ (Publicola) ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪੂਜਕ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਕਲਟਸ ਦੇਈ' (Cultus Dei) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪੂਜਾ।
ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚਿੰਨ੍ਹ
ਅੰਦਰਲੇ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ, ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਜਜ਼ਬੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪ੍ਰੇਮ, ਜੋ ਭਲਾਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਸ, ਅਤੇ ਡਰ, ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ: ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸੇ; ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਮਹਿਮਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਸ: ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ, ਭਲਾਈ ਹੈ; ਮਹਿਮਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ, ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਫਲ ਸੁੱਖ ਹੈ। ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ, ਬਚਨਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹਨ: ਬਚਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਚੰਗਾ, ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਹੈ: ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਲਈ ਉਸਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਆਗਿਆਪਾਲਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਕੇਵਲ ਬਚਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਮਨਮਾਨੀ ਪੂਜਾ
ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ (ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ) ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੰਗਾ, ਨਿਆਂਈ, ਉਦਾਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ; ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਧੰਨਵਾਦ, ਅਤੇ ਆਗਿਆਪਾਲਨ। ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸੰਸਥਾ, ਜਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹਨ; ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਪਮਾਨਜਨਕ; ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੱਖ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਲਾਮ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਾਰੇ, ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਮਨਮਾਨੀ ਪੂਜਾ।
ਆਗਿਆਪਾਲਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਪੂਜਾ
ਅਤੇ ਮਨਮਾਨੀ ਪੂਜਾ ਦੇ, ਦੋ ਭੇਦ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਹ ਆਗਿਆਪਾਲਨ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਆਗਿਆਪਾਲਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪੂਜਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਮੁਕਤ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪੂਜਕ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਗਿਆਪਾਲਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਚਨ, ਜਾਂ ਇਸ਼ਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਗਿਆਪਾਲਨ ਹੀ ਪੂਜਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਜਾ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਨ, ਜਾਂ ਕਰਮ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਹਾਸੋਹੀਣੇ, ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਵੱਲ ਲਿਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ; ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉਸ ਲਈ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਦਰਸ਼ਕ ਲਈ।
ਸਰਵਜਨਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਪੂਜਾ
ਫਿਰ, ਇੱਕ ਸਰਵਜਨਕ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਪੂਜਾ ਹੈ। ਸਰਵਜਨਕ, ਉਹ ਪੂਜਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਰਾਜ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਰਵਜਨਕ, ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੁਕਤ ਹੈ; ਪਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ, ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤ ਹੈ; ਪਰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਬੰਦੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਜੋ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।
ਪੂਜਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼
ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼, ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ, ਲਾਭ ਦੀ ਆਸ ਵਿੱਚ, ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਡਰੋਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਚੰਗੇ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਦੈਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਗੁਣ
ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣ ਸਕੀਏ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਪੂਜਾ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ। ਜਿੱਥੇ, ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਗੁਣ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ।
ਦੂਜਾ, ਉਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ, ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਅਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲੇ; ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕੋਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਪਰ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, (ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ) ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਚੌਥਾ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ (ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸੁੱਖ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਉਸ ਤੋਂ ਉਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਖੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ, ਅਤੇ ਡਰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ।
ਪੰਜਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਹਿਣਾ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇਹ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮੰਨੀਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਸੀਮਤ, ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੀਮਤ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਜੋੜਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣਾ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਰੂਪ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ:
ਨਾ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ:
ਉਸਨੂੰ ਭਾਗ ਜਾਂ ਸਮੁੱਚਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ; ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸੀਮਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਹਨ:
ਨਾ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ, ਜਾਂ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਹੈ:
ਨਾ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਹ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਗੁਣ ਉਸਨੂੰ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ:
ਨਾ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ: ਉਸਨੂੰ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ) ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਪਛਤਾਵਾ, ਕ੍ਰੋਧ, ਮਿਹਰਬਾਨੀ; ਜਾਂ ਘਾਟ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਛਾ, ਆਸ, ਲਾਲਸਾ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਰਬਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਬਲਕਿ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਸਮਝ; ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਠਾਇਆ ਗਿਆ ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੰਗਾਮਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਗਠਿਤ ਭਾਗਾਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ।
ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਗੁਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੰਤ, ਸਦੀਵੀ, ਅਗਮ; ਜਾਂ ਸਰਵੋਤਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਬੋੱਚ, ਸਰਬ ਮਹਾਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ; ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗਾ, ਨਿਆਂਈ, ਪਵਿੱਤਰ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਦੇਵੇਗਾ), ਬਲਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਕਿੰਨੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਕਿੰਨੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ; ਜੋ ਕਿ ਨਿਮਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਨਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ, ਮੈਂ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਇੱਕ ਨਾਮ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ, ਰਾਜਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤਕ ਕਾਰਜ
ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹੋਣ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ; ਬਲਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ।
ਦੂਜਾ, ਧੰਨਵਾਦ; ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਤੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਲਾਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਅੰਤ, ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲਾਭਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਤੋਹਫ਼ੇ; ਭਾਵ, ਬਲੀਦਾਨ, ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ (ਜੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਨ), ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧੰਨਵਾਦ ਹਨ।
ਚੌਥਾ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਸਹੁੰ ਨਾ ਖਾਣੀ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਹੀ ਦਿਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਝੂਠੇ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਬਦਲੇ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ।
ਪੰਜਵਾਂ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕੇ ਬੋਲਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਪੂਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਡਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਰ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਨਾਮ ਬੇਲੋੜਾ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਦੇ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਰਥ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਦੇ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਸਹੁੰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਰਣਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਭਾਵ, ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ; ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿਖਾਉਣ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਾਂ ਜੀਵਿਤ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਜੀਵ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਅਰਥਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਬਲਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਅਰਥਾਂ 'ਤੇ, ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਉਸਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਮ ਦੀ ਅਣਗੌਲ, ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਦੁਰਵਰਤੋਂ।
ਛੇਵੇਂ, ਬੇਨਤੀਆਂ, ਧੰਨਵਾਦ, ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਬਲੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦਾ ਹੁਕਮ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ, ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬੇਨਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਨਾ ਅਚਾਨਕ, ਨਾ ਹਲਕੇ, ਨਾ ਆਮ; ਪਰ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਚੇ ਹੋਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਉਨਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਗਾਨਾਂ ਨੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਬਾਂ ਵਜੋਂ ਪੂਜਣਾ ਅਜੀਬ ਕੀਤਾ: ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਸਨੂੰ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ, ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਸਾਜ਼ਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ, ਵਾਜਬ ਸੀ। ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੋ ਪਸ਼ੂ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਏ, ਅਤੇ ਜੋ ਭੇਟਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਨ, ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਸਨ।
ਸੱਤਵੇਂ, ਤਰਕ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਬ ਦੀ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, (ਜੋ ਕਿ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੈ) ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ (ਜੋ ਕਿ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ) ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪੂਜਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਬਲੀਦਾਨ ਨਾਲੋਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਵਿੱਚ ਲੈਣਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਅਲੌਕਿਕ ਪੂਜਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਨਿੱਜੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਇੱਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ
ਪਰ ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਰੱਬ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪੂਜਾ ਹੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਹੈ; ਜਿਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ, ਇੱਕਸਾਰ ਹੋਣਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੂਜਾਵਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ
ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ (ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਦੇ ਗੁਣ) ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਗੁਣ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਮੰਨੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਤਰਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ, ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੋਲ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ; ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਸਰਬੋਤਮ ਦੁਆਰਾ ਰੱਬ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ, ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਆ ਅਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਪਰ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ, ਕੁਝ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦੇ, ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ (ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰੱਬੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਪਹਿਲੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਿਸ਼ਟ, ਨਿਮਰ, ਹੰਬਲ ਵਿਵਹਾਰ) ਕਦੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਅਨੰਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ਼ਾਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਆ ਅਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਰੱਬ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ," ਇਸਦਾ ਸਥਾਨ ਰੱਬ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪੈਕਟ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ।
ਕੁਦਰਤੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ
ਰੱਬ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰਾਜ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਉਸਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਐਲਾਨ ਜੋੜਾਂਗਾ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕ੍ਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਨੀ ਲੰਬੀ ਕੜੀ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰੋਵਿਡੈਂਸ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅੰਤ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਉੱਚੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਕੜੀ ਵਿੱਚ, ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੋਵੇਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਾਰੇ ਦਰਦਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਤਿ-ਸੇਵਨ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ; ਅਨਿਆਂ, ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ; ਹੰਕਾਰ, ਤਬਾਹੀ ਨਾਲ; ਕਾਇਰਤਾ, ਦਮਨ ਨਾਲ; ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਸ਼ਾਸਨ, ਬਗਾਵਤ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਬਗਾਵਤ, ਕਤਲੇਆਮ ਨਾਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਉਲੰਘਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ; ਕੁਦਰਤੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਉਲੰਘਣ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ, ਨਾ ਕਿ ਮਨਮਾਨੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਦਾ ਸਿੱਟਾ
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ; ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਬਾਰੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਹਿੱਸੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਹਨਾਂ ਪੱਛਮੀ ਹਿੱਸਿਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੋਮ ਅਤੇ ਐਥਨਜ਼ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇਹ ਮਿਹਨਤ, ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਰਾਜ ਵਾਂਗ, ਬੇਕਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਾ ਬਣ ਜਾਣ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਆਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀਆਂ ਲਈ ਇਕਲੌਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗਣਿਤ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨਾਲ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਦੁਆਰਾ) ਬੋਝ ਪਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਤੱਕ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਪਲੈਟੋ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰ ਸਕਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ, ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਲੋਕ ਸਿੱਖ ਸਕਣ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਹੈ; ਮੈਂ ਕੁਝ ਉਮੀਦ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ, ਇਹ ਮੇਰੀ ਲਿਖਤ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵੇਗੀ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਖੁਦ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਛੋਟੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ) ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੱਖਪਾਤੀ, ਜਾਂ ਈਰਖਾਲੂ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਦੇ ਜਨਤਕ ਅਧਿਆਪਨ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗਾ।
PART III. OF A CHRISTIAN COMMON-WEALTH