ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਬਚਨ ਜੋ ਨਬੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ
ਈਸਾਈ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ
ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਸੱਚ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਹਿਮਤੀ (ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ) ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਭਾਵ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ (ਜੋ ਸਾਰੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਰਕ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ) ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਸੰਭਾਲਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਰਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਲੌਕਿਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮੇਰੀ ਚਰਚਾ ਦਾ ਆਧਾਰ, ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਬਚਨ, ਪਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਾਲਾ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ; ਨਾ ਹੀ (ਜੋ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਅਸੰਦੇਹ ਬਚਨ ਹੈ) ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਨੂੰ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਧੰਨਤਾ ਯੋਗ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਣ ਤੱਕ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਰੁਮਾਲ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਧਰਮ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਧਰਮ ਦੀ ਖਰੀਦ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ; ਭਾਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਸ਼ ਸਾਡੀ ਅਣਜਾਣ ਵਿਆਖਿਆ, ਜਾਂ ਗਲਤ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉੱਥੇ ਲਿਖੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੀ ਜਾਂਚ ਲਈ ਬਹੁਤ ਔਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਬਚਨਾਂ ਅੱਗੇ ਬੰਧਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਮਿਹਨਤ ਨਾ ਕਰਨੀ, ਜੋ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਧਰਮ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਬੀਮਾਰਾਂ ਲਈ ਸਿਹਤਮੰਦ ਗੋਲੀਆਂ, ਜੋ ਪੂਰੀਆਂ ਨਿਗਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਚਬਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਮਝ ਨੂੰ ਬੰਧਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ
ਪਰ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਦੇ ਬੰਧਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇਣਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਸਮਝ, ਤਰਕ, ਅਤੇ ਰਾਏ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਦਲ ਸਕੀਏ; ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸੁਝਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਬੰਧਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ (ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ) ਸਾਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਜੋ ਕਿ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਬੋਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਧਾਰਨਾ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ।
ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਤੁਰੰਤ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਤੁਰੰਤ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੰਭਵ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਅਲੌਕਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਦਲੀਲ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਮੇਰਾ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿ ਮੈਂ ਕੰਮ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਨਾ ਕਰਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਮੇਰਾ ਤਰਕ ਮੈਨੂੰ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਜਿਸਦਾ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਤੁਰੰਤ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਨਬੀਆਂ, ਜਾਂ ਰਸੂਲਾਂ, ਜਾਂ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ; ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਪਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੁਦਰਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸੁਪਨੇ, ਸਵੈ-ਸੰਕਲਪ, ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਹੰਕਾਰ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਗੁਣ ਦੀ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਤੋਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੌਣ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਿਆ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਈ ਵਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੀ ਨੀਂਦ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਹ ਅਲੌਕਿਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇੱਕ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਾਏ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਸੁਪਨਿਆਂ, ਦਰਸ਼ਨਾਂ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ (ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ), ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ (ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ) ਝੂਠ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਬਚਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨਬੀ ਹੈ? (1 ਰਾਜਿਆਂ 22) 400 ਨਬੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨੇ ਰਾਮੋਥ ਗਿਲਆਦ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਯੁੱਧ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਮੰਗੀ ਸੀ, ਕੇਵਲ ਮੀਕਾਹ ਹੀ ਸੱਚਾ ਸੀ। (1 ਰਾਜਿਆਂ 13) ਯਾਰੋਬੁਆਮ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਜਗਵੇਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਨਬੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੱਚਾ ਨਬੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੋ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਭੇਜੇ ਗਏ ਨਬੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਬੀ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾ ਗਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਮੁਖ ਤੋਂ ਖਾਣ ਅਤੇ ਪੀਣ ਲਈ ਮਨਾ ਲਿਆ। ਜੇ ਇੱਕ ਨਬੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ? ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਦੋ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ, ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਨਬੀ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਥਾਪਿਤ ਧਰਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਧਰਮ ਨਾ ਸਿਖਾਉਣਾ। ਵੱਖਰੇ (ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ) ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। (ਬਿਵਸਥਾ 13:1-5) "ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਬੀ ਉੱਠੇ, ਜਾਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਸੁਪਨਖੰਡ, ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰ ਵਾਪਰ ਜਾਵੇ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਹੇ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਅਜਨਬੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੀਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ, ਤੂੰ ਉਸਦੀ ਨਾ ਸੁਣੇਂ, ਆਦਿ। ਪਰ ਉਹ ਨਬੀ ਅਤੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਸੁਪਨਖੰਡ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਫਿਰਨ ਲਈ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ।" ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗੱਲਾਂ ਵੇਖਣੀਆਂ ਹਨ, ਪਹਿਲੀ, ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲਿਆਂ ਨਬੀਆਂ ਦੇ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦਲੀਲਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ; ਪਰ (ਜਿਵੇਂ ਤੀਜੇ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਹੈ) ਸਾਡੀ ਉਸ ਨਾਲ ਲਗਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ ਪਰਖ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਸਰ ਦੇ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਦੇ ਕੰਮ, ਭਾਵੇਂ ਮੂਸਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਜਿੰਨੇ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਮਹਾਨ ਚਮਤਕਾਰ ਸਨ। ਦੂਜਾ, ਕਿ ਚਾਹੇ ਚਮਤਕਾਰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮਹਾਨ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਇਹ ਰਾਜੇ, ਜਾਂ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਦਰੋਹ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ "ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਫਿਰਨ" ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਸਥਾਨ ਤੇ "ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਫਿਰਨ" ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੀਨਾਈ ਪਹਾੜ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਤੇ ਹੋਏ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰਾਜਾ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੇ ਕੇਵਲ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੱਸਦਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮਸੀਹਾ (ਯਾਨੀ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ, ਜਿਸਦੀ ਕੌਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਉਡੀਕ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਇਆ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ) ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਖਤਰੇ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ। "ਉੱਠਣਗੇ," (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) "ਝੂਠੇ ਮਸੀਹ, ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਨਬੀ, ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਅਚੰਭੇ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ (ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ) ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭਰਮਾਉਣਗੇ।" (ਮੱਤੀ 24:24) ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠੇ ਨਬੀਆਂ ਕੋਲ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਬਚਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸੇਂਟ ਪੌਲੁਸ ਗਲਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ "ਜੇਕਰ ਉਹ ਖੁਦ, ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਕੋਈ ਦੂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਸੁਣਾਵੇ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਸੁਣਾਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ।" (ਗਲਾਤੀਆਂ 1:8) ਉਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮਸੀਹ ਰਾਜਾ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਰਾਜੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਚਾਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੇਂਟ ਪੌਲੁਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਰਾਪਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ, ਯਾਨੀ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ।
ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਨਬੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਚਮਤਕਾਰ, ਅਤੇ ਨੇਮ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿੱਖਿਆ
ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਚਮਤਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਚਮਤਕਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਤਤਕਾਲੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਇੱਕ ਅਯੋਗ ਤਰਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੋ ਗਲਤ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਕਿਸੇ ਚਮਤਕਾਰ ਨੂੰ ਦਿਖਾਏ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਨਬੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਦਾਅਵੇ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਵਸਥਾ 18, ਆਇਤ 21, 22 ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। "ਜੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕਹੇਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣੀਏ ਕਿ (ਨਬੀ ਦਾ) ਬਚਨ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਖਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਬੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਬੋਲੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਗੱਲ ਪੂਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਚਨ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ, ਪਰ ਨਬੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬੋਲਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰੋ।" ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਥੇ ਫਿਰ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਨਬੀ ਨੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣੀਏ ਕਿ ਇਹ ਵਾਪਰੇਗੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੰਬਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਵਾਪਰੇਗੀ: ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਬੀ ਦਾ ਇਹ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬੇਕਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਚਮਤਕਾਰ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਬੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਤਤਕਾਲੀ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਦੇਰੀ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਧਰਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਤਕਾਲੀ ਚਮਤਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਨਬੀ, ਅਰਥਾਤ ਤਤਕਾਲੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਕੱਲਾ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰੁਕਣ ਨਾਲ, ਨਬੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਚਮਤਕਾਰ ਹੁਣ ਬੰਦ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕਲਪਿਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੀ ਕਮੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਡੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਉਤਸ਼ਾਹ, ਜਾਂ ਅਲੌਕਿਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਲੈਣੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਈਸਾਈ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਰਤੱਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ, ਲੇਖਕਾਂ, ਦਾਇਰੇ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ।