ਸਰਬ-ਸੱਤਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ, ਕੇਵਲ ਤਿੰਨ
ਸਰਬ-ਸੱਤਾ ਦੇ ਸਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ, ਸਰਬ-ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਭੇਦ ਵਿੱਚ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਬ-ਸੱਤਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬਾਕੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸਰਬ-ਸੱਤਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਭਾਗ ਦੀ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰਬ-ਸੱਤਾ ਰਾਜਤੰਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਇਕੱਠਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੇ, ਉਸਦੀ ਸਭਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਸਰਬ-ਸੱਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਭਾਗ ਦੀ ਸਭਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰਬ-ਸੱਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਜਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਸਰਬ-ਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ (ਜੋ ਮੈਂ ਦਿਖਾਈ ਹੈ ਕਿ ਅਵਿਭਾਜਯ ਹੈ) ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਜਬਰ-ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ, ਰਾਜਤੰਤਰ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ ਦੇ ਕੇਵਲ ਵੱਖਰੇ ਨਾਮ
ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਨਾਮ, ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਬਰ-ਜ਼ੁਲਮ, ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ: ਪਰ ਇਹ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇੱਕੋ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਰਾਜਤੰਤਰ ਅਧੀਨ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਜਬਰ-ਜ਼ੁਲਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਲੋਕਤੰਤਰ ਅਧੀਨ ਦੁੱਖੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਰਾਜਕਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, (ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ;) ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ, ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਖਤਰਨਾਕ
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਪੂਰਨ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਭਾ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗਾ ਸਮਝਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਸੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਕੁਝ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਸਰਬ-ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋ ਸਰਬ-ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋ ਅਭਿਨੇਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੰਡ ਦੇਣਗੇ, ਜੋ (ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ) ਅਵਿਭਾਜਯ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਾਰੀ ਸਰਬ-ਸੱਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਸਭਾ, ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਡਿਪਟੀ ਭੇਜਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦੇਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਸਲਾਹ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਡਿਪਟੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਮੰਨੇ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਘੱਟ ਕਿਉਂ ਦੇਖੀ ਗਈ ਹੈ; ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਕੋਲ 600 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ ਤੋਂ ਸਰਬ-ਸੱਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਸਰਬ-ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾ ਤੋਂ ਮਾਣਯੋਗਤਾ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਰਾਜਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ; ਉਹ ਨਾਮ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਖਿਤਾਬ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪਟੀਸ਼ਨਾਂ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਭੇਜੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ (ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ) ਆਪਣੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਜੋ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ, ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਅਹੁਦੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਮ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਰਾਜਤੰਤਰ ਦੀ, ਸਰਬ-ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਸਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ
ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਜ-ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅੰਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਜਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਅਤੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੂਜੀਆਂ ਦੋ ਨਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਹਿਲਾਂ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਸਭਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਕੁਦਰਤੀ ਰੂਪ ਵੀ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋਵੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਭਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਘੱਟ ਸਾਵਧਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਜੇਕਰ ਜਨਤਕ ਹਿੱਤ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਜਨਤਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ, ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਜਨਤਕ ਹਿੱਤ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੀ ਦੌਲਤ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਪਰਜਾ ਦੀ ਦੌਲਤ, ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਾ ਅਮੀਰ, ਜਾਂ ਮਹਿਮਾਮਈ, ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਜਿਸਦੇ ਪਰਜਾ ਗਰੀਬ, ਜਾਂ ਤੁੱਛ, ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਜਾਂ ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਕਿਸੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ, ਜਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਸਲਾਹ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤੀ ਕਾਰਵਾਈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਦੋਂ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਸਲਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹਨ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੈਂਕ ਜਾਂ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੇ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਗੁਪਤਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਚਾਹੇ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਸਭਾ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਦਾਖਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਨਿਪੁੰਨ ਰਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦੀਆਂ ਵੀ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਝ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਅੰਨ੍ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਂ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸਭਾ ਗੁਪਤਤਾ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਫੈਸਲੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਪਰ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਸਥਿਰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ, ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲਏ ਗਏ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, (ਜੋ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਏ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਦਿੱਖ, ਅੱਜ ਉਸ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੱਲ੍ਹ ਨਿਪਟਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਚੌਥਾ, ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਈਰਖਾ, ਜਾਂ ਹਿੱਤ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਇੱਕ ਸਭਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਇੰਨੀ ਉੱਚਾਈ ਤੱਕ ਕਿ ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪੰਜਵਾਂ, ਕਿ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਸੁਵਿਧਾ ਹੈ; ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਜਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਮਨਪਸੰਦ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਉਸ ਤੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਖੋਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ; ਜੋ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਅਸੁਵਿਧਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹੋ ਗੱਲ ਉਦੋਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਬੁਰੇ ਸਲਾਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭਰਮਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਖੁਸ਼ਾਮਦਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਬਣ ਕੇ, ਵਾਰੋ-ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਭਾ ਦੇ ਮਨਪਸੰਦ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜੇ ਨਾਲੋਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜੇ ਦਾ ਮਨਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬੁਲਾਰੇ, ਯਾਨੀ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਭਾਵਾਂ ਦੇ ਮਨਪਸੰਦ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਲਈ, ਘੱਟ ਵਕਤਵਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਜਿਹਾ ਹੈ) ਬਚਾਉਣ ਨਾਲੋਂ; ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ, ਬਰੀ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਛੇਵਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸੁਵਿਧਾ ਹੈ, ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਸੇ ਬਾਲਗ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਉੱਤਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਸਭਾ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਣ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸੰਰਖਿਅਕ, ਅਤੇ ਰਾਖੇ। ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸੁਵਿਧਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਅਰਾਜਕਤਾ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਖਤਰਾ ਜਿਸਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਸਨਮਾਨ, ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਲਈ, ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਇਹ ਅਸੁਵਿਧਾ, ਉਸ ਸਰਕਾਰੀ ਰੂਪ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪਿਛਲਾ ਰਾਜਾ, ਉਸਨੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਬਾਲਗ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਿਸਨੂੰ ਮਿਲੇਗੀ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਨੂੰ ਨਾ ਰੋਕ ਕੇ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਜਿਹੀ ਅਸੁਵਿਧਾ (ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ) ਨੂੰ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ ਹੰਕਾਰ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਫਿਰ ਪਿਛਲੇ ਰਾਜੇ ਨੇ, ਅਜਿਹੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਕੋਈ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਯਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਦੇਖਭਾਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਲਗ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਿੱਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮੌਤ, ਜਾਂ ਕਮੀ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭ, ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਤਬਾਹੀ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਧੋਖਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਬਾਲਗ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਸਨ ਬਾਰੇ, ਸਾਰੇ ਨਿਆਂਇਕ ਝਗੜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਝਗੜਾ ਜਨਤਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਬੇਚੈਨੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ ਹੰਕਾਰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਹਾਨ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਲਾਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਸਨ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਲਾਹ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਸਲਾਹ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੁਰੀ, ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਟਿਊਟਰ, ਜਾਂ ਸੰਰਖਿਅਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ (ਮਹਾਨ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ) ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀ ਸਭਾ, ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਖਤਰਿਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਰਾਖਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਡਿਕਟੇਟਰਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸੰਰਖਿਅਕਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਅਸਥਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੌਂਪ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ (ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਰਖਿਅਕਾਂ, ਰੀਜੈਂਟਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਟਿਊਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਬਾਲਗ ਰਾਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਾਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਤਿੰਨ ਹਨ; ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਹੈ; ਜਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਜਾ ਦੀ ਆਮ ਸਭਾ ਕੋਲ ਹੈ; ਜਾਂ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਚੁਣੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬਾਕੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਾਜਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਹੋਰ ਰੂਪ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਚੋਣਵੇਂ ਰਾਜ; ਜਿੱਥੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਸਰਕਾਰਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੇਖਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਲੋਕਤੰਤਰੀ, ਜਾਂ ਕੁਲੀਨ ਰਾਜ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਪ੍ਰੋਕਿਊਰੇਟਰ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ, ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ, ਜਾਂ ਕੁਲੀਨ ਸਰਕਾਰ ਜਾਪ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੋਣਵੇਂ ਰਾਜਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਸੀਮਤ ਰਾਜੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸੂਬੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜ ਦੇ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਲੋਕਤੰਤਰੀ, ਜਾਂ ਕੁਲੀਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ।
੧. ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਰਾਜੇ ਬਾਰੇ, ਜਿਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜ ਕ੍ਰਾਈਸਟਨਡਮ ਦੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹੈ; ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਾਲਾਂ ਜਾਂ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਡਿਕਟੇਟਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ; ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵੰਸ਼ਾਨੁਗਤ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਚੁਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਸਭਾ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਵਾਂ ਚੁਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਰਾਜ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਹ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਚੁਣੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦੇ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਦੀ ਦੁਖਦਾਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪੈਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ। ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਸੀ।
੨. ਦੂਜਾ, ਉਹ ਰਾਜਾ ਜਿਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸਰਬੋਤਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਭਾਵ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰਕਾਰ ਰਾਜਤੰਤਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਪਾਰਟਾ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਜਿੱਥੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ; ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇਫੋਰੀ ਵਿੱਚ ਸੀ।
੩. ਤੀਜਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਰੋਮਨ ਲੋਕ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਯਹੂਦੀਆ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਯਹੂਦੀਆ ਇਸ ਕਾਰਨ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ; ਨਾ ਹੀ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਦੁਆਰਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਰੋਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ, ਜਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਯਹੂਦੀਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਚੁਣੇ ਗਏ ਇੱਕ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਦੀ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਜਤੰਤਰ ਹੈ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਨਹੀਂ; ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਲੋਕ ਦਾ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਉੱਤੇ।
੪. ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ
੫. ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਮਾਮਲਾ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਰਾਜੇ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵੀ ਮਰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸੰਰक्षण ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਤਿਮ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਤਿਮ ਸਦੀਵੀਤਾ ਲਈ ਵੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਜਾਣਗੇ; ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕ੍ਰਿਤਿਮ ਸਦੀਵੀਤਾ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
੬. ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਚੋਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਤਾਂ ਰਾਜ ਭੰਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਉਲਟ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਦੀਵੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਅਸਥਾਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ।
੭. ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਪੂਰੀ ਸਭਾ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਸਫਲ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਉਸ ਸਰਕਾਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ।
੮. ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਭਾ ਦਾ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਚੋਣ ਸਭਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਵਜੋਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ, ਅਭਿਨੇਤਾ ਵਜੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਲੇਖਕ ਵਜੋਂ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਸਭਾ, ਆਪਣੀ ਅਦਾਲਤ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਨਵੇਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੈ, ਕਿ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਦੁਆਰਾ ਇਹ (ਜਦੋਂ ਜਨਤਕ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰੇ) ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
੧. ਮੌਜੂਦਾ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਰਾਜਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਇਸ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਕੌਣ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕਿ ਸਰਬਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਕੌਣ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਰਥਾਤ, (ਕਿਉਂਕਿ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਸਰਬਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਲਕੀਅਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ) ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਹੱਕ ਭੰਗ ਹੋਈ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰਬਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਲਕੀਅਤ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਮੌਤ, ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਰਬਉੱਚ ਸ਼ਾਸਕ ਦੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਸਕਣ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹਨ; ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰੇ; ਜੋ ਕਿ ਅਰਾਜਕਤਾ ਅਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਰੁੱਧ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਿਸ ਲਈ ਰਾਜਤੰਤਰ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਤੰਤਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦਾ ਕਬਜ਼ੇਦਾਰ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
੨. ਅਤੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਲਈ (ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਕਿ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਨੇ ਕਿਸਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਲਈ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਪੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ ਗੁਪਤ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ।
੩. ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ;
੪. ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਇੱਛਾ-ਪੱਤਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਜਾਂ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਮਰਾਟਾਂ ਨੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਕੌਣ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ 'ਵਾਰਿਸ' ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਸਗੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰੇ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਉਸਦਾ ਵਾਰਿਸ ਹੋਵੇਗਾ, ਚਾਹੇ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਜਾਂ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਬਣਨ ਦੇ ਹੱਕ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
੫. ਜਾਂ, ਰੀਤ ਨੂੰ ਨਾ ਰੋਕ ਕੇ;
੬. ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਇੱਛਾ-ਪੱਤਰ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰੀਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੇ ਰੀਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਹੱਕ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਰੀਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਮਰਦ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਹੱਕ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਮਰਦ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਰੀਤ ਔਰਤ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰੀਤ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰੀਤ ਕਾਇਮ ਰਹੇ।
੭. ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ
੮. ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਨਾ ਤਾਂ ਰੀਤ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਛਾ-ਪੱਤਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਇੱਕ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੀ ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਬਣੀ ਰਹੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਬੱਚਾ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ, ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲੋਂ, ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਝੁਕੇ ਹੋਏ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ, ਮਰਦ ਨੂੰ ਔਰਤ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਖਤਰੇ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤੀਜਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਰਾ ਨੂੰ ਅਜਨਬੀ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੂਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੇੜੇ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
੯. ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਰਾਜੇ ਲਈ, ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਹੀਂ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਰਾਜੇ ਲਈ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਜਾਂ ਵਸੀਅਤਨਾਮੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅਸੁਵਿਧਾ ਦਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਵੇਚ ਜਾਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਨਬੀ (ਭਾਵ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਦੇ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦੇ) ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਪਰਜਾ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅਸੁਵਿਧਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸੱਚੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਰੋਮਨ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਹਿਣਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਜਿੰਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝੀ, ਉਸ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਪੂਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਰ ਕੌਮ ਦੇ ਮੁੱਖ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਿੱਤਿਆ ਸੀ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਗੋਂ ਰੋਮਨ ਨਾਮ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੈਨੇਟ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰੋਮਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਇਹੋ ਹੀ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਰਾਜੇ, ਰਾਜਾ ਜੇਮਜ਼, ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋ ਰਾਜਾਂ ਇੰਗਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੋਵਾਂ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਧੱਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਵਸੀਅਤ ਰਾਹੀਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰੇ; ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਹੈ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸੁਵਿਧਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਦੇਣ ਨਾਲ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਨਬੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੀ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਹੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਤਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।