ਇਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਰਾਹੀਂ ਰਾਜ, ਉਹ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਬਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਬਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਇਕੱਲੇ, ਜਾਂ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵੋਟਾਂ ਨਾਲ, ਮੌਤ ਜਾਂ ਬੰਧਨਾਂ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ, ਉਸ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਸਭਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਸਥਾਪਨ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ
ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਸੰਸਥਾਪਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੰਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਡਰ ਕਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੌਤ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਾਰੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੰਸਥਾਪਿਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਵਾਅਦੇ, ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਡਰ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੋੜਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਜਕਰਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਵਾਅਦਾ ਕਰਵਾਇਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਲੇਖਕ।
ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮਾਨ ਹਨ
ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਸਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ: ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ: ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਜਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ: ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਜੱਜ ਹੈ: ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਵਿਧਾਇਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਜੱਜ; ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦਾ: ਉਸਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ, ਸਲਾਹਕਾਰ, ਕਮਾਂਡਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮੰਤਰੀ ਚੁਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ, ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ। ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਸੰਸਥਾਪਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਪਿਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ
ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਦੁਆਰਾ। ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਪਰ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਗਟ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਾਫ਼ੀ ਦਲੀਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੋ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਮਾਪੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੋ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਨੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਲਿੰਗ ਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਸਿਆਣਪ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਜੰਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ (ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ) ਫੈਸਲਾ ਪਿਤਾ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰਾਜ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੁਣ ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ; ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਲਿੰਗਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ। ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਾਪੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਿਪਟਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜੇ ਉਹ ਇਸਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਮੇਜ਼ਨਜ਼ ਨੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮਰਦਾਂ ਨਾਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਹ ਸੰਤਾਨ ਲਈ ਗਏ ਸਨ, ਕਿ ਨਰ ਸੰਤਾਨ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਮਾਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰਹੇ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮਾਦਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ;
ਜੇ ਕੋਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਆਹੁਤਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਿਤਾ ਕੌਣ ਹੈ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਉਸਦੀ ਮਰਜ਼ੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਬੱਚਾ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਿਆਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਂ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਉਸਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭ ਕੇ ਪਾਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੱਕ ਉਸਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਚਾਅ ਉਹ ਅੰਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਵਾਅਦਾ ਕਰੇ, ਜਿਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਜਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ
ਜੇ ਮਾਂ ਪਿਤਾ ਦੀ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੱਚਾ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇ ਪਿਤਾ ਮਾਂ ਦਾ ਅਧੀਨ ਹੈ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਅਧੀਨ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ,) ਤਾਂ ਬੱਚਾ ਮਾਂ ਦਾ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ ਵੀ ਉਸਦਾ ਅਧੀਨ ਹੈ।
ਜੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਔਰਤ, ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ, ਦਾ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਬਾਰੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਹੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਪਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਹੱਕ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਹੱਕ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਰਾਜਾ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਜਿਸ ਕੋਲ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹੱਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਸਭ ਕੁਝ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਹੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖ਼ਿਤਾਬ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ।
ਵਾਰਿਸਾ ਦਾ ਹੱਕ ਕਬਜ਼ੇ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਪਿਤਾ ਦੇ ਹੱਕ ਦਾ ਵਾਰਿਸਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਹੱਕ ਦਾ ਵਾਰਿਸਾ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ।
ਜਬਰਦਸਤ ਹੱਕ, ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ
ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਜਾਂ ਫਤਹਿ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੱਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਲੇਖਕ DESPOTICALL ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, Despotes ਤੋਂ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਇੱਕ ਮਾਲਕ, ਜਾਂ ਸੁਆਮੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਲਕ ਦਾ ਆਪਣੇ ਨੌਕਰ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਹੱਕ ਜੇਤੂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਹਾਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਮੌਤ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਵਾਰ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹੋਰ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਇਕਰਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੇਤੂ ਉਸਦਾ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਨੌਕਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਨੌਕਰ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ Servire, ਸੇਵਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ Servare, ਬਚਾਉਣ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਵਿਆਕਰਨਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ) ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਕੈਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ, ਜਾਂ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਫੜਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਖਰੀਦਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ: (ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ, (ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਲਾਮ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ,) ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਪਰ ਆਪਣੇ ਬੰਧਨਾਂ, ਜਾਂ ਜੇਲ੍ਹ ਨੂੰ ਤੋੜ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਬੰਦੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ:) ਪਰ ਇੱਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਭੱਜਣ ਨਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਵਾਅਦੇ 'ਤੇ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿੱਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਾਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਿੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਹਾਰਨ ਵਾਲੇ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਿੱਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਹਰਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫੜਿਆ ਗਿਆ, ਜਾਂ ਭੱਜਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ; ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਤੂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਜੇਤੂ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਦੁਆਰਾ ਪਾਬੰਦ ਹੈ, (ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਹੁੰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ,) ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਹਾਰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਬਖਸ਼ਣ ਲਈ; ਜੋ ਜੇਤੂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਕਵਾਟਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, (ਜਿਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ Zogria, ਜੀਵਤ ਫੜਨਾ, ਕਿਹਾ ਸੀ,) ਸਬਮਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਜੇਤੂ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਜੁਰਮਾਨੇ, ਜਾਂ ਸੇਵਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਲਈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਕਵਾਟਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਮੁਲਤਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਹਾਰ ਮੰਨਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੀ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਜੇਤੂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਬੇੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੁਲਾਮ, ਡਿਊਟੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਕਰੂਰਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਰਦਾਰ ਦਾ ਸੇਵਕ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਲ-ਮਤਾ, ਕਿਰਤ, ਸੇਵਕਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹੱਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰਦਾਰ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ; ਭਾਵ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਰਦਾਰ ਕਰੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨਣਾ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਰਦਾਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇ, ਜਾਂ ਬੰਦੀ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਹੋਰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਉਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਾ ਸਕਦਾ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ, ਸੰਸਥਾਪਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ: ਜੋ ਕਾਰਨ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਕਈ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਉਸ ਕੋਲ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਕੱਤਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਥਾਪਿਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਜਾਂ ਬੰਦੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸਮਰਪਣ ਦੁਆਰਾ; ਜਿੱਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮੰਗਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜਿੱਤਿਆ ਹੋਇਆ ਰਾਸ਼ਟਰ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਹੈ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਰ ਸਕੇ, ਆਪਣੀ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ
ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਰਿਵਾਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਰਾਜ-ਸਮੂਹ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਰਾਜ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦਾ; ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਅਤੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠੇ: ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਲਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ-ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਮੌਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਜੰਗ ਦੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਗਿਣਤੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਖਤਰੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਡਾਣ ਭਰ ਕੇ, ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅੱਗੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝੇ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਟੁਕੜੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਫੌਜ ਦੁਆਰਾ ਘੇਰ ਲਈ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਆਪਣਾ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਹਿਮ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਮਾਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੱਜ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਰਾਜ-ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ, ਜਾਂ ਸਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਦੇ ਸੁਭਾਅ, ਲੋੜ ਅਤੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਤੋਂ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਨੁਮਾਨ ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੁਆਰਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ।
ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ
ਹੁਣ ਆਪਾਂ ਇਸੇ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ। ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ। (ਕੂਚ 20:19) "ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸੁਣਾਂਗੇ; ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰੇ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗੇ।" ਇਹ ਮੂਸਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਪੂਰਨ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ। ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਆਪ ਸ਼ਮਊਏਲ ਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਆਖਦਾ ਹੈ, (1 ਸਮੂਏਲ 8:11, 12, ਆਦਿ) "ਇਹ ਤੇਰੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਾਜੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਤੇਰੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਥਾਂ ਦੇ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਘੋੜਸਵਾਰ ਬਣਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਥਾਂ ਅੱਗੇ ਦੌੜਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਫਸਲ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਜੰਗੀ ਔਜ਼ਾਰ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਥਾਂ ਦੇ ਸਾਜ਼ੋ-ਸਾਮਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਤੇਰੀਆਂ ਧੀਆਂ ਨੂੰ ਅਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਆਪਣੀਆਂ ਰਸੋਈਆਂ, ਅਤੇ ਰੋਟੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣਾਵੇਗਾ। ਉਹ ਤੇਰੇ ਖੇਤ, ਤੇਰੀਆਂ ਅੰਗੂਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਗਾਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੀਆਂ ਜੈਤੂਨ ਦੀਆਂ ਬਾਗਾਂ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ। ਉਹ ਤੇਰੇ ਅਨਾਜ ਅਤੇ ਮੈਅ ਦਾ ਦਸਵੰਧ ਲਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਹਿਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੋਰ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ। ਉਹ ਤੇਰੇ ਨੌਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੀਆਂ ਦਾਸੀਆਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਚੋਣਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਵੇਗਾ। ਉਹ ਤੇਰੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਦਾ ਦਸਵੰਧ ਲਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਨੌਕਰ ਹੋਵੋਗੇ।" ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਨੌਕਰ ਹੋਵੋਗੇ।" ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਕਿੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ, (ਆਇਤ 19, ਆਦਿ) "ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਵਾਂਗ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਰਾਜਾ ਸਾਡੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅੱਗੇ ਜਾਵੇਗਾ, ਸਾਡੀਆਂ ਜੰਗਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ।" ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਫੌਜੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਸੌਂਪ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਫਿਰ, ਰਾਜਾ ਸੁਲੇਮਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਇਹ ਸੀ। (1 ਰਾਜੇ 3:9) "ਆਪਣੇ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਸਮਝ ਬਖਸ਼, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਤੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰ ਸਕੇ।" ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਇਹ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਿਆਂਕਾਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਬਣਾਵੇ; ਜੋ ਨਿਯਮ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਊਲ ਨੇ ਦਾਊਦ ਦੀ ਜਾਨ ਲਈ ਭਾਲ ਕੀਤੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਊਲ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹਿਆ, ਦਾਊਦ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ, ਇਹ ਕਹਿੰਦਿਆਂ (1 ਸਮੂਏਲ 24:9) "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕੇ।" ਨੌਕਰਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਸੇਂਟ ਪੌਲੁਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, (ਕੁਲੁੱਸੀ 3:20) "ਹੇ ਨੌਕਰੋ, ਹਰ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ," ਅਤੇ, (ਆਇਤ 22) "ਹੇ ਪੁੱਤਰੋ, ਹਰ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ।" ਪਿਤਾਮਾ ਜਾਂ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਧਾਰਨ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, (ਮੱਤੀ 23:2,3) "ਗ੍ਰੰਥੀ ਅਤੇ ਫ਼ਰੀਸੀ ਮੂਸਾ ਦੀ ਕੁਰਸੀ ਉੱਤੇ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿਣ, ਉਹ ਕਰੋ ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ।" ਉੱਥੇ ਫਿਰ ਸਧਾਰਨ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਪੌਲੁਸ, (ਤੀਤੁਸ 3:2) "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿਓ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜਿਆਂ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ।" ਇਹ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵੀ ਸਧਾਰਨ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਪ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਟੈਕਸ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਉਹ ਦਿਓ ਜੋ ਸੀਜ਼ਰ ਦਾ ਹੈ;" ਅਤੇ ਆਪ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਟੈਕਸ ਅਦਾ ਕੀਤੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰਾਜੇ ਦਾ ਸ਼ਬਦ, ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਜਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਲੈਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰਾਜਾ ਉਸ ਲੋੜ ਦਾ ਨਿਆਂਕਾਰ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਆਪ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਗਧੇ, ਅਤੇ ਗਧੀ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਲੈਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਕਹਿੰਦਿਆਂ, (ਮੱਤੀ 21:2,3) "ਅੱਗੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਗਧੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਬੱਚਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹੋ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਲੈ ਆਓ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛੇ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਹੋ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਦੇਣਗੇ।" ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਣਗੇ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਦੀ ਲੋੜ ਇੱਕ ਕਾਫੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਉਸ ਲੋੜ ਦਾ ਨਿਆਂਕਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਣਗੇ।
ਇਹਨਾਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਤਪਤੀ (Gen. 3. 5) ਦਾ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਾਂਗੂੰ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਹੋਵੋਗੇ।" ਅਤੇ ਆਇਤ 11. "ਤੈਨੂੰ ਕਿਸ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਤੂੰ ਨੰਗਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਰੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਖਾਧਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਤੂੰ ਨਾ ਖਾਵੇਂ?" ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਬੋਧ, ਜਿਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਫਲ ਦੇ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਆਦਮ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਪਰਖ ਵਜੋਂ; ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਔਰਤ ਦੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਫਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਚੱਖਣ ਨਾਲ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਾਂਗੂੰ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ। ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਖਾਧਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ ਸੰਭਾਲ ਲਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਨਿਆਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਭੇਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਨੰਗੇ ਸਨ; ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਉਸ ਥਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖੱਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ: ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਨਗਨਤਾ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ) ਨੂੰ ਅਸ਼ੋਭਨੀਕ ਸਮਝਿਆ; ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਿੰਦਿਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਤੂੰ ਖਾਧਾ ਹੈ, ਆਦਿ।" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਕੀ ਤੂੰ, ਜੋ ਮੇਰੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈਂ? ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, (ਭਾਵੇਂ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਉਨੀ ਹੀ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੰਨੀ ਅਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ, ਮਨ ਕਈ ਬੁਰੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਨਤੀਜੇ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਰੰਤਰ ਯੁੱਧ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਬੁਰੇ ਹਨ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹਾਲਤ ਕਦੇ ਵੀ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਮੁਸੀਬਤ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦੀ, ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਅਧੀਨਾਂ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਰਾਜ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਕਿੱਥੇ, ਅਤੇ ਕਦੋਂ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅਧੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪਰ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਦੋਂ, ਜਾਂ ਕਿੱਥੇ ਕੋਈ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਿਦਰੋਹ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੁਕਤ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲੇ, ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਯੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਅਧੀਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦਲੀਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਛਾਣਿਆ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਤੋਲਿਆ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਵੈਧ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੇਤ 'ਤੇ ਰੱਖਣ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਹੁਨਰ, ਕੁਝ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਕਗਣਿਤ ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ; ਨਾ (ਜਿਵੇਂ ਟੈਨਿਸ ਖੇਡ) ਸਿਰਫ਼ ਅਭਿਆਸ 'ਤੇ: ਇਹ ਨਿਯਮ, ਨਾ ਤਾਂ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀਆਂ ਕੋਲ ਵਿਹਲ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਕੋਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਿਹਲ ਸੀ, ਹੁਣ ਤੱਕ ਉਤਸੁਕਤਾ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।