ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਿਭਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ
ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਭਾਗਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਭਾਗਾਂ, ਜਾਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕੋ ਹਿੱਤ, ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨਿਯਮਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਨਿਯਮਿਤ। ਨਿਯਮਤ ਉਹ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ, ਸਮੁੱਚੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਅਨਿਯਮਿਤ ਹਨ।
ਨਿਯਮਤ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਿਰਫ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥਾਂ ਹਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਿਛਲੇ 5 ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਨਿਰਭਰ ਹਨ; ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਸਾਰਵਭੌਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹਰ ਕੋਈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵੀ ਹੈ।
ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ (ਜਿਸਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਉਹ ਹਨ, ਜੋ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਿੱਜੀ, ਉਹ ਹਨ, ਜੋ ਵਿਸ਼ੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਉੱਥੇ ਜਨਤਕ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਨਿੱਜੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਨ; ਕੁਝ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ: ਕਾਨੂੰਨੀ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹਨ: ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਨ। ਅਨਿਯਮਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਜੇ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਸ਼ੋਅ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਿਰੋਲ ਅੰਤ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ) ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਰਾਦਾ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ (ਜੇ ਗਿਣਤੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਵੇ) ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਨ।
ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀਮਤ ਹੈ
ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰਵਭੌਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀ, ਸੰਪੂਰਨ ਸਾਰਵਭੌਮਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਰਵਭੌਮ, ਹਰ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦੇਵੇ; ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ, ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਵੰਡਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰਵਭੌਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਗ੍ਰਾਂਟ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਾ ਕਰੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ, ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਨਤੀਜੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ; ਬਲਕਿ ਗਲਤੀ, ਅਤੇ ਗਲਤ ਗਣਨਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ; ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਾਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੈ।
ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ, ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨੋਟਿਸ ਲੈਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੱਤਰ, ਜਾਂ ਸਾਰਵਭੌਮ ਤੋਂ ਪੱਤਰ ਹੈ: ਦੂਜਾ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ।
ਪੱਤਰ ਪੇਟੈਂਟ ਦੁਆਰਾ
ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਲਿਖਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਵਾਏ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਲਿਖਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ; ਫਿਰ ਵੀ ਅਧੀਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ, ਸਮਿਆਂ, ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਪੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨੋਟਿਸ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੱਤਰ ਪੇਟੈਂਟ ਨਾ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮੋਹਰ ਲਗਾਈ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਸਾਰਵਭੌਮ ਅਥਾਰਟੀ ਦੇ ਮੋਹਰ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਥਾਈ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ
ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸੀਮਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਸਾਨ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਆਮ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਹਨ, ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਪੱਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ
ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਣਅਧਿਕਾਰਤ ਕੰਮ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ
ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਥਾ ਦਾ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਪੱਤਰਾਂ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਧਾਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ। ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਵਭੌਮ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਹਰ ਇੱਕ ਲੇਖਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਮਤ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਰਵਭੌਮ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਹਟਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਕੰਮ, ਸਾਰਵਭੌਮ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਹਰ ਮੈਂਬਰ ਇਸਦਾ ਲੇਖਕ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਭਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ
ਪਰ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਇੱਕ ਸਭਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਸਭਾ ਹੁਕਮ ਕਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸਭਾ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਵੋਟ ਨਾਲ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਜਿਸਨੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵੋਟ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਆਦਮੀ ਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰੌਕਸੀ ਦੁਆਰਾ ਵੋਟ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਭਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਮਤ ਦੁਆਰਾ ਵੋਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭਾ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਬਤੀ (ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ, ਮੌਤ ਵਰਗੀ ਹੈ), ਜਾਂ (ਜੇ ਸਭਾ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਕੋਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਮੈਂਬਰ ਦੀ ਕੋਈ ਮਲਕੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੁਆਰਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵੋਟ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੋਟਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੈਸੇ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ, ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ; ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਜੋ ਉਸੇ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਪੱਤਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਧਾਰ ਦੇਣ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ), ਤਾਂ ਕਰਜ਼ਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਪੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਜੋ ਉਹ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਹੁੰਦੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗ੍ਰਾਂਟ ਜਾਂ ਤਾਂ ਰੱਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰਾਂਟਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਯੋਗ ਸੰਕੇਤ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਇਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਸਰਬੋਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਅਧੀਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਂਬਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਧਾਰ ਲਏ ਗਏ ਕਰਜ਼ੇ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਖੁਦ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਬੰਦ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ, ਸਾਂਝੇ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ (ਜੇ ਕੋਈ ਹੈ), ਜਾਂ (ਜੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਜਾਂ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੁਆਰਾ ਕਰਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਮਲਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਭਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਇੱਕ ਸਭਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਜ਼ਾ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਾਰੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੀ ਕਰਜ਼ੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਦੇ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਉਸ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਲਈ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਣ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ, ਜਾਂ ਉਸ ਕੰਮ ਲਈ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਵੋਟ ਦਿੱਤੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਵੋਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਕੀਤਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰੇ ਕਰਜ਼ੇ ਦੇ ਭੁਗਤਾਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਕਰਜ਼ਾ ਸਭਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਸੰਸਥਾ ਹੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਕਰਜ਼ਾ ਸਭਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਭਾ ਹੀ ਭੁਗਤਾਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ (ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੈ): ਕਿਉਂਕਿ ਵੋਟ ਦੇਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜੇ ਉਹ ਪੈਸੇ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਲਈ ਵੋਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੋਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਜੇ ਉਹ ਵੋਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਧਾਰ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਧਾਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਲਈ ਵੋਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਵੋਟ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਪਾਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਦੋਵੇਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਸਾਂਝੇ ਖਜ਼ਾਨੇ ਤੋਂ; ਜੋ ਕਿ ਅਸਫਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਉਪਾਅ, ਜਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿਸਨੇ ਸਭਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੁਗਤਾਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਉਧਾਰ ਦਿੱਤਾ।
ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਰੋਧ।
ਕਈ ਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨੀ; ਪਰ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਰੁੱਧ ਕਦੇ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਅਧੀਨ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨੀ, ਬਲਕਿ ਲਾਭਦਾਇਕ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਸਭਾ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਰਜਿਸਟਰ ਕਰਵਾਉਣ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਗਵਾਹ ਲੈਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕਰਜ਼ੇ ਜੋ ਸੰਕਲਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਸਭਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਖੋਹ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਜੋ ਉੱਥੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੁਕਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ) ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਹੁਕਮ ਦਾ ਹਰ ਵਿਸ਼ਾ ਲੇਖਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਂਤ, ਕਾਲੋਨੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ।
ਸਰੀਰਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ, ਲਗਭਗ ਅਨੰਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਕਹਿ ਭਿੰਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਸਮਿਆਂ, ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਸੂਬੇ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਬਹੁਮਤ ਦੇ ਵੋਟਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸਭਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੂਬਾ ਇੱਕ ਚਾਰਜ, ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਜਿਸਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦੇਸ਼ ਹੋਣ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋਣ, ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਕਈ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੇਸ਼ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨਿਵਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੂਬੇ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸੂਬੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ, ਸੂਬੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ। ਰੋਮਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੂਬਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੱਖੀ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਧਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਸਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਰੋਮ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਇੰਗਲੈਂਡ ਤੋਂ ਵਰਜੀਨੀਆ ਅਤੇ ਸਮਰ-ਆਈਲੈਂਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਆਂ ਭੇਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ; ਭਾਵੇਂ ਇੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਸਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਸਭਾਵਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਸਨ ਕਿਸੇ ਸਭਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪਿਆ; ਪਰ ਹਰੇਕ ਬਸਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਵਰਨਰ ਭੇਜਿਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਹਰ ਆਦਮੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਰੂਪ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਰੂਪ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੌਂਪਣ ਲਈ ਝੁਕਦੇ ਹਨ: ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵੱਡੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਹਨ; ਜੋ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਪੀੜਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਨੌਕਰਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਭਾ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਨੌਕਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਭਾਵੇਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸੂਬੇ, ਜਾਂ ਬਸਤੀ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਇੱਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ; ਕਿ ਉਸ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਵੀ ਕਰਜ਼ਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਕੰਮ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਸਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ। ਨਾਲ ਹੀ, ਕਿ ਇੱਕ ਸਭਾ ਜੋ ਉਸ ਬਸਤੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਸਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਜਾਂ ਮਾਲ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਕਰਜ਼ੇ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਡਿਊਟੀ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਬਸਤੀ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ, ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਉਪਚਾਰ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਥਾਨ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਭਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੈਂਬਰ 'ਤੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜੇਗਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਬਸਤੀ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਥੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੂਬੇ, ਜਾਂ ਬਸਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਭਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ, ਜਾਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਾਲਜ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚਰਚ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੈਂਬਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜ਼ਖਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕੇਸ ਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲੇ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੂਰਾ ਸਰੀਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸਾਥੀ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਸਭਾ ਵਿੱਚ, ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਭੂ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਕੋਈ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਵਪਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ।
ਕਿਸੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਪਾਰ ਦੇ ਸੁਚਾਰੂ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਅਜਿਹੀ ਸਭਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਸੰਸਥਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਿਆਂ ਅਤੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਵਪਾਰੀ, ਜੋ ਆਪਣਾ ਵਪਾਰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਖਰੀਦ ਅਤੇ ਵੇਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਪਾਰੀ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਘਰੇਲੂ ਖਰੀਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜਹਾਜ਼ ਭਰ ਕੇ ਵਿਦੇਸ਼ ਭੇਜ ਸਕਣ; ਜਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ੋਂ ਖਰੀਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜਹਾਜ਼ ਭਰ ਕੇ ਘਰ ਲਿਆ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਲਾਭ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕੇ; ਜਾਂ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਕੇ, ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਆਯਾਤ ਜਾਂ ਨਿਰਯਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵੇਚ ਸਕੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਲੱਗੇ। ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਹੋਰਨਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ; ਜੋ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਘਰੇਲੂ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਦੋਵਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਖਰੀਦਣਾ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਵੇਚਣਾ। ਇਸ ਲਈ, ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ, ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੋਹਰਾ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਕੱਠੇ ਖਰੀਦਣ ਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਇਕੱਠੇ ਵੇਚਣ ਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਸੰਸਥਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਨਿਰਯਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਘਰੇਲੂ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਖਰੀਦਣਾ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਵੇਚਣਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖਰੀਦਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵਪਾਰੀ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਘਰ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਖਰੀਦਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵੇਚਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖਰੀਦਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਨਿਵੇਸ਼ਕਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ।
ਇਸ ਦੋਹਰੇ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਘਰੇਲੂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਘਰੇਲੂ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਇਕੱਠੇ ਨਿਰਯਾਤ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਦਸਤਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਜੋ ਕੀਮਤ ਚਾਹੁਣ ਉਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਆਯਾਤ ਦੁਆਰਾ, ਉਹਨਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਜੋ ਕੀਮਤ ਚਾਹੁਣ ਉਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਦੇਸੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਵੇਚ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਖਰੀਦ ਕੇ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਵਪਾਰ ਮਹਿੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖਰੀਦਦਾਰ ਹੋਵੇ ਉੱਥੇ ਸਸਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਮੰਡਲ ਲਈ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ, ਜੇਕਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਘਰੇਲੂ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜੋ ਕੀਮਤ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਣ, ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਰੱਖਦੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼, ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਿਸ ਦੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਭੰਡਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ, ਖਰੀਦਣ, ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਚਾਲਕ ਦਲ ਲਈ ਨਿਜੀ ਨਿਵੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਟੀ ਗਈ ਰਕਮ ਦੇ), ਬਲਕਿ ਹਰ ਨਿਵੇਸ਼ਕ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਦੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਵੇ; ਅਰਥਾਤ, ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਸਭਾ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਰ ਮੈਂਬਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ ਤਾਂ, ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਸਭਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਮੈਂਬਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਕਰਜ਼ੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਦਮੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਅਦਾਇਗੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ ਅਦਾਇਗੀ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਰਜ਼ਾ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਰਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਲਈ ਕਰਜ਼ਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਰਜ਼ੇ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ ਸਾਂਝੇ ਭੰਡਾਰ ਤੋਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਵੇ।
ਜੇਕਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਮੰਡਲ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਟੈਕਸ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਮੈਂਬਰ 'ਤੇ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਨਿੱਜੀ ਨਿਵੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਾਂਝਾ ਭੰਡਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਨਿਵੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਕੰਮ ਲਈ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੋਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਕੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹੋਣ ਦੇ; ਜੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, (ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਮੰਡਲ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ,) ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
1. ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾਈ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸੰਸਥਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜ਼ਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਰਾਜ-ਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਜ਼ਾ ਬਕਾਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਬਣਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
2. ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ
3. ਮਨੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਵਪਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਇਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਸਦੀਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਲਈ। ਪਰ ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਰਾਜਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਸਭਾ, ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਭੇਜਣ, ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਸ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਉੱਥੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਰਾਜ ਦੇ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਸੰਸਥਾ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਸਭਾ ਹੁੰਦੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਦੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਸਭਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਦੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਹੁੰਦੇ; ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਪੂਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰੇਗੀ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਉਸ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਵੱਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
4. ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਨਿੱਜੀ ਸੰਸਥਾ, ਕਾਨੂੰਨੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ
5. ਨਿੱਜੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਿਯਮਤ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਪੱਤਰਾਂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਲਿਖਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਿੱਚ ਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ, ਜਾਂ ਮਾਲਕ ਪੂਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਘਰੇਲੂ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਲਕ, ਰਾਜ-ਸੱਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਧਿਕਾਰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਰਾਜ-ਸੱਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
6. ਨਿੱਜੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਿਯਮਤ, ਪਰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ
7. ਨਿੱਜੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਿਯਮਤ, ਪਰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਿਖਾਰੀਆਂ, ਚੋਰਾਂ ਅਤੇ ਜਿਪਸੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਗਣ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਦੇ ਵਪਾਰ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਉਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਆਸਾਨ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ, ਅਤੇ ਰਾਜ-ਸੱਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਧੜਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ।
8. ਅਨਿਯਮਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਸੰਧੀਆਂ
9. ਅਨਿਯਮਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਸੰਧੀਆਂ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਕੱਠ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਸੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨੀ, ਜਾਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਮੌਕੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
10. ਪ੍ਰਜਾ ਦੀਆਂ ਸੰਧੀਆਂ, (ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਧੀਆਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਸੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ,) ਇੱਕ ਰਾਜ-ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ (ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਜਾ ਦੀ ਇਕੱਠੀ ਸੰਧੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੜਿਆਂ, ਜਾਂ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਧੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਵਾਅਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸੰਯੋਗ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਸਭਾ ਨੂੰ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਵੈਧ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਨਿਆਂਇਕ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਰਾਜ-ਸੱਤਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਧੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਲਾਭਦਾਇਕ ਵੀ ਹਨ। ਪਰ ਇੱਕੋ ਰਾਜ-ਸੱਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਜਾ ਦੀਆਂ ਸੰਧੀਆਂ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਧਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਹੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ (ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਰਾਜ-ਸੱਤਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇ) ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਯੋਗ, ਜੇਕਰ ਬੁਰੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਅਨਿਆਂ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਅਣਜਾਣ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜਨਤਾ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੁਕਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
11. ਗੁਪਤ ਕੈਬਲ
ਜੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਸਭਾ ਅਤੇ ਕਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਸਭਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਇੱਕ ਧੜਾ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਲਈ ਸਭਾ ਨੂੰ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਭਰਮਾਉਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ, ਜਿਸਦਾ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੇ ਦੋਸਤ ਉਹ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੋਈ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ,) ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ (ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ,) ਪੈਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਨਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ।
ਨਿੱਜੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਝਗੜੇ
ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨੌਕਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧੜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਬਲ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭਿਅਕ ਨਾ ਹੋਏ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿੱਜੀ ਬਲ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਧੜੇ
ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਲਈ ਧੜੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਧੜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਪੀ, ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ, ਆਦਿ, ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ ਅਤੇ ਪਲੇਬੀਅਨ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰੀ ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ, ਅਨਿਆਂਈ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਤਲਵਾਰ ਖੋਹ ਲੈਣਾ ਹੈ।
ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ, ਇੱਕ ਅਨਿਯਮਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ, ਜਾਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ, ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਮੌਕਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕੱਠ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਚਰਚ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਸ਼ੋਅ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਮ ਮੇਲ, ਆਮ ਗਿਣਤੀਆਂ ਵਿੱਚ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਗਿਣਤੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੌਕਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਉੱਥੇ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਖਾਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ, ਅਤੇ ਦੰਗਾਕਾਰੀ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਸੁਚੇਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਆਦਮੀਆਂ ਲਈ, ਇੱਕ ਜੱਜ, ਜਾਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਪਟੀਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਦੰਗਾਕਾਰੀ ਇਕੱਠ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਕੱਠ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਜਿਹੀ ਗਿਣਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦਬਾਉਣ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਗਿਣਤੀ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਤਾਂ ਇਕੱਠ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਦੰਗਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੋਸ਼ ਸੌਂਪ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਐਫੀਸਸ ਵਿੱਚ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ; ਜਿੱਥੇ ਡੈਮੇਟ੍ਰੀਅਸ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਪੌਲ ਦੇ ਦੋ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ, ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, "ਮਹਾਨ ਹੈ ਅਫ਼ਸੀਆਂ ਦੀ ਡਾਇਨਾ;" ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਮੌਕਾ, ਉਸ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਨਿਆਂਈ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝਿੜਕਿਆ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 19. 40) "ਜੇ ਡੈਮੇਟ੍ਰੀਅਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਾਰੀਗਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਡਿਪਟੀ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮੰਗਣ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੇਸ ਦਾ ਨਿਆਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਲਾਈ ਗਈ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਦੇ ਵਿਦਰੋਹ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾਣ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਇਸ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਦੱਸ ਸਕੇ।" ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਇਕੱਠ ਨੂੰ, ਜਿਸਦਾ ਆਦਮੀ ਕੋਈ ਨਿਆਂਈ ਖਾਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਇੱਕ ਵਿਦਰੋਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮੈਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਾਂਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ (ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ,) ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਅੰਗਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਨ, ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ; ਜੋ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਨ, ਗੰਢਾਂ, ਫੋੜਿਆਂ, ਅਤੇ ਬਦਹਜ਼ਮੀ ਦੇ ਅਨੈਤਿਕ ਸੰਗਮ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਫੋੜਿਆਂ ਨਾਲ।