ਮਸੀਹ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗ
ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਪਹਿਲਾ, ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ, ਜਾਂ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ: ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਪਾਸਟਰ, ਸਲਾਹਕਾਰ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਪਕ, ਅਰਥਾਤ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਨਬੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ; ਤੀਜਾ, ਇੱਕ ਰਾਜਾ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਰਾਜਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਆਪਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤਿੰਨ ਸਮੇਂ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਆਮਦ 'ਤੇ, ਬਲੀਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਾਸ ਉੱਤੇ ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ: ਸਾਡੀ ਬਦਲੀ ਉਸਨੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੂਜੀ ਆਮਦ ਤੱਕ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ। ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੂਜੀ ਆਮਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸਦਾ ਮਹਿਮਾਮਈ ਰਾਜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਤੱਕ ਚੱਲੇਗਾ।
ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਉਸਦਾ ਅਹੁਦਾ
ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਲਈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਜੋ ਪਾਪ ਦਾ ਛੁਡਾਉ ਦਾ ਮੁੱਲ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, (ਜੋ ਛੁਡਾਉ ਦਾ ਮੁੱਲ ਮੌਤ ਹੈ,) ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਚੁੱਕ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਬਦੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਲੈ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਮੌਤ, ਭਾਵੇਂ ਪਾਪ ਰਹਿਤ ਹੋਵੇ, ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ, ਨਿਆਂ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਰਹਿਮਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੇ ਪਾਪ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਰਹਿਮਤ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ। ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ (ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਲੇਵੀ 16.) ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਹਰ ਸਾਲ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਸਾਰੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ, ਜਾਜਕਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ, ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਜਿਸਦੇ ਲਈ, ਹਾਰੂਨ ਇਕੱਲਾ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਜਾਜਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਛੜੇ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣ ਲਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੋ ਬੱਕਰੇ ਲੈਣੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣੀ ਸੀ; ਪਰ ਦੂਜੇ, ਜੋ ਕਿ ਬੱਕਰਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਬਦੀਆਂ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਰੱਖਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਢੁਕਵੇਂ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ, ਬੱਕਰੇ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਭੱਜ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਬਦੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਬੱਕਰੇ ਦੀ ਬਲੀ ਸਾਰੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਛੁਡਾਉ ਲਈ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ) ਕੀਮਤ ਸੀ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਮੌਤ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ, ਇੱਕ ਕਾਫੀ ਕੀਮਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸੀ। ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮਸੀਹ ਦੀਆਂ ਪੀੜਾਂ ਇੱਥੇ ਇੰਨੀ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਇਸਹਾਕ ਦੀ ਭੇਟ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਵਿੱਚ: ਉਹ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਬੱਕਰਾ ਵੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਭੱਜਿਆ ਹੋਇਆ ਬੱਕਰਾ ਵੀ ਸੀ; "ਉਹ ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ (ਯਸਾਯਾਹ 53.7.); ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹਿਆ; ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਲੇਲੇ ਵਾਂਗ ਵੱਢਣ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਭੇਡ ਕਤਰਨ ਵਾਲੇ ਅੱਗੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹਿਆ:" ਇੱਥੇ ਉਹ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਬੱਕਰਾ ਹੈ। "ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਲਿਆ, (ਪਦ 4.) ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਲਿਆ;" ਅਤੇ ਫਿਰ (ਪਦ 6.) "ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਬਦੀਆਂ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ:" ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਭੱਜਿਆ ਹੋਇਆ ਬੱਕਰਾ ਹੈ। "ਉਹ ਜੀਵਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਕੱਟਿਆ ਗਿਆ (ਪਦ 8.) ਮੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਲਈ:" ਉੱਥੇ ਉਹ ਫਿਰ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਬੱਕਰਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ (ਪਦ 11.) "ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕੇਗਾ:" ਉਹ ਭੱਜਿਆ ਹੋਇਆ ਬੱਕਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਲੇਲਾ ਉਸ ਬੱਕਰੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਰਿਆ; ਅਤੇ ਭੱਜਿਆ, ਆਪਣੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਿੱਚ; ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਢੁਕਵੇਂ ਸਮੇਂ ਉੱਠਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗਵਾਸੀ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਮਸੀਹ ਦਾ ਰਾਜ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ
1. ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਛੁਡਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਉੱਤੇ ਛੁਟਕਾਰੇ ਅਤੇ ਮੋਕਲਾਈ ਦੀ ਅਦਾਇਗੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੋਕਲਾਈ ਛੁਡਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਮੌਤ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ (ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਛੁਡਾਇਆ ਸੀ, ਮੌਤ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ; ਭਾਵ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਰਿਆ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ, ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਸਨ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਰਾਜ-ਪਾਟ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ (ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ)। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਪ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, (ਯੂਹੰਨਾ 18:36) "ਮੇਰਾ ਰਾਜ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਹੁਣ ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਕੇਵਲ ਦੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਜੋ ਹੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੱਜਮੈਂਟ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਰਹੇਗਾ (ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ, ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ); ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਮਸੀਹ ਦਾ ਰਾਜ ਆਮ ਜੀ ਉੱਠਣ ਤੱਕ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, (ਮੱਤੀ 16:27) "ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਆਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਤਦ ਉਹ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਫਲ ਦੇਵੇਗਾ।" ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਫਲ ਦੇਣਾ, ਰਾਜੇ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਨਿਭਾਉਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, (ਮੱਤੀ 23:2) "ਗ੍ਰੰਥੀ ਅਤੇ ਫ਼ਰੀਸੀ ਮੂਸਾ ਦੀ ਕੁਰਸੀ ਉੱਤੇ ਬੈਠੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ ਅਤੇ ਕਰੋ;" ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਵੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, (ਲੂਕਾ 12:14) "ਕਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਆਈਂ ਜਾਂ ਵੰਡਣ ਵਾਲਾ ਬਣਾਇਆ?" ਅਤੇ (ਯੂਹੰਨਾ 12:47) "ਮੈਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਹਾਂ।" ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਆਈਂ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਸੀਹ ਸੀ, ਭਾਵ, ਅਨੋਇੰਟਡ ਪੁਜਾਰੀ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਨਬੀ ਸੀ; ਭਾਵ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਿਲਣੀ ਸੀ ਜੋ ਮੂਸਾ ਨਬੀ, ਮੂਸਾ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਉੱਚ ਪੁਜਾਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਅਧਿਆਇ 5, ਆਇਤ 22) "ਪਿਤਾ ਕਿਸੇ ਦਾ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸਾਰਾ ਨਿਆਂ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।" ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਮੈਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਇਆ:" ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਮਸੀਹ ਦੇ ਦੂਜੇ ਆਗਮਨ 'ਤੇ, (ਮੱਤੀ 19:28) "ਤੁਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਆਪਣੀ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਬੈਠੇਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਗੋਤਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬਾਰਾਂ ਸਿੰਘਾਸਣਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠੋਗੇ।"
2. ਮਸੀਹ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਅੰਤ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਨਵਿਆਉਣਾ, ਅਤੇ ਚੁਣਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਮਨਾਉਣਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅਹੁਦੇ ਦਾ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।
3. ਜੇਕਰ ਮਸੀਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਆਉਣ ਦਾ ਕੀ ਮਕਸਦ ਸੀ? ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਉਹ ਰਾਜ ਵਾਪਸ ਦੇਣਾ ਸੀ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਸੀ, ਸ਼ਾਊਲ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਦੇ ਬਾਗ਼ੀਪਨ ਦੁਆਰਾ ਖੋਹ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮਸੀਹ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਹ ਰਾਜਾ ਜਿਸਦਾ ਵਾਅਦਾ ਨਬੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਬਲੀਦਾਨ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਬੁਲਾਉਣਾ ਸੀ ਜੋ ਪਰਦੇਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਠਹਿਰਾਅ ਦੌਰਾਨ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਦੇ ਦੋ ਹਿੱਸੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਣ ਲਈ ਮਨਾਉਣਾ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਲੈਣ ਲਈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਅਕਸਰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮੂਸਾ ਦੀ ਕੁਰਸੀ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਦੇਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ); ਪਰ ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਗਾਰੰਟੀ ਜੋ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ; ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਧਰਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਸਵਰਗੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹੋਣ।
4. ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਹੁਣ ਤੱਕ, ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਾਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਯਹੂਦੀਆਂ ਜਾਂ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਸਿਵਲ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕੌਮ-ਰਾਜ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਰਾਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਸਾਰੇ ਮਸੀਹ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਜੋ ਉਹ ਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ (ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਇਆ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਮਸੀਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਜਿਸ ਰਾਜ ਦਾ ਉਸਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਸੀ; ਉਸਨੇ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਮੂਸਾ ਦੀ ਸੀਟ 'ਤੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ; ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਕਰ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਜੱਜ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਬਚਨ ਜਾਂ ਕੰਮ ਵਿਦਰੋਹੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਤਖਤਾ-ਪਲਟ ਵੱਲ ਕਿਵੇਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ? ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੁਣਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪਿਲਾਤੁਸ ਨੇ ਖੁਦ (ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ) ਉਸਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦੇਣ ਲਈ ਸੌਂਪਿਆ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇ, ਉਸਨੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ; ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਵਜੋਂ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਅਨੁਸਾਰ, "ਕਿ ਉਸਨੇ ਰਾਜਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ," ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼, "ਕਿ ਉਹ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ;" ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੌਲੇ-ਗੁਲ੍ਹੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, "ਜੋ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।"
ਉਸਦੇ ਅਹੁਦੇ ਦਾ ਤੀਜਾ ਹਿੱਸਾ ਚੁਣਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ (ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ) ਹੋਣਾ ਸੀ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਅਹੁਦੇ ਦੇ ਤੀਜੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜਾ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਰਾਜ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਤੱਕ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਪਰ ਫਿਰ ਉਹ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਜੋਂ, ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇਗਾ, ਆਪਣੀ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬਦੌਲਤ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਦਾ; ਪਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਚੁਣਿਆਂ ਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਬਦੌਲਤ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਮੱਤੀ 19.28.) ਕਿ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲ ਬਾਰਾਂ ਸਿੰਘਾਸਣਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠਣਗੇ, ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਗੋਤਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਬੈਠੇਗਾ;" ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ (ਮੱਤੀ 16.27.) "ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਫਲ ਦੇਵੇਗਾ।" ਉਹੀ ਅਸੀਂ ਮਾਰਕ 13..26. ਅਤੇ 14.26. ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੂਕਾ 22.29, 30. "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਖਾ-ਪੀ ਸਕੋ, ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਗੋਤਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਿੰਘਾਸਣਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠੋ।" ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦਾ ਰਾਜ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਗੋਤਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੋਈ ਇੱਥੇ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਵਰਗੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਉੱਥੇ ਖਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਪੀਣਗੇ; ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖਾਣਾ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਇਹ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ (ਯੂਹੰਨਾ 6.27.) ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਸ ਭੋਜਨ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਭੋਜਨ ਲਈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਵੇਗਾ।" ਇਸ ਲਈ ਮਸੀਹ ਦੀ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਖਾਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦਾ ਖਾਣਾ; ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦਾ ਰਾਜ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ।
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ।
1. ਫੇਰ, ਉਹ ਪਿਤਾ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਉਪ-ਰਾਜਪਾਲ ਵਜੋਂ ਹੀ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੂਸਾ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਾਊਲ ਦੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਾਜਾਜ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜੇ ਹੋਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ (ਆਹੁਦੇ ਵਿੱਚ) ਮੂਸਾ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ; "ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤੇਰੇ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਨਬੀ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਾਂਗਾ (ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਿਵ. 18.18.), ਅਤੇ ਉਹਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਚਨ ਪਾਵਾਂਗਾ," ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਨਾਲ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਰਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮੂਸਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਰਾਂ ਪ੍ਰਿੰਸ ਚੁਣੇ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ ਬਾਰਾਂ ਰਸੂਲ ਚੁਣੇ, ਜੋ ਬਾਰਾਂ ਸਿੰਘਾਸਣਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਮੂਸਾ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਤਰ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਭਾਵ, (ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ,) ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ ਵੀ ਸੱਤਰ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਉਹਦੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਜਦੋਂ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਡੇਰੇ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੱਤਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ, ਜਦੋਂ ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ, ਇਹ ਕਹਿੰਦਿਆਂ, (ਲੂਕਾ 9.50.) "ਉਸਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੈ।"
2. ਫੇਰ, ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੁਣੇ ਹੋਇਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਖੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਛੁਡਾਉਣ ਦੀ ਯਾਦਗਾਰ ਵਜੋਂ, ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿੱਚ ਮੂਸਾ ਵਰਗਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਮੂਸਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਵਜੋਂ, ਸੁੰਨਤ ਦੀ ਰਸਮ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਏ, ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ, ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਕ ਰਸਮ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ, ਭਾਵ, ਸਾਰੇ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਧੋਣਾ। ਇਸ ਰਸਮ ਨੂੰ ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਸੀਹ ਲਈ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸੰਸਕਾਰ ਵਜੋਂ ਇਸੇ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੀ ਰਸਮ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਈ, ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਸ਼ਟ ਰੋਗ ਬਾਰੇ ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਨਕਲ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਡੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਪੁਜਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਧੁਆਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਡੇਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਧੁਆਈ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਦੇ ਕੁਸ਼ਟ ਰੋਗ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੀ ਰਸਮ ਨਾਲ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਨੁਮਾਨ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮ੍ਰਿਤਕ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੀਵਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਲੋਕ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੰਕੋਚ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਭੂਤ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਧੋਣ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਖਲ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਨਵੇਂ ਜਨਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਨਮ ਦੀ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਧੋਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨਵਾਂ ਜਨਮ ਸੀ। ਯਹੂਦੀਆ ਦੇ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਦੇ ਰਾਜ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੀ ਇਸ ਰਸਮ ਨੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਘੁਸਪੈਠ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਰਸਮ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਵੇ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਸ਼ਟ ਰੋਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਧੁਆਈ ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਸਮ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਲਈ, ਪਸਾਹ ਦੇ ਲੇਲੇ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ, ਇਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਕਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੋਟੀ ਤੋੜਨ, ਅਤੇ ਮੈਅ ਡੋਲਣ, ਮਸੀਹ ਦੀ ਪੀੜਾ ਦੁਆਰਾ ਪਾਪ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਪਸਾਹ ਦੇ ਲੇਲੇ ਨੂੰ ਖਾਣਾ, ਮਿਸਰ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੂਸਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਅਧੀਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਲੈਫਟੀਨੈਂਟ ਸੀ; ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਸੀਹ, ਜਿਸਦਾ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਮੂਸਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਰਗਾ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਇਸ ਗੱਲ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, "ਹੇ ਸਾਡੇ ਪਿਤਾ, ਤੇਰਾ ਰਾਜ ਆਵੇ;" ਅਤੇ, "ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਤੇਰੀ ਹੈ;" ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ "ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ;" ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, (1 ਕੁਰ. 15.24.) "ਤਦ ਅੰਤ ਆਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਅਰਥਾਤ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਵੇਗਾ;" ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਥਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ।
3. ਇੱਕ ਅਤੇ ਉਹੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਇਸ ਲਈ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, (ਜਿਵੇਂ ਮੂਸਾ ਨੇ ਕੀਤਾ) ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਿਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਪਦਾਰਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਹੋਵੇ।