1. ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ (POWER ECCLESIASTICALL) ਦੀ ਸਮਝ ਲਈ, ਇਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਸਵਰਗਾਰੋਹਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਅਪਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੂਜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਅਪਣਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗਾਰੋਹਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਨਾਗਰਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ।
2. ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਜੋ ਰਸੂਲਾਂ ਉੱਤੇ ਉਤਰੀ
3. ਅਤੇ ਇਸ ਦਰਮਿਆਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਰਸੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵੱਲ ਮੋੜਨ, ਅਤੇ ਮੋੜੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਸੇਧ ਦੇਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖ ਕੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸੇਵਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਹੱਥ ਰੱਖਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਮੋਹਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣ ਦੀ ਉਸ ਰਸਮ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ, ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਸੀ ਜੋ ਮੂਸਾ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਸਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਉਹੀ ਰਸਮ ਵਰਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਵਸਥਾ 34, ਆਇਤ 9 ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ: "ਅਤੇ ਨੂਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਯਿਸੂ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਸਾ ਨੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ ਸਨ।" ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਅਤੇ ਸਵਰਗਾਰੋਹਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ; ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ "ਫੂਕ ਮਾਰ ਕੇ, ਅਤੇ ਕਹਿ ਕੇ," (ਯੂਹੰਨਾ 20:22) "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ;" ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਵਰਗਾਰੋਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 2:2, 3) ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ "ਤੇਜ਼ ਹਵਾ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਜੀਭਾਂ" ਭੇਜ ਕੇ; ਅਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖ ਕੇ ਨਹੀਂ; ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮੂਸਾ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਹੱਥ ਰੱਖ ਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੂਸਾ ਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਬਣੀ ਰਹੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਈਸਾਈ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰਸੂਲਾਂ ਤੋਂ, ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਰੱਖਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ।
4. ਤ੍ਰਿਏਕਤਾ ਬਾਰੇ
ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੁਣ ਤੀਜੀ ਵਾਰ ਜਨਮਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਸਨ; ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਪ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿਵਾਸ ਦੌਰਾਨ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ, ਅਰਥਾਤ, ਰਸੂਲਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਸਰੂਪ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ, [ਅਧਿਆਇ 16] ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ) ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ (ਅਰਥਾਤ, ਸਰੂਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ), ਉਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਸਰੂਪਾਂ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਸਰੂਪ ਜਾਂ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸ਼ਬਦ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ (1 ਇਪਿਸਟ. 5.7.) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਗਵਾਹ ਹਨ, ਪਿਤਾ, ਸ਼ਬਦ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਇੱਕ ਹਨ:" ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਤਿੰਨ ਸਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰੂਪਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ; ਜੋ ਕਿ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਪਿਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਰੂਪ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਦੂਜਾ ਸਰੂਪ, ਅਤੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਤੀਜਾ ਸਰੂਪ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਹਰ ਸਰੂਪ, ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਪਰ ਕੋਈ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਗਵਾਹ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ (ਆਇਤ 11) ਕਿ ਉਹ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ "ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।" ਫਿਰ, ਜੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਇਹ ਗਵਾਹੀ ਕਿੱਥੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸੇ ਗੱਲ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਆਪਣੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ; ਦੂਜਾ, ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਇਹ ਸਭ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਰਸੂਲਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਪਹਿਲੇ ਬਾਰਾਂ ਮਹਾਨ ਰਸੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਸੂਲਪੁਣੇ ਦਾ ਲੱਛਣ, ਉਸਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣਾ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 1. ਆਇਤ 21,22) ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸੇਂਟ ਪਤਰਸ, ਜਦੋਂ ਯਹੂਦਾ ਇਸਕਰਿਓਤੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰਸੂਲ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, "ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਰਹੇ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਆਉਂਦਾ-ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਯੂਹੰਨਾ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਉਸੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉਠਾ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:" ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਵਾਹੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ (ਆਇਤ 8) ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਤਿੰਨ ਗਵਾਹ ਹਨ, ਆਤਮਾ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਲਹੂ; ਅਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹਨ:" ਅਰਥਾਤ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ, ਅਤੇ ਦੋ ਸੰਸਕਾਰ, ਬਪਤਿਸਮਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਭੋਜਨ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਗਵਾਹੀ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ; ਜਿਸਦੀ ਗਵਾਹੀ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਆਇਤ 10) "ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਗਵਾਹੀ ਹੈ।" ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇਸ ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਵਸਤੂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ, ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਲਹੂ, ਇੱਕੋ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਸਵਰਗ ਦੀ ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਿੱਚ, ਸਰੂਪ ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਣ। ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਤ੍ਰਿਏਕ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ; ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੂਪ ਸੀ ਜੋ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਉਹ ਸਰੂਪ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਵਤਾਰ ਪੁੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਰੂਪ ਜੋ ਰਸੂਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਰਸੂਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਜਿਸ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਬੋਲਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ (ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਸੀ) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਪੁੱਤਰ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੈ; ਮੂਸਾ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਪਿਤਾ, ਅਰਥਾਤ, ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੈ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨਾਮ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰਤਾ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤੇ ਗਏ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਰੂਪ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਤੋਂ ਹਨ; ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਰਾਜ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਦੁਆਰਾ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਚਰਚੀ ਸ਼ਕਤੀ ਛੱਡੀ ਗਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹ (ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ) ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਿਵਾਜੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪੈਰਾਕਲੀਟਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਹਾਇਕ, ਜਾਂ ਮਦਦ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਇਹ ਕੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਉੱਤੇ।
ਚਰਚੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਕਾਰਡੀਨਲ ਬੈਲਾਰਮਾਈਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਤੀਜੀ ਆਮ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ, ਰੋਮ ਦੇ ਪੋਪ ਦੀ ਚਰਚ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਰਾਜਸੀ, ਕੁਲੀਨ, ਜਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਹੁਣ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ ਗਈ; ਪਰ ਕੇਵਲ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ; ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਸਲਾਹ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਣ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰਸੂਲ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਸੇਵਕ, ਸਾਡੇ ਸਕੂਲ ਮਾਸਟਰ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕਮਾਂਡਰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਲਾਹਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਬਹਿਸ ਵਿਅਰਥ ਸੀ।
ਇਸ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰਕ, ਖੁਦ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ
ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ (ਆਖਰੀ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ) ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਮਸੀਹ ਦਾ ਰਾਜ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਸੇਵਕ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਰਾਜੇ ਨਾ ਹੋਣ) ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਰਬੋਤਮ ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਭੇਜਿਆ, (ਇਸ ਲਈ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੇਜਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਲਈ ਮਨਾਉਣ, ਅਤੇ ਪਰਦੇਸੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਲੈਫਟੀਨੈਂਟ ਵਜੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ।
ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ
ਆਰੋਹਣ, ਅਤੇ ਆਮ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਮਈ ਮਸੀਹ ਦੇ ਆਗਮਨ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੱਤੀ 19.28। "ਤੁਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਆਪਣੀ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਤੇ ਬੈਠੇਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਬਾਰਾਂ ਸਿੰਘਾਸਣਾਂ ਤੇ ਬੈਠੋਗੇ;" ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਪੌਲੁਸ (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 6.15) "ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ।"
ਮੱਛੀ ਫੜਨ, ਖਮੀਰ, ਬੀਜ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਤੋਂ
ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਮੱਛੀ ਫੜਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਮਨਾ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵੱਲ ਜਿੱਤਣਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਨਿਮਰੋਦ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਬਣਾਏਗਾ; ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਛੇਰੇ। ਇਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਖਮੀਰ ਨਾਲ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਬੀਜ ਬੀਜਣ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਰਾਈ ਦੇ ਇੱਕ ਦਾਣੇ ਦੇ ਗੁਣਾ ਨਾਲ; ਇਹ ਸਭ ਜਿਸ ਨਾਲ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਅਸਲ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਮਸੀਹ ਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦਾ ਕੰਮ, ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇਣਾ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੂਜੇ ਆਗਮਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ; ਜਿਵੇਂ ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇਣਾ, ਉਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਆਗਮਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਸੀ।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ:
ਫਿਰ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ: ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਜਾਂ ਆਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ, ਜਾਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਕੇਵਲ ਤਰਕ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਜਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਕੋਲ, ਉਸ ਖਿਤਾਬ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੇਰੇ ਕੋਲ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦੇ ਉਸ ਖਿਤਾਬ ਦੁਆਰਾ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰਾਜਸੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਪੌਲੁਸ, ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਦ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਬਾਰੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, (2 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1.24) "ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਹਾਂ।"
ਨਾਗਰਿਕ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਅਥਾਰਟੀ ਤੋਂ
ਇਕ ਹੋਰ ਦਲੀਲ, ਕਿ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਰਾਜਿਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਈਸਾਈ ਹੋਣ ਜਾਂ ਬੇ-ਧਰਮ, ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 3:20) "ਹੇ ਪੁੱਤਰੋ, ਸਭ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਮੰਨੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਭਾਉਂਦਾ ਹੈ।" ਅਤੇ 22 ਵੀਂ ਆਇਤ "ਹੇ ਗੁਲਾਮੋ, ਸਭ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਮੰਨੋ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਦਿਲ ਦੀ ਨੇਕੀ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋਏ;" ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬੇ-ਧਰਮ ਸਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਨਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਰਾਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਬਾਰੇ। (ਰੋਮੀਆਂ 13, ਪਹਿਲੀਆਂ 6 ਆਇਤਾਂ) "ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ" ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ;" ਅਤੇ "ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਖਾਤਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ, (1 ਪਤਰਸ 2:13, 14, 15) "ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਖਾਤਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਰ ਨਿਯਮ ਅਧੀਨ ਰਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਜੇ, ਸਰਬ ਉੱਚ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਲਈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਲਈ ਭੇਜੇ ਗਏ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ।" ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੇਂਟ ਪੌਲ (ਤੀਤੁਸ 3:1) "ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਓ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲਿਟੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਮੰਨਣ।" ਇਹ ਰਾਜੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ, ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਬੇ-ਧਰਮ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਬੱਝੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਰਾਜੇ, ਜਾਂ ਆਮ ਰਾਜ ਦੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਸੀਂ ਮੈਂਬਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਵੇ? ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਮਸੀਹ ਨੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਸਿਵਲ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਵੀ ਨਿਵਾਜੇ ਨਾ ਗਏ ਹੋਣ, ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਹੈ।
ਕੀ ਈਸਾਈ ਤਸੀਹੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ
ਪਰ ਕੀ (ਕੁਝ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ) ਜੇ ਕੋਈ ਰਾਜਾ, ਜਾਂ ਸੈਨੇਟ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰੇ? ਇਸ ਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਮਨਾਹੀ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਇਨਾਮ ਦੇ ਵਾਅਦੇ, ਜਾਂ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਨਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਖੋਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਹੋਰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ, ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਿੰਸ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਬਾਨ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਜ਼ਬਾਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਇਸ਼ਾਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਈਸਾਈ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਫੜੀ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਬੀ ਏਲੀਸ਼ਾ ਨੇ ਨਅਮਾਨ ਸੀਰੀਆਈ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਨਅਮਾਨ ਦਿਲੋਂ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲ ਮੁੜ ਗਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (2 ਰਾਜਿਆਂ 5:17) "ਤੇਰਾ ਦਾਸ ਹੁਣ ਤੋਂ ਹੋਰਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਹੋਮ ਬਲੀ, ਨਾ ਬਲੀਦਾਨ ਚੜ੍ਹਾਏਗਾ, ਪਰ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ। ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਤੇਰੇ ਦਾਸ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੇ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਮਾਲਕ ਰਿਮੋਨ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਹੱਥ ਉੱਤੇ ਝੁਕੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਰਿਮੋਨ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਝੁਕਾਂ; ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਰਿਮੋਨ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਝੁਕਾਂ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਤੇਰੇ ਦਾਸ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਮਾਫ਼ ਕਰੇ।" ਇਸ ਨੂੰ ਨਬੀ ਨੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਜਾ" ਕਿਹਾ। ਇੱਥੇ ਨਅਮਾਨ ਨੇ ਦਿਲੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਮੂਰਤੀ ਰਿਮੋਨ ਦੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਈਏ, "ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ?" ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਅਮਾਨ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੰਮ ਉਸਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਸੀਹ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸਦਾ ਸ਼ਾਸਕ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਸੱਚੇ, ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਈਸਾਈ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਜਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਦਿਲੋਂ ਮਹਾਂਮਦਨ ਧਰਮ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਜੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਦੀ ਦਿਵਸ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਮਹਾਂਮਦਨ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਿੰਸ ਦੇ ਉਸ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਕਾਰਨ ਮੌਤ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਮੀਰ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਧਰਮ, ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ, ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਿੰਸਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, "ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਰਨ, ਉਹੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਰੋ;" ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਲਟ, (ਜੋ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਅਟੱਲ ਸਦੀਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ) "ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਹ ਨਾ ਕਰੋ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ।"
ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਬਾਰੇ
ਪਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਚਰਚ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੇ ਜਾਂਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੀਏ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਵਜ੍ਹਾ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀਆਂ? ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕਾਰਨ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਸੱਦਾ ਮਿਲਿਆ ਸੀ; ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਮੰਗਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਮੁਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀ ਉੱਠਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚੇ ਸ਼ਹੀਦ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਹੀਦ, (ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ) ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜੀ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਨੇ ਉਹ ਦੇਖਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਸ਼ਹੀਦ ਨਹੀਂ ਅਖਵਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 1:21, 22 ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। "ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਸੰਗਤ ਕੀਤੀ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ-ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਯੂਹੰਨਾ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉਸੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ, ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦਾ ਸ਼ਹੀਦ (ਯਾਨੀ ਗਵਾਹ) ਬਣਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:" ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਗਵਾਹ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ, ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਸੀ, ਉਹ ਕੋਈ ਚੇਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜੀ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮੂਲ ਚੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹੀਦਾਂ, ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਹੀਦ ਹਨ।
ਉਹ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ, ਅਤੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ, ਜਾਂ ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢੇ ਗਏ ਹਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਲ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸ਼ਹੀਦ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦੇ ਸ਼ਹੀਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ। ਇਸ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਮਰਨਾ, ਇੰਨਾ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਨਾਮ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਛੁਡਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਮਈ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਫਿਰ ਆਵੇਗਾ। ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਲਾਭ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਰ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਮਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਗਵਾਹ ਦੀ ਮੌਤ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਗਵਾਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਹੀਦ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਗਵਾਹੀ ਲਈ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਨਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਚਾਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਅਥਾਰਟੀ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਹੀਦ, ਚਾਹੇ ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ, ਚੇਲਿਆਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਸੈਕੰਡਰੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਸ ਕਾਰਨ ਮੌਤ ਸਹਿਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਗਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸ ਇਨਾਮ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਹੀਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਪਹਿਲੀ, ਨਾ ਦੂਜੀ ਡਿਗਰੀ ਦਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਰੰਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਕੋਈ ਵੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਲਈ ਗਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗਵਾਹ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਰਸੂਲਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੱਤਰ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਭੇਜਿਆ; ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੇਜਿਆ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ: ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਕੋਲ ਭੇਜਿਆ; "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਬਘਿਆੜਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਡਾਂ ਵਾਂਗ ਭੇਜਦਾ ਹਾਂ;" ਦੂਜੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਕੋਲ ਭੇਡਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਦਲੀਲ
ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਬਿੰਦੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮੰਡਲੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ
ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ (ਮੱਤੀ 10.) ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਾਰਾਂ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ "ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਘਰ ਦੀਆਂ ਗੁਆਚੀਆਂ ਭੇਡਾਂ" ਕੋਲ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, "ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਨੇੜੇ ਹੈ।" ਹੁਣ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਉਹ ਕ੍ਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪੁਕਾਰਨ ਵਾਲਾ, ਦੂਤ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਧਿਕਾਰੀ ਰਾਜੇ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਪੁਕਾਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ (ਲੂਕਾ 10:2) ਸੱਤਰ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ "ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਵਾਢੀ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ" ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ (ਆਇਤ 9) ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਆ ਗਿਆ ਹੈ;" ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਭਾਵ ਰਾਜ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਰਾਜ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਰਾਜ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ (ਆਇਤ 11) ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਧਮਕੀ ਵਜੋਂ ਇਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਉਸ ਦਿਨ ਸੋਡੋਮ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਣਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ (ਮੱਤੀ 20:28) ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਮੰਗੀ ਸੀ, ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਆਇਆ ਸੀ, ਸੇਵਾ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਕੋਲ ਮਾਲਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੇਵਾਦਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ: "ਮਾਸਟਰ ਨਾ ਕਹਾਓ," (ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੱਤੀ 23:10) "ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਇੱਕ ਹੀ ਮਾਸਟਰ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਮਸੀਹ।"
ਅਤੇ ਸਿਖਾਓ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੱਤੀ 28:19 ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੇਂਟ ਮਾਰਕ 16:15 ਵਿੱਚ "ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਪ੍ਰਚਾਰੋ।" ਇਸ ਲਈ ਸਿਖਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਅੱਗੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਨੇ ਥੇਸਲੁਨੀਕਾ ਦੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ "ਤਿੰਨ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰ ਕੇ ਕਿ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀ ਉੱਠਣਾ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਿਸੂ ਹੀ ਮਸੀਹ ਹੈ।" ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ (ਭਾਵ, ਰਾਜਾ) ਸੀ, ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀ ਉੱਠਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਲੋਕ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਸਰਬੋਤਮ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਆਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨਗੇ।
ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣਾ;
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, "ਪਿਤਾ, ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ" ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣਾ। ਬਪਤਿਸਮਾ ਕੀ ਹੈ? ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡੁਬੋਣਾ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡੁਬੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਆਦਮੀ ਬਣਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪ੍ਰਜਾ ਬਣਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਡੁਬੋਇਆ ਜਾਂ ਧੋਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੂਸਾ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਯਹੂਦੀਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ, ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਛੁਡਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਦੀਵੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਰਸਾਏਗਾ; ਅਤੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਪਿਤਾ, ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਇੱਕੋ-ਇਕ, ਅਤੇ ਯਕੀਨੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ, ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਵਾਅਦਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ; ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਹੈ; (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੇਂਟ ਪੌਲ 1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 15:22, 23, 24 ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜਿਵੇਂ ਆਦਮ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਤਿਵੇਂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ। ਪਰ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਮਸੀਹ ਪਹਿਲਾ ਫਲ, ਫਿਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਆਉਣ ਤੇ; ਫਿਰ ਅੰਤ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਅਰਥਾਤ ਪਿਤਾ ਦਾ ਰਾਜ, ਸੌਂਪ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਰਾਜ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ") ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਦਿਸ਼ਾ ਲਈ ਰਸੂਲਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ
ਸਿੰਮ੍ਰਿਤੀ (ਮਾਫ਼ੀ) ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਵਰਗ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਕੁੰਜੀਆਂ, ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਜਾਂ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਪਤਿਸਮਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਸੰਸਕਾਰ ਹੈ; ਭਾਵ, ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ; ਭਾਵ, ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਲਈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਪਾਪ ਕਰਨ ਨਾਲ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਪਤਿਸਮੇ ਦਾ ਅੰਤ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪੰਤੇਕੁਸਤ ਦੇ ਦਿਨ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਹੋਏ ਸਨ, ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ, ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਲਈ।" ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਜਾਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਸੇ ਰਸੂਲਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲਵੇਂ, ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸਾਹ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, (ਯੂਹੰਨਾ 20.22.) "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ," ਉਸਨੇ ਅਗਲੀ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ, "ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਤੁਸੀਂ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਤੁਸੀਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੋ, ਉਹ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ।" ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਿਰਫ਼ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਛਤਾਵੇ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸ਼ਰਤੀਆ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪਛਤਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ: ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਫ਼ੀ, ਜਾਂ ਛੋਟ, ਜੇਕਰ ਛੋਟੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਿਖਾਵਾ ਪਛਤਾਵਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ, ਛੋਟੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਵਾਈ, ਜਾਂ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਸਦੇ ਪਾਪ ਦੇ ਵਾਧੇ ਲਈ। ਇਸ ਲਈ ਰਸੂਲਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ, ਪਛਤਾਵੇ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਦਿੱਸਣ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਛੋਟ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਾ ਦਿੱਸਣ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਛੋਟ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਯਹੂਦੀ, ਜਾਂ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਲਈ, ਰਸੂਲਾਂ ਕੋਲ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਨਾ-ਪਛਤਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੇਣ ਦੀ। ਪਰ ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਪਛਤਾਵੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਬਾਹਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ, ਜੋ ਕਿ ਕਪਟ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਉੱਠੇਗਾ, ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਿਪਟਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; (ਮੱਤੀ 18. 15, 16, 17.) "ਜੇ ਤੇਰਾ ਭਾਈ (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਤੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕਰੇ, ਜਾ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਗਲਤੀ ਦੱਸ, ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕੱਲੇ; ਜੇ ਉਹ ਤੇਰੀ ਸੁਣੇ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਭਾਈ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਤੇਰੀ ਨਾ ਸੁਣੇ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਹੋਰ ਲੈ ਜਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਦੱਸ, ਉਸਨੂੰ ਤੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਹੈਠਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੂਦਖੋਰ ਵਾਂਗ ਸਮਝ।" ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਪਛਤਾਵੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦਾ ਸੀ, ਭਾਵ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸਭਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ। ਪਰ ਨਿਰਣਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਉਣ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਸੂਲ, ਜਾਂ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਪਾਸਟਰ, ਪ੍ਰੋਲੋਕਿਊਟਰ ਵਜੋਂ belonged; ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ 18ਵੀਂ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, "ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬੰਨ੍ਹੋਗੇ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਛੱਡੋਗੇ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਛੱਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।" ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਸੀ (1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5.3, 4, ਅਤੇ 5.) ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਜ਼ਰ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਜਿਸਨੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋਵੋ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ, ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਨ ਲਈ;" ਭਾਵ, ਉਸਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਜਿਸਦੇ ਪਾਪ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਪੌਲ ਇੱਥੇ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਭਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਮਲਾ ਸੁਣਨਾ ਪਿਆ, (ਕਿਉਂਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਸੀ;) ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਪਿਆ। ਪਰ ਉਸੇ ਅਧਿਆਇ (ਆਇਤ 11, 12.) ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਸਭਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: "ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਭਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਭਚਾਰੀ ਹੈ, ਆਦਿ, ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਨਾ ਕਰੋ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਤਾਂ ਖਾਣਾ ਵੀ ਨਾ ਖਾਓ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਬਾਹਰਲਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰਲਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?" ਇਸ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਰਸੂਲ, ਜਾਂ ਪਾਸਟਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਸੀ; ਪਰ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਯੋਗਤਾ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ, ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਭਾਵ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ,) ਇੱਕੋ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀ ਸਭਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਰਿੰਥ ਵਿੱਚ, ਕੁਰਿੰਥ ਦੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਵਿੱਚ।
ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ | ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Remission of sins ਸਿੰਮ੍ਰਿਤੀ | ਸਿੰਮ੍ਰਿਤੀ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Retention ਬਪਤਿਸਮਾ | ਬਪਤਿਸਮਾ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Baptism ਸੰਸਕਾਰ | ਸੰਸਕਾਰ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Sacrament ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ | ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Allegiance ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ | ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Eternal life ਪਛਤਾਵਾ | ਪਛਤਾਵਾ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Repentance ਬਾਹਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ | ਬਾਹਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Outward marks ਕਪਟ | ਕਪਟ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Hypocrisie ਨਿਰਣਾਇਕ | ਨਿਰਣਾਇਕ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Judge ਸਭਾ | ਸਭਾ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Assembly ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ | ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Representant ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਉਣਾ | ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਉਣਾ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Pronouncing of sentence ਪ੍ਰੋਲੋਕਿਊਟਰ | ਪ੍ਰੋਲੋਕਿਊਟਰ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Prolocutor ਸਜ਼ਾ | ਸਜ਼ਾ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Sentence ਯੋਗਤਾ | ਯੋਗਤਾ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Merit ਕਲੀਸਿਯਾ | ਕਲੀਸਿਯਾ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Church ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ | ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ | ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਤਸਮ | Soveraign Authority
ਪਾਵਰ ਆਫ਼ ਦ ਕੀਜ਼ ਦਾ ਇਹ ਹਿੱਸਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ (ਬਹਿਸ਼ਕਤ ਕਰਨਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਟ ਕਰਨਾ, ਮੂਲ ਵਿੱਚ, ਏਪੋਸੂਨਾਗੋਗਨ ਪੋਇਨ (Aposunagogon Poiein) ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਿਨਗੌਗ (ਯਹੂਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨ) ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ; ਭਾਵ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ; ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਰੀਤ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਿਨਗੌਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸੰਕਰਮਣਕਾਰੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਕੋੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸਰਾਏਲ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪੁਜਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਘੋਸ਼ਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ ਦਾ ਉਪਯੋਗ।
ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਸਮਝਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਖਾ-ਪੀ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਪਰ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, (1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5. ਅਧਿਆਇ, 9, 10, ਆਦਿ) ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਵਿਭਚਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਨਾ ਕਰਨ" ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਪਰ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਗਏ ਬਿਨਾਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ) ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਭਚਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੁਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸਨ; "ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਨਾਲ" (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, "ਨਹੀਂ, ਖਾਣਾ ਵੀ ਨਹੀਂ।" ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਕਥਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਮੱਤੀ 18.17) "ਉਸਨੂੰ ਤੇਰੇ ਲਈ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਰ-ਵਸੂਲਣਹਾਰ ਵਾਂਗ ਸਮਝ।" ਕਿਉਂਕਿ ਕਰ-ਵਸੂਲਣਹਾਰ (ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿਰਾਏਦਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਕੋਸ਼ ਦੇ ਮਾਲੀਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ) ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੇ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਕਰ-ਵਸੂਲਣਹਾਰ ਅਤੇ ਪਾਪੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਜ਼ੱਕੀ, ਇੱਕ ਕਰ-ਵਸੂਲਣਹਾਰ, ਦਾ ਸੱਦਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਵਜੋਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ, ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਰ-ਵਸੂਲਣਹਾਰ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਖਾਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਨਗੌਗਾਂ, ਜਾਂ ਇਕੱਠ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਈਸਾਈ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਜ-ਕੋਸ਼ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਸਿਵਲ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਤੋਂ ਆਗਿਆ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੌਲ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਮਿਸ਼ਕ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਨਗੌਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ, (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 9.2) ਈਸਾਈਆਂ, ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਲਿਜਾਣ ਲਈ, ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ ਤੋਂ ਆਗਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ।
ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਉੱਤੇ, ਜੋ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਬਣ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਚਰਚ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਡਰ: ਡਰ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਰਨ; ਨਾ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸਗੋਂ ਨੁਕਸਾਨ ਚਰਚ ਨੂੰ ਹੋਇਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਮੁਕਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਉਕਸਾ ਕੇ।
ਪਰ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਉੱਤੇ।
ਇਸ ਲਈ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਰੋਕੇ ਗਏ ਸਨ; ਭਾਵ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ ਨੂੰ, ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਰਾਜ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਡਰਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਟ ਰਹੇ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੇਵਲ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਜ਼ਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਗਤ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਿੱਧੀਤਾ ਦੀ।
ਕਿਸ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਲਈ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ (ਮੱਤੀ 18.) ਜੇ ਤੇਰਾ ਭਾਈ ਤੈਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸ; ਫਿਰ ਗਵਾਹਾਂ ਨਾਲ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਦੱਸ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਜੇ ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਨਹੀਂ, "ਉਸਨੂੰ ਤੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਸੂਲ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ ਸਮਝ।" ਅਤੇ ਬਦਚਲਨੀ ਭਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ (1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 5:11) "ਜੇ ਕੋਈ ਭਾਈ ਕਹਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਭਚਾਰੀ, ਜਾਂ ਲੋਭੀ, ਜਾਂ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ, ਜਾਂ ਸ਼ਰਾਬੀ, ਜਾਂ ਹਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਖਾਣਾ ਨਾ ਖਾਓ।" ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਸੀ, ਹੋਰਨਾਂ ਨੁਕਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਏ ਦੇ ਭੇਦ ਕਾਰਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਉਸਨੂੰ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢਣ ਲਈ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਰਸੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਨ। ਸੇਂਟ ਪੌਲ (ਤੀਤੁਸ 3:10) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਠ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। "ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਪਾਖੰਡੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤਿਆਗ ਦੇ।" ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਖੰਡੀ ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਰਾਏ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੇ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ, ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਤੀਤੁਸ ਨੂੰ, ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤਿਆਗਣਾ (ਇਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ) ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ, ਉਸਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਉਸ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਯਕੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹੀ ਰਸੂਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (2 ਤਿਮੋਥਿਉਸ 2:23) "ਮੂਰਖਤਾਈ ਭਰੇ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਭਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ;" ਇਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿੱਚ ਤਿਆਗੋ, ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਪੈਰਾਈਟੌ: ਪਰ ਮੂਰਖਤਾਈ ਭਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ, (ਤੀਤੁਸ 3:93) "ਮੂਰਖਤਾਈ ਭਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ," ਜਿੱਥੇ ਮੂਲ, ਪੇਰੀਇਸਟਾਸੋ, (ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ) ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਬਦ ਤਿਆਗੋ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਹਿਸ ਨਾਲ ਵੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਸਮਰਥਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਬੁਨਿਆਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਢਾਂਚੇ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜ਼ਮੀਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਾਸਟਰਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਅਤੇ ਤੀਤੁਸ ਸਨ) ਲਈ ਇੱਕ ਸਬਕ ਵਜੋਂ ਲਿਖੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਿ ਨਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨਾ ਬਣਾਓ, ਹਰ ਛੋਟੀ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਬੇਲੋੜੇ ਬੋਝ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਏਕਤਾ ਤੋੜਨ ਲਈ ਭੜਕਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਬਕ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਆਪ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਇਆ। ਸੇਂਟ ਪਤਰਸ ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਪੌਲ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਵਾਦ ਮਹਾਨ ਸੀ, (ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਗਲਾਤੀਆਂ 2:11 ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਾਂ) ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ। ਫਿਰ ਵੀ, ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਹੋਰ ਪਾਸਟਰ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ; ਜਿਵੇਂ ਡਾਇਓਟ੍ਰੇਫਸ (3 ਯੂਹੰਨਾ 9, ਆਦਿ) ਜਿਸਨੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੇਂਟ ਯੂਹੰਨਾ ਆਪ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਲੈਣ ਲਈ; ਇਹ ਇੰਨਾ ਜਲਦੀ ਸੀ, ਕਿ ਵਿਅਰਥ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਅਭਿਮਾਨ ਨੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪਾ ਲਿਆ ਸੀ।
ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਿਅਕਤੀ
ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਹੋਵੇ, ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਭਾ ਦਾ, ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਦਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਸ ਕਾਰਨ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਜਿੱਥੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚਰਚ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢਣ ਦੀ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਕੰਮ, ਸਗੋਂ ਫੁੱਟ ਅਤੇ ਚੈਰਿਟੀ ਦਾ ਵਿਘਨ ਹੈ; ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚਰਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਹਿੱਸਾ, ਹੁਣ ਚਰਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਗਿਣਤੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ, ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਨਾ ਰੱਖਣ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਵੀ ਨਾ ਖਾਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਰਵਭੌਮ ਰਾਜਾ, ਜਾਂ ਸਭਾ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਜਾ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰਵਭੌਮ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ (ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਪਵਿੱਤਰ; ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ (ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਨਮਾਨ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ) ਉਸ ਨਾਲ ਖਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਮੰਡਲੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਗਏ ਰਾਜ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਥਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਹਿਸ਼ਤੋਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਸਰ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਨੀਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਜੰਗ ਛੇੜਨ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣ ਲਈ ਨਾ ਹੋਵੇ।
1. ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਜਾ ਦਾ ਬहिਸ਼ਕਾਰ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕ, ਭਾਵੇਂ ਈਸਾਈ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ, ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ" (1 ਯੂਹੰਨਾ 4.1.) "ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਹੈ," (1 ਯੂਹੰਨਾ 4.15.) ਪਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ; ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬਹਿਸ਼ਤ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹਿਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਧਮਕੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਖਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਈਸਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਈਸਾਈ ਬਹਿਸ਼ਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਈਸਾਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਦਾ ਪਖੰਡ ਉਸ ਦੇ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਲਟ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਆਚਰਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਸਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਬਾਹਰੀ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਚਰਨ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਜੋ ਕੰਮ ਕਦੇ ਵੀ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਾ ਹੋਣ।
2. ਜੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਪਿਤਾ, ਜਾਂ ਮਾਤਾ, ਜਾਂ ਮਾਲਕ ਬਹਿਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਰੱਖਣ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ (ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਨਾ ਖਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ, ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।
3. ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਬਹਿਸ਼ਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਅੰਤ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਲਈ ਰਸੂਲਾਂ ਅਤੇ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਕਮਿਸ਼ਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੱਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ 'ਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੱਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰੇਗਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸੈਮੂਏਲ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਵਾਬ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, (1 ਸੈਮੂਏਲ 8.) "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਹੈ।" ਇਸ ਲਈ ਬਹਿਸ਼ਤ ਜਦੋਂ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਰਾਜ, ਜਾਂ ਰਾਜਾ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਹਿਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਅਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫੁਲਮੇਨ ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨਿਸ (ਭਾਵ, ਬਹਿਸ਼ਤ ਦਾ ਗਰਜ) ਨਾਮ ਰੋਮ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ ਨੇ ਜੂਪੀਟਰ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਬਣਾਇਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਰਜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕੇ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਨਗੇ: ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਦੋ ਗਲਤੀਆਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ; ਇੱਕ, ਕਿ ਮਸੀਹ ਦਾ ਰਾਜ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, "ਮੇਰਾ ਰਾਜ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ;" ਦੂਜਾ, ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਈਸਾਈਆਂ 'ਤੇ ਮਸੀਹ ਦਾ ਵਾਈਸਰਾਏ ਹੈ; ਜਿਸਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਇਸ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
4. ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਬਾਰੇ ਜਦੋਂ ਸਿਵਲ ਸ਼ਾਸਕ ਈਸਾਈ ਬਣ ਗਏ
ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦਾ ਥੇਸਲੋਨੀਕਾ ਆਉਣਾ, ਜਿੱਥੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਭਾ ਸੀ, (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 17.2, 3.) "ਜਿਵੇਂ ਉਸਦੀ ਆਦਤ ਸੀ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਕੇ, ਕਿ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਿਆ ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਉਣਾ ਪਿਆ; ਅਤੇ ਇਹ ਯਿਸੂ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਸੀ।" ਇੱਥੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਸਨ, ਭਾਵ, ਪੁਰਾਣਾ ਨੇਮ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਵੀ ਯਹੂਦੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਬਚਨ ਹਨ। ਇਸ ਉੱਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਇਤ 4 ਹੈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ 5ਵੀਂ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਹੈ) ਕੁਝ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਕੁਝ ਨੇ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ? ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ; ਸ. ਪੌਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਮਿਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੋ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮਨਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੂਸਾ ਨੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਣ; ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਣ। ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਲਿਖਤੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਕੇ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਰਥ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਥੇਸਲੋਨੀਕਾ ਦੇ ਇਹ ਯਹੂਦੀ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ. ਪੌਲ ਜੋ ਕੁਝ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਕੌਣ ਸੀ? ਜੇ ਸ. ਪੌਲ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਸੀ? ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵ, ਤੁਹਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ, ਜਿਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਥੇਸਲੋਨੀਕਾ ਦੇ ਯਹੂਦੀ ਪਾਲਣ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਹਰੇਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਅਵੇ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ, ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸਬੂਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸਬੂਤ ਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ (ਬਿਵਸਥਾ 17) ਦੁਆਰਾ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਜਾਜਕਾਂ ਅਤੇ ਨਿਆਈਆਂ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ। ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਬਦਲੇ ਨਹੀਂ ਸਨ।
ਜਾਂਬੀਆ ਦੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਵਾਹੀ ਦੁਆਰਾ। ਇਸ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੌਰਾਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ।
ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਲ ਜੋ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਸੀ, ਭਾਵ, ਉਹ ਰਾਜਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਮਰਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮੁਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ, (ਜੋ ਕਿ ਨਿਆਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਵੀ ਜੀ ਉੱਠੇਗਾ,) ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਫਲ ਦੇਵੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਸੂਲ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਈਸਾਈ ਬਣ ਗਏ ਸਨ, ਕਾਨੂੰਨ ਵਾਂਗ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਜੋ ਰਸੂਲਾਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਫਿਰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਪਾਸਟਰ ਵੀ, "ਤੇਰਾ ਰਾਜ ਆਵੇ;" ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਵੇਂ ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਅਜਨਬੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਅਜੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਹਰੇਕ ਇੰਜੀਲ ਲੇਖਕ ਆਪਣੀ ਇੰਜੀਲ ਦਾ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਰਸੂਲ ਆਪਣੇ ਪੱਤਰ ਦਾ; ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਬਾਰੇ, ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਖੁਦ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ (ਯੂਹੰਨਾ 5. 39) "ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।" ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਮਸੀਹ ਹੋਣ ਦਾ ਸਬੂਤ ਲੈਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੁੰਦਾ; ਉਸਨੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਦ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਜਕਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਲ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ, ਤਾਂ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਰਸੂਲ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੈਅ ਕਰਦੇ ਕਿ ਕੀ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਅਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੋਥੀਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਖੋਹੀ ਗਈ। ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਕਲੀਸਿਯਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਚਿੱਠੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਹੋਰ ਲਿਖਤਾਂ ਭੇਜੀਆਂ; ਜੋ ਵਿਅਰਥ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ, ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਹੁੰਦੀ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪਾਸਟਰ ਨਾ ਹੋਣ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਕਣ, ਜਿਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨੀ ਜਾਵੇ: ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰਾਜੇ ਪਾਸਟਰ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਪਾਸਟਰ ਰਾਜੇ ਨਾ ਹੋਣ।
ਪੋਥੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ
ਦੋ ਅਰਥ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਕੈਨੋਨੀਕਲ (ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ) ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੈਨਨ, ਨਿਯਮ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਆਦੇਸ਼, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਚੇਲੇ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਲਾਹਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕੈਨਨ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਯਮ ਹਨ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੈਨਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਯਮ, ਸਗੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਪੋਥੀਆਂ (ਜੋ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਹਨ) ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹੈ।
ਦਸ ਹੁਕਮਾਂ ਬਾਰੇ
ਪੋਥੀ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ, ਜੋ ਪਹਿਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ, ਦਸ ਹੁਕਮ ਸਨ, ਜੋ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਤਖ਼ਤੀਆਂ 'ਤੇ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕੋਈ ਲਿਖਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੋਕ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਾਜ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਰਥਾਤ, ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਪਹਿਲੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; 1. ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾ ਮੰਨਣ, ਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "Non habebis Deos alienos coram me," ਅਰਥਾਤ, "ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੂਜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਨਾ ਮੰਨ; ਪਰ ਕੇਵਲ ਮੈਨੂੰ:" ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵਜੋਂ, ਮੂਸਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਜਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। 2. ਕਿ ਉਹ "ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਮੂਰਤੀ ਨਾ ਬਣਾਉਣ;" ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨਪਸੰਦ, ਨਾ ਤਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਧਰਤੀ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੀ ਚੋਣ ਨਾ ਕਰਨ, ਸਗੋਂ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਹਾਰੂਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਉਸ ਅਹੁਦੇ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। 3. ਕਿ ਉਹ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਨਾਮ ਵਿਅਰਥ ਨਾ ਲੈਣ;" ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਬਾਰੇ ਬੇਸਮਝੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰਨ, ਨਾ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ, ਨਾ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਹਾਰੂਨ, ਉਸਦੇ ਲੈਫਟੀਨੈਂਟਾਂ ਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ। 4. ਕਿ ਉਹ "ਹਰ ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ ਆਪਣੇ ਆਮ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ," ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਸਨਮਾਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕਰਨ। ਦੂਜੀ ਤਖ਼ਤੀ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ; ਕਤਲ ਨਾ ਕਰਨਾ; ਵਿਭਚਾਰ ਨਾ ਕਰਨਾ; ਚੋਰੀ ਨਾ ਕਰਨਾ; ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਾ ਕਰਨਾ;" ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, "ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇਰਾਦਾ ਵੀ ਨਾ ਕਰਨਾ।" ਹੁਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਿਖਤੀ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸ ਨੇ ਦਿੱਤੀ? ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ ਸਨ: ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਾੜ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮੂਸਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਬੱਝੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜੋ ਮੂਸਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਸਨ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੀ ਤਖ਼ਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ; ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ: ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਤਖ਼ਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਮੂਸਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ (ਕੂਚ 20:19) "ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੈਨੂੰ ਸੁਣਾਂਗੇ; ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰੇ, ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਰ ਜਾਈਏ।" ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਸਾ ਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ, ਜਿਸਨੂੰ (ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ, ਇਸ ਦਸ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਪੋਥੀ ਨੂੰ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਪਰ ਮੂਸਾ, ਅਤੇ ਹਾਰੂਨ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਪੋਥੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ, ਜਾਂ ਕੈਨੋਨਾਈਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਸੀ।
ਨਿਆਂਇਕ ਅਤੇ ਲੇਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬਾਰੇ
ਨਿਆਇਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਹਾਕਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਆਦਮੀ ਵਿਚਕਾਰ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਜਾਂ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਲੇਵੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਨਿਯਮ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਜਾਜਕਾਂ ਅਤੇ ਲੇਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮ-ਕਾਂਡਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਸਭ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੂਸਾ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਉਸੇ ਵਾਅਦੇ ਦੇ ਬਲਬੂਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣ ਗਏ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਾਂ ਲਿਖੇ ਨਹੀਂ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਾਨੀ ਸੁਣਾਏ ਗਏ ਸਨ (ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਚਾਲੀ ਦਿਨ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ), ਇਹ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੂਸਾ, ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਕੈਨੋਨੀਕਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ।
ਦੂਜਾ ਕਾਨੂੰਨ
ਜਦੋਂ ਇਸਰਾਏਲੀ ਮੋਆਬ ਦੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਯਰੀਹੋ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਗਏ, ਅਤੇ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ, ਮੂਸਾ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹੋਰ ਜੋੜੇ; ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਵਰਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਅਰਥਾਤ, ਦੂਜੇ ਕਾਨੂੰਨ। ਅਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਬਿਵਰਨ 29:1) "ਇੱਕ ਨੇਮ ਦੇ ਬਚਨ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨਾਲ, ਉਸ ਨੇਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਹੋਰੇਬ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ।" ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਵਰਨ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਿਛਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਨੇ ਹੋਰ ਜੋੜੇ, ਜੋ 12ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸੇ ਪੁਸਤਕ ਦੇ 26ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ (ਬਿਵਰਨ 27:1) ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਰਦਨ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਚੂਨੇ ਨਾਲ ਪਲੱਸਤਰ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਵੱਡੇ ਪੱਥਰਾਂ ਉੱਤੇ ਲਿਖਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਮੂਸਾ ਨੇ ਆਪ ਇੱਕ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ; ਅਤੇ "ਜਾਜਕਾਂ ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ" (ਬਿਵਰਨ 31:9) ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਿਆ, ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ (ਆਇਤ 26) ਕਿ "ਇਸ ਨੂੰ ਨੇਮ-ਪੇਟੀ ਦੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ;" ਕਿਉਂਕਿ ਨੇਮ-ਪੇਟੀ ਵਿੱਚ ਦਸ ਹੁਕਮਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੂਸਾ ਨੇ (ਬਿਵਰਨ 17:18) ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਨਕਲ ਰੱਖਣ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਗੁੰਮ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਯੋਸੀਯਾਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਪਰ ਲਿਖਣ ਵੇਲੇ ਮੂਸਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਯੋਸੀਯਾਹ, ਦੋਵਾਂ ਕੋਲ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਤੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਕੈਨੋਨੀਕਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੂਸਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੱਕ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੁਸਤਕ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਬੀ (ਥੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਵਾਉਣ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਸਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੂਠੇ ਨਬੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਰਮਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਸਤਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਪੁਸਤਕ ਖੁਦ, ਜਿਸਨੂੰ ਯੋਸੀਯਾਹ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਪੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਇਤਿਹਾਸ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਲੁੱਟ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 2 ਅਸਦਰਾਸ 14:21 ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: "ਤੇਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸੜ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜੋ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣਗੇ।" ਅਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ (ਜਿਸਦਾ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਰੇਹਬੋਆਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਿਸਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾਕ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਲੁੱਟ ਲਈ ਸੀ (1 ਰਾਜੇ 14:26)) ਅਤੇ ਯੋਸੀਯਾਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕੋਈ ਲਿਖਤੀ ਬਚਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਨਬੀ ਸਮਝਦਾ ਸੀ।
ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ, ਕੈਨੋਨੀਕਲ ਕਦੋਂ ਬਣਿਆ
ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ, ਜੋ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ ਕੈਨੋਨੀਕਲ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸੀ ਅਤੇ ਅਸਦਰਾਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੌਮੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਬਹਾਲੀ 'ਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇਮ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਤਰ ਯਹੂਦੀ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਵਿੱਚ ਟਾਲਮੀ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਹੋਇਆ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਦਰਾਸ ਮਹਾਂ ਜਾਜਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਹਾਂ ਜਾਜਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ।
ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦਾ ਕੈਨਨ (ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ) ਈਸਾਈ ਬਾਦਸ਼ਾਹਾਂ ਅਧੀਨ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਇਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਮਰਾਟ ਕਾਂਸਟੈਂਟਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਸੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ (ਕੁਝ ਕੁ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਹੇਰੇਟਿਕਸ) ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਕੈਨਨ, ਜਾਂ ਨਿਯਮ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੰਨਾ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਮਾਲਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਬਦਲਿਆ ਸੀ; ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਸੂਲ, ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਚੇਲਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ, ਇਹ ਰਸੂਲ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਕੈਨਨਿਕਲ ਬਣਾਇਆ, ਬਲਕਿ ਹਰ ਨਵਾਂ ਧਰਮ ਅਪਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਈਸਾਈ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਕੈਨਨ ਬਣਾਇਆ (ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ); ਬਲਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੀ ਕੈਨਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਕਿ ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕੈਨਨਿਕਲ ਹੋਵੇ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ ਜਿੱਥੇ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਉਸ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਸਭਾ ਦਾ ਹੁਕਮ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਿਯਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਾਸਕ ਨੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਸਲਾਹ ਅਤੇ ਮਸ਼ਵਰਾ ਹਨ; ਜਿਸਨੂੰ, ਚਾਹੇ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇ, ਬਿਨਾਂ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਗੁਰੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਅਦਿੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਛੋਟ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ, ਸਾਡੀ ਸਿਵਲ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਉਲੰਘਣ ਵਜੋਂ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਨਿਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ, (ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਮੱਤੀ 5.) ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ,) ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ, ਉਸਨੇ ਖੁਦ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਉਸਦੇ ਸਦੀਵੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਪਾਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇ, ਬਲਕਿ ਅਗਲੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਵੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਛੱਡੀ; ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਕੈਨਨ, ਭਾਵ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਚੰਗੀ, ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਲਾਹ ਸਨ, ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਲੈ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਬਿਨਾਂ ਅਨਿਆਂ ਦੇ।
ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮਸੀਹ ਦਾ ਆਪਣੇ ਰਸੂਲਾਂ ਅਤੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਇਹ ਹੁਕਮ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ (ਜੋ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ); ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਧੂੜ ਝਾੜ ਦੇਣ; ਪਰ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਅੱਗ ਮੰਗ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਨਾ ਕਰਨ, ਨਾ ਹੀ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਬਣਾਉਣ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਭਾਗ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮਨਾਉਣ ਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਲਿਆਂ ਵੱਲ ਭੇਡਾਂ ਵਾਂਗ ਭੇਜਿਆ, ਨਾ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨਾਂ ਵੱਲ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਸਿਵਾਏ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਉੱਥੇ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਾਜਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਉਸ ਡਾਕਟਰ, ਜਾਂ ਰਸੂਲ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਿਆ, ਪਰ ਖੁਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਤੁਰੰਤ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਆਪ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਸਭਾਵਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ
ਜੋ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਸੀਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਤਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਫੈਸਲੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 15:28) ਰਸੂਲਾਂ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਸਭਾ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਚੰਗਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬੋਝ ਨਾ ਪਾਈਏ, ਆਦਿ।" ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਬੋਝ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਹੁਣ "ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਬੋਝ ਪਾਉਣਾ," "ਬੰਧਨ ਬਣਾਉਣ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਸਭਾ ਦੇ ਕੰਮ ਤਤਕਾਲੀਨ ਮਸੀਹੀਆਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿੰਨੇ ਇਹ ਹੋਰ ਆਦੇਸ਼ ਹਨ, "ਪਛਤਾਵਾ ਕਰੋ, ਬਪਤਿਸਮਾ ਲਓ; ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ; ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ; ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਓ; ਜੋ ਕੁਝ ਤੇਰਾ ਹੈ ਵੇਚ ਦੇ; ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦੇ;" ਅਤੇ "ਮੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲੋ;" ਜੋ ਕਿ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਸੀਹ ਧਰਮ ਵੱਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦੇ ਅਤੇ ਸੱਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਯਸਾਯਾਹ 55:1 ਦਾ, "ਹੇ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਪਿਆਸਾ ਹੈ, ਪਾਣੀਆਂ ਕੋਲ ਆਓ, ਆਓ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਾਈਨ ਅਤੇ ਦੁੱਧ ਖਰੀਦੋ।" ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਰਸੂਲਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਰਗੀ ਹੀ ਸੀ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦੇਣਾ; ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਖੁਦ ਇੱਕ ਰਾਜ (ਮੌਜੂਦਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ) ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਰਾਜ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭਾ ਦੇ ਕੰਮ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਾਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਣਗੌਲਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰ ਗਏ; ਭਾਵ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਪਾਬੰਦ ਸਨ, ਬਖਸ਼ੇ ਨਹੀਂ ਗਏ। ਅਤੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਹਰ ਮਸੀਹੀ ਆਦਮੀ ਨੇ ਵਾਅਦੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬੋਝ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਰਸੂਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪਾ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਦਲਿਆ ਸੀ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ; ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖਤਰੇ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਪਾਪ ਦੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਦੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਬਾਰੇ, ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ "ਆਵੇਗਾ" ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ;" ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ "ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿੰਦੇ ਗਏ ਹਨ।" (ਯੂਹੰਨਾ 3:36, 3:18) ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਲਾਭ, "ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫੀ ਹੈ" ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, "ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਰੋਕਣਾ ਹੈ।"
ਪਰ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਹੈ (ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਕਿ ਰਸੂਲ, ਅਤੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਹੋਰ ਪਾਸਟਰ, ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਆਚਰਨ ਦੋਵਾਂ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਸੂਲ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਭਾ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਪਾਬੰਦ ਸਨ, ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਉੱਥੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕੋਈ ਪੂਰਵ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਸਨ, ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਕੀ ਸਿਖਾਏਗਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਦੂਜੇ ਕੀ ਕਰਨਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭਾ ਕੋਲ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਸਿਵਾਏ ਨਾਗਰਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਨਾਗਰਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੇਖ ਕੇ ਕਿ ਰਸੂਲਾਂ ਦੀ ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਕੰਮ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕਿਸੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਥਾਰਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਡਾਕਟਰ ਜਾਂ ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਕੰਮ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਯਮ ਸਨ, ਰਾਜਿਆਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਅਸੈਂਬਲੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ।
ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਕੌਂਸਲ, ਜਿਸ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਕੈਨਨ ਬਣਾਇਆ, ਜੋ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਰੋਮ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ, ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੈਨੋਨੀਕਲ ਕਿਤਾਬਾਂ ਉੱਥੇ ਗਿਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦ, "ਸਿੰਟ ਵੋਬਿਸ ਓਮਨੀਬਸ ਕਲਰਿਕਿਸ ਅਤੇ ਲਾਈਸ ਲਿਬਰਿਸ ਵੇਨੇਰਾਂਡੀ, ਆਦਿ।" ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਕੌਂਸਲ, ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਲਾਓਡੀਸੀਆ ਦੀ ਹੈ, ਕੈਨ. 59, ਜੋ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਈਸਾਈ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ; ਯਾਨੀ, ਸਿਰਫ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ।
ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਚਰਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ।
ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਚਰਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਸਨ, ਕੁਝ ਸੇਵਾਦਾਰ ਸਨ। ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਕੰਮ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ; ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸੇਵਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਦੇ ਨਿਯਮ ਸਿਖਾਉਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸੇਵਾਦਾਰੀ ਦਾ ਕੰਮ ਡੀਕਨਾਂ ਦਾ ਸੀ, ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਦੁਨਿਆਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੈਸੇ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਭੰਡਾਰ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਫ਼ਾਦਾਰਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਯੋਗਦਾਨ ਤੋਂ ਉਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਰਸੂਲ ਸਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਬਾਰਾਂ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਆਪ ਚੁਣੇ ਅਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਸਿਖਾਉਣਾ ਅਤੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਹੀਦ (ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦੇ ਗਵਾਹ) ਵੀ ਬਣਨਾ ਸੀ। ਇਹ ਗਵਾਹੀ, ਖਾਸ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸੀ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਰਸੂਲਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਚਰਚ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਅਹੁਦਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਰਸੂਲ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੇਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਵੇਖੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦਿਵਯਤਾ ਦੇ ਹੋਰ ਸਬੂਤ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਗਵਾਹ ਮੰਨੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਯੂਡਾਸ ਇਸਕਰਿਓਤ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਰਸੂਲ ਦੀ ਚੋਣ ਵੇਲੇ, ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 1:21,22) "ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਆਉਂਦਾ-ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਯੂਹੰਨਾ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉਸੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦਾ ਗਵਾਹ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:" ਜਿੱਥੇ, ਇਸ ਸ਼ਬਦ 'ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ' ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਰਸੂਲ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਸੂਲਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੰਗਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਮੰਡਲੀ ਦੁਆਰਾ ਰਸੂਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਮੱਥੀਆਸ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਨੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਹਿਲਾ ਰਸੂਲ ਮੱਥੀਆਸ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 120 ਈਸਾਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਸਨ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 1:15)। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੋ ਨੂੰ, ਯੂਸੁਫ਼ ਧਰਮੀ, ਅਤੇ ਮੱਥੀਆਸ (ਆਇਤ 23) ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਗੋਲੀਆਂ ਸੁੱਟੀਆਂ; "ਅਤੇ (ਆਇਤ 26) ਗੋਲੀ ਮੱਥੀਆਸ 'ਤੇ ਡਿੱਗੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰਸੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਗਿਆ।" ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਰਸੂਲ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਮੰਡਲੀ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਗਿਆਰਾਂ ਦਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭਾ ਦੇ ਮੈਂਬਰ।
ਅੰਤਾਕੀਆ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੁਆਰਾ ਰਸੂਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਪੌਲੁਸ ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਸੂਲ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਪੌਲੁਸ ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ, ਜੋ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 13:1,2,3 ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। "ਅੰਤਾਕੀਆ ਵਿੱਚ ਜਿਹੜੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਬੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਸਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਰਨਬਾਸ, ਅਤੇ ਸਿਮਓਨ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਗਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਇਰੀਨ ਦਾ ਲੂਕੀਅਸ, ਅਤੇ ਮਨੈਨ; ਜਿਸਨੂੰ ਹੈਰੋਡ ਟੈਟ੍ਰਾਰਕ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਊਲ ਨਾਲ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਵਰਤ ਰੱਖ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੇ ਕਿਹਾ, ‘ਬਰਨਬਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਾਊਲ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਸ ਕੰਮ ਲਈ ਵੱਖ ਕਰੋ ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ।’ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਰਤ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ।"
ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਲਾਈ ਗਈ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਅੰਤਾਕਿਯਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਹ ਬੁਲਾਈ ਗਈ ਗੱਲ ਰਸੂਲਤਾ ਲਈ ਸੀ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 14.14.) ਰਸੂਲ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅੰਤਾਕਿਯਾ ਦੇ ਚਰਚ ਦੇ ਇਸ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਰਸੂਲ ਸਨ, ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਰੋਮੀਆਂ 1.1.) ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਵੇਲੇ ਵਰਤਿਆ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਲਈ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਰਸੂਲ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, "ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਰਨਬਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਾਊਲ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰੋ, ਆਦਿ।" ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਰਸੂਲ ਦਾ ਕੰਮ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦਾ ਗਵਾਹ ਬਣਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਥੇ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ πάθos ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜੀ ਉੱਠਿਆ ਸੀ। ਜਿਸਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਖੁਦ ਦਮਸ਼ਕ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ, ਸਵਰਗ ਤੋਂ, ਉਸਦੇ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦਿਖਾਇਆ ਸੀ; "ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ, ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਚੁਣਿਆ;" ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (ਉਸਦੇ πάθos ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ) ਉਸਦੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦਾ ਇੱਕ ਯੋਗ ਗਵਾਹ ਸੀ: ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ ਲਈ, ਉਹ πάθos ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪੌਲ, ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ ਰਸੂਲ ਸਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਚੁਣੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ (ਕੇਵਲ ਪਹਿਲੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ) ਅੰਤਾਕਿਯਾ ਦੇ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ; ਜਿਵੇਂ ਮੱਥੀਆ ਨੂੰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੇ ਅਹੁਦੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਲ ਹਨ
ਬਿਸ਼ਪ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਯੂਨਾਨੀ 'episcopus' ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇੱਕ ਨਿਗਰਾਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦਾ ਸੁਪਰਡੈਂਟ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਾਦਰੀ ਜਾਂ ਚਰਵਾਹਾ; ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਰਵਾਹੇ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਬੁੱਤਪੂਜਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਹੁਦੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਾਸਕ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਸੂਲ ਪਹਿਲੇ ਈਸਾਈ ਬਿਸ਼ਪ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਖੁਦ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦਾ ਦਾ ਰਸੂਲਤਾ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 1.20.) ਉਸਦਾ ਬਿਸ਼ਪ੍ਰਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਈਸਾਈ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦੁਆਰਾ ਮਸੀਹ ਦੇ ਇੱਜੜ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਚਾਰਜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਇਹ ਬਜ਼ੁਰਗ ਵੀ ਬਿਸ਼ਪ ਕਹਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸੀ (ਜਿਸ ਸ਼ਬਦ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਉਮਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਹੁਦੇ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ;) ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇੱਕ ਬਿਸ਼ਪ ਵੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਬਿਸ਼ਪ ਉਦੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੇ ਖਿਤਾਬ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸਨ। ਨਹੀਂ, ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਖੁਦ, ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰਾ ਰਸੂਲ, ਆਪਣੀ ਦੂਜੀ ਚਿੱਠੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਬਜ਼ੁਰਗ ਇਲੈਕਟ ਲੇਡੀ ਨੂੰ।" ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਬਿਸ਼ਪ, ਪਾਦਰੀ, ਬਜ਼ੁਰਗ, ਡਾਕਟਰ, ਯਾਨੀ, ਅਧਿਆਪਕ, ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਅਹੁਦੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖਰੇ ਨਾਮ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਯਕੀਨ ਦੁਆਰਾ ਸੀ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਅਜੇ ਆਉਣਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ; ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਹੋ ਸਕੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਨੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਾ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਭਿੰਨਤਾ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਰੁਜ਼ਗਾਰਾਂ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਸੀ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਲ ਰੁਜ਼ਗਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਚਰਚ ਵਿੱਚ, ਨਾਮ ਰਸੂਲ, ਬਿਸ਼ਪ, ਬਜ਼ੁਰਗ, ਪਾਦਰੀ, ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਲਾਈ ਗਈ ਗੱਲ ਯਹੂਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਣਾ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਸੀਂ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਜੀਲਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਨਬੀਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕੋਈ ਅਹੁਦਾ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਤੋਹਫ਼ੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਆਦਮੀ ਚਰਚ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਨ: ਜਿਵੇਂ ਇੰਜੀਲਵਾਦੀ, ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖ ਕੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਂਟ ਮੈਥਿਊ ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਰਸੂਲ, ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਮਾਰਕ ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਲੂਕ ਚੇਲੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਂਟ ਥਾਮਸ, ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਬਰਨਬਾਸ ਨੇ ਕੀਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਚਰਚ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ ਚੱਲੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ:) ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਨਬੀ, ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਚਰਚ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਤੋਹਫ਼ੇ, ਨਾ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ, ਨਾ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਚਾਰਜ ਲਈ ਯੋਗ ਬੁਲਾਈ ਗਈ ਗੱਲ ਅਤੇ ਚੋਣ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ।
ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਸੂਲਾਂ, ਮੱਥਿਆਸ, ਪੌਲ, ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਚਰਚ, ਅਰਥਾਤ, ਈਸਾਈਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਰਥਾਤ, ਮੱਥਿਆਸ ਨੂੰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਪੌਲ, ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ ਨੂੰ ਅੰਤਾਕਿਯਾ ਦੇ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰੈਸਬੀਟਰ ਅਤੇ ਪਾਸਟਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਚਰਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਸ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਨੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੈਸਬੀਟਰਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕੀਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਸੀ, ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਰਸੂਲਪੁਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 14.23) ਕਿ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਰ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ;" ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੂਲ ਪਾਠ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਅਤੇ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, "ਚੇਰੋਟੋਨੇਸਾਂਤੇਸ ਆਈਟੋਇਸਪ੍ਰੈਸਬੂਤੇਰੋਸ ਕਾਟ ਏਕਲੇਸੀਅਨ," ਅਰਥਾਤ, "ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੱਥ ਚੁੱਕ ਕੇ ਹਰ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ।" ਹੁਣ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦਾ ਢੰਗ ਬਹੁਮਤ ਵੋਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀ; ਅਤੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵੋਟਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਾ ਆਮ ਤਰੀਕਾ ਹੱਥ ਚੁੱਕ ਕੇ ਸੀ) ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਾ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਬਹੁਮਤ ਵੋਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉੱਚੇ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਬਹੁਮਤ ਦੁਆਰਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਹੁਮਤ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਗੋਲੀਆਂ, ਜਾਂ ਬੀਜਾਂ, ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਬਹੁਮਤ ਦੁਆਰਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਲਈ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ ਇੱਕ ਬਰਤਨ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਭਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ; ਰਸੂਲ ਸਿਰਫ਼ ਸਭਾ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੋਣ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਿਹੜੇ ਸਭਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ) ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਏਸਟੋਟੇਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਐਂਟੀਸਟਾਈਟਸ; ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਸਭਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਕੰਮ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕਿਸਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੋਟਾਂ ਬਰਾਬਰ ਸਨ, ਆਪਣੀ ਵੋਟ ਜੋੜ ਕੇ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਅਤੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਚਰਚਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੈਸਬੀਟਰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ) ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੀਤੁਸ 1.5), "ਇਨਾ ਕਾਟਾਸਟੇਸੇਸ ਕਾਟਾ ਪੋਲਿਨ ਪ੍ਰੈਸਬੂਟਰੋਸ," "ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕ੍ਰੀਟ ਵਿੱਚ ਛੱਡਿਆ, ਕਿ ਤੂੰ ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇਂ," ਸਾਨੂੰ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਸਮਝਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਮਤ ਵੋਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੈਸਬੀਟਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਕਸਬੇ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਨੂੰ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਾ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਸਬੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ, ਈਸਾਈ ਬਣਨ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੈਸਬੀਟਰਾਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਸ਼ਪ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੀ ਚੋਣ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਬਹੁਮਤ ਵੋਟਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸਦਾ ਸੇਂਟ ਪੌਲ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 14.23) ਨੇ ਚੇਰੋਟੋਨੇਸਾਂਤੇਸ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦੀ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, (ਸਮਰਾਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ) ਪਰ ਹਰ ਕਸਬੇ ਦੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ।
ਇਹੀ ਗੱਲ ਅੱਜ ਤੱਕ, ਰੋਮ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ ਕੋਲ ਪਾਸਟਰਲ ਦਫ਼ਤਰ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਜਾਂਦਾ; ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਉਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਮਰਿਆ, ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਕਿ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਰੋਮ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਰਹੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦਮਾਸਕਸ ਅਤੇ ਉਰਸੀਨਿਕਸ ਵਿਚਕਾਰ ਚੋਣ ਬਾਰੇ ਹੋਏ ਵਿਦਰੋਹ ਤੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅੰਮੀਅਨਸ ਮਾਰਸੇਲਿਨਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਮਹਾਨ ਸੀ ਕਿ ਜੁਵੇਂਟੀਅਸ ਪ੍ਰੀਫੈਕਟ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਕੇ, ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਚਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਸੌ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਦਮੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪਾਏ ਗਏ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਰੋਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਾਰਡੀਨਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ; ਫਿਰ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜ ਦੁਆਰਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਜਤਾਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਚਰਚ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚਰਚ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦਾ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ; ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ।
ਚਰਚ ਦੇ ਮਨਿਸਟਰ ਕੀ
ਮੰਤਰੀ ਸ਼ਬਦ ਮੂਲ ਗ੍ਰੀਕ 'ਡਾਇਆਕੋਨੋਸ' ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੇਵਕ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿ ਸੇਵਕ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਕਾਰਨ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਾਬੰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੰਤਰੀ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਕੀਤੇ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਚਰਚ ਦੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮੰਤਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਚਰਚ ਦੇ ਪਾਸਟਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 6:4) "ਬਚਨ ਦੇ ਮੰਤਰੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਬਚਨ ਹੈ: ਪਰ ਇੱਕ ਡੀਕਨ ਦੀ ਸੇਵਾ, ਜਿਸਨੂੰ (ਉਸੇ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਆਇਤ 2) "ਮੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਚਰਚ ਜਾਂ ਸੰਗਤ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੇਵਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਰਾ ਚਰਚ, ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪਾਸਟਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਤਰੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਡੀਕਨ ਬਾਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਮੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਭੰਡਾਰ ਜਾਂ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਧਨ ਤੋਂ ਭੋਜਨ ਵੰਡਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਘਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਚਰਚ ਦੀ ਆਮਦਨ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਸੰਗਤ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਮੰਤਰੀ ਕਹਿ ਸਕਦੀ ਸੀ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ, ਡੀਕਨਾਂ ਵਜੋਂ, ਸੰਗਤ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਂਟ ਸਟੀਫਨ ਨੇ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੋਵੇਂ ਦੇਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਿਲਿਪ ਨੇ ਕੀਤਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਲਿਪ, ਜਿਸਨੇ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 8:5) ਸਾਮਰਿਯਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ (ਆਇਤ 38) ਖੁਸਰੇ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਫਿਲਿਪ ਡੀਕਨ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਫਿਲਿਪ ਰਸੂਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ (ਆਇਤ 1) ਕਿ ਜਦੋਂ ਫਿਲਿਪ ਸਾਮਰਿਯਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਰਸੂਲ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ (ਆਇਤ 14) "ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਸਾਮਰਿਯਾ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਬਚਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਤਰਸ ਅਤੇ ਯੂਹੰਨਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜਿਆ;" ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ (ਆਇਤ 15) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ (ਜੋ ਕਿ ਫਿਲਿਪ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ) ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਦੇਣ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਬਚਨ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਚਰਚ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਦੁਆਰਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਿਲਿਪ ਡੀਕਨ ਨੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਤੋਂ ਸਾਮਰਿਯਾ, ਪਤਰਸ ਅਤੇ ਯੂਹੰਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਭੇਜਿਆ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ ਬਪਤਿਸਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਨ, ਉਹ ਕਿਰਪਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਨ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਾਰੇ ਸੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੇਂਟ ਮਾਰਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਅਧਿਆਇ 16:17) "ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਭੂਤ ਕੱਢਣਗੇ; ਉਹ ਨਵੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬੋਲਣਗੇ; ਉਹ ਸੱਪ ਚੁੱਕਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕੋਈ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀ ਚੀਜ਼ ਪੀਣਗੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਉਹ ਬੀਮਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।" ਇਹ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਫਿਲਿਪ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਰਸੂਲ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ) ਹਰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਬਪਤਿਸਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੰਤਰੀ ਹਨ।
ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਕੀ
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਡੀਕਨਾਂ ਨੂੰ ਰਸੂਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਭਾਵ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਸੀਹੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 6 ਤੋਂ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਾਰਾਂ, ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਬੁਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਰਸੂਲਾਂ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਮੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ (ਆਇਤ 3) "ਹੇ ਭਰਾਵੋ, ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਤ ਆਦਮੀ ਚੁਣੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸਾਖ ਹੋਵੇ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਸਕੀਏ।" ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਸੰਗਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ; ਜੋ ਕਿ (ਆਇਤ ਪੰਜ) ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਆਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਤ ਚੁਣੇ, ਆਦਿ।"
ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਅਧੀਨ ਚਰਚੀ ਆਮਦਨ ਬਾਰੇ
ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਅਧੀਨ, ਲੇਵੀ ਗੋਤ ਹੀ ਕੇਵਲ ਪੁਜਾਰੀਪੁਣੇ ਅਤੇ ਚਰਚ ਦੇ ਹੋਰ ਨੀਵੇਂ ਅਹੁਦਿਆਂ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਸੀ। ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਗੋਤਾਂ (ਲੇਵੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਸੁਫ਼ ਦੇ ਗੋਤ, ਅਫ਼ਰਾਈਮ ਅਤੇ ਮਨੱਸ਼ਹ ਵਿੱਚ ਉਪ-ਵਿਭਾਜਨ ਦੁਆਰਾ, ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਰਾਂ ਸਨ। ਲੇਵੀ ਗੋਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਲਈ ਕੁਝ ਸ਼ਹਿਰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਲਈ ਉਪਨਗਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਦਸਵੰਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਾਜਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਲਈ ਉਸ ਦਸਵੰਧ ਦਾ ਦਸਵਾਂ ਹਿੱਸਾ, ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਬਲੀਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਹਾਰੂਨ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ (ਗਿਣਤੀ 18:20), "ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰਸਾ ਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਹਿੱਸਾ ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਵਿਰਸਾ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।" ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਲੇਵੀ ਗੋਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਨਤਕ ਸੇਵਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਲਈ, ਜਨਤਕ ਮਾਲੀਆ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਿਆ ਸੀ; ਜੋ ਕਿ ਦਸਵੰਧ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਵਿਰਸਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਲੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਅਣਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਰਜੀ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਰੋਸ ਤੋਂ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਲਾਟ, ਜਾਂ ਵਿਰਸਾ; ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਵਾਰਸ ਸਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਵਿਰਸਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਸੀ। ਹੁਣ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੂਸਾ, ਹਾਰੂਨ, ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਮਹਾਂ ਪੁਜਾਰੀ ਉਸਦੇ ਉਪ-ਰਾਜਪਾਲ ਸਨ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਦਸਵੰਧ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਰਾਜੇ ਦੀ ਮੰਗ ਵਿੱਚ ਰੱਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸੇ ਮਾਲੀਆ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ; ਪਰ ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਨਤਕ ਮਾਲੀਆ ਉਸਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ 'ਤੇ ਸੀ ਜੋ ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹ (ਜਲਾਵਤਨੀ ਤੱਕ) ਰਾਜਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਜਲਾਵਤਨੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦਸਵੰਧ ਅਦਾ ਕੀਤਾ। ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਸ ਲਈ ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਆਮਦਨੀਆਂ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ।
ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ
ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਬਾਰੇ, ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਇਹ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਬਟੂਆ ਸੀ, (ਜੋ ਯਹੂਦਾ ਇਸਕਰਿਓਤੀ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ;) ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰਸੂਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਹੜੇ ਮਛੇਰੇ ਸਨ, ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਪਣਾ ਵਪਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਬਾਰਾਂ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਬਟੂਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਨਾ, ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਤਾਂਬਾ ਨਾ ਲੈ ਜਾਣ" ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ "ਮਜ਼ਦੂਰ ਆਪਣੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ:" (ਮੱਤੀ 10:9,10)। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਮ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ (ਆਇਤ 8) "ਮੁਫ਼ਤ ਦੇਣਾ" ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ "ਮੁਫ਼ਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ;" ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੁਫ਼ਤ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀਆਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਹ ਮਸੀਹਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਧੰਨਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ "ਕੁਝ ਔਰਤਾਂ (ਲੂਕਾ 8:2,3) ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਤੋਂ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਮਰੀਅਮ ਮਗਦਲੀਨੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਤ ਦੂਤ ਨਿਕਲੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਯੋਆਨਾ, ਹੇਰੋਡ ਦੇ ਖਜ਼ਾਂਚੀ ਕੁਜ਼ਾ ਦੀ ਪਤਨੀ; ਅਤੇ ਸੁਜ਼ਾਨਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ।"
ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਸਵਰਗਾਰੋਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮਸੀਹੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 4:34) ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੈਸਿਆਂ 'ਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਤੋਂ ਬਣੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਫਰਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ "ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜ਼ਮੀਨ ਰਹੀ (ਪਤਰਸ ਅਨਾਨੀਆ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 5:4) ਕੀ ਉਹ ਤੇਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੀ ਉਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ?" ਜੋ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲ ਕੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਪੈਸੇ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਚਾਹਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਹੇਠਾਂ, ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨ ਮਹਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੱਕ, ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਕਿ ਮਸੀਹੀ ਚਰਚ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪਾਂ, ਅਤੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਯੋਗਦਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ। ਅਜੇ ਤੱਕ ਦਸਵੰਧ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਜਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਮੀਅਨਸ ਮਾਰਸੇਲਿਨਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਦਮਾਸਸ ਅਤੇ ਉਰਸਿਨਿਕਸ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪਰਿਕ ਬਾਰੇ ਵਿਦਰੋਹ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ,) ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ ਆਪਣੇ ਝੁੰਡ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਾਤ੍ਰਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਕੋਚਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰੀ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਨ।
ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਸੇਵਕ ਆਪਣੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ 'ਤੇ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਪਾਸਟਰ ਫਿਰ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਯੋਗਦਾਨ 'ਤੇ ਜੀਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੀਖ 'ਤੇ, "ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ (ਸੇਂਟ ਪੌਲ 1 ਕੁਰਿੰਥ. 9. 7.) ਆਪਣੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਜੰਗ 'ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੌਣ ਇੱਜੜ ਨੂੰ ਚਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਜੜ ਦੇ ਦੁੱਧ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ?" ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, (1 ਕੁਰਿੰਥ. 9. 13.) "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਜਗਵੇਦੀ 'ਤੇ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਗਵੇਦੀ ਨਾਲ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ;" ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਜਗਵੇਦੀ 'ਤੇ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, "ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਥਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਚਰਚ ਦੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਪਾਸਟਰ ਆਪਣੇ ਭੱਤੇ ਦੀ ਮਾਤਰਾ, ਜਾਂ ਕਿਸਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ) ਆਪਣੇ ਕਾਰਵਰ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭੱਤਾ ਜ਼ਰੂਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗ੍ਰੈਟੀਚਿਊਡ ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਮੰਡਲੀ ਦੁਆਰਾ। ਪੂਰੀ ਮੰਡਲੀ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਉਦੋਂ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਸਨ: ਇਸ ਲਈ, ਸਮਰਾਟਾਂ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਪਰ ਉਦਾਰਤਾ। ਜਿਹੜੇ ਜਗਵੇਦੀ 'ਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਉਹ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਕਿਸ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਦਾਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਜਾਂ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚੋਲੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਕੌਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਕਿ ਚਰਚ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸਟਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਪੂਰੀ ਮੰਡਲੀ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੇਵਲ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫ਼ਰਮਾਨਾਂ ਦਾ ਬਲ (ਕੇਵਲ ਕੈਨਨ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ) ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਸਮਰਾਟਾਂ, ਰਾਜਿਆਂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਦਸਵੰਧ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਸੇਵਕਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਮੌਜੂਦ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਅਜੇ ਆਉਣਾ ਹੈ।
ਹੁਣ ਤੱਕ ਚਰਚ ਦੇ ਪਾਸਟਰ ਕੀ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਕੀ ਬਿੰਦੂ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਸਿਖਾਉਣਾ, ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੰਡਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਧਾਨ ਬਣਨਾ ਸੀ); ਚਰਚ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਬਹਿਸ਼ਤ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਜਿਤ ਸੀ, ਇੱਕ ਬਹਿਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਬਹਿਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਮੰਡਲੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ; ਚਰਚ ਦੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਿਸ ਨੇ ਕੀਤੀ (ਕਿ ਇਹ ਮੰਡਲੀ ਸੀ); ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ (ਕਿ ਇਹ ਪਾਸਟਰ ਸੀ); ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਬਣਦਾ ਮਾਲੀਆ ਸੀ (ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ, ਅਤੇ ਭਗਤ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦੀ ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਯੋਗਦਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ)। ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਵੀ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਹੈ।
ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਪਾਸਟਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿਖਾਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਟੁੱਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਧਿਆਇ 18 ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਸਮਰੱਥਾ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਇਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਚੰਗੇ, ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਹੜੇ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸ ਰਾਇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਵੱਗਿਆ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਅਵੱਗਿਆ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ, ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਸਾਰੀ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਪਤੰਗਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਕੋਲ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ।
ਪਤੰਗਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਖੋਹਿਆ ਗਿਆ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਕਿ ਰਾਜੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ, ਪਦ ਤੋਂ ਲਾਹ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਣ, ਜਾਂ (ਜੋ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ) ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ, ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਜਾਣ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਈਸਾਈ ਰਾਜੇ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਪਾਸਟਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਪਾਸਟਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਚਰਚ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ, ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ।
ਮੁੜ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ) ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ); ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਈਸਾਈ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਈਸਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ (ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਚਰਚ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ), ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਈਸਾਈ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਾਸਟਰ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਸਬਾ ਆਪਣਾ ਮੇਅਰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੰਮ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਅਵੈਧ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੀ ਚੋਣ, ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਵੀ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਹਰ ਈਸਾਈ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੁਪਰੀਮ ਪਾਸਟਰ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਚਾਰਜ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮੁੱਚਾ ਇੱਜੜ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਾਸਟਰ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਾਸਟਰਲ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਇਹ ਵੀ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਹੈ, ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਾਸਟਰ ਸਿੱਖਿਆ, ਪ੍ਰਚਾਰ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਫਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਰ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਮੰਤਰੀ ਹਨ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਸਬਿਆਂ ਦੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ, ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੇ ਜੱਜ, ਅਤੇ ਫੌਜਾਂ ਦੇ ਕਮਾਂਡਰ, ਸਾਰੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਹਨ ਜੋ ਸਮੁੱਚੇ ਰਾਜ ਦਾ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ, ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਜੱਜ, ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੀ ਫੌਜ ਦਾ ਕਮਾਂਡਰ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲੇ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਜਾ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨ ਲਓ, ਕਿ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪਾਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਈਸਾਈ ਰਾਜੇ ਪੋਪ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ); ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਪਾਸਟਰ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪਾਸਟਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੋ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ 'ਤੇ, ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲੋਂ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨਤਾ, ਬਲਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਵੀ ਘੱਟ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਅਧਿਆਪਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਡਾਕਟਰ ਈਸਾਈਅਤ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸਕੂਲਮਾਸਟਰ ਹਨ; ਪਰ ਰਾਜੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਲਈ ਸਕੂਲਮਾਸਟਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ; ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਾਉਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲਾਭ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਜਨਤਕ ਭਲੇ ਲਈ ਹੋਵੇ; ਜਿਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਚਾਰਜ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਪਾਸਟਰਲ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਦੇ ਜੂਰੇ ਡਿਵੀਨੋ ਹੈ, ਹੋਰ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਜੂਰੇ ਸਿਵਿਲੀ ਹੈ
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਦਫਤਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਾਸਟਰ ਨੂੰ ਪੁੱਛੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੱਤੀ 21:23 ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ, "ਤੂੰ ਇਹ ਕੰਮ ਕਿਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ?" ਉਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜੇ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਪਾਸਟਰ, ਸੁਪਰੀਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਯਾਨੀ ਜੂਰੇ ਸਿਵਿਲੀ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਚਾਰਜ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਰਾਜਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੁਪਰੀਮ ਪਾਸਟਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦਫਤਰ ਨੂੰ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਜੂਰੇ ਡਿਵੀਨੋ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਪਣੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ (ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ) ਡੀ ਗ੍ਰੇਟੀਆ ਰੈਕਸ, ਆਦਿ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ। ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਰਾਜੇ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੇ ਡਾਇਓਸਿਸ ਦਾ ਬਿਸ਼ਪ;" ਜਾਂ ਸਿਵਲ ਮੰਤਰੀਆਂ ਵਾਂਗ, "ਉਸਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ।" ਕਿਉਂਕਿ, ਡਿਵੀਨਾ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਟੀਆ ਕਹਿ ਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਡੀ ਗ੍ਰੇਟੀਆ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਭੇਸ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਵਲ ਰਾਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਿਵਲ ਅਧੀਨਗੀ ਦੇ ਕਾਲਰ ਨੂੰ ਖਿਸਕਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਰਾਜ ਦੀ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ।
ਈਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਕੋਲ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਸਟਰਲ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ
ਪਰ ਜੇਕਰ ਹਰ ਈਸਾਈ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਪਰਜਾ ਦਾ ਸਰਬ ਉੱਚ ਪਾਦਰੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ (ਜਿਸ ਤੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ) ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਭੋਜ ਦਾ ਸੰਸਕਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਦਾ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨਾ, ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਗਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਕੋਲ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ, ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਆਮ ਰਸਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ ਦੇ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲੈਕਚਰ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ-ਕਾਜ ਦੇ ਕੁੱਲ ਕੰਮ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਉਸਦਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਲਈ ਇਸ ਖਾਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੱਗਣਾ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਜੇਕਰ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਨਿਆਂ-ਆਸਣ 'ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ, ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਅਤੇ ਨਿਬੇੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣਾ; ਪਰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਮਾਂਡ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਜੋ ਭਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਹੈਲਮ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮੰਤਰੀ ਪਦ ਸੌਂਪਣ ਲਈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ (ਜਿਸ ਕੋਲ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ਰੂਰ ਸੀ) ਨੇ ਖੁਦ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਰਸੂਲਾਂ ਅਤੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। (ਯੂਹੰਨਾ 4.2.) ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਨੇ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਤੇ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਾਰਨ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿੱਤਾ: ਸਾਰੇ ਕੋਰੀਂਥੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸਨੇ ਕੇਵਲ ਕ੍ਰਿਸਪਸ, ਕਾਇਸ, ਅਤੇ ਸਟੀਫਨਸ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿੱਤਾ; (1 ਕੁਰਿੰ. 1.14, 16.) ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸੀ। (1 ਕੁਰਿੰ. 1.17.) ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਵੱਡਾ ਕੰਮ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਰਚ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ) ਛੋਟੇ ਕੰਮ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਈਸਾਈ ਰਾਜੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਅਤੇ ਪੋਪ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਲਗਾਉਣ ਬਾਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਹੱਥਾਂ ਦਾ ਲਗਾਉਣਾ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਜਨਤਕ ਰਸਮ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਸੀਸ, ਬਲੀਦਾਨ, ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ, ਨਿੰਦਾ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੱਕੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਯਾਕੂਬ ਨੇ ਯੂਸੁਫ਼ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ (ਉਤ. 48.14.) "ਆਪਣਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਇਫ਼ਰਾਈਮ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਖੱਬਾ ਹੱਥ ਮਨੱਸ਼ਹ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ;" ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤਾ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਯੂਸੁਫ਼ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਰੱਖਣਾ ਪਿਆ) ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸਨੂੰ ਵੱਡੀ ਅਸੀਸ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਮ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਬਲੀ ਵਿੱਚ, ਹਾਰੂਨ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ (ਲੇ. 29.10.) "ਬਲਦ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣ ਲਈ;" ਅਤੇ (ਆ. 15.) "ਮੀਢੇ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣ ਲਈ।" ਇਹੀ ਗੱਲ ਲੇਵੀਆਂ 1.4. ਅਤੇ 8.14. ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਸਾ ਨੇ ਜਦੋਂ ਯਹੋਸ਼ੁਆ ਨੂੰ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਦਾ ਕਪਤਾਨ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ, (ਗਿ. 27.23.) "ਉਸ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ," ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪੱਕਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਉਹ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਕਿਸਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਲੇਵੀਆਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ ਵਿੱਚ (ਗਿ. 8.10.) ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ "ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਲੇਵੀਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣ।" ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਗਾਲੀ ਕੱਢਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ (ਲੇ. 24.14.) ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ "ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਮੰਡਲੀ ਉਸਨੂੰ ਪੱਥਰ ਮਾਰੇ।" ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਿਆ, ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਕਿਉਂ ਰੱਖਣੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪੁਜਾਰੀ, ਲੇਵੀ, ਜਾਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਸੇਵਕ ਦੁਆਰਾ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਮੰਡਲੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਲਈ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾ ਸਕੇ, ਕਿ ਕਿਸਨੇ ਗਾਲੀ ਕੱਢੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ? ਅਤੇ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਅੱਖਾਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਾ, ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਕੰਨਾਂ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਗਲਤੀ ਦਾ ਘੱਟ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਰਸਮ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਸਾਰੀ ਮੰਡਲੀ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਹੱਥ ਰੱਖ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ "ਹਾਰੂਨ (ਲੇ. 9.22.) ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਹੱਥ ਚੁੱਕਿਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ।" ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ ਦੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਸਮ ਬਾਰੇ ਵੀ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਜਾਰੀ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਖੰਭੇ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਿਆ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਾ, ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ।
ਇਹ ਰਸਮ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੈਰਸ (ਮਰਕੁਸ 5.23.), ਜਿਸਦੀ ਧੀ ਬੀਮਾਰ ਸੀ, ਨੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ (ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ) "ਉਸ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੇ।" ਅਤੇ (ਮੱਤੀ 19.13.) "ਉਹ ਉਸ ਕੋਲ ਬੱਚੇ ਲੈ ਕੇ ਆਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੇ।"
ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੀਤੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਸੂਲਾਂ, ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਬਜ਼ੁਰਗ-ਮੰਡਲੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਾਸਟਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਈ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਲੋੜ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਸੀ: ਪਰ ਅੰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਭਾਵ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯੁਕਤੀ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਸਟਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਲਈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਿਸ਼ਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 6.6.) "ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਸੱਤ ਡੀਕਨਾਂ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ;" ਜੋ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੁਣੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਰੰਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਇਤ 3 ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅਹੁਦੇ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਡੀਕਨ ਫਿਲਿਪ ਨੇ ਸਾਮਰਿਯਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਤਰਸ ਅਤੇ ਯੂਹੰਨਾ ਗਏ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 8.17.) "ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ।" ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਸੂਲ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਕੋਲ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ (1 ਤਿਮੋਥਿਉਸ 5.22.) "ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਵੀ ਅਚਾਨਕ ਹੱਥ ਨਾ ਰੱਖੀਂ;" ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਸਟਰ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਨਿਯੁਕਤ ਨਾ ਕਰੀਂ। ਸਾਰੀ ਬਜ਼ੁਰਗ-ਮੰਡਲੀ ਨੇ ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ 1 ਤਿਮੋਥਿਉਸ 4.14 ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਨੇ ਇਹ ਬਜ਼ੁਰਗ-ਮੰਡਲੀ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਏਸਟੋਸ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਲੋਕਿਊਟਰ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਸੇਂਟ ਪੌਲੁਸ ਖੁਦ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ 2 ਪੱਤਰ ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਨੂੰ, ਆਇਤ 6 ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੇਰੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣ ਦੁਆਰਾ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਦਾਨ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਗਾ।" ਜਿੱਥੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕਰੋ, ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਭਾਵ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦਾ ਤੀਜਾ ਪੁਰਖ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਾਸਟਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਦਾਤਾਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਦੋ ਵਾਰ ਹੱਥ ਰੱਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੀਤੀ; ਇੱਕ ਵਾਰ ਦਮਿਸ਼ਕ ਵਿੱਚ ਅਨਾਨੀਆਸ ਤੋਂ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 9.17,18.) ਉਸਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੇ ਸਮੇਂ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 13.3.) ਅੰਤਾਕੀਆ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਰਸਮ ਦਾ ਉਪਯੋਗ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਈਸਾਈ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣਾ, ਭਾਵ ਉਸਨੂੰ ਈਸਾਈ ਬਣਾਉਣਾ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ, ਭਾਵ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਣਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੱਥ ਰੱਖਣਾ ਅਣ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ; ਬਪਤਿਸਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਹਰ ਪ੍ਰਭੂ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸਟਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੱਥ ਰੱਖਣ ਦੀ (ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ) ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਜਕ ਕੋਲ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਰਾਜੇ ਵਿੱਚ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ (1 ਰਾਜਿਆਂ 8) ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਸੁਲੇਮਾਨ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ, ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਚਾਰੀ, ਜੋ ਹੁਣ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਚਰਚਾਂ, ਅਤੇ ਚੈਪਲਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਨਮੂਨਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ; ਸਗੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਵੀ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਈਸਾਈ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਅਧੀਨ ਚਰਚ ਦਾ ਮੁਖੀ ਹੈ।
ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਇਸ ਏਕੀਕਰਨ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜ-ਸਮੂਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚਰਚ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ, ਅਤੇ ਚਰਚ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜ ਕਈ ਈਸਾਈ ਰਾਜੇ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਪੋਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਫਿਰ ਪੋਪ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ, ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਾ ਕਿ ਰੱਬੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਚਾਰਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਧਰਮ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਇੱਕ ਸੁਪਰੀਮ ਪਾਸਟਰ ਜਾਂ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਰਚ ਉੱਤੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਸ਼ਪ, ਆਰਚਬਿਸ਼ਪ, ਪੁਜਾਰੀ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੈਸਬੀਟਰ ਵਰਗੇ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਜੋ ਵੀ ਖਿਤਾਬ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਦਸਵੰਧ ਰਾਹੀਂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਜੋ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਜ਼ਮੀਰ ਤੋਂ ਕਰਨ, ਜਿਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਸਿਰਫ ਰੱਬ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੈਨੋਨੀਕਲ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਜੱਜ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਬਹਿਸ਼ਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਹਠੀਲੇ ਆਜ਼ਾਦ-ਖਿਆਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਰਚ ਦੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਣ, ਅਣਡਿੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਿਵਲ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਹੈ, ਸੁਪਰੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਰੱਬ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਜੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸਭਾਵਾਂ, ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਈਸਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹਨ, ਉਹ ਚਰਚ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚਰਚ, ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਜ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹਨ।
ਕਾਰਡੀਨਲ ਬੇਲਾਰਮਾਈਨ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਡੀ ਸੁਮੋ ਪੋਂਟੀਫਿਸ ਦਾ ਵਿਚਾਰ
ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਪਰੀਮ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਰੋਮ ਦੇ ਪੋਪ ਦੀ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਉੱਤੇ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਦਾਅਵਾ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਕਾਰਡੀਨਲ ਬੇਲਾਰਮਾਈਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਦੇ ਵਿਵਾਦ ਡੀ ਸੁਮੋ ਪੋਂਟੀਫਿਸ ਵਿੱਚ, ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਮੈਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ।
ਪਹਿਲੀ ਕਿਤਾਬ
ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀਆਂ ਪੰਜ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਪਹਿਲੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹਨ: ਇੱਕ, ਸਰਬੋਤਮ ਸਰਕਾਰ ਕਿਹੜੀ ਹੈ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ, ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੀ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚਰਚ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸਰਕਾਰ ਕਿਹੜੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਮਿਸ਼ਰਤ ਲਈ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਤੀਜਾ, ਕੀ ਇਸ ਮਿਸ਼ਰਤ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ, ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਕੋਲ ਰਾਜਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿੱਟੇ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ (ਅਧਿਆਇ 18.) ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਬੰਧਨ ਹੈ, ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਹਨ। ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੁਪਰੀਮ ਮਨੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ, ਉਸਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ, ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਸੁਪਰੀਮ ਸਭਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਿਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤਿੰਨਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕਿਹੜੀ ਸਰਬੋਤਮ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਉੱਥੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਿੱਥੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸਟਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ), ਕਿਹੜੀ ਸਰਕਾਰ ਸਰਬੋਤਮ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੱਦਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ, ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ, ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ; ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਸਕੂਲ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੂਜਾ ਸਿੱਟਾ, ਚਰਚ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਰੂਪ ਬਾਰੇ, ਪੋਪ ਦੀ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੈ) ਸਿਰਫ ਸਕੂਲ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ।
ਤੀਜੇ ਸਿੱਟੇ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਚਰਚ ਦਾ ਮਹਾਰਾਜਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੁੱਖ ਤਰਕ ਵਜੋਂ ਸੇਂਟ ਮੱਤੀ (ਅਧਿਆਇ 16.18, 19) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: "ਤੂੰ ਪਤਰਸ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਚੱਟਾਨ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਚਰਚ ਬਣਾਵਾਂਗਾ, ਆਦਿ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਕੁੰਜੀਆਂ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਜੋ ਕੁਝ ਤੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬੰਨ੍ਹੇਂਗਾ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਬੱਝ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਤੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਖੋਲ੍ਹੇਂਗਾ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਵੇਗਾ।" ਜਿਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦੇ ਚਰਚ ਦੀ ਨੀਂਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਜੋ ਪਤਰਸ ਨੇ ਸਾਰੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਕਬੂਲ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ ਇੱਥੇ ਉਕਤ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲੇ; ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਸਕੀਏ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, "ਕਿ ਉਹ ਮਸੀਹ ਸੀ;" ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਣ। ਯੂਹੰਨਾ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, (ਮੱਤੀ 3.2) ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਨੇੜੇ ਹੈ।" ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ ਆਪ (ਮੱਤੀ 4.17) ਉਹੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ: ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰਾਂ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ (ਮੱਤੀ 10.7) ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੇ। ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਚਰਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਰਸੂਲ ਉਸ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਏ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, (ਮੱਤੀ 16.13) ਸਿਰਫ਼ ਪਤਰਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, "ਲੋਕ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ;" ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਿ "ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੂੰ ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈਂ, ਕੁਝ ਏਲੀਯਾਹ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਯਿਰਮਿਯਾਹ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਬੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ:" ਫਿਰ (ਪਦ 15) ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਪੁੱਛਿਆ, (ਸਿਰਫ਼ ਪਤਰਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ) "ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ?" ਇਸ ਲਈ ਪਤਰਸ ਨੇ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ) ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਤੂੰ ਮਸੀਹ ਹੈਂ, ਜੀਉਂਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ;" ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਚਰਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, "ਇਸ ਪੱਥਰ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਚਰਚ ਬਣਾਵਾਂਗਾ;" ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਚਰਚ ਦੇ ਨੀਂਹ-ਪੱਥਰ ਤੋਂ, ਚਰਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ। ਪਰ ਫਿਰ (ਕੁਝ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨਗੇ) ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਿਉਂ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, "ਤੂੰ ਪਤਰਸ ਹੈਂ"? ਜੇ ਇਸ ਪਾਠ ਦਾ ਮੂਲ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕਾਰਨ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ: ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਰਸੂਲ ਸਾਈਮਨ, ਨੂੰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਉਪਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, (ਜੋ ਕਿ ਅਰਾਮੀ ਸ਼ਬਦ ਕੇਫਾਸ, ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਪੈਟਰਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ)। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਉਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕਬੂਲਨਾਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਕਿਹਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੂੰ "ਪੱਥਰ" ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਪੱਥਰ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਚਰਚ ਬਣਾਵਾਂਗਾ: ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਕਿ "ਮੈਂ ਮਸੀਹ ਹਾਂ," ਉਸ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਚਰਚ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਬਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਇਹ ਨਾਮ ਦਾ ਹਵਾਲਾ, ਆਮ ਬੋਲਚਾਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਾਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ, ਅਤੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਜੇ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਚਰਚ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, "ਤੂੰ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਪੱਥਰ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਚਰਚ ਬਣਾਵਾਂਗਾ," ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਚਰਚ ਬਣਾਵਾਂਗਾ" ਕਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਸੀ।
ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਲਈ, "ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਕੁੰਜੀਆਂ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਆਦਿ।" ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿੱਤਾ (ਮੱਤੀ 18.18) "ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬੰਨ੍ਹੋਗੇ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਬੱਝ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਖੋਲ੍ਹੋਗੇ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਵੇਗਾ।" ਪਰ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਸਾਰੇ ਸਰਬੋਤਮ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਕਿ ਜੇ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ, ਜਾਂ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਰਾਜ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਦੇਖਭਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ ਸੀ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਉਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਖੰਡਨ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਚਰਚ ਦਾ, ਅਰਥਾਤ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ, ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਮਹਾਰਾਜਾ ਸੀ।
ਦੂਜੀ ਪੁਸਤਕ
ਦੂਜੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਿੱਟੇ ਹਨ: ਇੱਕ, ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਰੋਮ ਦਾ ਬਿਸ਼ਪ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਮਰਿਆ: ਦੂਜਾ, ਕਿ ਰੋਮ ਦੇ ਪੋਪ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਾਦਿਤ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਰੋਮ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ ਤੋਂ ਚਰਚ ਦਾ ਮਹਾਰਾਜਾ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਪਾਦਰੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਸਿਲਵੇਸਟਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨ (ਜੋ ਪਹਿਲਾ ਈਸਾਈ ਸਮਰਾਟ ਸੀ) ਉਹ ਬਿਸ਼ਪ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਸਮਰਾਟ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਬਿਸ਼ਪ ਸਨ; ਮੈਂ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਸਾਰੀ ਈਸਾਈਅਤ ਦੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਹੁਦੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਦੂਜੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਕਾਫੀ ਹੈ।
ਤੀਜੀ ਪੁਸਤਕ
ਤੀਜੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇਸ ਸਵਾਲ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪੋਪ ਹੀ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਇਸ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਤੋਂ ਕੋਈ ਤਰਕ ਲਵਾਂਗਾ, ਜੋ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਨਬੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਇੱਕ ਮਸੀਹਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਮਸੀਹ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੈਮੂਅਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਮੰਗਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਹ ਉਡੀਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਕਲੀ ਚਮਤਕਾਰਾਂ, ਕਪਟੀ ਜੀਵਨ, ਜਾਂ ਠੋਸ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕਲਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਨਬੀਆਂ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਮਸੀਹਾਂ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਕੀਤਾ। ਝੂਠੇ ਮਸੀਹ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਮਸੀਹ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪੋਪਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਫੁੱਟ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਐਂਟੀਪਾਪਾ, ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਪੋਪ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਦੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਹਨ; ਇੱਕ, ਕਿ ਉਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੱਤਰੀ, ਅਧਿਆਇ 4, ਆਇਤ 3 ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ: "ਹਰ ਆਤਮਾ ਜੋ ਇਹ ਇਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ।" ਦੂਜੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, (ਮੱਤੀ 24:5) "ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੇਰੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਆਉਣਗੇ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਮਸੀਹ ਹਾਂ;" ਅਤੇ ਫਿਰ, "ਜੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹੇ, ਵੇਖੋ, ਇੱਥੇ ਮਸੀਹ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮਸੀਹ ਹੈ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ।" ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਮਸੀਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਤੋਂ, "ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ," ਅਤੇ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ," ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਸੱਚੇ ਮਸੀਹ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ" ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਮ ਅਰਥ ਹੈ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ, ਓ ਐਂਟੀਕ੍ਰਿਸਟੋਸ, ਦ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ, ਜਾਂ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ; ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਨਹੀਂ। ਹੁਣ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਰੋਮ ਦਾ ਪੋਪ, ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਉਪ-ਰਾਜਪਾਲ, ਜਾਂ ਜਨਰਲ ਵਿਕਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਝੂਠਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਵੀ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ (ਮੱਤੀ 24:15) ਜਦੋਂ ਦਾਨੀਏਲ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਿਆ ਗਿਆ ਉਹ ਘਿਣਾਉਣਾ ਵਿਨਾਸ਼ਕ, (ਦਾਨੀਏਲ 9:27) ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕਸ਼ਟ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਫਿਰ ਕਦੇ ਹੋਵੇਗੀ, ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਲੰਬਾ ਚੱਲਦਾ, (ਆਇਤ 22) "ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰ ਬਚਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਚੁਣਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਦਿਨ ਛੋਟੇ (ਘੱਟ) ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ।" ਪਰ ਉਹ ਕਸ਼ਟ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ (ਆਇਤ 29) ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਹਨੇਰਾ, ਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਡਿੱਗਣਾ, ਅਕਾਸ਼ ਦਾ ਕੰਬਣਾ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਦਾ ਬੱਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਮਾਮਈ ਵਾਪਸੀ ਹੋਣੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੋਪ ਆਏ ਅਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਪੋਪ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਲੈ ਕੇ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦਾ ਉਲੰਘਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਲਿਆ: ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਮਸੀਹ, ਬਲਕਿ ਮਸੀਹ ਲਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਐਂਟੀਕ੍ਰਾਈਸਟ ਦਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਚੌਥੀ ਪੁਸਤਕ
ਚੌਥੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ, ਪੋਪ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਆਚਰਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਬੋਤਮ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ, (ਜੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ ਨਿਰਪੇਖ ਰਾਜਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ,) ਉਹ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਿਰਣੇ ਅਟੱਲ ਹਨ: ਦੂਜਾ, ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਤੀਜਾ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ ਸਾਰੀ ਚਰਚੀ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਰੋਮ ਦੇ ਪੋਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੋਪ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਲਈ ਪਾਠ
ਸਿਮਰਨ, ਸਿਮਰਨ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੰਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਣਕ ਵਾਂਗ ਛਾਣੇ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਤੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਡੋਲੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਫਿਰ ਜਾਵੇਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਭਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰ।" ਬੈਲਾਰਮਾਈਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਨੇ ਸਿਮੋਨ ਪਤਰਸ ਨੂੰ ਦੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤੇ: ਇੱਕ, ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਡੋਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਕੋਈ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਆਚਰਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਗੱਲ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਪੋਪ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜੀਬ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਿੱਚੀ ਹੋਈ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਉਸ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪੋਪ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਇਹ ਖਾਸ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਧਾਨ ਜਾਜਕਾਂ ਅਤੇ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਨੇ ਪਸਾਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਯਹੂਦਾਹ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਪਸਾਹ ਮਾਰਨ ਦਾ ਦਿਨ ਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਜਦ ਤੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਹ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਉਸਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ: ਇਸ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਕੌਣ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ (ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਗਲਾ ਪਸਾਹ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਮਨਾਏਗਾ ਉਹ ਉਦੋਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇਗਾ) ਇਹ ਬਹਿਸ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ, ਕਿ ਉਦੋਂ ਕੌਣ ਵੱਡਾ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਹਕੂਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ (ਹਿਬਰੂ ਵਿੱਚ) ਇੱਕ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਦਾਰ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਰਾਜ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਖਰੀਦਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੂਜੀ ਆਮਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਖਾਓਗੇ ਅਤੇ ਪੀਓਗੇ, ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਗੋਤਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਿੰਘਾਸਣਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠੋਗੇ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੇਂਟ ਪਤਰਸ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਮੋਨ, ਸਿਮੋਨ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਕੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਤੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਡੋਲੇ; ਤੂੰ ਇਸ ਲਈ (ਇਸ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰੋ,) ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਫਿਰ ਜਾਵੇਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੇਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਭਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਪੁਸ਼ਟ ਕਰ: ਜਿਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਸੇਂਟ ਪਤਰਸ ਨੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਸੀ) ਕਿਹਾ, "ਪ੍ਰਭੂ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੈਦ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਮੌਤ ਤੱਕ।" ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਸੇਂਟ ਪਤਰਸ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੇਂਟ ਪਤਰਸ ਦੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਵਾਕ ਦੀ ਅਚੁੱਕਤਾ ਲਈ, ਇਸ ਪਾਠ ਤੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਪਤਰਸ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ, ਭਾਵ, ਕਿ ਮਸੀਹ ਦੁਬਾਰਾ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਰਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ; ਜੋ ਕਿ ਪਾਠ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
"ਤੂੰ ਪਤਰਸ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਚੱਟਾਨ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਬਣਾਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਗੇ।" ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ) ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਨਰਕ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਪਤਰਸ ਦੇ ਇਕਬਾਲ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਗੇ, ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ; ਭਾਵ ਇਹ, ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ।
"ਮੇਰੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਚਾਰ।" ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਕਮਿਸ਼ਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਬਾਕੀ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਮੰਨ ਲਈਏ; ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭੂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਬੋਤਮ ਪਸ਼ੂਪਾਲਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲੈਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵੇਂ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਹੱਥਾਂ ਦਾ ਲਗਾਉਣਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਰਸਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬੇਲੋੜੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੀ ਪਦਵੀ ਦੁਆਰਾ (ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ (ਆਪਣੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੁਆਰਾ) ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਖਤਰੇ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਕਰਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਮੰਗੇਗਾ। ਇਹ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦਾ ਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕਿਰਾਏ ਦੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਦਾ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਉਤਪਤ 18:19) "ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੋਂ ਹੁਕਮ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਰਾਹ ਰੱਖਣ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਕਰਨ।"
ਚੌਥਾ ਸਥਾਨ ਨਿਯਮ 28.30 ਦਾ ਹੈ। "ਤੁਸੀਂ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪੱਗ ਵਿੱਚ ਉਰੀਮ ਅਤੇ ਤੁੰਮੀਮ ਪਾਓਗੇ:" ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੈਪਟੂਆਜਿੰਟ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਡੇਲੋਸਿਨ ਕਾਈ ਅਲੇਥੇਈਆ, ਭਾਵ, ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਸੱਚ: ਅਤੇ ਉਥੋਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਬੂਤ, ਅਤੇ ਸੱਚ (ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ ਅਟੱਲਤਾ ਹੈ) ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਸੱਚ ਹੀ ਸੀ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਜਕ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਰਾਏਲ ਦੀ ਕੌਮ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਸੀ; ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਸੱਚ ਲਈ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਹੈ, ਭਾਵ, ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਰਵਉੱਚਤਾ, ਪੋਪ ਦੀ ਕਥਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਾਠ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪੋਪ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਠ
ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਲਈ, ਉਹ ਇੱਕ ਪਾਠ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਹੰਨਾ 16.13 ਹੈ। "ਜਦੋਂ ਸਚਾਈ ਦਾ ਆਤਮਾ ਆਵੇਗਾ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਚਾਈ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ" ਜਿੱਥੇ (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਸਾਰੇ ਸਚਾਈ ਦੁਆਰਾ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਬਚਾਅ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਰੇ ਸਚਾਈ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਛੋਟ ਨਾਲ, ਉਹ ਪੋਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਟੱਲਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜਿੰਨੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜੋ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿੰਦਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਨਾ ਕਰਨਾ ਬਚਾਅ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਬਚਾਅ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹੜੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚੋਂ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਪੋਪ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜੇ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨਾ ਕਹੀਏ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਾਰੀਗਰ ਨੂੰ ਕੰਮ 'ਤੇ ਲਗਾਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ।
ਪਾਠ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਪੋਪ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਸੀਹ ਨੇ ਚਰਚ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੋਪ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਾਰਨ ਅਵੈਧ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਕਿ ਕਦੋਂ, ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਮਸੀਹ ਨੇ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਪੋਪ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ: ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਤਰਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਪੋਪ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਤਰਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਧਰਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਹੀ ਪੋਪ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਤਾ, ਅਤੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚ ਨਿਆਂ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਘੋਸ਼ਕ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਵੀ ਹਨ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮੀ, ਜਾਂ ਅਧਰਮੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਪੋਪ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਅਵੱਗਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਈ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਪੋਪ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਬਿਵਸਥਾ 17.12। "ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਢੀਠਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਾਜਕ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੁਣੇਗਾ, (ਜੋ ਉੱਥੇ ਤੇਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਅੱਗੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਿਆਈਂ) ਉਹ ਆਦਮੀ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਇਸਰਾਏਲ ਵਿੱਚੋਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੇਂਗਾ।" ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਹੇਠਾਂ) ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਸੀ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨਿਆਈਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਹਵਾਲੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ। "ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਅਵੱਗਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਢੀਠਤਾ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਆਦਿ।" ਜੋ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਲਈ ਹੈ, ਪੋਪ ਦੀ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਉਹ ਮੱਤੀ 16 ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਬੰਨ੍ਹੋਗੇ, ਆਦਿ।" ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਬੰਧਨ ਲਈ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ (ਮੱਤੀ 23.4) ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਉਹ ਭਾਰੀ ਬੋਝ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਕਠਿਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮੋਢਿਆਂ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ;" ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ; ਅਤੇ ਉਥੋਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਪੋਪ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਦੀ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਅਤੇ ਫ਼ਰੀਸੀ ਮੂਸਾ ਦੀ ਕੁਰਸੀ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਸਨ, ਪਰ ਮੂਸਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਭਾਵ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਕਰੋ।
1. ਤੀਜਾ ਸਥਾਨ, ਯੂਹੰਨਾ 21.16 ਹੈ। "ਮੇਰੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਚਾਰ।" ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਜੋ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਚੈਪਲਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਮਾਸਟਰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ।
2. ਚੌਥਾ ਸਥਾਨ ਯੂਹੰਨਾ 20.21 ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਹਨ, "ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਭੇਜਿਆ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੇਜਦਾ ਹਾਂ।" ਪਰ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ (ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ) ਛੁਡਾਉਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਆਪ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 1.6,7.) ਆਪਣੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕਦੋਂ ਆਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਬਾਰਾਂ ਰਸੂਲ ਬਾਰਾਂ ਸਿੰਘਾਸਣਾਂ ਉੱਤੇ ਬੈਠਣਗੇ (ਹਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਇਦ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਜਿੰਨਾ ਉੱਚਾ) ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਗੋਤਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਤਾ ਨੇ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਭੇਜਿਆ, ਅਸੀਂ ਪਾਠ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਵੀ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਭੇਜਿਆ, ਸਗੋਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਦੂਜੇ ਆਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਪ੍ਰਜਾ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਰਾਜੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬਿਸ਼ਪ ਦਾ ਕਰਤੱਬ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਥਾਨ ਕਾਰਡੀਨਲ ਬੈਲਾਰਮਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਲਈ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਉਲਟ, ਧਾਰਮਿਕ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
3. ਪੰਜਵਾਂ ਸਥਾਨ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 15.28 ਹੈ। "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਠੀਕ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਭਾਰ ਨਾ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਲਹੂ, ਅਤੇ ਗਲ ਘੁੱਟ ਕੇ ਮਾਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ।" ਇੱਥੇ ਉਹ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਭਾਰ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਪਾਠ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਸੂਲਾਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ੈਲੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ? ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਪਰ, ਅਸੀਂ ਠੀਕ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਮ ਸਟਾਈਲ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਭਾਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੋਵੇ, ਯਾਨੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ: ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਭਾਰ ਹੈ, ਗਲ ਘੁੱਟ ਕੇ ਮਾਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲਹੂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ; ਨਿਰਪੇਖ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ (ਅਧਿਆਇ 25.) ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਸਲਾਹ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਉਸਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਲਾਹ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਉਸਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ, ਰਸੂਲਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ ਸਿਰਫ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਲਾਭ, ਯਾਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਲਈ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਣੀ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਕੰਮ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਲਾਹ ਸਨ।
4. ਛੇਵਾਂ ਸਥਾਨ ਰੋਮੀਆਂ 13 ਦਾ ਹੈ। "ਹਰ ਆਤਮਾ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ;" ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ, ਬਲਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਦਾ ਵੀ। ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲਿਟੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਘੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਰਸੂਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਪੋਪ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਯਾਨੀ, "ਦੋ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ।" ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਰਸੂਲ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਮੈਂ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਠੋਰਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ;" ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ, ਕੈਦ ਕਰਨ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦੇਣ, ਕੋੜੇ ਮਾਰਨ, ਜਾਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹਨ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਬਹਿਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ, ਜੋ (ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ) ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰਨ ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਹੈਠਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਬਲਿਕਨ ਨਾਲ; ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਬਹਿਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦਰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
5. ਸੱਤਵਾਂ ਸਥਾਨ 1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 4.21 ਹੈ। "ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੋਟੀ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਆਵਾਂ?" ਪਰ ਇੱਥੇ ਫਿਰ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੋਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਬਹਿਸ਼ਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਸੀਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ 'ਤੇ, ਲਾਗੂ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਵੀ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾ 'ਤੇ ਜਿਸਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਜਾਂ ਬਾਗੀ 'ਤੇ ਬਦਲਾ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿਸ਼ਪ ਦੀ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
8. ਅਠਵਾਂ ਸਥਾਨ, 1 ਤਿਮੋਥਿਉਸ 3.2 ਹੈ। "ਇੱਕ ਬਿਸ਼ਪ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਦਾ ਪਤੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਗਰੂਕ, ਸੰਜਮੀ, ਆਦਿ।" ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ। ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਚਰਚ ਦੇ ਰਾਜੇ, ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਦੇ। ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਹੁਕਮ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਸਲਾਹ ਨਾਲੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦਾ ਚੇਲਾ ਸੀ; ਨਾ ਹੀ ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਝੁੰਡ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਜਾ, ਪਰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ: ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਹੁਕਮ ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਹੁਣ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਨਾ ਪੀਓ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵਾਈਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ"? ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵੀ ਇੰਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਪਰ ਇਹ ਬੋਲਣ ਦਾ ਹੁਕਮੀ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰਨ ਅਧੀਨਗੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
9. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨੌਵਾਂ ਸਥਾਨ, 1 ਤਿਮੋਥਿਉਸ 5.19 ਹੈ। "ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਗਵਾਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਲਓ," ਇੱਕ ਸਿਆਣੀ ਸਲਾਹ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ।
10. ਦਸਵਾਂ ਸਥਾਨ, ਲੂਕਾ 10.16 ਹੈ। "ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।" ਅਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜੇ ਗਏ ਕੌਣ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਪਾਸਟਰ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੌਣ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਸਰਬੋਤਮ ਪਾਸਟਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੌਣ ਸਰਬੋਤਮ ਪਾਸਟਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਉਸਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ, ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਸਰਬੋਤਮ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਈਸਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਰਾਜਾ, ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬੇਲਾਰਮਾਈਨ ਇੱਥੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ)। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਗੋਂ, ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਰਾਜਾ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ ਪਾਸਟਰ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਸਰਬੋਤਮ ਵਜੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਉਹ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਾਹਰੀ ਕੰਮ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਰਬੋਤਮ ਦੇ ਕੰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ, ਜੋ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੋਈ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
11. ਗਿਆਰ੍ਹਵਾਂ, ਹਰ ਉਹ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਰਸੂਲ ਸਲਾਹ ਲਈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਲੋਕ ਹੁਕਮ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਸਲਾਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨੂੰ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ 1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 11.2 ਤੋਂ ਉਲੰਘੇ ਗਏ ਹਨ: "ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਉਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।" ਯੂਨਾਨੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਉਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।" ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ, ਪਰ ਚੰਗੀ ਸਲਾਹ। ਅਤੇ 1 ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 4.2 ਦਾ: "ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤੇ ਹਨ:" ਜਿੱਥੇ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ paraggelias edokamen ਹੈ, ਜੋ paredokamen ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਗਲੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਉਲੰਘੇ ਗਏ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਰਸੂਲਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਸਲਾਹ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ 8ਵੇਂ ਵਚਨ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ": ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਪ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਯਾਨੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਬਣਨ ਲਈ; ਪਰ ਪਾਪੀਆਂ ਲਈ ਆਪਣਾ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰ ਛੱਡਣ ਲਈ, ਮਸੀਹ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ, ਨਾ ਕਿ ਚਲਾਉਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, (ਜੋ ਕਿ ਸਾਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ,) ਪਰ ਦਿਲ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰਿਵਰਤਨ; ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਲਾਹ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ।
12. ਅਤੇ 2 ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 3.14 ਦਾ: "ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇਸ ਪੱਤਰੀ ਦੁਆਰਾ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਗਤ ਨਾ ਰੱਖੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਵੇ": ਜਿੱਥੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ, ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢੇਗਾ, ਕਿ ਇਹ ਪੱਤਰੀ ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ। ਬਾਦਸ਼ਾਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੱਤਰੀਆਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦੀ ਪੱਤਰੀ ਵੀ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਪੈਂਦੀ। ਪਰ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ upakouei ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸੁਣਨ ਜਾਂ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜਿਸਦਾ ਹੁਕਮ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵੀ ਜੋ ਸਾਡੇ ਭਲੇ ਲਈ ਸਲਾਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੁੱਟਣ, ਨਾ ਹੀ ਕੈਦ ਕਰਨ, ਨਾ ਹੀ ਜੁਰਮਾਨਾ ਕਰਨ, ਜੋ ਵਿਧਾਇਕ ਸਾਰੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਸਦੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਵੇ: ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਰਸੂਲ ਦਾ ਸਾਮਰਾਜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਈਸਾਈ ਡਰਦੇ ਸਨ।
੧. ਅੰਤਿਮ ਸਥਾਨ ਇਬਰਾਨੀਆਂ 13:17 ਦਾ ਹੈ। "ਆਪਣੇ ਆਗੂਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਲਈ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਸਾਬ ਦੇਣਾ ਹੈ:" ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਵੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਉੱਤਮਤਾ ਲਈ। ਜੇਕਰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪੋਪ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਪੈਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਾਸਟਰ ਕੋਲ ਵਿਧਾਨਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸੇਂਟ ਜੌਨ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ (1 ਯੂਹੰਨਾ 4:1) "ਹਰ ਆਤਮਾ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਰਖੋ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਨਬੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਨਿਕਲ ਗਏ ਹਨ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਤੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਸਭ ਪਾਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਰਾਜ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਦੈਵੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ, ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ, ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨ ਤੋਂ, ਪੋਪ ਦੇ ਫ਼ਰਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
2. ਪੋਪ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅੰਤਿਮ ਬਿੰਦੂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ, "ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਮਸੀਹ ਨੇ ਪੋਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਚਰਚ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪਿਆ।" ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੋਪ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਬਲਕਿ ਪੋਪ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੰਭਾਲਦਾ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਕਿ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇ ਜੂਰੇ ਡਿਵਾਈਨੋ, ਯਾਨੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਸੇਂਟ ਪੌਲ, ਅਫ਼ਸੀਆਂ 4:11 ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਸੀਹ ਨੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, "ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਿੱਤੇ, ਕੁਝ ਰਸੂਲ, ਕੁਝ ਨਬੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਇੰਜੀਲਵਾਦੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਾਸਟਰ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਧਿਆਪਕ:" ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪੋਪ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦੇ ਜੂਰੇ ਡਿਵਾਈਨੋ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ; ਤਾਂ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਵਲ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਦੇ ਜੂਰੇ ਡਿਵਾਈਨੋ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਈਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਅਧਿਕਾਰੀ ਆਪਣੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਬਲਬੂਤੇ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਦੇ ਜੂਰੇ ਡਿਵਾਈਨੋ ਮੇਡੀਆਟੋ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਪੋਪ ਦੇ ਆਰਡੀਨੇਸ਼ਨ ਦੇ ਬਲਬੂਤੇ 'ਤੇ ਬਿਸ਼ਪ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਹੈ, ਸਰਬਉੱਚ ਸ਼ਾਸਕ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਾਂਸਟੇਬਲ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਅਹੁਦਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ; ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਪੋਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਸ਼ਪ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣਾ ਅਹੁਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
3. ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੀ ਬਹਿਸ, ਕਿ ਕੀ ਮਸੀਹ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਪੋਪ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਨੂੰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿੱਥੇ ਪੋਪ ਕੋਲ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲਾਨਾ ਕੈਪ੍ਰੀਨਾ ਦੀ ਬਹਿਸ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ (ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹਨ) ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜੱਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਚਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ।
4. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਲੂਕਾ 6 ਵਿੱਚੋਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਰਸੂਲ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ (ਮੱਥੀਆ, ਪੌਲ ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਚੁਣਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਬਣਨ ਦੀ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, "ਕਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੱਜ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵੰਡਣ ਵਾਲਾ ਬਣਾਇਆ?" ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ, "ਮੇਰਾ ਰਾਜ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਪਰ ਜਿਸ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਰੋਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
5. ਉਹ ਦਲੀਲਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਬਿਸ਼ਪ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪੋਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪੋਪ ਦੂਜੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ) ਸਭ ਵਿਅਰਥ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਬਿਸ਼ਪ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਾਂਗਾ।
ਪਹਿਲਾ, ਇਹ ਗਿਣਤੀਆਂ 11 ਵਿੱਚੋਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮੂਸਾ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਬੋਝ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਝੱਲ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੱਤਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਚੁਣਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਤਰ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਉੱਤੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਮੂਸਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਰਾਹਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣੀ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸ ਤੋਂ ਸੀ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸ ਥਾਂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਸਾ ਕੋਲ ਯਹੂਦੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਸੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਥਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਹਰ ਈਸਾਈ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਪੋਪ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਦੂਜਾ ਤਰਕ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਚਰਚ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਈਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਹਨ; ਭਾਵ, ਆਪਣੇ ਚਰਚ ਦੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਚਰਚ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ;) ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੋਪ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਰਕੀਕਲ, ਨਾ ਹੀ ਕ੍ਰਾਟਿਕਲ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਸ਼ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਡਿਡੈਕਟਿਕਲ ਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਸੇਂਟ ਸਾਈਪ੍ਰੀਅਨ ਦੁਆਰਾ, ਮੁਖੀ, ਸਰੋਤ, ਜੜ੍ਹ, ਸੂਰਜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ (ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਾਕਟਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਦੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ) ਹਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਮੁਖੀ, ਸਰੋਤ, ਜੜ੍ਹ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਚੌਥਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰਭੂ (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਹੁੰਦੀ: ਪਰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ ਹਨ, ਕੁਝ ਸੌ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਈ ਪੂਰੇ ਸੂਬਿਆਂ ਦੇ; ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੋਲ ਵੱਡਾ, ਦੂਜਾ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਚਰਚ ਦੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕ, ਜੇ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਪੋਪ ਕੋਲ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪੋਪ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਸੀ, ਭਾਵ, ਰੋਮ ਦੇ ਸਮਰਾਟਾਂ ਦੁਆਰਾ, (ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਦਾ ਪੈਟ੍ਰੀਆਰਕ, ਉਸੇ ਸਿਰਲੇਖ 'ਤੇ, ਭਾਵ, ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਬਿਸ਼ਪ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਸਮਰਾਟ ਦਾ ਸਥਾਨ, ਉਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਸੀ,) ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਡੀ ਜੂਰੇ ਡਿਵੀਨੋ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਪੋਪ ਦਾ ਵੀ ਡੀ ਜੂਰੇ ਡਿਵੀਨੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉੱਥੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੀ ਹੈ।
ਉਸਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਤਰਕ ਇਹ ਹੈ, "ਜੇ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੋਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ;" ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। "ਪਰ, (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਪੋਪ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ।" ਇਹ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜੇ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪੋਪਡਮ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹਰ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ। ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ (ਸੈਮੂਅਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ) ਹੋਰਨਾਂ ਕੌਮਾਂ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਬਿਠਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ ਕੋਲ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਬਣਾ ਜਾਂ ਹਟਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਪਰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੈਲਾਰਮਾਈਨ ਦੇ ਇਸੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪੁਜਾਰੀ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ) ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਰਾਜਾ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਸੀ; "ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਕਿ ਰਾਜਾ ਸੁਲੇਮਾਨ (1 ਰਾਜਿਆਂ 2.26.) ਨੇ ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ ਅਬੀਆਥਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਾਦੋਕ (ਆਇਤ 35.) ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਰਾਜੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਅਤੇ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਠੀਕ ਸਮਝਣ।
ਉਸਦਾ ਛੇਵਾਂ ਤਰਕ ਇਹ ਹੈ, ਜੇ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਡੀ ਜੂਰੇ ਡਿਵੀਨੋ (ਭਾਵ, ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ) ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਹੜੇ ਇਸਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਕੋਈ ਬਚਨ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਉਹ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸਕਦੇ। ਤਰਕ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰਕ ਹੈ ਜੋ ਘੱਟ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਪੋਪ ਖੁਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜੇ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
ਅਖੀਰ, ਉਹ ਦਲੀਲ ਲਈ ਦੋ ਪੋਪਾਂ, ਇਨੋਸੈਂਟ ਅਤੇ ਲਿਓ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਇੰਨੀ ਹੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਪੋਪਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਲਗਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਵੀ ਪੋਪ ਬਣਦਾ, ਉਹ ਉਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪਰਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇਨੋਸੈਂਟ ਅਤੇ ਲਿਓ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕਰਦੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਚੰਗੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ।
ਪੋਪ ਦੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ
ਪੰਜਵੀਂ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਚਾਰ ਸਿੱਟੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ ਹੈ, "ਪੋਪ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ:" ਦੂਜਾ, "ਪੋਪ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਜਗਤ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ:" ਤੀਜਾ, "ਪੋਪ (ਆਪਣੇ ਇਲਾਕੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ) ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ:" ਇਹ ਤਿੰਨ ਸਿੱਟੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੰਨੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਚੌਥਾ ਹੈ, "ਪੋਪ (ਹੋਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ) ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸੰਸਾਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ:" ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਭਾਵ ਇਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸਿੱਧੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹੱਕ ਉਸਦੇ ਪਾਸਤੋਰਲ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਾਸਤੋਰਲ ਸ਼ਕਤੀ (ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਤਮਿਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਨਾਲ, ਸਰਬੋਤਮ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਹੱਕ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲੈਣਾ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਮਝੇ।
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਕੋਈ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਤਾਂ ਜੋ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਰਾਜ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਣ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਹਿਸਾਬ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੋਪ ਕੋਲ (ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ) ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੂਲ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਹੱਕ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਿਸਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਮ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ, ਕਿਸੇ ਜੇਤੂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅੱਗੇ ਆਤਮ-ਸਮਰਪਣ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਪੋਪ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਉੱਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦਾ ਹੱਕ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ; ਉਹ ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ, (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਹੈ) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ, (ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਪੋਪ ਦੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਅਹੁਦੇ ਦੁਆਰਾ। ਪਰ ਜਿਸ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਕਤੀ ਉਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ (ਜੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਹੱਕ ਹੈ) ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਵੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਯਾਨੀ, ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੱਜ ਕਰਨ ਦੀ ਇਕੱਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿ ਬੈਲਾਰਮਾਈਨ ਇੱਥੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਵਿਦਵਾਨ ਆਪਣੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕੁਝ ਸਭਾਵਾਂ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੋਪਾਂ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੋਪਾਂ ਨੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੋਪ ਇਨੋਸੈਂਟ ਤੀਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਯੋਜਿਤ ਚੌਥੀ ਲਾਤੇਰਨ ਸਭਾ (ਤੀਜੇ ਅਧਿਆਇ, ਡੇ ਹੈਰੇਟਿਸ ਵਿੱਚ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ। "ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਪੋਪ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਰਖਾਸਤ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇੱਕ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਤੋਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।" ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਮਲ ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜਾ ਚਿਲਪੇਰਿਕ ਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ; ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਨੂੰ ਚਾਰਲਮੇਨ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ; ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਰਾਜਾ ਜੌਨ ਦੇ ਦਮਨ ਵਿੱਚ; ਨਵਾਰਾ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜਾ ਹੈਨਰੀ ਤੀਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗਠਜੋੜ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਰਾਜੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ; ਪਰ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਅਧੀਨ ਬਣਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ। ਮਨੁੱਖ ਦੋ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ: ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਹਤ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀਆਂ ਲਗਾਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ; ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੋਪ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਕੇ; ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇਹ ਵਿਤਕਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਸ਼ਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਸਿੱਧੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਪਾ ਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿੱਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ। ਪਰ ਹੁਣ ਉਸਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਵੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ।
ਪਹਿਲਾ ਇਹ ਹੈ, "ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸੁਪਰੀਮ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਥਾਈ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਾ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਥਾਈ, ਜਾਂ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਿਰਫ ਦੋ ਹੀ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਦੂਜੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੂਜੀ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਧਨ ਅੰਤ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦੂਜੀ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਹੁਕਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਧੀਨਗੀ, ਹੁਕਮ, ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਗੁਣ ਹਨ: ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੂਜੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸੈਡਲਰ ਦੀ ਕਲਾ, ਇੱਕ ਰਾਈਡਰ ਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਅਧੀਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੋਪ ਕੋਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਰਾਜਾ ਪੋਪ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਹਰ ਸੈਡਲਰ ਹਰ ਰਾਈਡਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਕਲਾ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ, ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ, ਗਵਰਨਰ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਸਿਵਲ ਸੋਵਰਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੋਵਰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, "ਸਿਵਲ ਸੋਵਰਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰਾਜਾ ਅਸਥਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।" ਜਿੱਥੇ ਸਿੱਟਾ ਉਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਪੋਪ, ਪਾਦਰੀ ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਯਾਨੀ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚਰਚ: ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂਬਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ: ਇਸ ਲਈ, ਅਸਥਾਈ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ।" ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਡੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਰਾਜੇ, ਪੋਪ, ਪਾਦਰੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਆਦਮੀ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਫਰਾਂਸ ਇੱਕ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਹੈ, ਸਪੇਨ ਦੂਜੀ, ਅਤੇ ਵੇਨਿਸ ਤੀਜੀ, ਆਦਿ। ਅਤੇ ਇਹ ਈਸਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਸਰੀਰ ਵੀ ਹਨ; ਯਾਨੀ, ਵੱਖਰੇ ਚਰਚ: ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਸੋਵਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ, ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਆਦਮੀ; ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਜਨਰਲ ਜਾਂ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਚਰਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰਾ ਈਸਾਈ ਜਗਤ ਇੱਕ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸਦਾ ਸੋਵਰਨ ਉਹ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ: ਅਤੇ ਪੋਪ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗੁਆਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਹੁਕਮ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ, ਐਕਸਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਲਈ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪੋਪ ਮਸੀਹ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਵਾਈਸਰੌਇ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦਾ ਦੂਜਾ ਆਗਮਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪੋਪ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਖੁਦ, ਹੋਰ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਹੜੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਆਂਕਾਰ ਹੋਣੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦੇ ਮੈਂਬਰ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸੋਵਰਨ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਤੇ, ਕਾਮਨ-ਵੈਲਥ ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇੱਕ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸੋਵਰਨ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ; ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪਾਦਰੀਆਂ ਉੱਤੇ, ਜਾਂ ਅਸਥਾਈ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸਿਵਲ ਸੋਵਰਨ ਉੱਤੇ; ਜਿਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਸਿਵਲ ਹਦਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਦਲੀਲ ਦੀ ਮਿਹਨਤੀ ਭਰਮ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਅੰਤ ਵੱਲ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ; ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਅੰਤ ਲਈ, ਸਾਧਨ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਅਲੌਕਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਹਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ (ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ) ਸਿਵਲ ਸੋਵਰਨ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਸ ਦਾ ਦੂਜਾ ਤਰਕ ਇਹ ਹੈ, "ਹਰ ਰਾਜ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਦ ਤੋਂ ਲਾਹ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਥਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਬਿਠਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ: ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ, ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਰਾਜ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰਿਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਦ ਤੋਂ ਲਾਹ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਤਮਿਕ ਭਲੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।"
ਇਹ ਕਿ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਝ ਇੱਥੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਰਾਜ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਰਾਜ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਰਾਜਾ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਜ਼ੁਲਮ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਘਾਟ 'ਤੇ, ਜੰਗ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਜੋ ਕਿ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਪਦ ਤੋਂ ਲਾਹੁਣਾ, ਮਾਰਨਾ, ਜਾਂ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸੇ ਤਰਕ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਸਰਬੋਤਮ ਲਈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮਾਂ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਡਰ 'ਤੇ, ਆਤਮਿਕ ਸਰਬੋਤਮ ਉੱਤੇ ਜੰਗ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਘੱਟ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਡੀਨਲ ਬੈਲਾਰਮਾਈਨ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢੇਗਾ।
ਪਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਤਮਿਕ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਆਪ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਅਗਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਜੀ ਉੱਠਣ ਵੇਲੇ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਨਿਆਂਈ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਉਹ ਮਸੀਹ ਸੀ, ਉਹ (ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਮੌਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ) ਆਤਮਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਜੀ ਉੱਠਣਗੇ; ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਰਾਜ ਬਣਾਏਗਾ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਆਤਮਿਕ ਹਨ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਤਮਿਕ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਕਮਿਸ਼ਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਜੀ ਉੱਠਣ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਰਾਜ ਨਾ ਕਹੀਏ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਤੀਜਾ ਤਰਕ ਇਹ ਹੈ; "ਈਸਾਈਆਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕਾਫ਼ਰ, ਜਾਂ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧ ਜਾਂ ਕਾਫ਼ਰਾਨੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪੋਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪੋਪ ਕੋਲ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਪਦ ਤੋਂ ਲਾਹਿਆ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਾ।"
ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕਥਨ ਝੂਠੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਈਸਾਈ (ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦੇ ਮਨੁੱਖ), ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਵੇ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ, ਦੋਵੇਂ ਦਿਵ੍ਯ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ: ਨਾ ਹੀ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਆਂਕਾਰ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਵਲ ਸਰਬੋਤਮ ਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ "ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਰਾਏ ਦੇ, ਜੋ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਕਾਇਮ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਰਾਏ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀ (ਯਾਨੀ, ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ) ਨੇ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।" ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਰਾਏ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰਬੋਤਮ ਰਾਜੇ, ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਰਬੋਤਮ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ਰਾਂ ਜਾਂ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀਆਂ ਬਾਦਸ਼ਾਹਾਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਹ ਬਿਵਸਥਾ 17 ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਥਾਪਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨਾ ਚੁਣਨ; ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਚੁਣਨਾ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ ਜੋ ਈਸਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਈਸਾਈ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਚੁਣ ਕੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਖੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਡਰ ਅਤੇ ਮਨਾਉਣ ਦੋਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ, ਇਹ (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਈਸਾਈ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਚੁਣਨ, ਅਤੇ ਚੁਣੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਦ ਤੋਂ ਨਾ ਉਤਾਰਨ, ਦਾ ਉਹੀ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਇਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸਵਾਲ ਪਦ ਤੋਂ ਨਾ ਉਤਾਰਨ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਪਦ ਤੋਂ ਉਤਾਰਨ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਚੁਣਨਾ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਚੁਣੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਦ ਤੋਂ ਉਤਾਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਉਲੰਘਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ; ਨਾ ਹੀ ਰੋਮੀ ਸਮਰਾਟਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪੋਪਾਂ ਕੋਲ ਰੋਮ ਦੀ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਇਸ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਈਸਾਈਆਂ ਨੇ ਨੀਰੋ, ਨਾ ਡਾਇਓਕਲੇਟੀਅਨ, ਨਾ ਜੂਲੀਅਨ, ਨਾ ਹੀ ਵੈਲੈਂਸ ਇੱਕ ਅਰਿਅਨ, ਨੂੰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਪਦ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉਤਾਰਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੰਸਾਰਕ ਤਾਕਤਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਉਂ ਹੀ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਕੀ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ, ਜਿਸਨੇ ਮੰਗਣ 'ਤੇ, ਅਮਰ, ਅਭੇਦ ਦੂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਰਾਂ ਫੌਜਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਨੇ ਸੀਜ਼ਰ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪਿਲਾਤੁਸ, ਜਿਸਨੇ ਅਨਿਆਂਈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸ ਲੱਭੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਸੂਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਪਦ ਤੋਂ ਉਤਾਰਨ ਲਈ ਤਾਕਤ ਦੀ ਕਮੀ ਰੱਖੀ? ਜਾਂ ਜੇ ਰਸੂਲਾਂ ਕੋਲ ਨੀਰੋ ਨੂੰ ਪਦ ਤੋਂ ਉਤਾਰਨ ਲਈ ਸੰਸਾਰਕ ਤਾਕਤਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਬਣੇ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ (ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਥਾਪੇ ਗਏ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ, (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨੀਰੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸੀ,) ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਪਾਲਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਸਗੋਂ ਤਾਕਤ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਉਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ? ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਾਕਤ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਹੈ, ਕਿ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਗਾਨੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਿਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਨਤਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ) ਜੋ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਪੋਪ ਦੀ ਸੰਸਾਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅੱਗੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ (1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 6) ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਗਾਨੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜੱਜ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ; ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ, ਮੱਧਸਥਾਂ ਵਜੋਂ, ਪਗਾਨੀ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਚੁਣਨ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਈਸਾਈ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ। ਅਤੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਗਾਨੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਯੋਗ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੋਪ ਦੇ ਸੰਸਾਰਕ ਅਧੀਨ ਵੀ ਪੋਪ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਈਸਾਈ ਸ਼ਾਸਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅਧੀਨਾਂ ਦਾ ਸੁਪਰੀਮ ਪਾਦਰੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਪੋਪ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨਾਂ ਦਾ ਹੈ।
ਚੌਥਾ ਤਰਕ, ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਉਹ ਈਸਾਈ ਬਣ ਸਕਣ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਅੱਗੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ-ਦੰਡ ਝੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਈਸਾਈ ਰਾਜੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਅਧੀਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਪਰ ਉਹ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪੋਪ ਦੇ ਸਾਥੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨਾਂ ਦੇ ਸੁਪਰੀਮ ਪਾਦਰੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਪੋਪ, ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਪਾਦਰੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪੰਜਵਾਂ ਤਰਕ, ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੇ ਬੋਲਾਂ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਮੇਰੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਚਾਰ," ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪਸ਼ੂਪਾਲਕ ਲਈ ਸਾਰੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਘਿਆੜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਖੰਡੀ, ਨੂੰ ਭਜਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ; ਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਾਗਲ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਿੰਗਾਂ ਨਾਲ ਹੋਰ ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਧੱਕਾ ਮਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁਰੇ (ਭਾਵੇਂ ਈਸਾਈ) ਰਾਜੇ; ਅਤੇ ਇੱਜੜ ਨੂੰ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਭੋਜਨ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਨੂੰ ਇਹ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਖਰੀ, ਸਿਰਫ਼ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਹੁਕਮ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਘਿਆੜਾਂ, ਅਰਥਾਤ ਪਾਖੰਡੀਆਂ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੇ (ਮੱਤੀ 7:15) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, "ਝੂਠੇ ਨਬੀਆਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਉਹ ਲੁਟੇਰੇ ਬਘਿਆੜ ਹਨ।" ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਪਾਖੰਡੀ ਝੂਠੇ ਨਬੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਬੀ ਹਨ; ਨਾ (ਪਾਖੰਡੀਆਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਮਤਲਬ ਵਾਲੇ ਬਘਿਆੜ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ) ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਰਾਜੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੱਦੀ ਤੋਂ ਲਾਹੁਣ ਦਾ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ, ਭੱਜਣ ਅਤੇ ਬਚਣ ਦਾ; ਨਾ ਇਹ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਨੂੰ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਰਸੂਲ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਨੂੰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਗਰ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਬਦਲੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ, ਝੂਠੇ ਨਬੀਆਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ: ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਜੇਕਰ ਇਹ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਈਸਾਈ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਈਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੋ ਰੋਮਨ ਪਸ਼ੂਪਾਲਕ ਅੱਗੇ ਆਤਮ-ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਕਣਕ ਅਤੇ ਕੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਇਕੱਠੇ ਵਧਣ ਦੇਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਪੋਪਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂਪਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਚਰਚ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਅਰਥਾਤ, (ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ ਆਦਮੀਆਂ, ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਲ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਾਂਗ ਸਮਝੋ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਪੋਪ ਲਈ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ ਰਾਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ, ਉਹ ਪੋਪ ਦੀ ਰਾਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵੀ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ। ਪਸ਼ੂਪਾਲਕ (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇੱਜੜ ਨੂੰ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਭੋਜਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਪੋਪ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੋਪ, ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਪਸ਼ੂਪਾਲਕ ਵਜੋਂ, ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੈ: ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ, ਸਰਬੋਤਮ ਪਸ਼ੂਪਾਲਕ ਚਾਰਜ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਉਸਦਾ ਛੇਵਾਂ, ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਤਰਕ, ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਤੋਂ ਹੈ। ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ; ਦੂਜਾ, ਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਉਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ। ਯਹੋਯਾਦਾ ਦਾ, ਅਥਲਯਾਹ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਕੰਮ (2 ਰਾਜੇ 11) ਰਾਜਾ ਯੋਆਸ਼ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਮਹਾ ਪੁਜਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਅਪਰਾਧ ਸੀ, ਜੋ (ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਊਲ ਦੀ ਚੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ) ਇੱਕ ਮਹਿਜ਼ ਪ੍ਰਜਾ ਸੀ। ਸੇਂਟ ਅੰਬ੍ਰੋਸ ਦਾ, ਥੀਓਡੋਸੀਅਸ ਸਮਰਾਟ ਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ, (ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ) ਇੱਕ ਮੌਤ ਦਾ ਅਪਰਾਧ ਸੀ। ਅਤੇ ਪੋਪਾਂ, ਗ੍ਰੈਗਰੀ 1, ਗ੍ਰੈਗ 2, ਜ਼ੈਕਰੀ, ਅਤੇ ਲਿਓ 3, ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਰੱਦ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧ ਹਨ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜ਼ੈਕਰੀ ਦਾ)। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਰਚੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਕੁਝ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੋਰ ਸੰਖੇਪ ਹੁੰਦਾ, ਬੇਲਾਰਮਿਨ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸਦੇ ਹੁੰਦੇ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਪਪਸੀ ਦੇ ਚੈਂਪੀਅਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਈਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ।