ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ-ਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਬ੍ਰਹਮ-ਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਸਦੀਵੀ ਸੁੱਖ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਰਾਜ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ (ਉਸ ਸੁੱਖ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ) ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਰਾਜ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਯਾਨੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਸਹੀ ਮਹੱਤਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਰਾਜ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਨਾਨ ਦੀ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਸੇਬਾ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ 'ਤੇ; ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਪਾਪ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; (ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ;) ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਹਰ ਅਧੀਨ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ।
ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧੀਨ ਲੋਕ ਵੀ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਆਦਮ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ; ਜਿਸਦੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਂਦਿਆਂ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਰਗਾ ਬਣਾ ਲਿਆ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਬਣਾਇਆ ਸੀ: ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ, ਅੱਠ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਹੜ੍ਹ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਅੱਠਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ।
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਮੂਲ
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਪਸੰਦ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ (ਉਤਪਤ 17:7,8) ਉਸ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕੀਤਾ, "ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਔਲਾਦ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ, ਆਪਣੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਜੋਂ, ਤੇਰਾ ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਔਲਾਦ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਣਨ ਲਈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਪਰਦੇਸੀ ਹੈਂ, ਸਾਰੀ ਕਨਾਨ ਦੀ ਧਰਤੀ ਸਦੀਵੀ ਕਬਜ਼ੇ ਵਜੋਂ ਦਿਆਂਗਾ।" ਅਤੇ ਇਸ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਯਾਦਗਾਰ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੇ (ਆਇਤ 11) ਸੁੰਨਤ ਦਾ ਸੰਸਕਾਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ, ਜਾਂ ਨੇਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਅਬਰਾਹਾਮ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਬਰਾਹਾਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਸਹੁੰ ਦੁਆਰਾ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਅਜੇ ਰਾਜੇ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਅਬਰਾਹਾਮ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦਾ ਨਾਮ; ਫਿਰ ਵੀ ਗੱਲ ਉਹੀ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ, ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੀ ਔਲਾਦ ਉੱਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ; ਜੋ ਕਿ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ, ਸੀਨਾਈ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ, ਉਸੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਬਰਾਹਾਮ (ਮੂਸਾ ਦਾ ਨਹੀਂ) ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਰੋਮੀਆਂ 4:11) ਕਿ ਉਹ "ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਪਿਤਾ" ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜੋ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਸਹੁੰ ਖਾਧੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਫਿਰ ਸੁੰਨਤ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੁਆਰਾ।
ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ।
ਇਹ ਨੇਮ, ਸੀਨਾਈ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚਰਨਾਂ 'ਤੇ, ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਨਵਿਆਇਆ ਗਿਆ ਸੀ (ਕੂਚ 19.5) ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ, "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੰਨੋਗੇ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਨੇਮ ਪਾਲੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੋਕ ਹੋਵੋਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਮੇਰੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਰਾਜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕੌਮ ਹੋਵੋਗੇ।" "ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੋਕ" ਲਈ, ਆਮ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, Peculium De Cunctis Populis: ਰਾਜਾ ਜੇਮਜ਼ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹੈ, "ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਖਜ਼ਾਨਾ;" ਅਤੇ ਜਨੇਵਾ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਵਿੱਚ, "ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਰਤਨ।" ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਅਨੁਵਾਦ ਪਹਿਲਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੌਲੁਸ ਰਸੂਲ ਦੁਆਰਾ (ਤੀਤੁਸ 2.14) ਪੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਧੰਨ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੇ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰੇ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ (ਭਾਵ, ਅਸਾਧਾਰਨ) ਲੋਕ:" ਕਿਉਂਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ περουσιος (periousios) ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ επιουσιος (epiousios) ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਆਮ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ, ਜਾਂ (ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ) ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਾ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਾਧੂ, ਅਤੇ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ Peculium ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਪ੍ਰਭੂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, "ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਮੇਰੀ ਹੈ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, "ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਮੇਰੀਆਂ ਹਨ;" ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਹੋ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੇਰੀਆਂ ਹਨ, ਮੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਹੋਵੋਗੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਨੇਮ ਦੁਆਰਾ; ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਲਈ ਉਸਦੇ ਆਮ ਖਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਧਾ ਹੈ।
ਇਹੋ ਗੱਲ ਉਸੇ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁਸ਼ਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, "ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਰਾਜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕੌਮ ਹੋਵੋਗੇ।" ਆਮ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, Regnum Sacerdotale, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ (1 ਪਤਰਸ 2.9) Sacerdotium Regale, ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀਪੁਣੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੁਦ ਸੰਸਥਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਭਾਵ, ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ। ਉਪਰੋਕਤ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ, ਜਨੇਵਾ ਦੇ ਅਨੁਵਾਦ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, "ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਜ;" ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਪਤਰਸ ਰਸੂਲ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸਭਾ ਕਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕੌਮ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਵੀ ਇਹੀ ਗੱਲ ਪੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ। ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ (ਜਿਵੇਂ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਜੋ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੇਵਾ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਹੂਦੀ ਕੌਮ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣੇ ਸਨ) ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਵਲ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਤੀ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਕੌਮਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ; ਜੋ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਾਜ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ (ਮੂਸਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ) ਉਸਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਉਪ-ਰਾਜਪਾਲ, ਜਾਂ ਲੈਫਟੀਨੈਂਟ ਹੋਣਾ ਸੀ।
ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਗ੍ਹਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ (1 ਸਮੂਏਲ 8.7) ਜਦੋਂ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ (ਸਮੂਏਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਤੋਂ ਦੁਖੀ) ਨੇ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਸਮੂਏਲ ਇਸ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਕੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੈਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਨਾ ਕਰਾਂ।" ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪ ਉਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਸਮੂਏਲ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਦੁਬਾਰਾ, (1 ਸਮੂਏਲ 12.12) ਜਿੱਥੇ ਸਮੂਏਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਅੰਮੋਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਨਾਹਾਸ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਭੂ ਸੀ:" ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਸਿਵਲ ਰਾਜ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲੀ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨਬੀਆਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਬਹਾਲੀ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ; ਜਿਵੇਂ (ਯਸਾਯਾਹ 24.23.) "ਤਦ ਚੰਦ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਲਾਜਵੰਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦ ਸੈਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ ਸੀਯੋਨ ਪਰਬਤ ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ;" ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸੀਯੋਨ ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ। ਅਤੇ (ਮੀਕਾਹ 4.7.) "ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸੀਯੋਨ ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ:" ਇਹ ਸੀਯੋਨ ਪਰਬਤ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ (ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 20.33.) "ਪ੍ਰਭੂ ਯਹੋਵਾਹ ਆਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਲਵੰਤ ਹੱਥ, ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਬਾਂਹ, ਅਤੇ ਡੋਲ੍ਹੇ ਹੋਏ ਕ੍ਰੋਧ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ (ਆਇਤ 37.) ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੋਟੀ ਦੇ ਹੇਠੋਂ ਲੰਘਾਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੇਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਵਾਂਗਾ;" ਭਾਵ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਨੇਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਾਵਾਂਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੂਸਾ ਰਾਹੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਮੂਏਲ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੁਹਾਡੀ ਬਗਾਵਤ ਵਿੱਚ ਤੋੜਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਾਜਾ ਚੁਣਨ ਵਿੱਚ।
ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ, ਦੂਤ ਗੈਬਰੀਏਲ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਲੂਕਾ 1.32,33) "ਉਹ ਮਹਾਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਤਿ ਉੱਚੇ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਖਵਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾਊਦ ਦਾ ਸਿੰਘਾਸਨ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਘਰਾਣੇ ਉੱਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।" ਇਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵੀ ਹੈ; ਜਿਸਦੇ ਦਾਅਵੇ ਲਈ, ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਉਸਦੇ ਸਲੀਬ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਸੀ, ਯਿਸੂ ਨਾਸਰੀ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ; ਉਸਨੂੰ ਕੰਡਿਆਂ ਦੇ ਤਾਜ ਨਾਲ ਮਖੌਲ ਵਿੱਚ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ, ਚੇਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 17.7.) "ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸੀਜ਼ਰ ਦੇ ਫ਼ਰਮਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸਨ, ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਯਿਸੂ ਨਾਮ ਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ, ਇੱਕ ਅਸਲੀ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਰਾਜ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਨਵੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ; ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਤੇਰੀ ਹੈ," ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਨੇਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਰਾਜ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, "ਤੇਰਾ ਰਾਜ ਆਵੇ," ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਉਸ ਰਾਜ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਰਾਏਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਦਰੋਹ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਊਲ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਈ ਸੀ। ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਹੁੰਦਾ, "ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਨੇੜੇ ਹੈ," ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ, "ਤੇਰਾ ਰਾਜ ਆਵੇ," ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ।
ਇੱਥੇ ਇੰਨੀਆਂ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਇਸ ਵੱਲ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇਸਾਈ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਰਾਜ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਜਸੀ ਪੁਜਾਰੀਪੁਣੇ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪਤਰਸ ਵਿੱਚ ਹੈ) ਨੂੰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਪੁਣੇ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਉਹ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਰਤਨ, ਜਾਂ ਖਜ਼ਾਨਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੈਜੀਮੈਂਟ, ਜਾਂ ਕੰਪਨੀ ਨੂੰ, ਜਨਰਲ ਦਾ ਕੀਮਤੀ ਰਤਨ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਖਜ਼ਾਨਾ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਰਾਜ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਸੀਨਈ ਪਰਬਤ ਤੋਂ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰੂਬੀਮ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚੋਂ ਦਿੰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸ਼ਾਊਲ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਬੀਆਂ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਬਹਾਲੀ ਲਈ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਤੇਰਾ ਰਾਜ ਆਵੇ;" ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, "ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਤੇਰੀ ਹੈ, ਸਦਾ ਲਈ, ਆਮੀਨ;" ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ, ਰਸੂਲਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਕਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਇਸ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ, (ਭਾਵ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨਾ) ਹੈ, ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਧੀਨ (ਭਾਵ, ਬੱਚੇ) ਹੋਣ, ਜਦੋਂ ਮਸੀਹ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਰਾਜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ (ਜਿਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਿੰਘਾਸਨ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਅਦਭੁਤ ਉਚਾਈ ਤੋਂ) ਇੱਕ ਰਾਜ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੇ ਲੈਫਟੀਨੈਂਟ, ਜਾਂ ਵਾਇਸਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਵਿਵਾਦ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁਜਾਰੀ ਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ।
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸੱਚੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੀ ਉਭਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ, ਜਾਂ ਰਾਜੇ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਵਰਤਦੇ ਹਨ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਰਾਜਾ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪਰਜਾ ਦਾ ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਇਸਰਾਏਲ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਪੁਰਖ ਸੀ। ਜਿਹੜਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਯਹੂਦੀ, ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਸਨ, "ਪਵਿੱਤਰ ਰਾਸ਼ਟਰ" (ਕੂਚ 19:6) ਕਹਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਤੋਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪ, ਜਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਹੈ, ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਜਨਤਕ ਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਲਈ ਸਬਤ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਦਿਨ) ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਦਿਨ ਹੈ; ਮੰਦਰ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਘਰ) ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਘਰ ਹੈ; ਬਲੀਆਂ, ਦਸਵੰਧ, ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕਰ) ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਤੱਵ ਹਨ; ਜਾਜਕ, ਨਬੀ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਰਾਜੇ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੇਵਕ) ਪਵਿੱਤਰ ਮਨੁੱਖ ਹਨ; ਸਵਰਗੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਤਮੇ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਦੂਤ) ਪਵਿੱਤਰ ਦੂਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ: ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਬਦ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਕੁਝ ਸੰਕੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। "ਤੇਰਾ ਨਾਮ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਵੇ" ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਆਗਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਰਪਾ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ "ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।" ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਹੈ; ਪਰ ਯਹੂਦੀ ਹੀ ਕੇਵਲ ਪਵਿੱਤਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਸਨ। ਕਿਉਂ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਨੇਮ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣ ਗਏ।
ਪਵਿੱਤਰ ਕੀ ਹੈ
ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਬਦ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਪਵਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਬਤੀਤ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਨਿਆਵੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਮਾਲਕੀ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕਰਕੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਚੌਥੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਸੱਤਵਾਂ ਦਿਨ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਪਣ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੇਵਲ ਉਸਦੀ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੰਦਰ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਹੋਰ ਜਨਤਕ ਘਰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਂਡੇ, ਜਾਜਕ, ਅਤੇ ਸੇਵਕ, ਬਲੀਆਂ, ਭੇਟਾਂ, ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਪਦਾਰਥ।
ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ
ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਖ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ, ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੇਵਾ ਲਈ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਰਾਏਲੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਪੂਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਲੇਵੀ ਦਾ ਗੋਤ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗੋਤ ਸੀ; ਅਤੇ ਲੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਾਜਕ ਹੋਰ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਾਜਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਯਹੂਦੀਆ ਦੀ ਭੂਮੀ ਪਵਿੱਤਰ ਭੂਮੀ ਸੀ; ਪਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਹਿਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨੀ ਸੀ, ਵਧੇਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਸ਼ਹਿਰ ਨਾਲੋਂ ਮੰਦਰ ਵਧੇਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਨ; ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਧੇਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀ।
ਸੰਸਕਾਰ
ਸੰਸਕਾਰ, ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਦਿੱਖੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਉਸੇ ਦੀ ਯਾਦਗਾਰ ਵਜੋਂ। ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਖਤਨਾ ਸੀ; ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ, ਬਪਤਿਸਮਾ। ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਯਾਦਗਾਰ, ਪਾਸਾ ਦਾ ਲੇਲਾ ਖਾਣਾ ਸੀ (ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਲਾਨਾ ਸੀ); ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਰਾਤ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਈ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਛੁਡਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਭੋਜ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਾ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਧੰਨ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ, ਪਾਪ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਛੁਟਕਾਰੇ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਰਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਛੁਟਕਾਰੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਲੋੜ ਹੈ, ਯਾਦਗਾਰੀ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੁੱਖ ਸੰਸਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀਆਂ ਸੋਹਲ ਸਹੁੰਆਂ ਹਨ। ਹੋਰ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਜਾਂ ਵਾਅਦਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਖਤਨਾ, ਅਤੇ ਪਸਾਹ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਪਤਿਸਮਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਭੋਜ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।