ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ
ਸਾਰੇ ਸੱਚੇ ਤਰਕ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਕੇਤ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਲੇਖਕ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ) ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ (ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਵਾਂਗ) ਆਮ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਅਰਥ 'ਤੇ ਜੋ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂ, ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਅਸਪੱਸ਼ਟ, ਜਾਂ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਸਰੀਰ' ਅਤੇ 'ਆਤਮਾ' ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਕ, ਅਤੇ ਅਪਦਾਰਥਕ, ਪਦਾਰਥ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
'ਸਰੀਰ' ਸ਼ਬਦ, ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਗ੍ਹਾ, ਜਾਂ ਕਲਪਿਤ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਹੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਹੋਵੇ, ਜੋ (ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ) ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹੀ ਗੱਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ, ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ; ਇਸਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਦੇ ਹਿੱਲਣਾ, ਕਦੇ ਖੜ੍ਹਾ ਰਹਿਣਾ; ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਗਰਮ, ਕਦੇ ਠੰਡਾ, ਕਦੇ ਇੱਕ ਰੰਗ, ਗੰਧ, ਸਵਾਦ, ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼, ਕਦੇ ਦੂਜਾ ਲੱਗਣਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਦਿੱਖ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ, (ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ 'ਤੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ) ਅਸੀਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇਸ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਪਦਾਰਥਕ ਪਦਾਰਥ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਜੋ ਜਦੋਂ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਅਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਕਹੇ।
ਪਰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਜੋ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇੰਦਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਇੰਦਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਅੱਗੇ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹੋਏ, ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਮ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਹਵਾ, ਅਤੇ ਹਵਾਦਾਰ ਪਦਾਰਥ, ਸਰੀਰਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ, ਬਲਕਿ (ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਹਵਾ, ਜਾਂ ਸਾਹ, ਜਾਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਸਪਿਰਟਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਆਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਹਵਾਦਾਰ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਆਤਮਾ। ਪਰ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਲਈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਬਿਮਾਰ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ (ਜਿਵੇਂ ਰਸੂਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਖੁਦ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਹਲਚਲ, ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ, ਜਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਅਨਿਯਮਿਤ ਹਿਲਜੁਲ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹਵਾ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਜ਼ਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਮਝਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਛੋਹ ਦੀ ਇੰਦਰੀ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ: ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਬੋਲਚਾਲ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੂਖਮ, ਤਰਲ, ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਭੂਤ, ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਭਰਮ ਹੈ। ਪਰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਅਰਥਾਂ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਝੁਕਾਅ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਆਤਮਾ; ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ; ਕੁਕਰਮ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਆਤਮਾ; ਉਦਾਸੀ ਲਈ, ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਆਤਮਾ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੀ ਝੁਕਾਅ ਲਈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ: ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਯੋਗਤਾ, ਜਾਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਜਜ਼ਬਾ, ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਹਾਨ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਤਮਾ ਦਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਅਰਥ ਮੈਨੂੰ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਰਾਇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੀ ਅਧੀਨਗੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਗੰਮ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਗੁਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਰਾਇ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ।
ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਹਵਾ, ਜਾਂ ਸਾਹ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਪਾਣੀਆਂ ਉੱਤੇ ਮੰਡਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਜੇਕਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪ ਹੀ ਭਾਵ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਗਤੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਾਂ ਲਈ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਅਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਲਈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਥਾਨ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਜਾਂ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਪ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਤਪੱਤੀ 8:1। ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਪਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਢਕੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਅਤੇ ਸੁੱਕੀ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਸਮਾਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, "ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਆਤਮਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਲਿਆਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਘੱਟ ਜਾਣਗੇ:" ਜਿਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹਵਾ (ਜੋ ਕਿ ਹਵਾ ਜਾਂ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਹੈ) ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ (ਪਿਛਲੇ ਸਥਾਨ ਵਾਂਗ) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ।
ਦੂਜਾ, ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਲਈ
ਉਤਪੱਤੀ 41:38। ਫ਼ਿਰਊਨ ਯੂਸੁਫ਼ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਯੂਸੁਫ਼ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਰਗਾ ਆਦਮੀ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਹੈ?" ਅਤੇ ਕੂਚ 28:3। "ਤੂੰ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੇਂਗਾ ਜੋ ਦਿਲੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਾਰੂਨ ਲਈ ਕੱਪੜੇ ਬਣਾਏ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।" ਜਿੱਥੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਮਝ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਕੱਪੜੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਕੂਚ 31:3,4,5,6। ਅਤੇ ਯਸਾਯਾਹ 11:2,3। ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਨਬੀ ਮਸੀਹ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਆਤਮਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਟਿਕਿਆ ਰਹੇਗਾ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਸਲਾਹ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਆਤਮਾ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਭੈ ਦਾ ਆਤਮਾ।" ਜਿੱਥੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਈ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਈ ਉੱਤਮ ਕਿਰਪਾਵਾਂ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵੇਗਾ।
ਤੀਜਾ, ਅਸਾਧਾਰਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ
ਨਿਆਂਕਾਰਾਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ ਹੌਂਸਲਾ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸਨੇ ਓਥਨੀਏਲ, ਗਿਦਾਊਨ, ਯਿਫਤਾਹ, ਅਤੇ ਸੈਮਸਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਛੁਡਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ, ਨਿਆਂਕਾਰ 3:10। 6:34। 11:29। 13:25। 14:6,19। ਅਤੇ ਸ਼ਾਊਲ ਬਾਰੇ, ਅੰਮੋਨੀਆਂ ਦੀ ਯਾਬੇਸ਼ ਗਿਲਆਦ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਉੱਤੇ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ (1 ਸਮੂਏਲ 11:6) ਕਿ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਸ਼ਾਊਲ ਉੱਤੇ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਗੁੱਸਾ (ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕ੍ਰੋਧ) ਬਹੁਤ ਭੜਕ ਗਿਆ।" ਜਿੱਥੇ ਭੂਤ ਦਾ ਭਾਵ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅੰਮੋਨੀਆਂ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਜੋਸ਼ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਊਲ ਉੱਤੇ ਆਏ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਬੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜੋ ਗੀਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ (1 ਸਮੂਏਲ 19:20) ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਭੂਤ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਜੋਸ਼।
ਚੌਥਾ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਲਈ
ਝੂਠਾ ਨਬੀ ਸਿਦਕੀਆਹ, ਮੀਕਾਹ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (1 ਰਾਜੇ 22:24) "ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਆਤਮਾ ਮੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਤੈਨੂੰ ਬੋਲਣ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਰਾਹ ਗਿਆ?" ਜਿਸਨੂੰ ਭੂਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੀਕਾਹ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲ ਅਤੇ ਯਹੂਦਾਹ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਅੱਗੇ, ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਆਤਮਾ ਤੋਂ, ਲੜਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਬੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਯਾਨੀ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਦੇ ਸਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸੇ ਭੂਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਅਲੌਕਿਕ ਸੁਪਨੇ ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਸੀ।
ਪੰਜਵਾਂ, ਜੀਵਨ ਲਈ
ਉਤਪੱਤੀ 2:7। ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਸਾਂ ਵਿੱਚ (spiraculum vitae) ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਾਹ ਫੂਕੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਜੀਉਂਦਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਣ ਗਿਆ।" ਉੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਫੂਕੀ ਗਈ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਾਹ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ (ਯੋਬ 27:3) "ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਮੇਰੇ ਨਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ;" ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ, "ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹਾਂ।" ਇਸ ਲਈ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 1:20 ਵਿੱਚ, "ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਤਮਾ ਪਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀ," ਇਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, "ਪਹੀਏ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ।" ਅਤੇ (ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 2:30) "ਆਤਮਾ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੜ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ," ਇਹ ਹੈ, "ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ;" ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਭੂਤ, ਜਾਂ ਅਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਿਆ।
ਛੇਵਾਂ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨਗੀ ਲਈ
ਗਿਣਤੀਆਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ 11ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ। ਆਇਤ 17। "ਮੈਂ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਤੇਰੇ ਉੱਤੇ ਜੋ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੈ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪਾ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਬੋਝ ਚੁੱਕਣਗੇ;" ਇਹ ਸੱਤਰ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਉੱਤੇ ਹੈ: ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਨੇ ਡੇਰੇ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਯਿਸੂਆ ਨੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ; ਜਿਸਨੂੰ ਮੂਸਾ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਯਿਸੂਆ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਵ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਆਤਮਾ, ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ (ਬਿਵ. 34.9.) ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਯੋਸ਼ੂਆ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸੀ," ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਸਾ ਨੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ ਸਨ: ਭਾਵ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ (ਭਾਵ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ), ਪਰ ਮੌਤ ਕਾਰਨ ਪੂਰਾ ਨਾ ਕਰ ਸਕਿਆ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, (ਰੋਮ. 8.9.) "ਜੇ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ:" ਇਸ ਨਾਲ ਮਸੀਹ ਦੀ ਭੂਤ ਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀ ਅਧੀਨਗੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ (1 ਯੂਹੰਨਾ 4.2.) "ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣੋਗੇ; ਹਰ ਆਤਮਾ ਜਿਹੜੀ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਹੈ;" ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸਲੀ ਈਸਾਈਅਤ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਉਸ ਮੁੱਖ ਲੇਖ ਪ੍ਰਤੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਕਿ ਯਿਸੂ ਹੀ ਮਸੀਹ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਭੂਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ (ਲੂਕਾ 4.1.) "ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸੀ" (ਭਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੱਤੀ 4.1. ਅਤੇ ਮਰਕੁਸ 1.12. ਵਿੱਚ "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ,) ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਜੋਸ਼ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਪਿਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਭੂਤ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਇਹੀ ਸੀ) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਣਉਚਿਤ ਅਤੇ ਅਰਥਹੀਨ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਭੂਤ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ, ਮੈਂ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਸ਼ਬਦ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ; ਬਲਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਪਦਾਰਥ, ਜਾਂ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੋਈ ਅਸਾਧਾਰਨ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮ।
ਸੱਤਵੇਂ, ਹਵਾਦਾਰ ਸਰੀਰਾਂ ਲਈ
ਮਸੀਹ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ, ਉਸਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਤੁਰਦਿਆਂ ਦੇਖ ਕੇ, (ਮੱਤੀ 14.26. ਅਤੇ ਮਰਕੁਸ 6.49.) ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਸਮਝਿਆ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਇੱਕ ਹਵਾਦਾਰ ਸਰੀਰ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਭਰਮ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ; ਜਿਸਨੂੰ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, (ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿੱਖ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਕੱਲੇ, ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਂ ਕਾਰਨ) ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ (ਲੂਕਾ 24.3,7.): ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ (ਰਸੂ. 12.15) ਜਦੋਂ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰ ਨੂੰ ਕੈਦ ਤੋਂ ਛੁਡਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਾੜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਦੂਤ ਸੀ; ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਖੁਦ ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਰਾਇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ, ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਸਲੀ ਸਨ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਤ, ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਕਿਹਾ; ਜਿਵੇਂ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਇਸੇ ਨੂੰ ਡੈਮਨਸ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਸਲੀ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਭਾਵ, ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਵਕਾਂ ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕਾਂ (ਭਾਵ, ਦੂਤਾਂ) ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਇੱਛਿਆ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਲਿਜਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਭੂਤ ਅਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਭਾਵ, ਭੂਤ ਜੋ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਭਾਵ, ਜੋ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਭਾਵ, ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਸਰੀਰਕ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਲਈ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਤਾਂ ਅਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ, ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਸਲੀ ਹੈ; ਭਾਵ, ਇੱਕ ਪਤਲਾ ਪਦਾਰਥ ਅਦਿੱਖ, ਪਰ ਜਿਸਦੇ ਉਹੀ ਮਾਪ ਹਨ ਜੋ ਮੋਟੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਦੂਤ ਕੀ
ਦੂਤ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਦਾ: ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਦੁਆਰਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਸਦੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ, ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ।
ਦੂਤਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਬਾਰੇ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿ ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਨ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪਤਲੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਹਵਾ, ਪੌਣ, ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਆਤਮਾਵਾਂ; ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ; ਜੋ ਕਿ ਅਸਲੀ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਹਾਦਸੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਲੌਕਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ, ਭਾਵ, ਉਸਦੇ ਦੂਤ ਕਹਿਣਾ ਅਣਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
And as the Gentiles did vulgarly conceive the Imagery of the brain, for things really subsistent without them, and not dependent on the fancy; and out of them framed their opinions of Daemons, Good and Evill; which because they seemed to subsist really, they called Substances; and because they could not feel them with their hands, Incorporeall: so also the Jews upon the same ground, without any thing in the Old Testament that constrained them thereunto, had generally an opinion, (except the sect of the Sadduces,) that those apparitions (which it pleased God sometimes to produce in the fancie of men, for his own service, and therefore called them his Angels) were substances, not dependent on the fancy, but permanent creatures of God; whereof those which they thought were good to them, they esteemed the Angels of God, and those they thought would hurt them, they called Evill Angels, or Evill Spirits; such as was the Spirit of Python, and the Spirits of Mad-men, of Lunatiques, and Epileptiques: For they esteemed such as were troubled with such diseases, Daemoniaques.
But if we consider the places of the Old Testament where Angels are mentioned, we shall find, that in most of them, there can nothing else be understood by the word Angel, but some image raised (supernaturally) in the fancy, to signifie the presence of God in the execution of some supernaturall work; and therefore in the rest, where their nature is not exprest, it may be understood in the same manner.
For we read Gen. 16. that the same apparition is called, not onely an Angel, but God; where that which (verse 7.) is called the Angel of the Lord, in the tenth verse, saith to Agar, "I will multiply thy seed exceedingly;" that is, speaketh in the person of God. Neither was this apparition a Fancy figured, but a Voice. By which it is manifest, that Angel signifieth there, nothing but God himself, that caused Agar supernaturally to apprehend a voice supernaturall, testifying Gods speciall presence there. Why therefore may not the Angels that appeared to Lot, and are called Gen. 19.13. Men; and to whom, though they were but two, Lot speaketh (ver. 18.) as but one, and that one, as God, (for the words are, "Lot said unto them, Oh not so my Lord") be understood of images of men, supernaturally formed in the Fancy; as well as before by Angel was understood a fancyed Voice? When the Angel called to Abraham out of heaven, to stay his hand (Gen. 22.11.) from slaying Isaac, there was no Apparition, but a Voice; which neverthelesse was called properly enough a Messenger, or Angel of God, because it declared Gods will supernaturally, and saves the labour of supposing any permanent Ghosts. The Angels which Jacob saw on the Ladder of Heaven (Gen. 28.12.) were a Vision of his sleep; therefore onely Fancy, and a Dream; yet being supernaturall, and signs of Gods Speciall presence, those apparitions are not improperly called Angels. The same is to be understood (Gen.31.11.) where Jacob saith thus, "The Angel of the Lord appeared to mee in my sleep." For an apparition made to a man in his sleep, is that which all men call a Dreame, whether such Dreame be naturall, or supernaturall: and that which there Jacob calleth an Angel, was God himselfe; for the same Angel saith (verse 13.) "I am the God of Bethel."
Also (Exod.14.9.) the Angel that went before the Army of Israel to the Red Sea, and then came behind it, is (verse 19.) the Lord himself; and he appeared not in the form of a beautifull man, but in form (by day) of a Pillar Of Cloud and (by night) in form of a Pillar Of Fire; and yet this Pillar was all the apparition, and Angel promised to Moses (Exod. 14.9.) for the Armies guide: For this cloudy pillar, is said, to have descended, and stood at the dore of the Tabernacle, and to have talked with Moses.
There you see Motion, and Speech, which are commonly attributed to Angels, attributed to a Cloud, because the Cloud served as a sign of Gods presence; and was no lesse an Angel, then if it had had the form of a Man, or Child of never so great beauty; or Wings, as usually they are painted, for the false instruction of common people. For it is not the shape; but their use, that makes them Angels. But their use is to be significations of Gods presence in supernaturall operations; As when Moses (Exod. 33.14.) had desired God to goe along with the Campe, (as he had done alwaies before the making of the Golden Calfe,) God did not answer, "I will goe," nor "I will send an Angel in my stead;" but thus, "my presence shall goe with thee."
To mention all the places of the Old Testament where the name of Angel is found, would be too long. Therefore to comprehend them all at once, I say, there is no text in that part of the Old Testament, which the Church of England holdeth for Canonicall, from which we can conclude, there is, or hath been created, any permanent thing (understood by the name of Spirit or Angel,) that hath not quantity; and that may not be, by the understanding divided; that is to say, considered by parts; so as one part may bee in one place, and the next part in the next place to it; and, in summe, which is not (taking Body for that, which is some what, or some where) Corporeall; but in every place, the sense will bear the interpretation of Angel, for Messenger; as John Baptist is called an Angel, and Christ the Angel of the Covenant; and as (according to the same Analogy) the Dove, and the Fiery Tongues, in that they were signes of Gods speciall presence, might also be called Angels. Though we find in Daniel two names of Angels, Gabriel, and Michael; yet is cleer out of the text it selfe, (Dan. 12.1) that by Michael is meant Christ, not as an Angel, but as a Prince: and that Gabriel (as the like apparitions made to other holy men in their sleep) was nothing but a supernaturall phantasme, by which it seemed to Daniel, in his dream, that two Saints being in talke, one of them said to the other, "Gabriel, let us make this man understand his Vision:" For God needeth not, to distinguish his Celestiall servants by names, which are usefull onely to the short memories of Mortalls. Nor in the New Testament is there any place, out of which it can be proved, that Angels (except when they are put for such men, as God hath made the Messengers, and Ministers of his word, or works) are things permanent, and withall incorporeall. That they are permanent, may bee gathered from the words of our Saviour himselfe, (Mat. 25.41.) where he saith, it shall be said to the wicked in the last day, "Go ye cursed into everlasting fire prepared for the Devil and his Angels:" which place is manifest for the permanence of Evill Angels, (unlesse wee might think the name of Devill and his Angels may be understood of the Churches Adversaries and their Ministers;) but then it is repugnant to their Immateriality; because Everlasting fire is no punishment to impatible substances, such as are all things Incorporeall. Angels therefore are not thence proved to be Incorporeall. In like manner where St. Paul sayes (1 Cor. 6.3.) "Knew ye not that wee shall judge the Angels?" And (2 Pet. 2.4.) "For if God spared not the Angels that sinned, but cast them down into Hell." And (Jude 1,6.) "And the Angels that kept not their first estate, but left their owne habitation, hee hath reserved in everlasting chaines under darknesse unto the Judgement of the last day;" though it prove the Permanence of Angelicall nature, it confirmeth also their Materiality. And (Mat. 22.30.) In the resurrection men doe neither marry, nor give in marriage, but are as the Angels of God in heaven:" but in the resurrection men shall be Permanent, and not Incorporeall; so therefore also are the Angels.
There be divers other places out of which may be drawn the like conclusion. To men that understand the signification of these words, Substance, and Incorporeall; as Incorporeall is taken not for subtile body, but for Not Body, they imply a contradiction: insomuch as to say, an Angel, or Spirit is (in that sense) an Incorporeall Substance, is to say in effect, there is no Angel nor Spirit at all. Considering therefore the signification of the word Angel in the Old Testament, and the nature of Dreams and Visions that happen to men by the ordinary way of Nature; I was enclined to this opinion, that Angels were nothing but supernaturall apparitions of the Fancy, raised by the speciall and extraordinary operation of God, thereby to make his presence and commandements known to mankind, and chiefly to his own people. But the many places of the New Testament, and our Saviours own words, and in such texts, wherein is no suspicion of corruption of the Scripture, have extorted from my feeble Reason, an acknowledgement, and beleef, that there be also Angels substantiall, and permanent. But to beleeve they be in no place, that is to say, no where, that is to say, nothing, as they (though indirectly) say, that will have them Incorporeall, cannot by Scripture bee evinced.
Inspiration What
On the signification of the word Spirit, dependeth that of the word INSPIRATION; which must either be taken properly; and then it is nothing but the blowing into a man some thin and subtile aire, or wind, in such manner as a man filleth a bladder with his breath; or if Spirits be not corporeal, but have their existence only in the fancy, it is nothing but the blowing in of a Phantasme; which is improper to say, and impossible; for Phantasmes are not, but only seem to be somewhat. That word therefore is used in the Scripture metaphorically onely: As (Gen. 2.7.) where it is said, that God Inspired into man the breath of life, no more is meant, then that God gave unto him vitall motion. For we are not to think that God made first a living breath, and then blew it into Adam after he was made, whether that breath were reall, or seeming; but only as it is (Acts 17.25.) "that he gave him life and breath;" that is, made him a living creature. And where it is said (2 Tim. 3.16.) "all Scripture is given by Inspiration from God," speaking there of the Scripture of the Old Testament, it is an easie metaphor, to signifie, that God enclined the spirit or mind of those Writers, to write that which should be usefull, in teaching, reproving, correcting, and instructing men in the way of righteous living. But where St. Peter (2 Pet. 1.21.) saith, that "Prophecy came not in old time by the will of man, but the holy men of God spake as they were moved by the Holy Spirit," by the Holy Spirit, is meant the voice of God in a Dream, or Vision supernaturall, which is not Inspiration; Nor when our Saviour breathing on his Disciples, said, "Receive the Holy Spirit," was that Breath the Spirit, but a sign of the spirituall graces he gave unto them. And though it be said of many, and of our Saviour himself, that he was full of the Holy Spirit; yet that Fulnesse is not to be understood for Infusion of the substance of God, but for accumulation of his gifts, such as are the gift of sanctity of life, of tongues, and the like, whether attained supernaturally, or by study and industry; for in all cases they are the gifts of God. So likewise where God sayes (Joel 2.28.) "I will powre out my Spirit upon all flesh, and your Sons and your Daughters shall prophecy, your Old men shall dream Dreams, and your Young men shall see Visions," wee are not to understand it in the proper sense, as if his Spirit were like water, subject to effusion, or infusion; but as if God had promised to give them Propheticall Dreams, and Visions. For the proper use of the word Infused, in speaking of the graces of God, is an abuse of it; for those graces are Vertues, not Bodies to be carryed hither and thither, and to be powred into men, as into barrels.
In the same manner, to take Inspiration in the proper sense, or to say that Good Spirits entred into men to make them prophecy, or Evill Spirits into those that became Phrenetique, Lunatique, or Epileptique, is not to take the word in the sense of the Scripture; for the Spirit there is taken for the power of God, working by causes to us unknown. As also (Acts 2.2.) the wind, that is there said to fill the house wherein the Apostles were assembled on the day of Pentecost, is not to be understood for the Holy Spirit, which is the Deity it self; but for an Externall sign of Gods speciall working on their hearts, to effect in them the internall graces, and holy vertues hee thought requisite for the performance of their Apostleship.