ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਉਹ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਹੈਰਾਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਚੰਭਿਤ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਬ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਉਸਦੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ (ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ), ਉਸਨੇ ਕੀ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਲਾਤੀਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਓਸਟੈਂਟਾ (Ostenta) ਅਤੇ ਪੋਰਟੈਂਟਾ (Portenta) ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਝ ਦਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੁਰਲੱਭ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨ ਗਿਆਤ ਨਹੀਂ
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਕੰਮ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਚੰਭਿਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇ, ਭਾਵ, ਅਜਿਹਾ, ਜਿਸਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਦੁਰਲੱਭ ਹੀ ਉਤਪਾਦਨ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ: ਦੂਜੀ ਇਹ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਨਹੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਸੰਭਵ, ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਦੁਰਲੱਭ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਅਕਸਰ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰ ਵਜੋਂ ਮਾਣਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਘੋੜਾ, ਜਾਂ ਗਾਂ ਬੋਲਣ ਲੱਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਜੀਬ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਵਿਕਲਪ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ, ਆਪਣੇ ਵਰਗਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਹੈ, ਇਹ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪੱਥਰ, ਜਾਂ ਥੰਮ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜੀਬ ਹੈ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਲੱਕੜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਮੀਂਹ ਦਾ ਕਮਾਨ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਅਜੀਬ ਸੀ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲੋਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਪਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਅੱਜ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਫਿਰ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁਰਲੱਭ ਕੰਮ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਗਿਣਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਉਦਯੋਗ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਚਮਤਕਾਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਜਾਪ ਸਕਦਾ ਹੈ
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਅਜਬ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਵਾਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਕੁਝ ਘੱਟ; ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼, ਇੱਕ ਲਈ ਚਮਤਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਅਗਿਆਨੀ, ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਬ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ (ਜੋ ਕਿ ਤੁਰੰਤ, ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਆਮ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਲੌਕਿਕ ਕੰਮਾਂ ਵਜੋਂ ਲਏ ਗਏ ਸਨ; ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਵੀ, ਦੂਸਰੇ ਸਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ, ਉਸੇ ਘੰਟੇ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹੁੰਚਣਗੇ: ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਗਠਜੋੜ, ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਖੁਫੀਆ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਅਗਿਆਨੀ, ਲਾਪਰਵਾਹ ਆਦਮੀ ਦੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਚਮਤਕਾਰ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ।
ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅੰਤ
1. ਮੁੜ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਰਾਮਾਤ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਦੇ ਰਸੂਲਾਂ, ਸੇਵਕਾਂ ਅਤੇ ਨਬੀਆਂ ਲਈ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕ ਜਾਣ ਸਕਣ ਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਏ, ਭੇਜੇ ਅਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਣ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੀਆਂ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਹੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਨਾਸ਼, ਅਦਭੁਤ ਕੰਮ ਸਨ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਬੀ, ਜਾਂ ਰੱਬ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੇਵਕ ਲਈ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਾਮਾਤ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਦਭੁਤ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਦਭੁਤਤਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਜਾਂ ਬਚਨ 'ਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦੇ ਕੰਮ, ਮੂਸਾ ਦੇ ਹੱਥੋਂ, ਸਹੀ ਕਰਾਮਾਤ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਕਿ ਇਸਰਾਏਲੀ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਕਿ ਮੂਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰੱਬ ਵੱਲੋਂ ਭੇਜੇ ਗਏ ਵਜੋਂ ਆਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਰੱਬ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨੂੰ ਮਿਸਰੀ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਛੁਡਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ (ਬਿਵ. 4.1. ਆਦਿ) "ਉਹ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਕਹਿਣਗੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ," ਰੱਬ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸੋਟੀ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਸੱਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਸਨੂੰ ਸੋਟੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦੇਵੇ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਕੋੜ੍ਹੀ ਬਣਾ ਦੇਵੇ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਰਾਏਲੀ ਬੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਇਤ 5 ਵਿੱਚ ਹੈ) ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਉ-ਦਾਦਿਆਂ ਦੇ ਰੱਬ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ (ਆਇਤ 41.) ਕਿ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ।" ਫਿਰ ਵੀ, ਫਿਰਊਨ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਮਿਸਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਹੋਰ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨੂੰ ਮੂਸਾ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਕਰਾਮਾਤ ਸਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੂਸਾ ਦੇ ਹੱਥੋਂ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਨਬੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੱਕ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਰਾਮਾਤਾਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੀਆਂ ਕਰਾਮਾਤਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ; ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਏ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਰੱਬ ਵੱਲੋਂ ਭੇਜੇ ਗਏ ਸਨ। ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਦਾ ਅੰਤ, ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਨਕਾਰੇ ਹੋਏ, ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਚੁਣੇ ਹੋਇਆਂ ਵਿੱਚ; ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਸਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਮਤਕਾਰੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਫਿਰਊਨ ਦਾ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਫਿਰਊਨ ਦਾ ਦਿਲ ਸਖ਼ਤ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਨਾ ਦੇਵੇ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਨਾਇਆ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਬਾਰੇ ਵੀ, ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, (ਮੱਤੀ 13. 58.) ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਰਨ; ਅਤੇ (ਮਰਕੁਸ 6.5.) "ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ" ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਇਹ ਹੈ, "ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ।" ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ; ਜਿਸਨੂੰ ਕਹਿਣਾ, ਰੱਬ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਧਰਮ-ਨਿੰਦਿਆ ਹੋਵੇਗੀ; ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਵੱਲ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਸਾ, ਨਬੀਆਂ, ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਦਾ ਅੰਤ, ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਸੀ (ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਜਾਣਾ ਸੀ; ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਨੇ ਚੁਣਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਵੱਲੋਂ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਜਿਹੜੇ ਮਰਕੁਸ ਦੀ ਇਸ ਆਇਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਦਾ ਬਚਨ, "ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ," "ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ" ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਯੂਨਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, (ਜਿੱਥੇ 'ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ' ਕਦੇ-ਕਦੇ 'ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ' ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਪਰ 'ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ' 'ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ' ਲਈ, ਕਦੇ ਨਹੀਂ,) ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਈਸਾਈਆਂ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਠੋਕਰ ਦਾ ਪੱਥਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।
2. ਇੱਕ ਕਰਾਮਾਤ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ
3. ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਥੇ, ਇੱਕ ਕਰਾਮਾਤ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ, ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, "ਇੱਕ ਕਰਾਮਾਤ, ਰੱਬ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹੈ, (ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਰਾਹੀਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ,) ਉਸਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਇਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੇਵਕ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।"
4. ਅਤੇ ਇਸ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕੰਮ ਨਬੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਹੱਥ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਰੱਬ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨਬੀ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਬਿਨਾਂ।
ਦੂਜਾ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੈਤਾਨ, ਫਰਿਸ਼ਤਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਰਜੀ ਹੋਈ ਆਤਮਾ, ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੰਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਰਥਾਤ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੰਤਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ; ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੰਮ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਹੱਥੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਸਗੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ।
ਕੁਝ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਪਾਠ ਹਨ, ਜੋ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤੁਰੰਤ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ, ਅਚੰਭੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੂਸਾ ਦੀ ਸੋਟੀ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੱਪ ਬਣ ਗਈ (ਬਿਵ. 7. 11.), "ਮਿਸਰ ਦੇ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੀਤਾ;" ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੂਸਾ ਨੇ ਮਿਸਰ ਦੀਆਂ ਨਦੀਆਂ, ਧਾਰਾਵਾਂ, ਛੱਪੜਾਂ ਅਤੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ (ਬਿਵ. 7. 22.), "ਮਿਸਰ ਦੇ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੀਤਾ;" ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੂਸਾ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਮਿਸਰ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਡੱਡੂ ਲਿਆਂਦੇ (ਬਿਵ. 8. 7.), "ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮਿਸਰ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਡੱਡੂ ਲਿਆਂਦੇ;" ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੰਤਰਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ, ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗਾ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸਥਾਨ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਮੰਤਰ ਕੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਲਈ ਮੰਤਰ, ਜਿਵੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਜਾਦੂ-ਟੋਣੇ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜੀਬ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਆਮ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾਧੜੀ ਅਤੇ ਭਰਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਕਿ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਮਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਰ ਸਕਣ; ਉਹ ਪਾਠ ਜੋ ਜਾਦੂ, ਡਾਇਣ-ਵਿਦਿਆ, ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਰਥ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਝੂਠੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ, ਜਾਂ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ, ਡਰ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਜਜ਼ਬੇ, ਜਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੋਟੀ ਸੱਪ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਲਹੂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚਮਤਕਾਰ ਮੰਤਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾ ਸੋਟੀ, ਨਾ ਪਾਣੀ, ਨਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਮੰਤਰਿਤ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਦਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰਾ ਚਮਤਕਾਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਮੰਤਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜੋ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨਾਂ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਕਿ ਅਣਗਿਣਤ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਚਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਚਮਤਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਧਾਰਨਾ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਘੰਟੇ, ਜਾਂ ਦਿਨ ਸੂਰਜ ਹਨੇਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ? ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਆਪਣੇ ਕੱਪਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁਣ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਅਚੰਭੇ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਹ ਖਿੱਚ ਕੇ ਬੋਲਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, (ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੈਂਟ੍ਰੀਲੋਕੁਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ,) ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਥਾਨ ਦੀ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਆਈ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੇ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਲਾਕ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਹਸਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਗੁਪਤ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਦੱਸਣਾ ਕੋਈ ਔਖਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਦੂਗਰ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਨਾ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਥੌਮੈਟੁਰਗੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਅਚੰਭੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਇਕੱਲੇ ਹੁਨਰ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਗਠਜੋੜ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਧੋਖਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਆਦਮੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਲੰਗੜਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਗੇ: ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਲੰਗੜਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਗੇ।
ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਧੋਖੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ
ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਇਸ ਰੁਚੀ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਝੂਠੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ) ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ 13ਵੇਂ ਅਤੇ 18ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਹੈ; ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਬੀ ਨਾ ਮੰਨੀਏ, ਜੋ ਉਸ ਧਰਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਧਰਮ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਉਪ-ਰਾਜੇ (ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੂਸਾ ਸੀ) ਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਹੀ ਧਰਮ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ) ਜਿਸਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਨਾ ਦੇਖੀਏ। ਇਸ ਲਈ ਮੂਸਾ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹਾਰੂਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਰਬ ਉੱਚ ਸ਼ਾਸਕ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਰਥਾਤ, ਹਰ ਸਮੇਂ ਚਰਚ ਦਾ ਮੁਖੀ, ਤੋਂ ਸਲਾਹ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹੜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਝੂਠੇ ਚਮਤਕਾਰ, ਜਾਂ ਨਬੀ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੀਏ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਹ ਚਮਤਕਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਰਦਾ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਹਰ ਸੰਭਵ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਹੱਥ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਉਪ-ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕਾਵਾਦੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਨਿਰਣੇ ਸੌਂਪੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ; ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇ, ਕਿ ਰੋਟੀ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਉਸਨੂੰ ਰੋਟੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਰੋਟੀ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਤੋਂ, ਉਸਦੇ ਵਕੀਲ, ਜਾਂ ਉਪ-ਰਾਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਾ ਕਰੇ, ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਹੇ ਕਿ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੂਸਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, (ਬਿਵਸਥਾ 18:22) "ਉਸਨੇ ਇਹ ਗੱਲ ਢੀਠਤਾਈ ਨਾਲ ਆਖੀ ਹੈ, ਤੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰ।" ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਹੇ ਕਿ ਇਹ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਾ ਦੇਖੀਏ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਚਰਚ ਤੋਂ ਸਲਾਹ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੁਖੀ ਤੋਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੀਏ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਈਸਾਈ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਿਸਨੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਜਾਦੂ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਚੰਭਿਤ ਕੰਮ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਔਸਤ ਤਰਕ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਅਲੌਕਿਕ ਮੰਨੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਚਮਤਕਾਰ ਹੈ; ਕਿ ਜੋ ਚਮਤਕਾਰ ਅਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਅਸਲ ਕੰਮ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਜੀਭ ਜਾਂ ਕਲਮ ਦਾ ਕੰਮ; ਬਲਕਿ ਸਿੱਧੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਰਿਪੋਰਟ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਝੂਠ। ਜਿਸ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਕੋਈ, ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਤਰਕ, ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜਨਤਕ ਤਰਕ ਨੂੰ, ਅਰਥਾਤ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਸਰਬ ਉੱਚ ਉਪ-ਰਾਜੇ, ਜੱਜ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ, ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੱਜ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਸਰਬ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚ ਮੁਕਤ ਹੈ), ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦੇਖੇਗਾ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਚਮਤਕਾਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਝੂਠ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿੱਜੀ ਤਰਕ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤਰਕ ਨੂੰ, ਅਰਥਾਤ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਉਪ-ਰਾਜੇ ਨੂੰ, ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਉਪ-ਰਾਜਾ, ਅਤੇ ਚਰਚ ਦਾ ਮੁਖੀ ਕੌਣ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।