ਇਹ ਸਿਰਲੇਖ ਕੇਵਲ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਇੱਕ ਭਾਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਤੀਤਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ—ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ—ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਝਾਤ ਪਾਉਣ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖਾਂਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ ਉਸਾਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਮਾਰਤ ਬਹੁਤ ਖ਼ਰਾਬ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਮਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਰੱਬ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਯਤਨਾਂ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਨਾ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਜੋਂ, ਬਣਿਆ। ਭਾਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਘੱਟ ਸੱਭਿਅਕ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਕਸਟਮਾਂ ਦੇ ਬਚੇ-ਖੁਚੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਅਪੂਰਨ ਹੋਣ, ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਮੁਕਤ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਦਿੱਖ ਸ਼ਾਸਕ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਸਾਰੀਆਂ ਅਮੂਰਤ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰੇਰਕ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ, ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਬਣੇ। ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਤਰਕ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮਿਆਦਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਬਦਲਾਅ ਹੋਏ, ਪਰ ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਕੈਚ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ।
1. ਤਰਕ ਦੀ ਬੋਧ ਦੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਮੁਖੀ, ਪਲੈਟੋ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਮੁਖੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਭਿੰਨਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੂਖਮ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਗਈ। ਪਹਿਲੇ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਕੇਵਲ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਨੇ, ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਭੁਲੇਖੇ ਦੀਆਂ ਮਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸੱਚ ਕੇਵਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਨੇ ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇਹ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸੀ। ਪਹਿਲੇ ਨੇ ਬੌਧਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਅਸਤਿਤਵ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸਲੀ ਵਸਤੂਆਂ ਸਮਝਣਯੋਗ ਸਨ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਸੀ, ਜੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਸਮਝ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ।
2. ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁੱਧ ਬੋਧਾਂ ਦੇ ਉਤਪਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਨੂੰ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਰਸਤੂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵਵਾਦੀਆਂ ਦਾ ਮੁਖੀ, ਅਤੇ ਪਲੈਟੋ ਨੂੰ ਨੋਲੋਜਿਸਟਾਂ ਦਾ ਮੁਖੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੌਕ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਰਸਤੂ ਦਾ ਅਨੁਯਾਈ, ਅਤੇ ਪਲੈਟੋ ਦਾ ਲੀਬਨਿਜ਼ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਦਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ), ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਰਹੇ ਹਨ। ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੀ ਉਸਦੇ ਸੰਵੇਦਨਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖਿਆ, ਅਰਸਤੂ ਅਤੇ ਲੌਕ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ—ਦੋਵੇਂ ਸੰਭਵ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ— ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਣਿਤਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਾਂਗ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
3. ਵਿਧੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਵਿਧੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀਵਾਦੀ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤਰਕ, ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ—ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਤਰਕ, ਜਾਂ ਆਮ ਸਮਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਗਣਿਤਿਕ ਤਰਕ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲੋਂ, ਨੰਗੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਘੇਰੇ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕੇਵਲ ਮਿਸੋਲੋਜੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਸਾਡੀ ਬੋਧ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀਵਾਦੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਹ ਆਮ ਸਮਝ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਅਦਭੁਤ ਰਹੱਸ ਸਿਖਾਏਗੀ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਡੈਮੋਕ੍ਰਿਟਸ ਦੀ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਪਈ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਜੋ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਅਰਕਸੀਲਾਸ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਸੋਲੋਨਸ ਬਣਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੁਣ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੁੱਤੇਵਾਦੀ (dogmatical) ਜਾਂ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ (sceptical) ਢੰਗ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ (systematic) ਕਾਰਜ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾ ਛੱਡਣ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵੁਲਫ (Wolf) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਡੇਵਿਡ ਹਿਊਮ (David Hume) ਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਅਣਨਾਮ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਕੇਵਲ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ (critical) ਮਾਰਗ ਹੀ ਅਜੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੇਰਾ ਪਾਠਕ ਇਸ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਣਛੋਹੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਸਬਰ ਵਾਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੁਣ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਸ ਤੰਗ ਪਗਡੰਡੀ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸੜਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਿਆ, ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ—ਭਾਵ, ਇਹ ਕਿ ਤਰਕ (Reason) ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਪਰ ਸਥਾਈ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਲਗਾਇਆ ਹੈ।