ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਬਾਰੇ
ਜੋ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਚੀਜ਼ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਢਿੱਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢ ਕੇ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਸਮਝੌਤਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਰਾਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਏਕਤਾ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦਾ ਆਮ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ, ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ (ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਇਕਾਈ ਵਜੋਂ ਆਪਣਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ) ਉਸ ਇਕਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਏਕਤਾ, ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਤਮ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਸਮਾਜ ਭੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਅਕਸਰ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੱਟ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਤੇ ਗਏ ਜਾਂ ਖਿੰਡਾਏ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਦੁਨੀਆਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਦੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਲੀਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਜ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਰਕਾਰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ; ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਘਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਸਮਾਨ ਇੱਕ ਚੱਕਰਵਾਤ ਦੁਆਰਾ ਖਿੰਡਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਭੂਚਾਲ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਅਵਿਵਸਥਿਤ ਢੇਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਬਾਹਰੋਂ ਉਲਟਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਅੰਦਰੋਂ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
1. ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਇੱਕਠੇ ਹੋ ਕੇ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਜੀਵਤ ਸਰੀਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਰੂਪ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਆਪਸੀ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਮੌਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਸਮਾਜ ਦਾ ਤੱਤ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਹੁਮਤ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਮਾਜ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕੰਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ, ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਭਾਰ ਚੁੱਕਣਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਇਸ ਲਈ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਨਤਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
1. ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚੋਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਦੋਸ਼ ਕਿਸ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਜਾਣੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਵਿਧਾਨ-ਸਭਾ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ।
ਇੱਕੋ ਵੰਸ਼ੀ ਪੁਰਖ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਨਿਰੰਤਰ, ਸਰਬੋਤਮ, ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਹੋਰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਣ ਅਤੇ ਭੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ।
ਕੁਲੀਨ ਸਰਦਾਰਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ
੧. ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣੇ ਗਏ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭਾ। ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ,
1. ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਆਪਣੀ ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਉਹ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਕਾਇਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਢੋਂਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਗਠਿਤ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਨੇ ਬਣਾਏ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਉਸਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਕਾਇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖੋਹ ਲਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਉਚਿਤ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸਰਕਾਰਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣੀਆਂ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਜਦੋਂ, ਰਾਜੇ ਦੀ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਚੋਣਕਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਚੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਹਿੱਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੁਣੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਚੌਥਾ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦੇਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਰਾਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਭੰਗ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਮਕਸਦ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ, ਸੁਤੰਤਰ, ਅਣਖੀ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਇਹ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਭੰਗ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸ ਕੋਲ ਰਾਜ ਦੀ ਫੌਜ, ਖਜ਼ਾਨਾ, ਅਤੇ ਅਹੁਦੇ ਵਰਤਣ ਲਈ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਰਵਉੱਚ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਵਜੋਂ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵੱਲ ਵੱਡੀਆਂ ਪੇਸ਼ਕਦਮੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਜਾਂ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਿਰਕੂ, ਗੜਬੜੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹਿੱਸਾ, ਜਾਂ ਲੋਕ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਬਗਾਵਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਜੋ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਜਿੱਤ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ, ਉਸਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਸਰਕਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ (ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ) ਅਜਿਹੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਸਰਕਾਰ ਭੰਗ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਰਵਉੱਚ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਚਾਰਜ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਾਬਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਅਰਾਜਕਤਾ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਲਈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਬੰਧਨ ਬਣਨ ਲਈ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਉਚਿਤ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਵਿਵਸਥਾ ਜਾਂ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੀ ਭੀੜ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਨਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਬਾਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਬਲ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਜਨਤਾ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ ਸਕੇ; ਉੱਥੇ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਚੀ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ ਲਈ ਅਕਲਪਨੀਯ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਰਕਾਰ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਨਵੀਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਜਾਂ ਰੂਪ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਕਦੇ ਵੀ, ਦੂਜੇ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਮੂਲ ਅਤੇ ਅਸਲ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਗੁਆ ਸਕਦਾ; ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਅਮਲ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਇੰਨੀ ਦੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਉਪਾਅ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਹ ਨਵੀਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ੁਲਮ, ਚਾਲਬਾਜ਼ੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਭੰਗ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਦੋਂ ਰਾਹਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਾ ਹੋ ਸਕੇ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਪੈ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਰਾਹਤ ਨਾਲੋਂ ਮਖੌਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਰਕਾਰਾਂ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ, ਜਾਂ ਰਾਜਾ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਜਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਾਂ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਮਾਲਕ, ਜਾਂ ਮਨਮਾਨੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਮਨੁੱਖ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੀ ਚੋਣ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸ ਲਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ, ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਲਈ ਰਾਖੀ ਅਤੇ ਵਾੜ ਵਾਂਗ ਹੋਣ: ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਕਿ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਕੋਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਣਾਏ ਹੋਏ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਅੱਗੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਵੀ ਵਿਧਾਇਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਖੋਹਣ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧੀਨ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਮ ਪਨਾਹਗਾਹ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ, ਬਲ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਵੀ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਿਯਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇੱਛਾ, ਡਰ, ਮੂਰਖਤਾ ਜਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਇਸ ਭੰਗ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ, (ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਢੁਕਵਾਂ ਸਮਝਣ) ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਪਰੀਮ ਕਾਰਜਕਾਰੀ (supreme executor) ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੋਹਰਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੁਪਰੀਮ ਕਾਰਜਕਾਰੀ (supreme execution) ਦੋਵਾਂ ਲਈ, ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਮਨਮਾਨੀ ਇੱਛਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਫੌਜ, ਖਜ਼ਾਨਾ ਅਤੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਚੋਣਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੰਨ੍ਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ, ਬੇਨਤੀਆਂ, ਧਮਕੀਆਂ, ਵਾਅਦਿਆਂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵੱਲ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਮੀਦਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚੋਣਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਚੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਉਣਾ, ਇਹ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਖਾੜਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਝਰਨੇ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਵਾੜ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰਾਖਵੀਂ ਰੱਖੀ ਸੀ, ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੁਣੇ ਜਾ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁਣੇ ਗਏ, ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦੇ ਸਕਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਲੋੜ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ, ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਬਹਿਸ 'ਤੇ, ਲੋੜੀਂਦੀ ਸਮਝੀ ਜਾਵੇ। ਇਹ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਬਹਿਸ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਵੋਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਭਾ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਸਮਰਥਕਾਂ ਨੂੰ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਾਂ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਭੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਘੋਸ਼ਣਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦੀ ਸੰਸਥਾਪਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਏ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਹੁਣ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਲੋਕ ਅਗਿਆਨੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਸਥਿਰ ਰਾਇ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੂਡ ਉੱਤੇ ਰੱਖਣਾ, ਇਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਧੱਕਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਪੁਰਾਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟਾ। ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦੇ ਜਿੰਨਾ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਦਤ ਵਾਲੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੌਲਿਕ ਨੁਕਸ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਾਹਰੀ ਨੁਕਸ ਹੋਣ: ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਕੋਈ ਸੌਖਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਇਸਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇਖ ਰਹੀ ਹੋਵੇ। ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇਹ ਸੁਸਤੀ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀ, ਇਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਅਤੇ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਜਾ, ਲਾਰਡਜ਼ ਅਤੇ ਕਾਮਨਜ਼ ਦੀ ਸਾਡੀ ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਵੱਲ ਲੈ ਗਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਨਿਰਫਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਨੂੰ ਫਿਰ ਉੱਥੇ ਵਾਪਸ ਲਿਆਇਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਜੋ ਵੀ ਉਕਸਾਵੇ ਨੇ ਸਾਡੇ ਕੁਝ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਤੋਂ ਤਾਜ ਲਾਹ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ।
ਪਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਇਹ ਥਿਊਰੀ ਅਕਸਰ ਬਗਾਵਤ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ,
ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਿਊਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਦੁਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਾਲਮਾਨਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਮਰਜ਼ੀ ਚਾਹੋ, ਜੁਪੀਟਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਕਹਿ ਲਓ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਦਿਵੀ, ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਉਤਰੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਹਿ ਲਓ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਜਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੋ, ਉਹੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਭਾਰੀ ਬੋਝ ਨੂੰ ਹੌਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਗੇ। ਉਹ ਮੌਕੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਭਾਲ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀਆਂ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਦੂਜਾ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਹਰ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗਲਤ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ। ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਲਤ ਅਤੇ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ, ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਗਾਵਤ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਹਿਣ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਦੁਰਵਿਹਾਰਾਂ, ਧੋਖਾਧੜੀਆਂ ਅਤੇ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਲੜੀ, ਜੋ ਸਭ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯੋਜਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ; ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਫਿਰ ਜਾਗ ਪੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪੁਰਾਣੇ ਨਾਮ, ਅਤੇ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰੂਪ, ਬਿਹਤਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਰਾਜਕਤਾ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਬਦਤਰ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਪਚਾਰ ਦੂਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਵੀਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ, ਬਗਾਵਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਭਾਵੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਬਗਾਵਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ; ਉਹ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਣ, ਜੋ ਬਲ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਲ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਤੇ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਗੀ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ, ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ, ਬਲ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਉਹ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਫਿਰ ਤੋਂ ਬਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਾਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਉਹ, ਜੋ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, (ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਲ ਦੇ ਲਾਲਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਦੇ ਕਾਰਨ) ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਖਤਰੇ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੌੜਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਹਨ।
1. ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਿਧਾਨਪਾਲਕ ਉਸ ਮਕਸਦ ਦੇ ਉਲਟ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਜਿਹੜੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ, ਉਹ ਬਾਗ਼ੀ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਬਲ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਨਿਰਣੈ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ 'ਤੇ ਰੋਕ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਨੂੰ ਹਟਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਲ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ, (ਜਿਸਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ) ਉਹ ਗੰਢ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਬੇਪਰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ, ਜਿਹੜੇ ਬਲ ਨਾਲ ਵਿਧਾਨਪਾਲਿਕਾ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਬਾਗ਼ੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਧਾਨਪਾਲਕ ਖੁਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇ ਜਾ ਸਕਦੇ; ਜਦੋਂ ਉਹ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਲ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੋਹਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਬਾਗ਼ੀ, ਵਿਦਰੋਹੀ ਹਨ।
2. ਪਰ ਜੇ ਉਹ, ਜਿਹੜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਬਾਗ਼ੀਪੁਣੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ," ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧਾਂ, ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਝਗੜਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਯਤਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਉਲਟ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ: ਉਹ ਇਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇਮਾਨਦਾਰ ਲੋਕ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਵਿਗਾੜ ਜਾਂ ਖੂਨ-ਖਰਾਬਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਦੋਸ਼ ਉਸ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ 'ਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਹੱਕ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ 'ਤੇ ਹਿੰਸਕ ਹੱਥ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਲੁੱਟ-ਖੋਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਅਤੇ ਜ਼ਾਲਮਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਕੌਣ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਲੇਲਾ, ਬਿਨਾਂ ਵਿਰੋਧ ਦੇ, ਹੰਕਾਰੀ ਬਘਿਆੜ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਪਾੜਨ ਲਈ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਪੌਲੀਫੇਮਸ ਦੀ ਗੁਫਾ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਨਮੂਨਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਲਿਸਿਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਸੌਂਪ ਦੇਣਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਲਿਸਿਸ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਨੇ ਨਿਮਰਤਾਪੂਰਵਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸ ਕੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਿੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੌਲੀਫੇਮਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ, ਜਿਸਦਾ ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ।
3. ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਮਕਸਦ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਭਲਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਹੈ, ਕਿ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦੀ ਬੇਰੋਕ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਵਿਨਾਸ਼ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ?
1. ਅਤੇ ਕੋਈ ਇਹ ਨਾ ਕਹੇ, ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਬੁਰਾਈ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਵਾਰੀ ਕੋਈ ਵਿਹਲਾ ਦਿਮਾਗ਼, ਜਾਂ ਬੇਚੈਨ ਰੂਹ, ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖੇ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜਦੋਂ ਚਾਹੁਣ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਆਂਇਕ ਪਤਨ ਅਤੇ ਬਰਬਾਦੀ ਲਈ ਹੋਵੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬੁਰਾਈ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਹਾਕਮਾਂ ਦੇ ਮੰਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦਿੱਸਣ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯਤਨ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਹੋਣ, ਲੋਕ, ਜੋ ਵਿਰੋਧ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਸਹਿਣ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉੱਠਣ ਦੇ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨਿਆਂ ਜਾਂ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨ, ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕਿਸੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਆਦਮੀ ਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪਰ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਯਕੀਨ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਇਰਾਦੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਮ ਰੁਖ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਵਰਨਰਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਇਰਾਦੇ ਬਾਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸ਼ੱਕ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇ? ਕੌਣ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ, ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ? ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਹੰਕਾਰ, ਮਹੱਤਵਕਾਂਖਿਆ, ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀ, ਨੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਗੜਬੜੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਧੜੇ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਲਈ ਘਾਤਕ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਬੁਰਾਈ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਨਮਰਜ਼ੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਾਕਮਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਹਾਕਮਾਂ ਦੀ ਬੇਸ਼ਰਮੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਰਤਣ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ; ਭਾਵੇਂ ਜ਼ੁਲਮ, ਜਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰਤਾ, ਨੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾ ਉਭਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ; ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਇਤਿਹਾਸ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਹਾਕਮ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਧੀਨ, ਬਲ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਆਂਇਕ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਨਾਲ ਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੇ ਖੂਨ, ਲੁੱਟ-ਖਸੁੱਟ, ਅਤੇ ਬਰਬਾਦੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੋਣਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਇਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਤੇ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
2. ਇਹ ਕਿ ਅਧੀਨ ਜਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਬਲ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੋਕ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਲ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਪਾਸੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ, ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਲਾਭ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਪਰਾਧ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਵੀ ਤੋੜਨਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
੧. ਜੋ ਕੋਈ ਬਿਨਾਂ ਹੱਕ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਬਿਨਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ੋਰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਬੰਧਨ ਰੱਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਹੱਕ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਹਮਲਾਵਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਬਾਰਕਲੇ ਖੁਦ, ਜੋ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਮਹਾਨ ਸਮਰਥਕ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਕਾਨੂੰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਗਾਵਤ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਵਿਰੋਧ ਬਗਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਇਹ ਹਨ। “ਜੇ ਕੋਈ ਕਹੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਕਰੂਰਤਾ ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਅੱਗੇ ਗਰਦਨ ਝੁਕਾਉਣਗੇ? ਕੀ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਖ, ਤਲਵਾਰ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਤਬਾਹ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਪਤਨੀਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਖੇਡ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖਤਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਗੇ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਜ਼ੋਰ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ? ਇਸਦਾ ਸੰਖੇਪ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਦਲਾ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਰਾਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਰਾਜਾ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿੱਜੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਰਾਜ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਖੁਦ ਮੁਖੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਸਾਰੇ ਲੋਕ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਅਤੇ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਕਠੋਰਤਾ ਜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ, ਰਾਜੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਨਹੀਂ: ਅਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਨਿਆਂ ਕਾਰਨ ਦੇਣਦਾਰ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦਾ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਜ਼ੋਰ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੀਏ। ਦੂਜਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਕਿ ਨੀਵਾਂ ਉੱਚੇ ਤੋਂ ਸਜ਼ਾ ਲਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਲੋਕ, ਇਸਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਜੇ, ਜੋ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ: ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਜੱਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ, ਬੁਚਾਨਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਲਾਜ ਸਿਰਫ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੈ (ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਤਾਂ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।” ਬਾਰਕਲੇ ਕੰਟਰਾ ਮੋਨਾਰਕੋਮ. l. III c. 8.
1. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ:
“ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਪੁੱਛੇ, ਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅੱਗੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਿਆ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਦੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦੀ ਹਵਸ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਅੱਗੇ ਬੇਸਹਾਰਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦੁਆਰਾ ਬਰਬਾਦੀ, ਅਤੇ ਕਮੀ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁੱਖਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਚੁੱਪ ਬੈਠਣਾ ਪਵੇਗਾ? ਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਬਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਲ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਆਮ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਸੱਟ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਰਾਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ; ਪਰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਰਾਜਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦਿਖਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਮੁਖੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਸਾਰੇ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ, ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਨਾਲ, ਜ਼ੁਲਮ ਕਰੇ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੱਟ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ: ਪਰ ਇਸ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਨਾ ਕਰਨ: ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਕਸਾਉਣ ਲਈ ਯੋਗ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਆਦਰ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਮੌਜੂਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਿਛਲੀਆਂ ਹਿੰਸਾਵਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਲੋਕ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦੇ ਸਰੋਤ, ਰਾਜੇ ਉੱਤੇ ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਹੈ; ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ (ਬੁਕਾਨਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਪਾਅ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਧੀਰਜ; ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਮੱਧਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।”
ਇਸ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜਤੰਤਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਉਹ ਮਹਾਨ ਸਮਰਥਕ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਦੇ ਇਸ ਨਾਲ ਦੋ ਸੀਮਾਵਾਂ ਜੋੜ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਬਦਲੇ, ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ, “ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਨੀਵਾਂ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ।”
ਪਹਿਲਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਮੁੜ ਮਾਰਨ ਦੇ ਬਲ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਮਾਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੁਨਰ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ। ਜੋ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਢਾਲ ਨਾਲ ਹਮਲੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਹਮਲਾਵਰ ਦੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਬਲ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ, ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਪਾਏਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਰੱਖਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹੋਰ ਬੁਰਾ ਵਰਤਾਓ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੂਵੇਨਲ ਨੇ ਲੜਾਈ ਦਾ ਸੋਚਿਆ ਸੀ; “ਜਿੱਥੇ ਤੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈਂ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਰ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ।” ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਉੱਥੇ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ:
“ਗਰੀਬ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇਹ ਹੈ: ਮਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ, ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ ਉੱਥੋਂ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਸਕੇ।”
ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀ ਮੁੜ ਨਹੀਂ ਮਾਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ, ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਠੋਕਰ, ਜਾਂ ਚਿਹਰੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਕੱਟ, ਜਿੰਨਾ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਆਦਰ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦਿਓ। ਜੋ ਕੋਈ ਮਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ, ਮੇਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਭਿਅਕ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਡੰਡਾ ਮਾਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕੇ।
ਦੂਜਾ, ਉਸਦੇ ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ, “ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ”; ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸਦਾ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਪਰ ਬਲ ਦਾ ਬਲ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਧਿਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਤਿਕਾਰ, ਆਦਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਜੋ ਫਰਕ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਮਲਾਵਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਭੰਗ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬਾਰਕਲੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਉੱਥੇ ਦੋ ਮਾਮਲੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ,
“ਫਿਰ, ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਣ, ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਉੱਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਹਕੂਮਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਸਕਣ? ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰਾਜਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਰਾਜੇ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਰਾਜਾ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਜ-ਪਦਵੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰਾਜ-ਪਦਵੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅੰਤਰ-ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਕੁਝ ਹੀ ਗਲਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਭ ਕੁਝ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਦੋ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੋ ਮਾਮਲੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰਾਜਾ, ਤੁਰੰਤ, ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵਿਨਜ਼ੇਰਸ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੀਰੋ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਰੋਮਨ ਸੈਨੇਟ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਵੀ ਤਲਵਾਰ ਅਤੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਤਬਾਹ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਵੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਲੱਭਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਕੈਲੀਗੁਲਾ ਬਾਰੇ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਸੈਨੇਟ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਿੰਸ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਆਰਡਰਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਮਾਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਗਰਦਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ ਉੱਤੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਿਤਿਆਗਿਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣਾ ਮਾਲਕੀ ਹੱਕ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
“ਦੂਜਾ ਮਾਮਲਾ ਇਹ ਹੈ, ਜੇ ਰਾਜਾ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਮਿਲਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰੇ: ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਰਾਜਸੀ ਮਾਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਜਾਂ ਅਣਇੱਛਤ ਹੋਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੌਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਅਲਾਈਏਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਸਕਾਟਿਸ਼ ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।” ਬਾਰਕਲੇ ਕੰਟਰਾ ਮੋਨਾਰਕੋਮ. ਐਲ. III ਸੀ. 16.
ਜੋ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ:
“ਫਿਰ, ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਣ, ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਉੱਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਹਕੂਮਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਸਕਣ? ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਰਾਜਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਰਾਜੇ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਦੇਸ਼ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਰਾਜਾ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਾਜ ਅਤੇ ਮਾਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰਾਜ-ਪਦਵੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅੰਤਰ-ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਕੁਝ ਹੀ ਗਲਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਦੋ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੋ ਮਾਮਲੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰਾਜਾ, ਤੁਰੰਤ, ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵਿਨਜ਼ੇਰਸ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
੧. ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰੇ, ਅਰਥਾਤ, ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਰਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ ਇਰਾਦਾ ਹੋਵੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੀਰੋ ਬਾਰੇ ਦਰਜ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੈਨੇਟ ਅਤੇ ਰੋਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ, ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਅੱਗ ਅਤੇ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਤਬਾਹ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਚਲੇ ਜਾਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਕੈਲੀਗੁਲਾ ਬਾਰੇ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਸੈਨੇਟ ਦਾ ਮੁਖੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਦਰਜਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸੀ: ਅਤੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਗਰਦਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਾਰੀ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਜਿਹੇ ਇਰਾਦੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੀ ਸਾਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
੨. ਦੂਜੀ ਸਥਿਤੀ ਇਹ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਅਧੀਨ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਸੌਂਪਿਆ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜਸੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਤੁਰੰਤ ਸਰਬੋਤਮ ਹੋਣਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬਚਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਕੌਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਤਬਾਦਲੇ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਖੁਦ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ, ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਸਕਾਟਿਸ਼ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਾਰਕਲੇ, ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਮਹਾਨ ਸਮਰਥਕ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਭਾਵ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਰਾਜਾ ਵੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਦੋ ਮਾਮਲੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਉਪਰੋਕਤ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਾਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਭਿੰਨ ਹਨ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਭੰਗ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਹਿਮਤ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਨਾ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੱਦੀ ਤੋਂ ਉਤਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਰਜਾ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕੇਗਾ ਜੋ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਗੇ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ; ਬਾਰਕਲੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬਾਰਕਲੇ ਤੋਂ ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜੋ ਨੁਕਸਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਲੋਕ ਇਸਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਇਰਾਦੇ (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਰਾਜ-ਭਾਗ ਦੀ ਸਾਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸੋਚ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ”; ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਕਾਫੀ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, “ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬਚਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ।” ਜੋ ਉਹ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, “ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ,” ਕੁਝ ਵੀ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਜ਼ਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਭੇਦ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਉਹ ਸਨ। ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਬਰਾਬਰ ਉਲੰਘਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਮਿਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਅਪਰਾਧ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਿਲਸਨ, ਸਾਡੇ ਚਰਚ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿਸ਼ਪ, ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਮਰਥਕ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਈਸਾਈ ਅਧੀਨਗੀ’ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਗੁਆ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਨ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਬ੍ਰੈਕਟਨ, ਫੋਰਟਸਕਿਊ, ਅਤੇ ਮਿਰਰ ਦੇ ਲੇਖਕ, ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ, ਲੇਖਕਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਹੁਕਰ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਨੀਤੀ ਲਈ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਚਲਾਕ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਹੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਢਾਹੁਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਵਲ ਨੀਤੀ ਇੰਨੀ ਨਵੀਂ, ਇੰਨੀ ਖਤਰਨਾਕ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੰਨੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਿਸਰੀ ਉਪ-ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਅਜਿਹੇ ਗੁਲਾਮ ਚਾਪਲੂਸਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਘਿਣਾਉਣਗੇ, ਜੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਸਾਰੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੀਚ ਆਤਮਾ ਫਿੱਟ ਸੀ, ਗੁਲਾਮੀ ਲਈ ਜਨਮਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਦੇ ਸਨ।
ਇੱਥੇ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, "ਕੌਣ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ, ਕਿ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ?" ਇਹ, ਸ਼ਾਇਦ, ਬੁਰੇ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਫੈਕਸ਼ਨਵਾਦੀ ਲੋਕ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਲੋਕ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਗੇ"; ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਟਰੱਸਟੀ ਜਾਂ ਡਿਪਟੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰ ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਜਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲੱਖਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਜੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਮਹਿੰਗਾ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ?
ਪਰ ਅੱਗੇ, ਇਹ ਸਵਾਲ, ("ਕੌਣ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ?") ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜੱਜ ਹੈ। ਉਹ ਇਕੱਲਾ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਸਹੀ ਦਾ ਜੱਜ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜੱਜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕਿ ਕੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਜੱਜ, ਜਿਵੇਂ ਯਿਫਤਾਹ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਪੀਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
1. ਜੇਕਰ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਉੱਠੇ, ਜਿਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਚੁੱਪ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਚਿਤ ਮੱਧਸਥੀ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਮ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਛੋਟ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਉੱਥੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ੁਲਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਾ ਉਸ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੌਣ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ, (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਭਰੋਸਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਸੀ) ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਲੰਮਾ ਚੱਲਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਰਾਜਾ, ਜਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਪੀਲ ਫਿਰ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ; ਦੋਵਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਸੁਪੀਰੀਅਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਜੱਜ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਹ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਪੀਲ ਸਿਰਫ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ੁਲਮ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਅਪੀਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
2. ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਮਾਜ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਕਮਿਊਨਿਟੀ, ਕੋਈ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਮੂਲ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਸਮਾਜ ਨੇ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹੇ, ਉਹਨਾਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਕਦੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਸਰਕਾਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੀ ਮਿਆਦ 'ਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਅਸਥਾਈ; ਜਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਜ਼ਬਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜ਼ਬਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਮਾਜ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਸਰਬੋਤਮ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਸਨੂੰ ਨਵੇਂ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਢੁਕਵਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।