ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕਥਿਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਦੁਖਦਾਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਗਲਤ ਨਾਮ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਸਿਵਲ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ: ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਠਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਇਸਦੀ ਗੁਪਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਯੁੱਗ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਮੂਲਕ ਸਵਾਲ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੇ ਲਗਭਗ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਉਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸੱਭਿਅਕ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੇ ਹੁਣ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਵੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਇਲਾਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਯੂਨਾਨ, ਰੋਮ ਅਤੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੁਕਾਬਲਾ ਵਿਸ਼ੇ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਵਰਗਾਂ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੁਆਰਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ। ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ (ਯੂਨਾਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਇੱਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਕਬੀਲੇ ਜਾਂ ਜਾਤੀ ਦੇ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਰਾਸਤ ਜਾਂ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਛਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਜ਼ੁਲਮੀ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਬਾਹਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਵਰਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗਿਣਤ ਗਿਰਝਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਨਵਰ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਰਝਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਛੋਟੀਆਂ ਹਾਰਪੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਝੁੰਡ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਨਾ ਹੀ ਤਤਪਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਚੁੰਝ ਅਤੇ ਪੰਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਗਾਤਾਰ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਦੇਸ਼ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ, ਸ਼ਾਸਕ ਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਉੱਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਹੀ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਸਨੂੰ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਗਿਆ। ਪਹਿਲਾਂ, ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਜਾਂ ਹੱਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕ ਦੁਆਰਾ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨਾ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਉਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖਾਸ ਵਿਰੋਧ, ਜਾਂ ਆਮ ਬਗਾਵਤ, ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੂਜਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਅਦ ਦਾ ਤਜਵੀਜ਼, ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਜਾਂਚਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸੀ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਸਥਾ ਦੀ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੁਝ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੀਮਾਬੰਦੀ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ ਲਈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੂਰਪੀਅਨ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ, ਵੱਧ-ਘੱਟ, ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸੀ, ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਇਸਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਾਰੰਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ।
1. ਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਅਜਿਹਾ ਆਇਆ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਸਮਝਣੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੱਤਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਧਿਕਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਰਾਏਦਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੋਣ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲੇ ਜਾ ਸਕਣ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਲੱਗਿਆ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਚੋਣਵੇਂ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਇਹ ਨਵੀਂ ਮੰਗ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਪੱਖ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਪੱਖ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਬਣ ਗਈ; ਅਤੇ ਇਸਨੇ, ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਯਤਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਾਸਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਿਤਾਂ ਦੀ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਚੋਣ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੀਮਾ 'ਤੇ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। _ਉਹ_ (ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਨ। ਹੁਣ ਜੋ ਲੋੜ ਸੀ, ਉਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਮਿੱਕ ਹੋ ਜਾਣ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਿੱਤ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਹਿੱਤ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ। ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਆਪਣੀ ਹੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਰੰਤ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਖੁਦ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਕੇਂਦਰਿਤ, ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਸੋਚ ਦਾ ਇਹ ਢੰਗ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ, ਯੂਰਪੀਅਨ ਉਦਾਰਵਾਦ ਦੀ ਆਖਰੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਸਰਕਾਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸੀਮਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਹ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚਿੰਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾਰ ਅਪਵਾਦ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਾਲਾਤ ਬਦਲਵੇਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ।
2. ਪਰ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਫਲਤਾ ਅਜਿਹੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਫਲਤਾ ਨੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਲੁਕੋ ਦਿੱਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ, ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪੇ, ਜਦੋਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਵਰਗੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਸਥਾਈ ਭਟਕਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀਆਂ ਇੱਕ ਹੜੱਪਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਕੰਬਣ ਵਾਲੇ ਉਭਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸਥਾਈ ਕੰਮਕਾਜ ਨਾਲ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਗਣਰਾਜ ਨੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਈ; ਅਤੇ ਚੋਣਵੀਂ ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਸਰਕਾਰ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆ ਗਈ ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਕਿ "ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ" ਅਤੇ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ" ਵਰਗੇ ਵਾਕਾਂਸ਼, ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜਿਹੜੇ "ਲੋਕ" ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸ "ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹਰੇਕ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਰੇਕ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਿਣਤੀ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮ _ਭਾਗ_ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਬਹੁਗਿਣਤੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਨੰਬਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਦੀ ਉਨੀ ਹੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੀਮਾ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਧਾਰਕ ਸਮੁਦਾਇ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪਾਰਟੀ, ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਜੋ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਸਮਾਜ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਰਗਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਜਾਂ ਕਥਿਤ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਝੱਲੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ "ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ" ਨੂੰ ਹੁਣ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
1. ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਮਾਜ ਖੁਦ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਸਮਾਜ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ - ਇਸਦੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਉਸ ਕੰਮਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਹੀ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਲਤ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਤਿਅੰਤ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਬਚਣ ਦੇ ਘੱਟ ਸਾਧਨ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਸਮਾਜ ਦੇ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ, ਸਿਵਲ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਜੋਂ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ; ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਗਠਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਡਲ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ। ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਖਲ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਸ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਤਿਕ੍ਰਮਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਸੀਮਾ ਕਿੱਥੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਹੈ - ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਚਿਤ ਸਮਾਯੋਜਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਲਗਭਗ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਸੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਆਚਰਨ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਇ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਯੋਗ ਵਿਸ਼ੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਨਿਯਮ ਕੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤਰੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਯੁੱਗ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਦੇਸ਼, ਇਸ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਦੂਜੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਬ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹਿਮਤ ਰਹੀ ਹੋਵੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨਿਯਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਮਰਥਿਤ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਭਰਮ, ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਜਾਦੂਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ, ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਕੁਦਰਤ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਪਹਿਲੀ ਨਾਲ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਿਵਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਚਰਨ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ੰਕੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ, ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹਰੇਕ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ। ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦਾ ਦਰਜਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਣ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਆਚਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਇਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ। ਕੋਈ ਵੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਮਾਪਦੰਡ ਉਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਹੈ; ਪਰ ਆਚਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰਾਏ, ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਵਜੋਂ ਗਿਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਕਾਰਨ, ਜਦੋਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਮਾਨ ਤਰਜੀਹ ਦੀ ਅਪੀਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਸੰਦ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਦੀ। ਆਮ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਤਰਜੀਹ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਥਿਤ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਸੁਆਦ, ਜਾਂ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮੁੱਖ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਉਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਜਾਂ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਇਆਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਬਹੁ-ਗਿਣਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਆਚਰਨ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਅਣਗਿਣਤ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਰਕ - ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਖਪਾਤ ਜਾਂ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ: ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਿਆਰ, ਨਾ ਘੱਟ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿਰੋਧੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਈਰਖਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੰਕਾਰ ਜਾਂ ਤਿਰਸਕਾਰ: ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਡਰ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਾਇਜ਼ ਜਾਂ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਸਵਾਰਥ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਬਲ ਵਰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੇਸ਼ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸਦੇ ਵਰਗ ਹਿੱਤਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਰਗ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਸਪਾਰਟਨਜ਼ ਅਤੇ ਹੇਲੋਟਸ, ਪੌਦੇ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਨੀਗਰੋਜ਼, ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ, ਕੁਲੀਨਾਂ ਅਤੇ ਰੋਟੂਰੀਅਰਜ਼, ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਹ ਵਰਗ ਹਿੱਤਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਰਹੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਬਲ ਵਰਗ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਵਰਗ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਬਲ ਸੀ, ਨੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਬਲਤਾ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਬਲਤਾ ਅਪ੍ਰਿਯਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਉੱਤਮਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਛਾਪ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਚਰਨ, ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹਾਨ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਰਾਇ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਥਾਈ ਮਾਲਕਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਥਿਤ ਤਰਜੀਹਾਂ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੁਲਾਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵਾਰਥੀ ਹੈ, ਢੋਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਇਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਨੀਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਮ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਿੱਤਾਂ ਨੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ: ਘੱਟ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਹਮਦਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ: ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਨੀ ਹੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਿੱਸੇ ਦੀਆਂ, ਪਸੰਦਾਂ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਰਾਇ ਦੇ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਅਧੀਨ, ਆਮ ਪਾਲਣਾ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਛੂਤ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹੋਣ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁੱਛ-ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਸੰਦ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਇਸਦੀਆਂ ਪਸੰਦਾਂ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਮੋਰਚਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿਸ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ। ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮਾਮਲਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਮੈਦਾਨ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਹੈ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਾਮਲਾ: ਇੱਕ ਮਾਮਲਾ ਜੋ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਕਹਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਗਲਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਣ ਬਣਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ "ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਚਰਚ" ਅਖਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਜੂਲੇ ਨੂੰ ਤੋੜਿਆ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਲਈ ਉਸ ਚਰਚ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਅਣਇੱਛੁਕ ਸਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਗਰਮੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਿਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਜਿੱਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਚਰਚ ਜਾਂ ਸੰਪਰਦਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਰੱਖਣ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਚੁੱਕੇ ਸਨ; ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ, ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਬਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਲਈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਲਗਭਗ ਇਕੱਲੇ ਇਸ ਲੜਾਈ ਦੇ ਮੈਦਾਨ 'ਤੇ ਹੈ, ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ, ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਹਾਨ ਲੇਖਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਇੰਨੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਗਭਗ ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਮਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੇ ਧਾਰਮਿਕ ਉਦਾਸੀਨਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਝਗੜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਾਰ ਨੂੰ ਪੈਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰਿਜ਼ਰਵਾਂ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਚਰਚ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ; ਦੂਜਾ, ਪੋਪੀ ਜਾਂ ਯੂਨੀਟੇਰੀਅਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤੀਜਾ, ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕੁਝ ਆਪਣੀ ਚੈਰਿਟੀ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਤੀਬਰ ਹੈ, ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਮੀ ਆਈ ਹੈ।
ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਾਲਤਾਂ ਕਾਰਨ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜੂਲਾ ਸ਼ਾਇਦ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਾਰਾ ਹੋਵੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਜੂਲਾ ਯੂਰਪ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਹਲਕਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਆਚਰਨ ਨਾਲ ਵਿਧਾਨਕ ਜਾਂ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਦਖਲ-ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕਾਫ਼ੀ ਈਰਖਾ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਤਿਕਾਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਜਨਤਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਿੱਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਆਦਤ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਗੇ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸ਼ਾਇਦ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਹਮਲੇ ਦਾ ਓਨਾ ਹੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਤੋਂ ਹੈ। ਪਰ, ਅਜੇ ਵੀ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯਤਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਫ਼ੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਨਹੀਂ ਪਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਵੇਕ ਨਾਲ ਹੈ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ, ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਲਾਘਾਯੋਗ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਗਲਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਵਾਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰਕਾਰੀ ਦਖਲ-ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਉਚਿਤਤਾ ਜਾਂ अनुचितਤਾ ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਪਸੰਦਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਦੂਰ ਕਰਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਗੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਸਰਕਾਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਮਨੁੱਖੀ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੋੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇਸ ਆਮ ਦਿਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ; ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਉਹ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰੇਗੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਕਾਰਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਪਾਲਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇਸ ਅਣਹੋਂਦ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੂਜੇ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਗਲਤ ਹੈ; ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਦਖਲ-ਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨਾਲ, ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਾਧਨ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਬਲ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਦਬਾਅ ਹੋਵੇ, ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਇਕੋ-ਇਕ ਅੰਤ ਲਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੈਂਬਰ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਸਵੈ-ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਜਿਸ ਇਕੋ-ਇਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸੱਭਿਅਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਉੱਤੇ, ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਭਲਾ, ਭਾਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ, ਕਾਫ਼ੀ ਵਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਹੀ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਨਾਉਣ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ, ਜਿਸ ਆਚਰਨ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਇਕੋ-ਇਕ ਹਿੱਸਾ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਜਿਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਉੱਤੇ, ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ।
ਇਹ, ਸ਼ਾਇਦ, ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹੋਣ। ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਮਰਦਾਨਗੀ ਜਾਂ ਇਸਤਰੀ-ਪੁਣੇ ਦੀ ਉਮਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਾਹਰੀ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੱਛੜੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਨਸਲ ਨੂੰ ਹੀ ਨਾਬਾਲਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੁਭਾਵਿਕ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਮਹਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸ਼ਾਸਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਵੇ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਹੋ ਸਕੇ। ਅਸੱਭਿਅ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਿੱਚ ਅਜ਼ਾਦਾਨਾ ਸ਼ਾਸਨ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਢੰਗ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਅੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਧਾਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਏ ਗਏ ਹੋਣ। ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਚਰਚਾ ਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰਨ ਯੋਗ ਹੋ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਕਬਰ ਜਾਂ ਚਾਰਲਮੇਨ ਵਰਗੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਇੰਨੇ ਭਾਗਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸੁਧਾਰ ਵੱਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹੁੰਚ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ), ਤਾਂ ਜ਼ਬਰ, ਭਾਵੇਂ ਸਿੱਧੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦੰਡਾਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਹੁਣ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਹੀ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ।
ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਲਾਭ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅਮੂਰਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਤਰਕ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਜੋ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਉੱਤੇ ਅੰਤਿਮ ਅਪੀਲ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਉਪਯੋਗਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਸਥਾਈ ਹਿੱਤਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ। ਮੇਰਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਿੱਤ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕੇਵਲ ਹਰੇਕ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ _ਪ੍ਰਾਈਮਾ ਫੇਸੀ_ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਆਮ ਨਿੰਦਾ ਦੁਆਰਾ। ਕਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕੰਮ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਾਕਸ਼ੀ ਦੇਣਾ; ਸਾਂਝੇ ਬਚਾਅ, ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਾਂਝੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣਾ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਲਾਈ ਦੇ ਕੁਝ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਬੇਸਹਾਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਦਖਲ ਦੇਣਾ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੋਣਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਅਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਜ਼ਬਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਣਾ, ਇਹ ਨਿਯਮ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਣਾ, ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਪਵਾਦ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਈ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਅਪਵਾਦ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਉਹ _ਡੀ ਜੂਰੇ_ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਲੋੜ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਵਜੋਂ। ਅਕਸਰ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਕਾਰਨ ਮਾਮਲੇ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਉਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਯਤਨ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਰੋਕੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਏਜੰਟ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤਹਕਰਨ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਨਿਆਂ-ਆਸਣ 'ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਮਲਾ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਪਰ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ, ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਿੱਧਾ ਹਿੱਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਉਹ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਫ਼ਤ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ, ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ-ਫ਼ਹਿਮੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨਾਲ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਮਿਸਾਲ ਵਿੱਚ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇਤਰਾਜ਼, ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ, ਫਿਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ; ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ, ਵਿਹਾਰਕ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ, ਵਿਗਿਆਨਕ, ਨੈਤਿਕ, ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ, 'ਤੇ ਰਾਏ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ। ਰਾਏ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਪਰ, ਸੋਚ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸੇ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਅਮਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਸਿਧਾਂਤ ਸੁਆਦਾਂ ਅਤੇ ਰੁਚੀਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ; ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਰਨ ਦੀ, ਅਜਿਹੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ, ਵਿਰੋਧੀ, ਜਾਂ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹੋਣ। ਤੀਜਾ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ, ਉਸੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਸੰਯੁਕਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰੀ ਉਮਰ ਦੇ, ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਜਾਂ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਧੇ ਹੋਏ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਾਜ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ, ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਸਤਿਕਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੂਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੇ ਸੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁੱਖ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ, ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਸਿਹਤ ਦਾ ਸਹੀ ਰਾਖਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣ ਦੇਣ ਤੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ, ਵੱਧ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਏ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਆਮ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਇੰਨਾ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ। ਸਮਾਜ ਨੇ (ਆਪਣੀਆਂ ਰੌਸ਼ਨੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ) ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ, ਜਿੰਨੀ ਸਮਾਜਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਾਜਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮਝਿਆ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ, ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਨਿੱਜੀ ਆਚਰਨ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਨਿਯਮਨ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ, ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਹਿੱਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਜੋ ਛੋਟੇ ਗਣਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲੇ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੜਬੜ ਦੁਆਰਾ ਉਖੜ ਜਾਣ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਢਿੱਲੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਕਾਬੂ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅੰਤਰਾਲ ਵੀ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਘਾਤਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀਆਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਆਕਾਰ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਖ ਹੋਣਾ (ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ), ਨੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ; ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਦਮਨ ਦੇ ਇੰਜਣਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਾਏ ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਧਰਮ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਦੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਆਚਰਨ ਦੇ ਹਰ ਵਿਭਾਗ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਿਊਰਿਟਨਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਆਧੁਨਿਕ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਨੇ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵੇ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾਂ ਜਾਂ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇ: ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਐਮ. ਕੋਮਟ, ਜਿਸਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਉਸਦੇ _ਟਰੇਟ ਡੀ ਪੋਲਿਟਿਕ ਪੋਜ਼ੀਟਿਵ_ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ, (ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਉਪਕਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਨੈਤਿਕ ਉਪਕਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ) ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਕਠੋਰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਵਾਦੀ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਦਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।
1. ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਧ ਰਿਹਾ ਰੁਝਾਨ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਇ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੇ ਸਾਰੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਲੰਘਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਿਆਨਕ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਥੋਪਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾੜੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਰਥਿਤ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਰੋਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਘਟ ਨਹੀਂ ਰਹੀ, ਸਗੋਂ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬੰਨ੍ਹ ਇਸ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਉਠਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਵਧਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
2. ਇਹ ਦਲੀਲ ਲਈ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ, ਆਮ ਥੀਸਿਸ ਉੱਤੇ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਕਰੀਏ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ, ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ, ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਆਧਾਰਾਂ ਉੱਤੇ, ਦੋਵੇਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ, ਇਹ ਟਿਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਆਮ ਮਨ ਲਈ ਓਨੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਰਾਇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਓਨੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਆਧਾਰ, ਜਦੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭਾਗ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਵਿਆਪਕ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਪੂਰਾ ਵਿਚਾਰ ਬਾਕੀ ਦੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਨਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਮਾਫ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਹੁਣ ਤਿੰਨ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਵਾਰ ਚਰਚਾ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚਰਚਾ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਾਂ।