ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ "ਪ੍ਰੈਸ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੀ ਕੋਈ ਰੱਖਿਆ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ। ਕੋਈ ਵੀ ਦਲੀਲ, ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਹੁਣ ਲੋੜੀਂਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਸੇ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਜਾਂ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਨੂੰ, ਜਿਸਦੇ ਹਿੱਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਾ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਇਹ ਪਹਿਲੂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਿਛਲੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੀ ਵਾਰ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਜਿੱਤ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਪ੍ਰੈਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ, ਅੱਜ ਵੀ ਉਨਾ ਹੀ ਗੁਲਾਮ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਟਿਊਡਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸੀ, ਇਸਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚਰਚਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਖਤਰਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਕੁਝ ਅਸਥਾਈ ਘਬਰਾਹਟ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਜਦੋਂ ਬਗਾਵਤ ਦਾ ਡਰ ਮੰਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਰਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਕਸਰ ਰਾਏ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗੀ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਨਤਾ ਦੀ ਆਮ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਅੰਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਆਓ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖੁਦ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ। ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਰਕਾਰ ਕੋਲ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਸਰਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਘੱਟ, ਇੱਕੋ ਰਾਏ 'ਤੇ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਏ 'ਤੇ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਸ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਓਨਾ ਹੀ ਨਿਆਂਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਇਕ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰਾਏ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸੰਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਸਿਵਾਏ ਮਾਲਕ ਲਈ; ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸੱਟ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਸੱਟ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਲੱਗੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂ ਬਹੁਤਿਆਂ 'ਤੇ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਰਾਏ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬੁਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਨਸਲ ਨੂੰ ਲੁੱਟ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੌਜੂਦਾ ਪੀੜ੍ਹੀ; ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਰਾਏ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਰਾਏ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ ਓਨਾ ਹੀ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੀ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨਾਲ ਦਲੀਲ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸ਼ਾਖਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਜਿਸ ਰਾਏ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੋਵੇਗੀ।
ਪਹਿਲਾਂ: ਉਹ ਰਾਏ ਜਿਸਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਅਚੂਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਸਵਾਲ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਰਾਏ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯਕੀਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਝੂਠੀ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ _ਉਨ੍ਹਾਂ_ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ _ਪੂਰਨ_ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣਾ ਅਚੂਕਤਾ ਦਾ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਇਸ ਆਮ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਬਦਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਲਈ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਤੱਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦਾ, ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗ਼ਲਤੀ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਗ਼ਲਤੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਇਕਬਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜੇ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਜਿਹੜੇ ਬੇਲਗਾਮ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੂਰਾ ਭਰੋਸਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਸਥਿਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਇਾਂ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗ਼ਲਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਇਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਇਹ ਅਸੀਮਤ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਇਕੱਲੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ, "ਦੁਨੀਆ" ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਪਾਰਟੀ, ਉਸਦਾ ਸੰਪਰਦਾਇ, ਉਸਦਾ ਚਰਚ, ਉਸਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ: ਆਦਮੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ਉਦਾਰ ਅਤੇ ਵੱਡੇ-ਦਿਮਾਗ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਉਮਰ ਜਿੰਨਾ ਵਿਆਪਕ ਕੁਝ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਸਮੂਹਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਹਿੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਯੁੱਗਾਂ, ਦੇਸ਼ਾਂ, ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ, ਚਰਚਾਂ, ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹੁਣ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ। ਉਹ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ 'ਤੇ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਹਾਦਸੇ ਨੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਈ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀ ਉਸਦੇ ਭਰੋਸੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹੀ ਕਾਰਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਰਚਮੈਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਪੇਕਿਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਜਾਂ ਕਨਫਿਊਸ਼ੀਅਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਵੀ ਦਲੀਲ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਯੁੱਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਹਰ ਯੁੱਗ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਗ਼ਲਤ ਬਲਕਿ ਬੇਤੁਕਾ ਸਮਝਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਹੁਣ ਆਮ ਹਨ, ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਜੋ ਕਦੇ ਆਮ ਸਨ, ਮੌਜੂਦਾ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਇਤਰਾਜ਼, ਸ਼ਾਇਦ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ। ਗ਼ਲਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਗ਼ਲਤੀ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨਾ, ਗ਼ਲਤੀ ਤੋਂ ਛੋਟ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਡਿਊਟੀ ਨਿਭਾਉਣਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣ, ਆਪਣੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਰਾਇ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਇ ਗ਼ਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਡਿਊਟੀਆਂ ਅਣਪੂਰੀਆਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ। ਇੱਕ ਇਤਰਾਜ਼ ਜੋ ਸਾਰੇ ਵਿਹਾਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਹਾਰ ਲਈ ਕੋਈ ਵੈਧ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਸਰਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਡਿਊਟੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੀਆਂ ਰਾਇਾਂ ਬਣਾਉਣ ਜੋ ਉਹ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਾ ਥੋਪਣ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਾ ਹੋਣ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਯਕੀਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਅਜਿਹੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ), ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਮੀਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕਾਇਰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਰਾਇ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਣ ਦੇਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿੱਚ, ਬਿਨਾਂ ਰੋਕ-ਟੋਕ ਦੇ ਫੈਲਣ ਦੇਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ, ਘੱਟ ਗਿਆਨਵਾਨ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਇਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੀਏ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਗ਼ਲਤੀ ਨਾ ਕਰੀਏ: ਪਰ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਯੋਗ ਵਿਸ਼ੇ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਾੜੇ ਟੈਕਸ ਲਗਾਏ ਹਨ, ਅਨਿਆਂ ਯੁੱਧ ਲੜੇ ਹਨ। ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਟੈਕਸ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਕਸਾਹਟ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕੋਈ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਮਨੁੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ, ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਭਰੋਸਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ, ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਇਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗ਼ਲਤ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਰਾਇ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਹਰ ਮੌਕੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸਨੂੰ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਖੰਡਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾ ਦੇਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਰਾਇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਉਹ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਮੰਨਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਕੋਲ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਮ ਵਿਹਾਰ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਜਿੰਨੇ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਦਤਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਜੋ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੌ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨੜੱਨਵੇਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ; ਅਤੇ ਸੌਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਕੇਵਲ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖੇ ਜੋ ਹੁਣ ਗਲਤ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜੋ ਹੁਣ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਏਗਾ। ਫਿਰ, ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ—ਜੋ ਕਿ ਹੋਣਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲੇ ਲਗਭਗ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਣ—ਤਾਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਇੱਕ ਗੁਣ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਬੌਧਿਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੋਣ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਸੁਧਾਰਨਯੋਗ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ, ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਚਰਚਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਤੱਥ ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਤੱਥ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ, ਮਨ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤੱਥ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਆਪ ਦੱਸਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਮਨੁੱਖੀ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮੁੱਲ, ਇਸ ਇੱਕ ਗੁਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਗਲਤ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਲਗਾਤਾਰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਣ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਆਪਣਾ ਮਨ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਇਹ ਆਦਤ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸੁਣੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਜਿੰਨੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਇਜ਼ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਗਲਤ ਸੀ ਉਸਦੀ ਭਰਮ-ਭੁਲੇਖੇ ਨੂੰ ਸਮਝਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਾਰੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣੇ। ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਰ ਆਦਤ, ਇਸਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਝਿਜਕ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਭਰੋਸਾ ਲਈ ਕੇਵਲ ਸਥਿਰ ਨੀਂਹ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਲੈ ਚੁੱਕੇ ਹੋਣ—ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸਿਓਂ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ—ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੀੜ, ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਗੁਜ਼ਰਿਆ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਗਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਕੁਝ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੂਰਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਜਿਸਨੂੰ ਜਨਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਹਿਨਸ਼ੀਲ ਚਰਚਾਂ, ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ, ਇੱਕ ਸੰਤ ਦੇ ਕੈਨੋਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ 'ਤੇ ਵੀ, ਇੱਕ "ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਵਕੀਲ" ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਸੁਣਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮਨੁੱਖ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਸਨਮਾਨਾਂ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਸ਼ੈਤਾਨ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਤੋਲਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਜੇ ਨਿਊਟੋਨੀਅਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਉਨਾ ਪੂਰਾ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਹੁਣ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਸੱਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਅਣਗੌਲਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਜੇ ਸੂਚੀਆਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਦੋਂ ਮਿਲੇਗੀ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਪਤਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਅਤਿ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ" 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਨਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਤਿਅੰਤ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਕਾਰਨ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਚੂਕਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਮਤ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ _ਬਹੁਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ_ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਿਉਂਕਿ _ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ_ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਹਿਣਾ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇਸਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜੇਕਰ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਧਿਰ ਨੂੰ ਸੁਣੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹਾਂ।
ਮੌਜੂਦਾ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ—ਜਿਸਨੂੰ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ, ਪਰ ਸ਼ੰਕਾਵਾਦ ਤੋਂ ਭੈਭੀਤ" ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ—ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਜਨਤਕ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਲਈ ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ 'ਤੇ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਭਲਾਈ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਨਿਵਾਰੀ ਵੀ ਹਨ, ਕਿ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦਾ ਇਹ ਉਨਾ ਹੀ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਤ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ। ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸਿੱਧੀ, ਅਚੂਕਤਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਘੱਟ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਵਾਰੰਟੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੰਨ੍ਹ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਅਕਸਰ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅਕਸਰ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਹੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੋਚਣ ਦਾ ਇਹ ਢੰਗ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦੇ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਚੂਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੋਣ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਭਰਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਅਚੂਕਤਾ ਦਾ ਧਾਰਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ: ਜਿੰਨਾ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ, ਜਿੰਨਾ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਖੁਦ ਵਿਚਾਰ। ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਚੂਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਦੀ ਉਹੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਗਲਤ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨਿੰਦਿਆ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮੌਕਾ ਨਾ ਮਿਲੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਨਿਰੋਲਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੋਵੇ। ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਉਸਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਸੱਚ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਬੇਨਤੀ ਨੂੰ ਉਭਾਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਪਯੋਗੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਗਲਤ ਮੰਨਦੇ ਹਨ? ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਬੇਨਤੀ ਦਾ ਹਰ ਸੰਭਵ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ "ਸੱਚਾਈ" ਹੈ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅਨਿਵਾਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰਪੱਖ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਦੋਂ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਲੀਲ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਭਾਵਨਾ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਇਨਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਘੱਟ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਸਦੀ ਨਿਰਪੇਖ ਜ਼ਰੂਰਤ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਘਟਾਓ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਜਿਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਅਨੁਸਾਰ ਗ਼ਲਤ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਠੋਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ, ਤਰਜੀਹ ਨਾਲ, ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਵਿਵਾਦਿਤ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹਨ, ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ। ਅਜਿਹੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈ ਲੜਨ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਬੇਈਮਾਨ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਕਹੇਗਾ (ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਬੇਈਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣਗੇ), ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਸਿੱਧਾਂਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ? ਕੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਅਤੁੱਟਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ) ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਅਤੁੱਟਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਉਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਉੱਦਮ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੁਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੇ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਪੱਖ ਤੋਂ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੇਰੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਤੀਜਿਆਂ—ਸਿਰਫ਼ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਤੀਜਿਆਂ, ਸਗੋਂ (ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ) ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਅਧਰਮਤਾ ਬਾਰੇ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਪੱਕਾ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ, ਉਸ ਨਿੱਜੀ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਦੇ ਜਨਤਕ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਤੁੱਟਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਜਾਂ ਘੱਟ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕੋਹਾਂ ਦੂਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਅਧਰਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾਰੂ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹ ਮੌਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਆਦਮੀ ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਭੈਅ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਯਾਦਗਾਰੀ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਹੱਥ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਪੁੱਟਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਸਿੱਧਾਂਤ ਬਚ ਗਏ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਜ਼ਾਕ ਵਜੋਂ) ਬੁਲਾਏ ਜਾਣ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਾਨ ਆਚਰਨ ਦੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ।
ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਇੰਨੀ ਵਾਰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਕਰਾਤ ਨਾਮ ਦਾ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਰਾਇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇੱਕ ਯਾਦਗਾਰੀ ਟਕਰਾਅ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਹਾਨਤਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ, ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸ ਯੁੱਗ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਉਸ ਯੁੱਗ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁਣਵਾਨ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਉੱਚੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ, "_i maestri di color che sanno_," ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਰੋਤ। ਇਸ ਸਵੀਕਾਰੇ ਹੋਏ ਮਾਸਟਰ ਨੇ ਜਿਸਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ—ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ, ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਜੱਦੀ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਭਾਰ ਦੇ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਹੈ—ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਧਰਮਤਾ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਅਧਰਮਤਾ, ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ (ਦੇਖੋ "ਅਪੋਲੋਜੀਆ") ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਅਨੈਤਿਕਤਾ, ਆਪਣੇ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, "ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲਾ" ਹੋਣ ਵਿੱਚ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਅਦਾਲਤ ਨੇ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਹਰ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਿਸਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਨਮੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਵਜੋਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।
1. ਇਸ ਤੋਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਆਂਇਕ ਅਨਿਆਂ ਵੱਲ ਵਧਣਾ, ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ: ਉਹ ਘਟਨਾ ਜੋ ਅਠਾਰਾਂ ਸੌ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਲਵਰੀ ਵਿਖੇ ਵਾਪਰੀ ਸੀ। ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕ ਮਹਾਨਤਾ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਛਾਪ ਛੱਡੀ, ਕਿ ਅਠਾਰਾਂ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਨਮਾਨਿਆ ਗਿਆ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਾਦਰਪੂਰਵਕ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਕਿਸ ਵਜੋਂ? ਇੱਕ ਈਸ਼ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸਮਝਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਅਧਰਮ ਦੇ ਅਜੂਬੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਸਲੂਕ ਲਈ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਅੱਜ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਖੀ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ, ਸਾਰੀ ਦਿੱਖ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਸਨ - ਆਮ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਲਟੇ; ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੱਧ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਜੋ, ਸਾਰੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਤ, ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦੀ ਹਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ ਜਿਸਨੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾੜ ਦਿੱਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਉਚਾਰੇ ਗਏ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗੁਨਾਹਗਾਰੀ ਸੀ, ਉਹ ਸਾਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਡਰ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਨਾ ਹੀ ਸੱਚਾ ਸੀ, ਜਿੰਨੇ ਅੱਜ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਜੋ ਅੱਜ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਕੰਬਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਹ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਈਸਾਈ ਜੋ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਨੂੰ ਪੱਥਰ ਮਾਰ ਕੇ ਮਾਰਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤਿਆਚਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਸੀ।
ਆਓ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਿਸਾਲ ਜੋੜੀਏ, ਜੇਕਰ ਗਲਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀਤਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੇ, ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗਿਆਨਵਾਨ ਸਮਝਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਰੱਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਰਾਟ ਮਾਰਕਸ ਔਰੇਲੀਅਸ ਸੀ। ਸਾਰੀ ਸੱਭਿਅਕ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਨਿਰਪੇਖ ਸ਼ਾਸਕ, ਉਸਨੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਬੇਦਾਗ ਨਿਆਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਸਟੋਇਕ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਦਿਲ। ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਔਗੁਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਢਿੱਲ-ਮੱਠ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਸਨ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਨੈਤਿਕ ਉਪਜ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਮਝਣਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਸੀਹ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ। ਇਹ ਆਦਮੀ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਈਸਾਈ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਈਸਾਈ, ਜੋ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਰਾਜ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਨੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਤਾਇਆ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ, ਬੇਰੋਕ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਰਿੱਤਰ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨੈਤਿਕ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵੇਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇਗੀ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ, ਜਿਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਇੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ। ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਵੀ ਇਹ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਵੇਖਿਆ, ਜਾਂ ਵੇਖਣ ਦਾ ਸੋਚਿਆ, ਕਿ ਇਹ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬੁਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ। ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਸਮਝਿਆ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਬੰਧਨ ਹਟਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਨੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਿਆ ਸੀ: ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਧਰਮ ਨੂੰ ਅਪਣਾਵੇ, ਇਹ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾ ਦੇਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮੂਲ ਦਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਿਆ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਰੱਬ ਦੀ ਇਹ ਅਜੀਬ ਕਹਾਣੀ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਉਹ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਏਜੰਸੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ, ਸਾਰੀਆਂ ਕਟੌਤੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਹੈ; ਫਲਸਤੀਨੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰਾ, ਫਰਜ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਸਤਾਏ ਜਾਣ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕੀਤਾ। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਤੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕੌੜਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਕਿੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਾਰਕਸ ਔਰੇਲੀਅਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਝੂਠ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਬੇਨਤੀ, ਮਾਰਕਸ ਔਰੇਲੀਅਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ। ਕੋਈ ਵੀ ਈਸਾਈ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਝੂਠੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਭੰਗ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਮਾਰਕਸ ਔਰੇਲੀਅਸ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਇਹੀ ਗੱਲਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਉਹ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੀਵਿਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇਸਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਰੱਥ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਾਰਕਸ ਔਰੇਲੀਅਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਆਦਮੀ ਹੈ - ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਉੱਚਾ - ਸੱਚ ਦੀ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਇਕਲ-ਮਨੋਰਥੀ ਜਦੋਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; - ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਅਟੱਲਤਾ ਦੇ ਉਸ ਧਾਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਹਾਨ ਐਂਟੋਨਿਨਸ ਨੇ ਇੰਨੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਜੋ ਮਾਰਕਸ ਐਂਟੋਨਿਨਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਏਗੀ, ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਜਦੋਂ ਸਖ਼ਤ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਸ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਡਾ. ਜੌਹਨਸਨ ਵਾਂਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਸਤਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਹੀ ਸਨ; ਕਿ ਸਤਾਉਣਾ ਇੱਕ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਜੁਰਮਾਨੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸੱਚ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਾਭਕਾਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਤਾਉਣ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸੱਚਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਇਰਾਦਤਨ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ। ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਖੋਜ ਕੇ ਦੇਣਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ; ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਹਿੱਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਜੋ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੇਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਈਸਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਡਾ. ਜੌਹਨਸਨ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸੀ। ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲਾਭਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਾਅ ਮਿਲੇ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਨਾਮ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਟਾਟ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਵਿੱਚ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਆਮ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸੱਚ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਕ, ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੋਕਰੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਕ ਵਾਂਗ, ਗਰਦਨ ਵਿੱਚ ਫਾਹੀ ਪਾ ਕੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਜਨਤਕ ਸਭਾ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਕੱਸ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਲਾਭਪਾਤਰਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਲਾਭ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਵੇਂ ਸੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਿਲ ਗਏ ਹਨ।
ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਥਨ ਕਿ ਸੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਤਾਉਣ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਝੂਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਮ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰਾ ਅਨੁਭਵ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਸਤਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਪਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਦਬਾ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਦੀਆਂ ਪਿੱਛੇ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ: ਸੁਧਾਰ ਲੂਥਰ ਤੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵੀਹ ਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਅਰਨੋਲਡ ਆਫ ਬ੍ਰੇਸੀਆ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਫਰਾ ਡੋਲਸੀਨੋ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਸਾਵੋਨਾਰੋਲਾ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਅਲਬੀਜੋਇਸ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਵਾਡੋਇਸ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਲੋਲਾਰਡਸ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਹਸਾਈਟਸ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਲੂਥਰ ਦੇ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਸਤਾਉਣ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਸਫਲ ਰਿਹਾ। ਸਪੇਨ, ਇਟਲੀ, ਫਲੈਂਡਰਜ਼, ਆਸਟ੍ਰੀਆਈ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹੋਂ ਪੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ; ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਮਹਾਰਾਣੀ ਮੈਰੀ ਜੀਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ, ਜਾਂ ਮਹਾਰਾਣੀ ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਮਰ ਜਾਂਦੀ। ਸਤਾਉਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੇ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਇੰਨੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਤਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਿਆ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਫੈਲਿਆ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬਣ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਤਾਉਣ ਕੇਵਲ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਚੱਲਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਅਣਡਿੱਠੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਲੰਬੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ, ਕੇਵਲ ਸੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜੋ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕੈਦਖਾਨੇ ਅਤੇ ਸੂਲੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ। ਲੋਕ ਸੱਚ ਲਈ ਉਨੇ ਹੀ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿੰਨੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਗਲਤੀ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਉਪਯੋਗ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੱਚ ਦਾ ਅਸਲ ਫਾਇਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਇ ਸੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਦੋ ਵਾਰ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਬੁਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਮਿਲ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਮੁੜ-ਉਭਾਰ ਅਨੁਕੂਲ ਹਾਲਾਤਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੇ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸਤਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕੇ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਉਤਾਰਦੇ: ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਉ-ਦਾਦਿਆਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਕਬਰੇ ਵੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਉਤਾਰਦੇ; ਅਤੇ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦੇਈਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤਿਆਚਾਰ ਦੇ ਦਾਗ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ। ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੰਨਾ ਅਨੋਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਾਲ 1857 ਵਿੱਚ, ਕਾਉਂਟੀ ਕੌਰਨਵਾਲ ਦੇ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਅਸਾਈਜ਼ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇ-ਦਾਗ ਵਿਵਹਾਰ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੇਟ 'ਤੇ ਲਿਖਣ ਲਈ ਇਕਵੀਂ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀ ਕੈਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਓਲਡ ਬੇਲੀ ਵਿਖੇ, ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ, ਜਿਊਰੀ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜੱਜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਕੀਲ ਦੁਆਰਾ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੀਜੇ, ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਚੋਰ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਬੂਤ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਰੱਬ (ਕੋਈ ਵੀ ਰੱਬ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ) ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ; ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਜੋ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੇ-ਰੋਕ-ਟੋਕ ਲੁੱਟਿਆ ਜਾਂ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਵੀ ਬੇ-ਰੋਕ-ਟੋਕ ਲੁੱਟਿਆ ਜਾਂ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੱਥ ਦਾ ਸਬੂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਆਧਾਰ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹੁੰ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ, ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਨੁਪਾਤ ਵੱਖਰੀ ਅਖੰਡਤਾ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹੇ ਹਨ); ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸੰਕਲਪ ਵੀ ਹੋਵੇ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨੇ, ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀਆਂ ਨੂੰ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਨਿਯਮ ਆਤਮਘਾਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਕੱਟਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਨਾਸਤਿਕ ਝੂਠੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਝੂਠ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਨਫ਼ਰਤ ਵਾਲੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਬੂਲ ਕਰਨ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਜੋ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਗਏ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ, ਅਤਿਆਚਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਵਜੋਂ, ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਅਤਿਆਚਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਹੋਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਯਮ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤਿਤ ਸਿਧਾਂਤ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਨਰਕ ਦੇ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਨਿਯਮ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰਥਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਵਾਂਗੇ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਈਸਾਈ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਸੰਕਲਪ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕੇਵਲ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਬਚੇ-ਖੁਚੇ ਟੁਕੜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੰਨਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਮਨਾਂ ਦੀ ਉਸ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਇੰਨੇ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ। ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਜਨਤਕ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਮੁਅੱਤਲ, ਜੋ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰੁਟੀਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਵੇਂ ਲਾਭ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਅਕਸਰ ਵਿਘਨ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਧਰਮ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਜੋਂ ਮਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਸੰਕੀਰਨ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੱਟੜਤਾ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਲੋਕ ਦੇ ਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਥਾਈ ਖਮੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੱਧ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਮੇਂ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਵਸਤੂਆਂ ਸਮਝਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਹ ਹੈ - ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪਾਲਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਨੁਕਸਾਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਕਲੰਕ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪਾਬੰਦੀ ਅਧੀਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪੇਸ਼ਾ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਮ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਜੋ ਅਦਾਲਤੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਸਹੇੜਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਰਾਏ, ਕਾਨੂੰਨ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਟੀ ਕਮਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਟੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ, ਜਾਂ ਜਨਤਾ ਤੋਂ ਕੋਈ ਫ਼ਜ਼ੀਹਤ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਡਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹਾਨ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ _ad misericordiam_ ਅਪੀਲ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਓਨਾ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਦੇ ਸੀ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਲੂਕ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਓਨਾ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਸੁਕਰਾਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਵਾਂਗ ਉੱਠਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਆਕਾਸ਼ ਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਫੈਲਾ ਦਿੱਤਾ। ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੇਰਾਂ ਅੱਗੇ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਫੈਲਣ ਵਾਲਾ ਰੁੱਖ ਬਣ ਗਿਆ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਜੀਵੰਤ ਵਿਕਾਸਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਛਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ। ਸਾਡੀ ਕੇਵਲ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦੀ, ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉਖਾੜਦੀ, ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਗਰਮ ਯਤਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਨਾਲ, ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਹਰ ਦਹਾਕੇ ਜਾਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਗੁਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਭੜਕਦੇ, ਪਰ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸੰਕੀਰਨ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਲਗਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਆਮ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸੱਚੀ ਜਾਂ ਭਰਮ ਵਾਲੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕੀਤੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਮਨਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸੰਤੋਸ਼ਜਨਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਜੁਰਮਾਨਾ ਜਾਂ ਕੈਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਡੋਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਰੋਗ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਜਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਬੌਧਿਕ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਚੱਲਦਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਯੋਜਨਾ। ਪਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਅਦਾ ਕੀਤੀ ਕੀਮਤ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਪੂਰੇ ਨੈਤਿਕ ਹੌਂਸਲੇ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਣਾ ਸਲਾਹਕਾਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦੇ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੇ, ਨਿਡਰ ਚਰਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਇਕਸਾਰ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਮ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਸਮਾਂ-ਸੇਵਕ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਬਦਲ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰੁਚੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਛੋਟੇ ਵਿਹਾਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਤੱਕ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਦੇ ਵੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਰੇਗਾ, ਉੱਚਤਮ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਦਲੇਰ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ, ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਇਹ ਸੰਜਮ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਚਰਚਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਇਹ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ 'ਤੇ ਲੱਗੀ ਪਾਬੰਦੀ ਕਾਰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਗੜਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਸਿੱਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ, ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੌਣ ਇਹ ਗਿਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਕਿੰਨੇ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਡਰਪੋਕ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਹਾਦਰ, ਜ਼ੋਰਦਾਰ, ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਨਾ ਲੈ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਂ ਅਨੈਤਿਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕੇ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਡੂੰਘੀ ਜ਼ਮੀਰ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਪਰਿਸ਼ਕ੍ਰਿਤ ਸਮਝ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਰਥੋਡਾਕਸੀ ਨਾਲ ਮੇਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਚਤੁਰਾਈ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ, ਅੰਤ ਤੱਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਹ ਨਾ ਮੰਨੇ, ਕਿ ਇੱਕ ਚਿੰਤਕ ਵਜੋਂ ਉਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਫਰਜ਼ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ। ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਉਚਿਤ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼, ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਸੋਚਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਔਸਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਕੱਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਓਨਾ ਹੀ, ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ, ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਬਾਰਾ, ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚਿੰਤਕ ਹੋਣ, ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਇੱਕ ਆਮ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਉਸ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਗਰਮ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਹੋਣਗੇ। ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੋਕ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਅਟਕਲਾਂ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਮੂਕ ਸਮਝੌਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ; ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਬੰਦ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਆਮ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਸਨੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕੁਝ ਕਾਲਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਯਾਦਗਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਕਦੇ ਵੀ ਜਦੋਂ ਵਿਵਾਦ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਨੀਂਹਾਂ ਤੋਂ ਹਿਲਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਿਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਕੁਝ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ। ਅਜਿਹੇ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸੁਧਾਰ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਯੂਰਪ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਖੀ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਹਾਂਦੀਪ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੱਭਿਅਕ ਵਰਗ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧ ਦੇ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਹੋਰ ਵੀ ਸੰਖੇਪ ਅਵਧੀ ਦਾ, ਗੋਏਥੀਅਨ ਅਤੇ ਫਿਚਟੀਅਨ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਫਰਮੈਂਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਕਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੇ; ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਸਨ ਕਿ ਤਿੰਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਜੂਲਾ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਲਈ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਕਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੇ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਹੁਣ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਹਰ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰ ਨੂੰ, ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦਿੱਖਾਂ ਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿੰਨੋਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਦਲੀਲ ਦੇ ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਵੱਲ ਵਧੀਏ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਛੱਡ ਕੇ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਲਈਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਣਇੱਛੁਕ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸੱਚ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਇਸ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਕਸਰ, ਅਤੇ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੱਚਾਈ।
ਕਿਸੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਰਗ ਹੈ (ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ) ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾਮੂਲੀ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਠੋਸ ਬਚਾਅ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਸਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਭਲਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਬੇਸਮਝੀ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅੰਦਰ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਯਕੀਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾਮੂਲੀ ਝਲਕ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਢਹਿਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ - ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਸੱਚਾ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਤਰਕ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੱਚ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੱਚ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਜੋ ਅਚਾਨਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨਿਰਣੈ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਰਾਏ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਸਮਝ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਲੋਕ ਜੋ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਮ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਸਿਖਾਏ ਜਾਣ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਰਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਟੇ ਲਾ ਕੇ ਯਾਦ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਵਾਦਿਤ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਥਿਊਰਮਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖਦੇ ਵੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ।" ਬੇਸ਼ੱਕ: ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਗਣਿਤ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਾਫੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਗਲਤ ਪਾਸੇ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗਣਿਤਿਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਤਰਕ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਹੈ। ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਸੈੱਟਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕੋ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਸੂਰਜ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਦੇ ਬਜਾਏ ਭੂ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸਿਧਾਂਤ, ਆਕਸੀਜਨ ਦੇ ਬਜਾਏ ਫਲੋਜਿਸਟਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੀ ਸਿਧਾਂਤ ਸਹੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੇਅੰਤ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਧਰਮ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਬੰਧਾਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹਰ ਵਿਵਾਦਿਤ ਰਾਏ ਲਈ ਤਿੰਨ-ਚੌਥਾਈ ਦਲੀਲਾਂ ਉਸ ਰਾਏ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਵਕੀਲ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਨੇ ਇਹ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਕੇਸ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ, ਜੇਕਰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ। ਸਿਰਫ਼ ਅਦਾਲਤੀ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਸਿਸੇਰੋ ਨੇ ਜੋ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਕੇਸ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਲਈ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਥਿਤੀ ਨਿਰਣੈ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਆਮ ਜਨਤਾ ਵਾਂਗ, ਉਸ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਝੁਕਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਤੋਂ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਸੁਣਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਉਹ ਖੰਡਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨਾਲ ਅਸਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦਾ। ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਾਜਬ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੱਚੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿਪਟਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸੌ ਵਿੱਚੋਂ ਨੜੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਲਈ ਫਲੂਐਂਟਲੀ ਦਲੀਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਹ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਢੁਕਵੇਂ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਸ ਦਾ ਉਹ ਖੁਦ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜੋ ਬਾਕੀ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਤੱਥ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਸੁਲਝਾਉਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ, ਦੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨਹੀਂ, ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਉਹ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਪੱਲੜਾ ਝੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੂਚਿਤ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰਣੈ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਅਸਲ ਸਮਝ ਲਈ ਇੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਰੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਸ਼ਲ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਵਕੀਲ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ, ਸੁਤੰਤਰ ਚਰਚਾ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚਲਾਕ ਵਿਰੋਧੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤ ਬਿਆਨੀਆਂ ਜਾਂ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਨੰਗਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਣ-ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਅਖੰਡਿਤ ਨਾ ਰਹੇ। ਇਹ ਕਿ ਸਾਧਾਰਨ ਮਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪਾਏ ਗਏ ਸੱਚ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਧਾਰ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਬਾਕੀ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜੋ ਉਠਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਭਰੋਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਉਠਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ।
ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਇਸਦੇ ਸਮਰਥਕ ਇਸਦੇ ਲਈ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੱਚ ਦੀ ਸਮਝ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ, ਸੁਤੰਤਰ ਚਰਚਾ ਲਈ ਦਲੀਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਭਰੋਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਬੋਲਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ? ਜਾਂ ਜਵਾਬ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਤੋਸ਼ਜਨਕ ਹੈ? ਜੇ ਜਨਤਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਕੋਲ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਵੱਖਰਾਪਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਜੋ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ; ਪਰ ਪਾਦਰੀ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਵਿਰੋਧੀ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਲਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਕੇਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਲੱਭਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ 'elite' ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਪਾਅ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਿਨਾਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਮਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਚਲਾਕ _nisi prius_ ਵਕੀਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਰੋਤ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਰਮ ਦੀ ਚੋਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹਰੇਕ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਚੁੱਕਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਅਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਅਣ-ਸਿੱਖਿਅਤਾਂ ਤੋਂ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਣ। ਜੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੋਕ-ਟੋਕ ਦੇ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੁਤੰਤਰ ਚਰਚਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਕੰਮ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਚਾਰ ਸੱਚੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਛੱਡਣ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਜੇ ਬੌਧਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਆਧਾਰ ਚਰਚਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ। ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਸੁਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਬਚੇ ਹਨ ਜੋ ਰੱਟੇ ਗਏ ਹਨ; ਜਾਂ, ਜੇ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਰਥ ਦਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ੈੱਲ ਅਤੇ ਭੂਸਾ ਬਚਿਆ ਹੈ, ਬਰੀਕ ਅਰਥ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਇ ਜੋ ਇਹ ਤੱਥ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਚੇਲਿਆਂ ਲਈ ਅਰਥ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਅਖੰਡ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਵੀ ਪੂਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਰਾਏ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਤਰੱਕੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਗੇ ਫੈਲਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਬਹਿਸ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲਈ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਾਏ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਵੀ ਰਾਏ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰੇ ਗਏ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ: ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਪਣਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਵਾਲੀ ਘਟਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਉਹ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ (ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਵੇ) ਇਸਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਜੀਵਤ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਗਿਰਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਜੀਵੰਤ ਸਮਝ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਾਰੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਾਮਾਤਰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਆਚਰਨ ਉੱਤੇ ਅਸਲ ਮਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਣੇ ਹੋਂਦ ਲਈ ਲੜ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੜਾਕੂ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਲਈ ਲੜ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ; ਅਤੇ ਹਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਤੋਲਿਆ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਚਰਿੱਤਰ ਉੱਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੇ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਿੱਜੇ ਹੋਏ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰਾਸਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਜੀਵੰਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਫਾਰਮੂਲਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਨਿਰਜੀਵ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ, ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਛੋਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਜੁੜਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ। ਫਿਰ ਇਸ ਉਮਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਨ ਦੇ ਬਾਹਰ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਢੱਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਉੱਚੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ; ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਵੀਂ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਨਾ ਦੇ ਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੁਦ ਮਨ ਜਾਂ ਦਿਲ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਬਣ ਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਮਨ ਉੱਤੇ ਡੂੰਘੀ ਛਾਪ ਛੱਡਣ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਿੱਟ ਹਨ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਾਂਗ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਕਲਪਨਾ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀਅਤ ਬਣੇ, ਇਸ ਦਾ ਉਦਾਹਰਨ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚਰਚਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵੀ ਈਸਾਈ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਪਰਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜਿਸ ਮਿਆਰ ਦਾ ਉਹ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼, ਉਸਦੇ ਵਰਗ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਰਿਵਾਜ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਉਸ ਕੋਲ ਨੈਤਿਕ ਨੀਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਟੱਲ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਨਿਯਮਾਂ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਨੀਤੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ, ਕੁਝ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਅਤੇ ਸੁਝਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਿਆਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ। ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਨਿਮਰ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧੰਨ ਹਨ; ਕਿ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਵਰਗ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਸੂਈ ਦੇ ਨੱਕੇ ਵਿੱਚੋਂ ਊਠ ਦੇ ਲੰਘਣ ਨਾਲੋਂ ਸੌਖਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਾਂਗ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੋਲਾ ਖੋਹ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਫਨ ਵੀ ਦੇ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਭ ਕੁਝ ਵੇਚ ਕੇ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਝੂਠੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੇ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਉਸ ਜੀਵੰਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੇ ਸਿਰਫ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਆਮ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਆਪਣੀ ਅਖੰਡਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਤੇ ਪਥਰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ (ਜਦੋਂ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ) ਉਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੀਤੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਪ੍ਰਿਯ ਪਾਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਆਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਕਬਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਆਦਤਨ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫਾਰਮੂਲੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਆਚਰਨ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਿਸਟਰ ਏ ਅਤੇ ਬੀ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਲਈ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਜਾਣ।
ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਈਸਾਈਆਂ ਨਾਲ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁੱਛ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸੰਪਰਦਾ ਤੋਂ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਧਰਮ ਤੱਕ ਵਿਸਤਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ, "ਦੇਖੋ ਇਹ ਈਸਾਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ" (ਇਹ ਟਿੱਪਣੀ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਵੰਤ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਜਿੰਨੀ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਰੱਖੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਡੋਮੇਨ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਠਾਰਾਂ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ, ਅਜੇ ਵੀ ਲਗਭਗ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਰਥ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕੈਲਵਿਨ, ਜਾਂ ਨੌਕਸ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਸੀਹ ਦੇ ਕਥਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਇੰਨੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਹਨ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਕਿਉਂ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਇੱਕ ਸੰਪਰਦਾ ਦਾ ਬੈਜ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਯਤਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਵਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਰਥੀ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੀ ਪੋਸਟ 'ਤੇ ਸੌਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹੋ ਗੱਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ—ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗਿਆਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਧਰਮ ਬਾਰੇ। ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਆਮ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਜਿਹੇ ਨਿਰੀਖਣ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਅਨੁਭਵ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਕਿਸਮ ਦਾ, ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ, ਕਿਸੇ ਅਚਾਨਕ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਕਹਾਵਤ ਜਾਂ ਆਮ ਕਥਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ, ਜੇ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੁਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਬਿਪਤਾ ਤੋਂ ਬਚਾ ਲਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਚਰਚਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਰਥ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਇਸਨੂੰ ਘਰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਆਉਂਦਾ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਅਰਥ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਜੇ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਬਾਰੇ _ਪੱਖ_ ਅਤੇ _ਵਿਰੋਧ_ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸ ਸੁਣਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇਹ ਘਾਤਕ ਰੁਚੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸ਼ੱਕੀ ਨਾ ਰਹੇ ਤਾਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਧੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀ ਲੇਖਕ ਨੇ "ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰਾਏ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ" ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕੀ! (ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਕੀ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਤ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਸੱਚ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕੇ? ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸ਼ੱਕ ਬਾਕੀ ਨਾ ਰਹੇ? ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਸੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਸੁਧਰੀ ਹੋਈ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਟੀਚਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਤੀਜਾ, ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਕੀ ਬੁੱਧੀ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਜਿੱਤ ਦੇ ਫਲ ਉਸ ਜਿੱਤ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?
ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸੁਧਰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਜੋ ਹੁਣ ਬਹਿਸ ਜਾਂ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਲਗਾਤਾਰ ਵਧਦੀ ਜਾਵੇਗੀ: ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਖਤਮ ਹੋਣਾ, ਰਾਏ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਇੱਕ ਏਕੀਕਰਨ ਜੋ ਸੱਚੀਆਂ ਰਾਏ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨਾ ਹੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰਾਏ ਗਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਰਾਏ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਇਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸੰਕੁਚਨ ਦੋਵਾਂ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਅਨਿਵਾਰੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਸਮਝ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਭਾਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸਦੀ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਫਾਇਦਾ ਹੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬਦਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ; ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਵਿਵਸਥਾ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਉਨੀ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਬਣਾ ਦੇਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧੀ ਚੈਂਪੀਅਨ ਦੁਆਰਾ ਉਸ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਏ ਗਏ ਹੋਣ, ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ।
ਪਰ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਕੋਈ ਜੁਗਤਾਂ ਲੱਭਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਗੁਆ ਲਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਨ। ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਕ ਬਹਿਸ, ਜੋ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਸੰਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਇੱਕ ਜੁਗਤ ਸੀ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚਰਚਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਮ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ - ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਤਾਂ ਜੋ, ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ। ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਸਕੂਲੀ ਬਹਿਸਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ (ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਬੰਧ ਦੁਆਰਾ) ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰਾਏ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਖਰੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਾਧਿਅਤ ਨੁਕਸ ਸੀ, ਕਿ ਅਪੀਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਧਾਰ ਤਰਕ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ, ਮਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਹਿਸਾਂ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ "ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਕੀ ਵੀਰੀ" ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਘੜਿਆ ਸੀ: ਪਰ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਜ਼ਾਈ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਛੋਟੇ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਸਕੇ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਜਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰੱਟੇ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦੇ ਲਾਲਚ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਸੁਣਨ ਲਈ ਕੋਈ ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚਿੰਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਜਾਣਨਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਿੱਸਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਦਾ ਫੈਸ਼ਨ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤਰਕ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ - ਜੋ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਅਜਿਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਆਲੋਚਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਾੜੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਗਾਈ ਜਾਵੇ, ਘੱਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਬੌਧਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨੀਵਾਂ ਆਮ ਔਸਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਿਵਾਏ ਗਣਿਤਿਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਵਿਭਾਗਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਰਾਏ ਗਿਆਨ ਦਾ ਨਾਮ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ, ਉਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਵਿਵਾਦ ਚਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਇੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਕਿੰਨਾ ਬਦਤਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਵੈਚਾਲਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ! ਜੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਾਏ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਗੇ ਜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਰਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰੀਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨ ਖੋਲ੍ਹੀਏ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਈਏ ਕਿ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਜਾਂ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਬੌਧਿਕ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਜਾਂਦੀ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਣਗਿਣਤ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਾਏ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਾਏ ਸੱਚੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਾਏ ਸੱਚੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਵਿਰੋਧੀ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਆਮ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਗੈਰ-ਅਨੁਕੂਲ ਰਾਏ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਲਈ ਅਪਹੁੰਚ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਾਏ ਅਕਸਰ ਸੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਦੇ ਵੱਡਾ, ਕਦੇ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ, ਪਰ ਅਤਿਕਥਨੀ, ਵਿਗਾੜੀ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਥ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਏ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੱਬੀਆਂ ਅਤੇ ਅਣਗੌਲੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਮ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਨਿਵੇਕਲੇਪਣ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੂਜੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ-ਪਾਸੜਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਯਮ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁ-ਪਾਸੜਤਾ ਅਪਵਾਦ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਰਾਏ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤਰੱਕੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਅਧੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਸੁਧਾਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਵਾਂ ਸੱਚ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਵਧੇਰੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਇਹ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਾਏ ਦਾ ਅੰਸ਼ਕ ਚਰਿੱਤਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੱਚੀ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਵੇ; ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਏ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਰਾਏ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੀਮਤੀ ਸਮਝੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਮਿਲੀ ਹੋਵੇ। ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਨਿਰਣਾਇਕ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਾਡੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੋਰਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰ ਦਿੰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਨ ਲਈ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਸਗੋਂ, ਉਹ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਚਾਈ ਇੱਕ-ਪਾਸੜ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਇੱਕ-ਪਾਸੜ ਸਮਰਥਕ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਤ ਹੈ; ਅਜਿਹੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਵੱਲ ਅਣਇੱਛਤ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਚਾਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਸਿੱਖਿਅਤ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਨਪੜ੍ਹ ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਸਭਿਅਤਾ ਕਹੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਅਜੂਬਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਅੰਤਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਹਿੱਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਰੂਸੋ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੇ ਬੰਬਸ਼ੈਲਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਚਕਾਰ ਧਮਾਕਾ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ-ਪਾਸੜ ਰਾਏ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵਾਧੂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮੁੜ-ਸੰਯੋਜਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਏ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਸੋ ਦੀਆਂ ਰਾਏ ਤੋਂ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸਨ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੱਚਾਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਰੂਸੋ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਰਾਏ ਦੀ ਧਾਰਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਮਾਤਰਾ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਾਏ ਨੂੰ ਲੋੜ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਜਮ੍ਹਾਂ-ਪੂੰਜੀ ਹੈ ਜੋ ਹੜ੍ਹ ਘਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਈ ਸੀ। ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਦਾ ਉੱਤਮ ਮੁੱਲ, ਨਕਲੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਅਤੇ ਕਪਟਾਂ ਦਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਰੂਸੋ ਦੇ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਭਿਅਕ ਮਨਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।
ਸਿਆਸਤ ਵਿੱਚ, ਮੁੜ, ਇਹ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਕਿ ਵਿਵਸਥਾ ਜਾਂ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਖ, ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਖ, ਸਿਆਸੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹਾਲਤ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜਾ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪਕੜ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪੱਖ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਸਾਂਭਣ ਯੋਗ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਝਾੜੂ ਮਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ। ਸੋਚ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੈ ਜੋ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਿਆਣਪ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤਾ, ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ, ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲਾ, ਵਿਲਾਸਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ, ਸਮਾਜਿਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸਥਾਈ ਵਿਰੋਧਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਦੋਵਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਣਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇੱਕ ਪੱਲੜਾ ਜ਼ਰੂਰ ਉੱਪਰ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹੇਠਾਂ। ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਵਿਹਾਰਕ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ, ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫਾਈ ਅਤੇ ਸੰਯੋਜਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇੰਨੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਮਨ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਸਮਾਯੋਜਨ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬੈਨਰਾਂ ਹੇਠ ਲੜਨ ਵਾਲੇ ਲੜਾਕਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਕੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਉੱਪਰ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਮਹਾਨ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਵੀ, ਜੇ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦਾ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਦਾਅਵਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ, ਸਗੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਅਣਗੌਲੇ ਹਿੱਤਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਪੱਖ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਘੱਟ ਮਿਲਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਖੇਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਗੁਣਾ ਕੀਤੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਾ ਅਪਵਾਦ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਦੁਨੀਆਂ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਸੁਣਨ ਯੋਗ ਕਹਿਣ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਗੁਆ ਬੈਠੇਗੀ।
ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਪਰ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਿਧਾਂਤ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ, ਅੱਧੇ-ਸੱਚ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਈਸਾਈ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹੈ।" ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਆਮ ਕਥਨ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਈਸਾਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ। ਜੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਗਿਆਨ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਐਲਾਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ। ਇੰਜੀਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੇਰਵਿਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਅੱਖਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਰਥ ਲਗਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲੋਂ ਕਵਿਤਾ ਜਾਂ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਕੱਢਣਾ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਵ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਤੋਂ, ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ, ਪਰ ਕਈ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਰਬਰ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਰਬਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਭਰਪੂਰ ਕੀਤੇ। ਸੇਂਟ ਪਾਲ, ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਇਸ ਯਹੂਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਿਤ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਬਰਾਬਰ ਇੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮਨਾਂ ਦੀ; ਅਤੇ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਲਾਹ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਅਨੁਕੂਲਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੱਖ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣ ਤੱਕ। ਜਿਸਨੂੰ ਈਸਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਜਾਂ ਰਸੂਲਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀਆਂ ਪੰਜ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਧੁਨਿਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਮੀਦ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੋਧਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਾਧੂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਨਾਲ ਸੰਤੋਖ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਹਰ ਸੰਪਰਦਾਏ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਵੇਂ ਵਾਧੂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜਗ੍ਹਾ ਭਰੀ ਹੈ। ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਖਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੋ ਇਨਕਾਰ ਕਰਾਂਗਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ, ਕਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ, ਅਧੂਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ-ਪਾਸੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਨਾ ਪਾਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲੇ ਹੁਣ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ। ਈਸਾਈ ਨੈਤਿਕਤਾ (ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੱਛਣ ਹਨ; ਇਹ, ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਪੈਗਨਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ; ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰਪੱਖ; ਮਹਾਨਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ; ਚੰਗੇ ਦੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਖੋਜ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼: ਇਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ) "ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ" "ਤੂੰ ਕਰੇਂਗਾ" ਉੱਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇਸਦੇ ਭੈਅ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੇ ਸੰਨਿਆਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਰਗ ਦੀ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੀ ਧਮਕੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੁਣਵਾਨ ਜੀਵਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਵਾਰਥੀ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਇਸਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਡਿਊਟੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਕੇ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਵਾਰਥੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ; ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਧੀਨਗੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਧਰਮ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਲਈ, ਦੂਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਰੋਹ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੈਗਨ ਕੌਮਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ ਪ੍ਰਤੀ ਡਿਊਟੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਸਥਾਨ ਵੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਸ਼ੁੱਧ ਈਸਾਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਉਹ ਮਹਾਨ ਵਿਭਾਗ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਰਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਥਨ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ - "ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਜੋ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੱਬ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਤੀ ਕਰਜ਼ੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਆਧੁਨਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਈਸਾਈ ਤੋਂ ਨਹੀਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਾਨਤਾ, ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ, ਨਿੱਜੀ ਮਾਣ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਮਨੁੱਖੀ, ਧਾਰਮਿਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਮਿਆਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉੱਗ ਸਕਦੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕਮਾਤਰ ਮੁੱਲ, ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਨਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਮੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਸਾਈ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਸੁਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਮੈਂ ਇਹ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਮਸੀਹ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦੇ ਬਚਨ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਕਿ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਵੱਡੀ ਹਿੰਸਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਕਿ ਉੱਚਤਮ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਬਾਨੀ ਦੀਆਂ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਲਈ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਯਮ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸੰਕੀਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਵਿਹਾਰਕ ਬੁਰਾਈ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘਟਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੁਣ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਕਿਸਮ 'ਤੇ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਮਾਪਦੰਡਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਹਤਰ ਨਾਮ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਈਸਾਈ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਸਨ ਅਤੇ ਪੂਰਕ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕੁਝ ਭਾਵਨਾ ਭਰ ਕੇ, ਇੱਕ ਨੀਵੀਂ, ਅਧੀਨ, ਗੁਲਾਮ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਹ ਸੁਪਰੀਮ ਵਿਲ (Supreme Will) ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਪਰੀਮ ਗੁਡਨੈਸ (Supreme Goodness) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਈਸਾਈ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦਾ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਅਪੂਰਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕਰਕੇ, ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕਰਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਪੱਖਪਾਤ, ਜਾਂ ਅਣਗਹਿਲੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੁਕਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨਮੋਲ ਚੰਗੇ ਲਈ ਅਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੁੱਲ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਦਾਅਵਾ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂਈ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ-ਪਾਸੜਤਾ, ਦੂਜੀ ਵਾਂਗ, ਅਫਸੋਸਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਈਸਾਈ ਲੋਕ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਆਂਈ ਹੋਣਾ ਸਿਖਾਉਣ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਆਂਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਜੇਕਰ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਹਿਤਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਵੀ ਕੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਮੈਂ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਵ ਰਾਇਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸੀਮ ਆਜ਼ਾਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਫਿਰਕੂਵਾਦ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ। ਹਰ ਸੱਚਾਈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸੀਮਤ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਕਹੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਸਿਖਾਈ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕੇ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਇਆ ਦੇ ਫਿਰਕੂ ਬਣਨ ਦੀ ਰੁਚੀ ਮੁਫਤ ਚਰਚਾ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਅਕਸਰ ਵਧਾਈ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਹਿੰਸਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਜਨੂੰਨੀ ਪੱਖਪਾਤੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਪੱਖ ਦਰਸ਼ਕ 'ਤੇ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਰਾਇਆ ਦਾ ਇਹ ਟਕਰਾਅ ਆਪਣਾ ਲਾਭਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹਿੰਸਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਦਬਾਅ, ਭਿਆਨਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਮੀਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਲਤੀਆਂ ਪੱਖਪਾਤ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨਿਆਂਇਕ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਣ ਘੱਟ ਦੁਰਲੱਭ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਇਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵਕੀਲ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਹਰ ਪਾਸੇ, ਹਰ ਰਾਇ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਸ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਕੀਲ ਲੱਭਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਜਾਵੇ।
ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਭਲਾਈ (ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਹੋਰ ਭਲਾਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ) ਲਈ, ਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ, ਰਾਇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਰਾਇ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗੇ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰਾਇ, ਜਿੰਨੀ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਚੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅਚੁੱਕਤਾ ਦਾ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਭਾਵੇਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਰਾਇ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਆਮ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਾਇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਇਆ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਨਾਲ ਹੀ ਹੈ, ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਾਇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸੱਚੀ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਹੋਵੇ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਿਸਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਆਧਾਰਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ, ਬਲਕਿ, ਚੌਥਾ, ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਰਥ ਆਪਣੇ ਆਪ ਗੁਆਚਣ, ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਆਚਰਣ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਜੀਵੰਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਣ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ: ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਇੱਕ ਕੇਵਲ ਰਸਮੀ ਪੇਸ਼ੇਸ਼ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਚੰਗੇ ਲਈ ਬੇਅਸਰ, ਪਰ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲ ਅਤੇ ਦਿਲੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਾਲਾ।
1. ਜਨਮਤ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਕਿ ਢੰਗ ਨਿਮਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਚਰਚਾ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਾ ਕਰੇ। ਇਸ ਅਸੰਭਵਤਾ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਕਥਿਤ ਹੱਦਾਂ ਕਿੱਥੇ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਪਰਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਠੇਸ ਉਦੋਂ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਮਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਿਰੋਧੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਧੱਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਇੱਕ ਰਾਇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਢੰਗ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੱਚੀ ਹੋਵੇ, ਬਹੁਤ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਖ਼ਤ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਅਪਰਾਧ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਕਿਸੇ ਦੁਰਘਟਨਾਗ੍ਰਸਤ ਸਵੈ-ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਿੱਟੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਹੈ, ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਨਾਲ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ, ਤੱਥਾਂ ਜਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ, ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਦੱਸਣਾ, ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਗਲਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ ਨੀਅਤ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਜਾਂ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿ ਇਸ ਗਲਤ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦਾ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਚਰਚਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਭਾਵ ਨਿੰਦਾ, ਵਿਅੰਗ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਾਇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ: ਅਪ੍ਰਚਲਿਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਮ ਅਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕ੍ਰੋਧ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਮਿਲੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਜੋ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਦੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਚਾਅਹੀਣ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੈਤਿਕ ਫਾਇਦਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਲਗਭਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਾਵੀਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਅਪਰਾਧ ਜੋ ਇੱਕ ਪੋਲਮਿਕ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਇ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ ਕਲੰਕਿਤ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਾਇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਨਕਾਬ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਅਤੇ ਬੇਅਸਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਨਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ; ਪਰ ਇਹ ਹਥਿਆਰ, ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਾਇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਉਲਟਾ ਅਸਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਾਵੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਰਾਵੀਆਂ ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੁਚੇਤ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਸੁਣਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੀ ਠੇਸ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਬਚਾਅ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਡਿਗਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਾਇ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਬੇਲਗਾਮ ਬਦਨਾਮੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਵੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਬਦਨਾਮੀ ਭਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਰੋਕਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਚੁਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਨਾਸਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਹਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ, ਧਰਮ 'ਤੇ ਹਮਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਕੋਲ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਇ ਨੂੰ, ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲੇ ਦੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਫੈਸਲਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਕਿਸ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦੇ ਵਕਾਲਤ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਘਾਟ, ਜਾਂ ਬਦਨੀਤੀ, ਕੱਟੜਤਾ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਨਾ ਲਗਾਉਣਾ ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਉਲਟ ਪਾਸਾ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਯੋਗ ਸਨਮਾਨ ਦੇਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਇ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਦੱਸਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੱਸਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲੁਕਾ ਕੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ। ਇਹ ਜਨਤਕ ਚਰਚਾ ਦੀ ਅਸਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਕਸਰ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦਵਾਦੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵੱਲ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
FOOTNOTES:
1. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਹੀ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਦੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਖੰਡਨ ਦੇਣ ਲਈ, 1858 ਦੇ ਸਰਕਾਰੀ ਪ੍ਰੈਸ ਮੁਕੱਦਮੇ ਹੋਏ। ਜਨਤਕ ਚਰਚਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਲਤ-ਸਮਝੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਬਦਲਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨੇ ਮੇਰੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ, ਘਬਰਾਹਟ ਦੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚਰਚਾ ਲਈ ਦਰਦ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਯੁੱਗ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਬੀਤ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਮੁਕੱਦਮੇ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇ ਗਏ; ਅਤੇ, ਦੂਜੀ ਗੱਲ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮੁਕੱਦਮੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਦੋਸ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ, ਤਿਰਾਨੀਸਾਈਡ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸੀ।
2. ਜੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੈਧਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਨੈਤਿਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਅਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤਿਰਾਨੀਸਾਈਡ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਸ ਖਿਤਾਬ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖਾਂਗਾ, ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਕਿ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਕੰਮ, ਜਿਸਨੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਿਆਣੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਨੇਕੀ ਦਾ ਕੰਮ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ, ਇਹ ਕਤਲ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣਾ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਕੰਮ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਸਬੰਧ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਕਸਾਉਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਹਮਲਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਰਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਇਕੱਲੀ, ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅસ્તਿਤਵ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ।
3. ਥਾਮਸ ਪੂਲੀ, ਬੌਡਮਿਨ ਅਸਾਈਜ਼, 31 ਜੁਲਾਈ, 1857। ਅਗਲੇ ਦਸੰਬਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਕ੍ਰਾਊਨ ਤੋਂ ਮੁਫਤ ਮਾਫੀ ਮਿਲੀ।
4. ਜਾਰਜ ਜੈਕਬ ਹੋਲੀਓਕ, 17 ਅਗਸਤ, 1857; ਐਡਵਰਡ ਟਰੂਲਵ, ਜੁਲਾਈ, 1857।
5. ਬੈਰਨ ਡੀ ਗਲੇਚੇਨ, ਮਾਰਲਬਰੋ-ਸਟ੍ਰੀਟ ਪੁਲਿਸ ਕੋਰਟ, 4 ਅਗਸਤ, 1857।
6. ਸੇਪੋਏ ਬਗਾਵਤ ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੇ ਆਮ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਮਿਲੇ ਇੱਕ ਸਤਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਪਦੇਸ਼ਕਾਂ ਤੋਂ ਪਾਗਲਾਂ ਜਾਂ ਚਾਰਲਟਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਕਵਾਸਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ; ਪਰ ਇੰਜੀਲ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਮੁਖੀਆਂ ਨੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਈਬਲ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਿਰਫ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਜਨਤਕ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। 12 ਨਵੰਬਰ, 1857 ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਲਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅੰਡਰ-ਸੈਕਟਰੀ ਆਫ਼ ਸਟੇਟ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ: "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ" (ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੇ ਸੌ ਮਿਲੀਅਨ ਦਾ ਧਰਮ), "ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਧਰਮ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਨਾਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਰੋਕਣ, ਅਤੇ ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਸੀ.... ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਦਾ ਮਹਾਨ ਕੋਨਾ ਪੱਥਰ ਸੀ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕੀਮਤੀ ਸ਼ਬਦ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਨਾ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਪੂਜਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, _ਈਸਾਈਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ_। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ _ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਡੀਨੋਮੀਨੇਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਚੋਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ_।" ਮੈਂ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚ ਅਹੁਦਾ ਭਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਮੰਤਰਾਲੇ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸਾਰੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਦਿਵਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ। ਇਸ ਬੇਤੁਕੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੌਣ ਇਹ ਭਰਮ ਪਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤਿਆਚਾਰ ਬੀਤ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਉਣ ਲਈ?