ਇਹਨਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਲਈ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਭਾਗਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇ। ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕੁਝ ਕੁ ਨਿਰੀਖਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਮੈਂ, ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੋ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸ਼ੱਕੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਕਸਿਮ ਇਹ ਹਨ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਕੰਮ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸਲਾਹ, ਹਦਾਇਤ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਉਪਾਅ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਜ ਉਸਦੇ ਆਚਰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ, ਵਿਅਕਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇਹ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਦਖਲ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੇ ਦਖਲ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਦ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਦੀ ਵਾਜਬ ਉਮੀਦ ਸੀ। ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਰੋਧ ਅਕਸਰ ਮਾੜੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਟੱਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੀ ਅਟੱਲ ਹੋਣਗੇ। ਜੋ ਵੀ ਇੱਕ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤੂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅਰਥ ਯਤਨਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਆਮ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਆਮ ਹਿੱਤ ਲਈ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ ਨਿਰਾਸ਼ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪੀੜਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ; ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਦਖਲ ਦੇਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ ਆਮ ਹਿੱਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ - ਭਾਵ, ਧੋਖਾਧੜੀ ਜਾਂ ਬੇਈਮਾਨੀ, ਅਤੇ ਬਲ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਵਪਾਰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਕੰਮ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਾਮਾਨ ਵੇਚਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦਾ ਆਚਰਨ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਦੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦਾ ਇਹ ਫਰਜ਼ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕੀਮਤਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੰਬੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ, ਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸਸਤੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੋਵੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਤਪਾਦਕਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਰੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਛੱਡ ਕੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਖਰੀਦਦਾਰਾਂ ਲਈ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਾਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇਕੋ ਇਕ ਜਾਂਚ ਅਧੀਨ। ਇਹ ਮੁਫਤ ਵਪਾਰ ਦਾ ਸੋ-ਕਾਲਡ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਰਾਬਰ ਠੋਸ, ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਪਾਰ, ਜਾਂ ਵਪਾਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਉਤਪਾਦਨ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੋਕਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਰੋਕ, _qua_ ਰੋਕ, ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ: ਪਰ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਰੋਕਾਂ ਸਿਰਫ ਆਚਰਨ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਗਲਤ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਮੁਫਤ ਵਪਾਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਉੱਠਣ ਵਾਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਿਲਾਵਟ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾਧੜੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਜਨਤਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਗਿਆ ਹੈ; ਸੈਨੀਟਰੀ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ, ਜਾਂ ਖਤਰਨਾਕ ਕਿੱਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ, ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਾਲਕਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, _caeteris paribus_, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ: ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਡਿਨਾਈਏਬਲ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਵਾਲ ਹਨ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਵਾਲ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਨ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਅਫੀਮ ਦੀ ਦਰਾਮਦ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ; ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ; ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਉਤਪਾਦਕ ਜਾਂ ਵਿਕਰੇਤਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਖਰੀਦਦਾਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਉਚਿਤ ਸੀਮਾਵਾਂ; ਅਪਰਾਧ ਜਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਇਹ ਅਣਵਿਵਾਦਿਤ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿ ਅਪਰਾਧ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਕੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੋਕਥਾਮ ਕਾਰਜ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ, ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕਾਰਜ ਨਾਲੋਂ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਸਹੂਲਤਾਂ ਵਧਾਉਣ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਵੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਹੋਣ ਤੱਕ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਬੈਠਾ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਦਖਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਜ਼ਹਿਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਤਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਖਰੀਦੇ ਜਾਂ ਵਰਤੇ ਨਾ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਵਿਕਰੀ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣਾ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰਦੋਸ਼, ਸਗੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵੀ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ। ਦੁਬਾਰਾ, ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਕੰਮ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਪੁਲ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਖਤਰੇ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਮੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਖਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜੋਖਮ ਉਠਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚਾ, ਜਾਂ ਬੇਹੋਸ਼, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਉਤੇਜਨਾ ਜਾਂ ਲੀਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਅਸੰਗਤ ਹੋਵੇ), ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਖਤਰੇ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਵਰਗੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਮਾਨ ਵਿਚਾਰ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਨਹੀਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਸ ਦਵਾਈ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਖਤਰਨਾਕ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਵਰਗੀ ਸਾਵਧਾਨੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਖਰੀਦਦਾਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਗੁਣ ਹਨ। ਪਰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਦਾ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਮੰਗਣਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਸੰਭਵ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਹਿੰਗਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਉਪਯੋਗਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ। ਮੈਨੂੰ ਦਿਸਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਸਾਧਨ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਜੋ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਬੈਂਥਮ ਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ "ਪੂਰਵ-ਨਿਯੁਕਤ ਸਬੂਤ" (preappointed evidence) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਸਤਖਤ, ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਤਸਦੀਕ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਬੂਤ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਵੈਧ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ: ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਕਲੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਪਾਉਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ। ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵਿਕਰੇਤਾ ਨੂੰ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਦੇ ਸਹੀ ਸਮੇਂ, ਖਰੀਦਦਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਅਤੇ ਪਤਾ, ਵੇਚੀ ਗਈ ਸਹੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਰਜਿਸਟਰ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨ ਲਈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਡਾਕਟਰੀ ਨੁਸਖਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਤੀਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਖਰੀਦਦਾਰ ਨਾਲ ਤੱਥ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੇਕਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਹ ਵਸਤੂ ਅਪਰਾਧਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੋਣਗੇ।
ਸਮਾਜ ਦਾ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੱਕ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰੋਕਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਨਾਲ ਰੋਕਥਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਆਮ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਧੁੱਤ ਹੋਣਾ ਵਿਧਾਨਿਕ ਦਖਲ-ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦਾ ਯੋਗ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਇਜ਼ ਸਮਝਾਂਗਾ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਾਬੰਦੀ ਹੇਠ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੋਵੇ; ਕਿ ਜੇਕਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਪਰਾਧ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਜਿਸ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਵੇ, ਉਸਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਵਧਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਖੁਦ ਨੂੰ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਲਸ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜੋ ਜਨਤਾ ਤੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਬਿਨਾਂ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਆਲਸ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਟਾਲੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਉਪਲਬਧ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਰਾਹੀਂ, ਕੋਈ ਜ਼ੁਲਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਕਈ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਹਨ ਜੋ, ਸਿਰਫ ਕਾਰਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਜਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਨਤਕਤਾ ਦਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਈ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉੱਤਰ ਲੱਭਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ। ਨਿੱਜੀ ਆਚਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਵਰਜਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਨਤੀਜਾ ਏਜੰਟ 'ਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਏਜੰਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਕੀ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਜਾਂ ਉਕਸਾਉਣ ਲਈ ਓਨੀ ਹੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ, ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਆਚਰਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇਣਾ, ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮਾਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੋਚ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮਾਮਲਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਦੀ ਵੀ ਆਗਿਆ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲਾ ਆਪਣੀ ਸਲਾਹ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਿੱਤਾ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਦੀ ਖਾਤਰ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਤਦ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਤੱਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਵਰਗਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਿੱਤ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਢੰਗ ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਕੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵਿਭਚਾਰ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੂਆ ਵੀ; ਪਰ ਕੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਿਸ਼ਾਚ ਬਣਨ, ਜਾਂ ਜੂਆ-ਖਾਨਾ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਸੀਮਾ ਰੇਖਾ 'ਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦਲੀਲਾਂ ਹਨ। ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿੱਤੇ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤੱਥ, ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਹੋਰਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਬਚਾਏ ਹਨ, ਸੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, _ਜਿਵੇਂ_ ਸਮਾਜ, ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਜੋ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਜਨਤਾ, ਜਾਂ ਰਾਜ, ਦਮਨ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਆਚਰਨ ਜੋ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਹਨ ਇਹ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇਸਦਾ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣਾ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ: ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ, ਉਹ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਜੋ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਿੱਧਾ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਾਸਾ ਜੋ ਰਾਜ ਗਲਤ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਵੀਕਾਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਯਕੀਨਨ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਗੁਆਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾਈ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਕੇ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਕਰਨਗੇ, ਚਾਹੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ 'ਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਜੋ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ (ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਭਾਵੇਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਖੇਡਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣ-ਰੱਖਿਆਯੋਗ ਹਨ - ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਾਹਕੀ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੀਟਿੰਗ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਜੂਆ ਖੇਡਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਫਿਰ ਵੀ ਜਨਤਕ ਜੂਆ-ਖਾਨਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮਨਾਹੀ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਜੂਆ-ਖਾਨਿਆਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਰ ਬਹਾਨਿਆਂ ਹੇਠ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗੁਪਤਤਾ ਅਤੇ ਰਹੱਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਾ ਜਾਣੇ ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ੋਰ ਹੈ; ਮੈਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਹਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ (ਅਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਮੁਕਤ ਜਾਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਕਿਊਰਰ ਨੂੰ ਜੁਰਮਾਨਾ ਜਾਂ ਕੈਦ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਵਿਭਚਾਰੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਜੂਆ-ਖਾਨੇ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ, ਪਰ ਜੂਏਬਾਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ, ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਦੇ ਆਮ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਲਗਭਗ ਹਰ ਵਸਤੂ ਜੋ ਖਰੀਦੀ ਅਤੇ ਵੇਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਰੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਦਾ ਹਿੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੇਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਡੀਲਰਾਂ ਦਾ ਵਰਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਤ ਰੱਖਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਸ਼ੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਡੀਲਰਾਂ ਦਾ ਹਿੱਤ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਗਾਰੰਟੀਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਰਾਜ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਏਜੰਟ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਕੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ੇ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਹਿੰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਪਾਅ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਵਿਕਰੀ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਕੇ। ਇਸ 'ਤੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹੋਰ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਕਈ ਭੇਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਉਤੇਜਕਾਂ 'ਤੇ ਟੈਕਸ ਲਗਾਉਣਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਉਪਾਅ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਨਾਹੀ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਜਾਇਜ਼ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਇਜ਼ ਸੀ। ਹਰ ਲਾਗਤ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਇੱਕ ਮਨਾਹੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਧੇ ਹੋਏ ਮੁੱਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਜੁਰਮਾਨਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਚੋਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਮਦਨ ਖਰਚ ਕਰਨ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਰਾਜ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ 'ਤੇ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਮਾਲੀਆ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਟੈਕਸੇਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਜੋਂ ਉਤੇਜਕਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਲੀਆ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਟੈਕਸੇਸ਼ਨ ਬਿਲਕੁਲ ਅਟੱਲ ਹੈ; ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਟੈਕਸੇਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਅਸਿੱਧੇ ਹੋਵੇ; ਕਿ ਰਾਜ, ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਖਪਤ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ, ਜੋ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮਨਾਹੀ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੁਰਮਾਨੇ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਰਾਜ ਦਾ ਇਹ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਟੈਕਸ ਲਗਾਉਣ ਵੇਲੇ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ ਕਿ ਖਪਤਕਾਰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ _a fortiori_, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਲਈ ਚੁਣਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਤਰਾ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਤੇਜਕਾਂ ਦਾ ਟੈਕਸੇਸ਼ਨ, ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਲੀਆ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਰਾਜ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਰੀ ਮਾਲੀਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ) ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਾਂ ਘੱਟ ਨਿਵੇਕਲੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸ ਲਈ ਪਾਬੰਦੀ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ। ਜਨਤਕ ਇਕੱਠ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਖਪਤ ਲਈ) ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਜਾਂ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਦੇ ਘੰਟਿਆਂ ਸੰਬੰਧੀ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਜੋ ਜਨਤਕ ਨਿਗਰਾਨੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਘਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਮਿਲੀਭੁਗਤ ਜਾਂ ਅਯੋਗਤਾ ਕਾਰਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਲਾਇਸੈਂਸ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਜਾਵੇ। ਮੈਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪਾਬੰਦੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬੀਅਰ ਅਤੇ ਸਪਿਰਟ-ਹਾਊਸਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸੁਵਿਧਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਸਹੂਲਤ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਯੋਗ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਕਲਪ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਿਆਨ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਯਤਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹਨ, ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਨਿਰੰਕੁਸ਼, ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਪਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰਵ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਆਪਸੀ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਅਨੁਸਾਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਦਲਵੀਂ ਨਾ ਰਹੇ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਕਸਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਾਅਦੇ ਕਰਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ, ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਾਅਦਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਆਮ ਨਿਯਮ ਦੇ ਕੁਝ ਅਪਵਾਦ ਹਨ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਾਅਦਿਆਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਜੋ ਤੀਜੇ ਪੱਖਾਂ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਅਦੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ। ਇਸ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹੋਰ ਸੱਭਿਅਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਾਅਦਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਚ ਦੇਵੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਵਜੋਂ ਵੇਚਣ ਦੇਵੇ, ਰੱਦ ਅਤੇ ਨਿਰਾਰਥਕ ਹੋਵੇਗਾ; ਨਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਇ ਦੁਆਰਾ। ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਤਿਅੰਤ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦਖਲ ਨਾ ਦੇਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਚੋਣ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਉਹ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਹਿਣਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਭਲਾਈ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਵੇਚ ਕੇ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਸ ਇੱਕ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਵਿੱਖੀ ਉਪਯੋਗ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ, ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਹਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਪਟਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਦਾ ਨਿਆਂ ਹੈ। ਉਹ ਹੁਣ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਉਹ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਨਾ ਹੋਣ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਣਾ। ਇਹ ਕਾਰਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਮੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਪਵੇ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਇਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣੀ ਪਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨਿਯੰਤਰਿਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬੱਝ ਗਏ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਿਸੇ ਤੀਜੇ ਪੱਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵਾਅਦੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਣ: ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਜਾਂ ਵਾਅਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੋ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਬੈਰਨ ਵਿਲਹੈਲਮ ਵਾਨ ਹੰਬੋਲਟ, ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਵਾਅਦੇ ਨਿੱਜੀ ਸਬੰਧਾਂ ਜਾਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੀਮਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਾਅਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਵਿਆਹ, ਜਿਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਅਰਥ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਇਸਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਿਰ ਦੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜਟਿਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਪੈਰੇਂਥੀਸਿਸ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਛੂੰਹਦਾ ਹਾਂ। ਜੇ ਬੈਰਨ ਹੰਬੋਲਟ ਦੇ ਨਿਬੰਧ ਦੀ ਸੰਖੇਪਤਾ ਅਤੇ ਆਮਤਾ ਨੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿੱਟੇ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਤੱਕ ਉਹ ਸੀਮਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸਧਾਰਨ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਤੱਕ ਉਹ ਸੀਮਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਾਅਦੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਆਚਰਣ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਉਮੀਦਾਂ ਅਤੇ ਗਣਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਉਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਦਾਅ 'ਤੇ ਲਗਾਉਣ - ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੇ ਵੱਲੋਂ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਲੜੀ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਓਵਰਰੂਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇ ਦੋ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਾਲੀਆਂ ਧਿਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਪਏ ਹਨ; ਜੇ ਇਸਨੇ ਤੀਜੇ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਆਹ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਤੀਜੇ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਾਲੀਆਂ ਧਿਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੀਜੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਉਭਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ, ਜਾਂ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰਤੀ ਦਾ ਢੰਗ, ਅਸਲ ਧਿਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਦੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਜਾਂ ਵਿਘਨ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਧਿਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਮੰਗਣ ਤੱਕ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਨ ਹੰਬੋਲਟ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਰਾਂ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ), ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਕਦਮ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰੇ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਇੰਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਗਲਤੀ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਬਿਹਤਰ ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਹਿੱਤ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਡਿਆਂ ਦਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਕਾਰਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਕਸਰ ਉੱਥੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵੀ ਰੋਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਯੂਰਪੀਅਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਇਸ ਬਹਾਨੇ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ। ਰਾਜ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਹਰੇਕ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੌਕਸ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਡਿੱਠੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਮਲਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਪਤੀਆਂ ਦਾ ਪਤਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਲਗਭਗ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਇੱਥੇ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਪਤਨੀਆਂ ਕੋਲ ਉਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ, ਸਥਾਪਿਤ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਬਚਾਅਕਰਤਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਦਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਂਦੇ, ਪਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਚੈਂਪੀਅਨ ਵਜੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀਆਂ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹਨ। ਕੋਈ ਲਗਭਗ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬੱਚੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ, ਅਤੇ ਰੂਪਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਉਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਰਾਏ ਉਸ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਨਿਵੇਕਲੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਬਾਰੇ ਈਰਖਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਈਰਖਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਕੀ ਇਹ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਰਾਜ ਨੂੰ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦੀ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਿਆਰ ਤੱਕ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਕੌਣ ਡਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਮਾਪਿਆਂ (ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਹੁਣ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਪਿਤਾ) ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਤੱਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਪਿਤਾ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜਾਂ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਉਸਦੀ ਪਸੰਦ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮੁਫਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ! ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਭੋਜਨ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਮਨ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਔਲਾਦ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ; ਅਤੇ ਜੇ ਮਾਪੇ ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਮਾਪੇ ਦੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ।
ਜੇਕਰ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਲਾਜ਼ਮੀ ਕਰਨ ਦਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕੀ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਜੋ ਹੁਣ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀਆਂ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਜੰਗ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਖਰਚ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਸਿੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਝਗੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਰਕਾਰ ਹਰ ਬੱਚੇ ਲਈ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ _ਲੋੜੀਂਦੀ_ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮਨ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ _ਪ੍ਰਦਾਨ_ ਕਰਨ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਪਸੰਦ ਕਰਨ, ਉੱਥੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਕੂਲੀ ਫੀਸ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਹੋਰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਕੂਲੀ ਖਰਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਰਾਜ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਇਤਰਾਜ਼ ਵਾਜਿਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਠਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਬਣਾਉਣ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪੂਰਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਰਾਜ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਇਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਅਨਮੋਲ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਮ ਰਾਜ ਸਿੱਖਿਆ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਯੋਜਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇ, ਕੋਈ ਪੁਜਾਰੀ ਵਰਗ ਹੋਵੇ, ਕੋਈ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਨ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਵੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸਿੱਖਿਆ, ਜੇਕਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਕਈ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਦਾਹਰਨ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਲਈ ਚਲਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਿਆਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਸਿਵਾਏ, ਜੇਕਰ ਸਮਾਜ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਨੀ ਪਛੜੀ ਹੋਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਕੋਈ ਢੁਕਵੀਂ ਸੰਸਥਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰਕਾਰ ਇਹ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰੇ; ਤਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਰਕਾਰ ਦੋ ਵੱਡੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ, ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਂਝੇ ਉੱਦਮ ਕੰਪਨੀਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਦਯੋਗ ਦੇ ਵੱਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਉੱਦਮ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਜੋ ਸਰਕਾਰੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਯਕੀਨਤਾ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਅਤੇ ਇੱਛੁਕ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਜ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਖਰਚਾ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ।
ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ ਦੇ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੱਕ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ। ਇੱਕ ਉਮਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਹਰ ਬੱਚੇ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਲੜਕਾ ਜਾਂ ਲੜਕੀ)। ਜੇ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਅਸਮਰੱਥ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਤਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਠੋਸ ਬਹਾਨਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਕਿਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਸਕੂਲ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਨੂੰ ਨਵਿਆਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਮ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੀਮਾ ਦੀ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਧਾਰਨ, ਲਗਭਗ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਉਸ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਿਆਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਰਾਜ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਰਾਏ 'ਤੇ ਗਲਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਪਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਗਿਆਨ (ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਧਨਿਕ ਹਿੱਸਿਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ) ਸਿਰਫ਼ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਗਿਆਨ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਧਰਮ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ, ਅਜਿਹੇ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੇ ਲੇਖਕਾਂ, ਜਾਂ ਸਕੂਲਾਂ, ਜਾਂ ਚਰਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਉੱਭਰਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨੀ ਅੱਜ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਦਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਉਹ ਚਰਚ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਬਣ ਕੇ ਪਾਲੇ ਜਾਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੁਣ ਹਨ, ਰਾਜ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਚਰਚ ਦੇ ਮੈਂਬਰ, ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਰੋਧੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪੇ ਚਾਹੁਣ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਸਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਖਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਪੱਖਪਾਤੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਬੁਰਾਈ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਲੌਕ ਅਤੇ ਕਾਂਟ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੂੰ ਚੁਣੇ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾ ਚੁਣੇ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਸਬੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਦੇਣ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵਾਜਬ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ, ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪੇਸ਼ੇ ਤੋਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਤੋਂ ਵੀ, ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕਥਿਤ ਕਮੀ ਲਈ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਿਲਹੇਲਮ ਵਾਨ ਹੰਬੋਲਟ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਕਿ ਡਿਗਰੀਆਂ, ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਜਨਤਕ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਰਖ ਪਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਭਾਰ ਦੇ ਜੋ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਾਰਨ ਮਾਪਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲੇ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਲਈ ਵੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਧਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਲੈਣਾ—ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਬਖਸ਼ਣਾ ਜੋ ਇੱਕ ਸਰਾਪ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਸੀਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਬਖਸ਼ਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਇੱਛਾਯੋਗ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਆਮ ਮੌਕੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਗੇ, ਉਸ ਜੀਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਬਾਦੀ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਖਤਰਾ ਹੈ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਰਤ ਦੇ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਅਪਰਾਧ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਿਰਤ ਦੇ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਾਰਟੀਆਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੀਆਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਜਾਇਜ਼ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਯੋਗ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ (ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਨਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ), ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਵਜੋਂ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਕੰਮ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਹਨ—ਇੱਕ ਕੰਮ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਕਲੰਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਜ਼ਾ ਜੋੜਨਾ ਯੋਗ ਨਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਸਲ ਉਲੰਘਣਾਂ ਵੱਲ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਝੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਰੋਕ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਗੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਔਲਾਦ ਲਈ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਅਜੀਬ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਜੀਬ ਅਨਾਦਰ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦੁੱਖ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਵਰਗ ਨੂੰ ਆਖਰੀ ਥਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਰਕਾਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ, ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਨ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ: ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਸਰਕਾਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਤਿੰਨ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾ ਇਹ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨਾ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨੂੰ ਚਲਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਂ ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ, ਜਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਦਯੋਗ ਦੀਆਂ ਆਮ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਬਹੁਤ ਆਮ ਸਨ। ਪਰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦੂਜਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਔਸਤਨ, ਸਰਕਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਉਸ ਖਾਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਜਾਣੂ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਜੂਰੀ ਟ੍ਰਾਇਲ (ਗੈਰ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ) ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਕੱਲੀ ਨਹੀਂ, ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਹੈ; ਮੁਫਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਥਾਨਕ ਅਤੇ ਮਿਉਂਸਪਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ; ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਦਯੋਗਿਕ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਉੱਦਮਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦੀ। ਇਹ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਦੂਰ ਦੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹਨ। ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਰੁਕਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੌਕਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਖਲਾਈ, ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਹਿੱਸਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਵਾਰਥ ਦੇ ਤੰਗ ਘੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਸਮਝ, ਸਾਂਝੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਆਦੀ ਬਣਾਉਣਾ - ਜਨਤਕ ਜਾਂ ਅਰਧ-ਜਨਤਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨਾ ਤਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਅਸਥਾਈ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਥਾਨਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਟਿਕਦੀ। ਸਥਾਨਕ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਸਥਾਨਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਉਦਯੋਗ ਦੇ ਮਹਾਨ ਉੱਦਮ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿੱਤੀ ਸਰੋਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਕਾਸ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਾਰੇ ਲਾਭਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਰਕਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨਾਲ, ਕਈ ਪ੍ਰਯੋਗ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰਾਜ ਉਪਯੋਗੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰੀ, ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਪ੍ਰਸਾਰਕ ਅਤੇ ਫੈਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟਰਾਇਲਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਯੋਗਕਰਤਾ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਾ ਕਰਨਾ।
ਤੀਜਾ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਦਖਲ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਠੋਸ ਕਾਰਨ, ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜਾ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਦਾ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹਰ ਕਾਰਜ, ਆਸਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਚਾਪਲੂਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਬਣਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸੜਕਾਂ, ਰੇਲਵੇ, ਬੈਂਕ, ਬੀਮਾ ਦਫ਼ਤਰ, ਵੱਡੀਆਂ ਸੰਯੁਕਤ-ਸਟਾਕ ਕੰਪਨੀਆਂ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਚੈਰਿਟੀਆਂ, ਇਹ ਸਭ ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਜੇਕਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਿਉਂਸਪਲ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਬੋਰਡ, ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੁਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਵਿਭਾਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ; ਜੇਕਰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉੱਦਮਾਂ ਦੇ ਕਰਮਚਾਰੀ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਅਤੇ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ; ਤਾਂ ਪ੍ਰੈਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੀ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੰਰਚਨਾ ਇਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਵੱਡੀ ਹੁੰਦੀ, ਜਿੰਨੀ ਕੁ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ - ਇਸਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿੰਨੇ ਕੁ ਚਲਾਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੁੰਦੇ। ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਿਵਲ ਸੇਵਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਰੁਜ਼ਗਾਰਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਤਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸੇਵਕ ਦਾ ਕਿੱਤਾ, ਮੋਟੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉੱਚਤਮ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੇਸ਼ਿਆਂ, ਜਾਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਨਤਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਕੈਰੀਅਰ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਦੀ ਮੁੱਖ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਤੋਂ ਆਉਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜੀਬ ਹੈ। ਜੋ ਇਤਰਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਾਲਵ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਾਰੀ ਉੱਚ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਬੇਚੈਨੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਤਾਲਮੇਲ, ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਰਕਾਰੀ ਦਫ਼ਤਰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਮਰੱਥ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭਰੇ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸੀ ਬੁੱਧੀ, ਕੇਵਲ ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਬਾਕੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਦੇਖਦੀ; ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਲਈ; ਸਮਰੱਥ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿੱਜੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ। ਇਸ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉੱਥੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨਾ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਜਨਤਾ, ਵਿਹਾਰਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਕਾਰਜ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਜਾਂ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਭਾਵੇਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਹਾਦਸੇ ਜਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕੰਮ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਰੁਝਾਨਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਲੈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਧਾਰ ਜੋ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਹਿੱਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਰੂਸੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਦੁਖਦਾਈ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਖਾਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਜ਼ਾਰ ਖੁਦ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਹੈ; ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਈਬੇਰੀਆ ਭੇਜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਸਦੇ ਹਰ ਫ਼ਰਮਾਨ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮੂਕ ਵੀਟੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ। ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਸੱਭਿਅਤਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬਗਾਵਤੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਾ, ਜੋ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਰਾਜ ਤੋਂ ਪੁੱਛੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਬੁਰਾਈ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬੁਰਾਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਧੀਰਜ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਨਕਲਾਬ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਉਪਰੰਤ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਰਾਸ਼ਟਰ ਤੋਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ, ਗੱਦੀ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਚਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਅਟੱਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਆਪ ਨਿਬੇੜਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ। ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਫੌਜੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਕਮਿਸ਼ਨਡ ਅਫਸਰ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਹਰ ਲੋਕਾਚਾਰੀ ਵਿਦਰੋਹ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਕੋਈ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਯੋਜਨਾ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਫੌਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹੀ ਅਮਰੀਕੀ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਿਵਲ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦਾ ਹਰ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ, ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਦੀ ਕਾਫੀ ਮਾਤਰਾ ਨਾਲ ਉਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਨਤਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਹੀ ਹਰ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਯੋਗ ਲੋਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਗੇ; ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਬਣਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਵਾਗਡੋਰ ਸੰਭਾਲਣ ਅਤੇ ਖਿੱਚਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਵਾਉਣ ਜਾਂ ਸਹਿਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜੋ ਉਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਕੁਝ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਜਿਹੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਕੀਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਤ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਗਠਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਫਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਰਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਰੱਥ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਓਨੀ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਸਕ ਆਪਣੇ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਜਿੰਨੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਓਨੇ ਹੀ ਸ਼ਾਸਿਤ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ। ਇੱਕ ਚੀਨੀ ਮੈਂਡਰਿਨ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦਾ ਓਨਾ ਹੀ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਕਾਸ਼ਤਕਾਰ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੇਸੁਇਟ ਆਪਣੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਅਤਿਅੰਤ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਆਦੇਸ਼ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮਹੱਤਤਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਣਾ, ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਦੇਰ ਨਾਲ, ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਲਈ ਘਾਤਕ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਭੁਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ--ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ, ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ--ਅਧਿਕਾਰੀ ਸੰਸਥਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਰੁਟੀਨ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਲਾਲਚ ਹੇਠ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਸ ਘੋੜੇ ਦੇ ਦੌਰੇ ਤੋਂ ਭਟਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਅੱਧ-ਜਾਂਚੇ ਗੰਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਲਈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਭਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਜੁੜੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਲੱਗਣ ਵਾਲੇ, ਰੁਝਾਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਚੈੱਕ, ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜੋ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਉੱਚ ਮਿਆਰ 'ਤੇ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਾਹਰੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਚੌਕਸੀ ਆਲੋਚਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੀ ਯੋਗਤਾ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਵਿਹਾਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਸਹੀ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਲ ਸੰਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ - ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਸੁਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਪੰਡਿਤਵਾਦ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕਬਜ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
੧. ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਇੰਨੇ ਭਿਆਨਕ ਬੁਰਾਈਆਂ ਕਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਕਦੋਂ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਉਪਯੋਗ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਦੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੁਖੀਆਂ ਅਧੀਨ, ਇਸ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ; ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਜਿੰਨਾ ਸਰਕਾਰੀ ਚੈਨਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਨਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਸਰਕਾਰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖੇ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ, ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਇੱਕ ਵੇਰਵੇ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਦਰਸ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਮਾਪਦੰਡ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਸਾਰ; ਪਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੰਭਵ ਕੇਂਦਰੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਗਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ, ਨਿਊ ਇੰਗਲੈਂਡ ਰਾਜਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਦਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸੂਖਮ ਵੰਡ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡਣ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਥਾਨਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਹਰੇਕ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਆਮ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਬਣੇਗੀ। ਇਸ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦਾ ਅੰਗ, ਇੱਕ ਫੋਕਸ ਵਾਂਗ, ਸਥਾਨਕਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜਨਤਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਕੇਂਦਰੀ ਅੰਗ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਰਤੱਵ ਇੱਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਕਰਾਉਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਉੱਚੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਖੇਤਰ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਨਕਤਾ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕੀਰਣ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਇਸਦੀ ਸਲਾਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਅਧਿਕਾਰ ਲੈ ਜਾਵੇਗੀ; ਪਰ ਇਸਦੀ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ, ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸਥਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਮ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੋਣਕਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਖੁਦ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਅਥਾਰਟੀ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਮਲ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਲ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਚੋਣਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰੇਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ, ਇਸਦੀ ਆਮ ਸੰਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ, ਕੇਂਦਰੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੈ ਜੋ ਗਰੀਬ ਕਾਨੂੰਨ ਬੋਰਡ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬ ਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕਾਂ ਉੱਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ। ਬੋਰਡ ਇਸ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਸਥਾਨਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਹੀ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨਕਤਾ ਦਾ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਆਲ੍ਹਣਾ ਬਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨਕਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਕਿਰਤੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗਰੀਬ ਕਾਨੂੰਨ ਬੋਰਡ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਵਿਧਾਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ (ਪਰ ਜੋ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਰਾਏ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ), ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਹਿਲੀ-ਦਰਜੇ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਹਿੱਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਸਥਾਨਕ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਤੁਕੀ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਾਨਕਤਾਵਾਂ ਲਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਅੰਗ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਯਤਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬੁਰਾਈ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਆਪਣੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ, ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ, ਸਲਾਹ ਦੇਣ, ਅਤੇ, ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਾਜ ਦਾ ਮੁੱਲ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਹੁਨਰ, ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਨਕਲ, ਜੋ ਅਭਿਆਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਦੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਵਾਧੂ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਉੱਚਤਾ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਰਾਜ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬੌਣਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸਾਧਨ ਬਣ ਸਕਣ, ਭਾਵੇਂ ਲਾਭਕਾਰੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਪਾਏਗਾ ਕਿ ਛੋਟੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਏਗੀ, ਉਸ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਜਿਸਨੂੰ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਸ਼ੀਨ ਵਧੇਰੇ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕੇ, ਇਸਨੇ ਬਨਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਹੈ।