1. ਸੋ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ ਹੱਦ ਕੀ ਹੈ? ਸਮਾਜ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
2. ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਬਣਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲੇਗਾ, ਜੇ ਹਰੇਕ ਕੋਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰੁਚੀ ਹੋਵੇ; ਸਮਾਜ ਨਾਲ, ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰੁਚੀ ਹੋਵੇ।
3. ਭਾਵੇਂ ਸਮਾਜ ਕਿਸੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਮਾਜਿਕ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਮਕਸਦ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਾਭ ਦੇ ਬਦਲੇ ਕੁਝ ਵਾਪਸ ਦੇਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਬਾਕੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਹਾਰ-ਵਿਧੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇ। ਇਹ ਵਿਹਾਰ-ਵਿਧੀ, ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਾਵਧਾਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਚੁੱਪ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਰਤਾਂ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ (ਕਿਸੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ) ਚੁੱਕਣ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਸ਼ਰਤਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਹਰ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਉਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਤੱਕ ਗਏ। ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਫਿਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਰਾਇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਆਂਇਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਦਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਿ ਕੀ ਆਮ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇ ਕੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਚਰਚਾ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਚਰਨ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਸਾਰੇ ਸਬੰਧਤ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰੀ ਉਮਰ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਆਮ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਹਨ), ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ, ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
1. ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗਲਤ ਸਮਝ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿ ਇਹ ਸਵਾਰਥੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਭਲਾਈ ਜਾਂ ਸੁਖ-ਸਮ੍ਰਿੱਧੀ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹਿੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਵਾਧੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਕੋਰੜਿਆਂ ਅਤੇ ਚਾਬਕਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਹੋਣ ਜਾਂ ਅਲੰਕਾਰਿਕ, ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਲੱਭ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧੀ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਆਖਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ; ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇਕਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਸਿੱਖਿਆ ਵੀ ਯਕੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਜਬੂਰੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਪਹਿਲੇ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧੀ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਬਦਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਦੇਣ ਦੇ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਉੱਚਤਮ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ, ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਗਿਣਤੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਨੂੰ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਉਮਰ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਲਈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੁਖ-ਸਮ੍ਰਿੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਿੱਜੀ ਲਗਾਵ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹਿੱਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਤੁੱਛ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਹੈ; ਸਮਾਜ ਦਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਹਿੱਤ ਹੈ (ਉਸਦੇ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਉਹ ਅੰਸ਼ਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਿੱਧਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਿ, ਉਸਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੋਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਅਸੀਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹਨ। ਸਮਾਜ ਦਾ ਉਸਦੇ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਹੀ ਵੀ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਇਸ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਜਾਣ ਸਕਣ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਹੈ; ਪਰ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਮੁਫਤ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ 'ਤੇ ਥੋਪੇ ਵੀ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਖੁਦ ਅੰਤਿਮ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ। ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਲਾਹ ਅਤੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤੀ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਭਲਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਮੇਰਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਕਮੀਆਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਛਾਯੋਗ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਉਲਟ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਹੱਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੱਦ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ-ਜੋੜ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਸਵਾਦ ਦੀ ਨੀਚਤਾ ਜਾਂ ਪਤਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪ੍ਰਸੰਨਤਾ, ਜਾਂ, ਅਤਿਅੰਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਉਲਟ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੋਈ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੂਰਖ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਜੱਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇ: ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣਾ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਸੁਖਾਵੀਂ ਨਤੀਜੇ ਬਾਰੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀਆਂ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਦੱਸ ਸਕੇ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਬੇਸ਼ਰਮ ਜਾਂ ਹੰਕਾਰੀ ਸਮਝੇ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਅਨੁਕੂਲ ਰਾਏ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਦਮਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ। ਸਾਨੂੰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਸਦੀ ਸੰਗਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਨਾ ਕਰੀਏ), ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਸੰਗਤ ਚੁਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਉਦਾਹਰਨ ਜਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ 'ਤੇ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਕਲਪਿਕ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸੁਧਾਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਗੰਭੀਰ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਭੋਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਭੋਗਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੀ, ਸਵੈਚਾਲਤ ਨਤੀਜੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਉਸ 'ਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਬੇਲੋੜੀ ਹਿੰਮਤ, ਜ਼ਿੱਦ, ਆਤਮ-ਮਾਣ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਜੋ ਸੀਮਤ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ - ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ - ਜੋ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਆਨੰਦ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਆਨੰਦ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਨੀਵਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਘੱਟ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉੱਤਮਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਸਥਾਪਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਡੀਮੇਰਿਟਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਜਿਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮੈਂ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਨਿਰਣੇ ਨਾਲ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਹੀ ਕੇਵਲ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨਾ; ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਨਾ ਠਹਿਰਾਏ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਹਾਨੀ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਵਾਉਣਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਜਾਂ ਦੋਗਲਾਪਣ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਫਾਇਦਿਆਂ ਦੀ ਅਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਉਦਾਰਤਾਹੀਣ ਵਰਤੋਂ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਟ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਤੋਂ ਸਵਾਰਥੀ ਪਰਹੇਜ਼ - ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਯੋਗ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਬਦਲਾ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ। ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕੰਮ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਰੁਝਾਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਯੋਗ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ ਜੋ ਘਿਣਾਉਣੀ ਤੱਕ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ; ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਮਾਜ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣਾ, ਈਰਖਾ; ਛਲ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ; ਅਯੋਗ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਉਕਸਾਵੇ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬਦਲਾ; ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦਾ ਪਿਆਰ; ਫਾਇਦਿਆਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ (ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੀ [ਯੂਨਾਨੀ: pleonexia]); ਉਹ ਮਾਣ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਅਹਿੰਕਾਰ ਜੋ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ੱਕੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣਾ ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧੀ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਸਹੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਵੀ ਉਚਾਈ ਤੱਕ ਇਹ ਚੱਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ। ਇਹ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ, ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਮਾਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਸਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਡਿਊਟੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਾਲਾਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਡਿਊਟੀ ਨਾ ਬਣਾ ਦੇਣ। ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਡਿਊਟੀ ਸ਼ਬਦ, ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਾਵਧਾਨੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇ।
ਸਾਵਧਾਨੀ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਮਾਣ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਘਾਟ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਦੇਣ ਯੋਗ ਨਿੰਦਾ, ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਅੰਤਰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਾਮਾਤਰ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਆਚਰਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਉਸਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਬੇਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਗਲਤੀ ਦੇ ਪੂਰੇ ਜੁਰਮਾਨੇ ਨੂੰ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ; ਜੇ ਉਹ ਗਲਤ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ: ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਏ ਗਏ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਦਾ, ਪਰ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਬਦਲੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਂਗੇ: ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਯੋਗ ਸਮਝਾਂਗੇ ਉਹ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਜਾਂ ਚਿੰਤਾ ਦਿਖਾ ਕੇ ਦਿਆਲੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਨਤੀਜੇ ਫਿਰ ਉਸ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਮਾਜ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, ਉਸ 'ਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਦਰਦ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਗੰਭੀਰ ਹੋਵੇ। ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਡੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ 'ਤੇ ਜੱਜ ਬਣਨ ਲਈ, ਬਲਕਿ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਦੁੱਖ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਅਚਾਨਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ, ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਥੇ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਕਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਗੇ। (ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਲਾ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਜਾਂ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਵੇ, ਬਿਨਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਪਣੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ, ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਘੱਟ-ਵੱਧ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਆਮ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਣ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾਈ ਹੈ; ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦਾ ਬੋਝ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਆਚਰਨ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੀ ਅਪਰਾਧ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਆਮ ਜੋੜ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘਟਾ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਮੂਰਖਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਿੱਧਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ (ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਉਹ ਆਪਣੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਚਰਨ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜਾਂ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ (ਇਹ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ) ਕਿ ਜੇਕਰ ਗਲਤ ਆਚਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਕੇਵਲ ਦੋਸ਼ੀ ਜਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਵਿਅਕਤੀ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅਗਵਾਈ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹਨ? ਜੇਕਰ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨਾਬਾਲਗਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਮਾਜ ਬਾਲਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨਾ ਹੀ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਅਯੋਗ ਹਨ? ਜੇਕਰ ਜੂਆ ਖੇਡਣਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣਾ, ਜਾਂ ਅਸੰਤੋਖ, ਜਾਂ ਆਲਸ, ਜਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਉਨੇ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਉਨੇ ਹੀ ਵੱਡੇ ਰੁਕਾਵਟ ਹਨ, ਜਿੰਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਈ ਜਾਂ ਬਹੁਤੇ ਕੰਮ ਹਨ, ਤਾਂ (ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਵਿਧਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਟੱਲ ਅਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਪੂਰਕ ਵਜੋਂ, ਕੀ ਰਾਇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪੁਲਿਸ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਨਾਲ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਮੌਲਿਕ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਬਾਰੇ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਅਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਂ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਹ ਰੋਕਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਉਸੇ ਖੱਡ ਵਿੱਚ ਨਾ ਡਿੱਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਲਈ ਘਾਤਕ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਹੈ।
ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰਿਆਂ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਸਮੁੱਚੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਵੀ। ਜਦੋਂ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਮਲਾ ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਅਤਿਵਾਦ ਜਾਂ ਬੇਲੋੜੇ ਖਰਚੇ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੇ ਕਰਜ਼ੇ ਅਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਕਰਜ਼ਦਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਲਈ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬੇਲੋੜੇ ਖਰਚੇ ਲਈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਰੋਤ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਲਈ ਮੋੜ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ। ਜਾਰਜ ਬਾਰਨਵੈਲ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਲਿਕਾ ਲਈ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਚਾਚੇ ਦਾ ਕਤਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਜੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਆਪਣਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਫਾਂਸੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਅਕਸਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬੁਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਜਾਂ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣਤਾ ਲਈ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਪਾਤਰ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਪਾਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਦੁਖਦਾਈ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਬੰਧਨਾਂ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਰਾਮ ਲਈ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਣ ਯੋਗ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਡਿਊਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਸਵੈ-ਪਸੰਦ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਨਾ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਉਸ ਅਸਫਲਤਾ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਹਨ, ਜਿਸਨੇ ਦੂਰੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਕੇਵਲ ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਹਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਨਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੋਣ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਪਰ ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ ਜਾਂ ਪੁਲਿਸ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਡਿਊਟੀ 'ਤੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੋਣ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨੁਕਸਾਨ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਖਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਮਲਾ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕੇਵਲ ਸੰਯੋਗਿਕ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਮਾਣਿਕ ਸੱਟ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਜਨਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮਝਣਯੋਗ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਸੁਵਿਧਾ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਭਲੇ ਲਈ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਬਾਲਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਬਹਾਨੇ ਹੇਠ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸਦੀ ਸਮਾਜ ਕੋਲ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਜ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਮ ਮਿਆਰ ਤੱਕ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਜ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਇਸ ਕੋਲ ਬਚਪਨ ਅਤੇ ਨਾਬਾਲਗਤਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਿਆਦ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਪੀੜ੍ਹੀ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੀਆਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕ ਹੈ; ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਦੁਖਦਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਾਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਯਤਨ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਫਲ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਪਰ ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ, ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਜਿੰਨਾ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਕਈ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਵੱਡਾ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਰ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਖੁਦ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਾਏ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਵੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਯੋਗ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਪੈਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਸਹੇੜਦੇ ਹਨ; ਸਮਾਜ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਾ ਕਰੇ ਕਿ ਇਸਨੂੰ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਨੀਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ, ਫੈਸਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਬਦਤਰ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣਾ। ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਜਾਂ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ ਜਬਰਦਸਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਜੂਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਨਗੇ। ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ੇਖੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕਰਨ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਰਲਸ II ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਪਿਊਰੀਟਨਾਂ ਦੀ ਕੱਟੜ ਨੈਤਿਕ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਗਰੋਸਨੈਸ ਦੇ ਫੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਟ ਜਾਂ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਬੁਰੇ ਉਦਾਹਰਣ ਤੋਂ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਦਾਹਰਣ, ਗਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਅਜਿਹੇ ਵਿਹਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਦਾਹਰਣ, ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੁਖਦਾਈ ਜਾਂ ਨਿਰਾਦਰਜਨਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦਲੀਲ, ਜਿਹੜੀ ਜਨਤਾ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਖਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਗਲਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਦਖਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ, ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ, ਜਨਤਾ ਦੀ ਰਾਏ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਰਾਏ, ਭਾਵੇਂ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਅਕਸਰ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿ ਕੁਝ ਆਚਰਨ, ਜੇਕਰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਰਾਏ, ਜਿਹੜੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧੀ ਆਚਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ, ਸਹੀ ਹੋਣ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦਾ ਮਤਲਬ, ਵਧੀਆ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੀ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਜਨਤਾ, ਪੂਰੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਨੰਦ ਜਾਂ ਸੁਵਿਧਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਚਰਨ ਦੀ ਉਹ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਪਮਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ, ਜਦੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿ ਕੇ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਿਹੜਾ ਉਸਦੀ ਰਾਏ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿੰਨੀ ਚੋਰ ਦੀ ਪੈਸੇ ਦੀ ਥੈਲੀ ਖੋਹਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਮਾਲਕ ਦੀ ਉਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸੁਆਦ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਪੈਸੇ ਦੀ ਥੈਲੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਿੰਤਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਜਨਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਚੋਣ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਛੂਤ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਆਚਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਨਿੰਦਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਜਨਤਾ ਕਿੱਥੇ ਵੇਖੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ? ਜਾਂ ਜਨਤਾ ਕਦੋਂ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਨਿੱਜੀ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦਖਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਭਿਆਨਕਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ; ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਮਿਆਰ, ਪਤਲਾ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਨੌਂ-ਦਸਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ। ਇਹ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਸਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਬੰਧਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਗਰੀਬ ਜਨਤਾ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਹਦਾਇਤਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਇਕਸਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਬੁਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਜਨਤਾ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਪਸੰਦਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਮੌਜੂਦਾ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਭਟਕਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਲੇਖ ਨਹੀਂ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਾਰਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਚਰਚਾ ਪਾਰਥੇਨਥੈਟਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਖੜ੍ਹੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਰਪੂਰ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਪੁਲਿਸ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਘੇਰੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸੰਦੇਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਹੈ।
ਪਹਿਲੀ ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੈਰ-ਵਿਰੋਧਾਂ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਪਾਲਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਰਮ-ਕਾਂਡ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਰਜੇ ਹੋਏ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤੁੱਛ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਣ ਲਈ, ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਧਰਮ-ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਸ ਤੱਥ ਕਿ ਉਹ ਸੂਰ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੰਮ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਲੋਕ ਇੰਨੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਘਿ੍ਰਣਾ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਘਿ੍ਰਣਾ ਨਾਲ ਮੁਸਲਮਾਨ ਭੁੱਖ ਮਿਟਾਉਣ ਦੇ ਇਸ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਹਾਲਾਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਜਾਂ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਉਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰਾਬ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਵਰਜਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੀਣਾ ਸਾਰੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਲਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਘਿ੍ਰਣਾਯੋਗ ਨਹੀਂ। "ਅਸ਼ੁੱਧ ਜਾਨਵਰ" ਦੇ ਮਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵੈਰ-ਵਿਰੋਧ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਆਦਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਭਾਵ, ਜੋ ਹਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਮੁਸਲਮਾਨ ਸੀ, ਉਹ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੂਰ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦੇਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਸਲਿਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। [14] ਕੀ ਇਹ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਜਾਇਜ਼ ਅਭਿਆਸ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ? ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਘਿ੍ਰਣਾਯੋਗ ਹੈ। ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਵਰਜਿਤ ਅਤੇ ਘਿ੍ਰਣਾਯੋਗ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਵਰਜਨਾ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤਿਆਚਾਰ ਵਜੋਂ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਧਰਮ ਲਈ ਅਤਿਆਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਧਰਮ ਸੂਰ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਇਕੋ-ਇਕ ਟਿਕਾਊ ਆਧਾਰ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧੀ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਨਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਲਈ: ਸਪੇਨ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਕੰਮ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸੁਪਰੀਮ ਬੀਇੰਗ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ; ਅਤੇ ਸਪੇਨ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਦੱਖਣੀ ਯੂਰਪ ਦੇ ਲੋਕ ਵਿਆਹੁਤਾ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ, ਸਗੋਂ ਅਸ਼ੁੱਧ, ਅਸ਼ਲੀਲ, ਘਟੀਆ, ਘਿ੍ਰਣਾਯੋਗ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕੈਥੋਲਿਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ? ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੌਣ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਰੱਬ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲੰਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਰਜਣ ਲਈ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੇਸ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਅਤਿਆਚਾਰੀਆਂ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਨਿਆਂ ਮੰਨਾਂਗੇ।
ਪਿਛਲੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਣਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅਸੰਭਵ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹੋਣ ਦਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਰਾਏ, ਮੀਟ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਜਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਗਲੀ ਉਦਾਹਰਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਲਈ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਪਿਊਰਿਟਨ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਊ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਫਲਤਾ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਜਨਤਕ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਨਿੱਜੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ, ਨਾਚ, ਜਨਤਕ ਖੇਡਾਂ, ਜਾਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਇਕੱਠ, ਅਤੇ ਥੀਏਟਰ। ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੱਧ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹਨ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਸੰਸਦ ਵਿੱਚ ਬਹੁਮਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪਸੰਦ ਆਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਉਹ ਸਖ਼ਤ ਕੈਲਵਿਨਿਸਟਾਂ ਅਤੇ ਮੈਥੋਡਿਸਟਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ? ਕੀ ਉਹ, ਕਾਫ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤਿ-ਧਾਰਮਿਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਹਿਣਗੇ? ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਹਰ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਮਾਣ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਬਹੁਮਤ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਊ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਧਾਰਮਿਕ ਪੇਸ਼ਾ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਗੁਆਚੀ ਹੋਈ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘਟ ਰਹੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਘਟਨਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਆਖਰੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਘਟਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋਕਤਾਂਤਰੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵੱਲ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਝੁਕਾਅ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੋਵੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕਤਾਂਤਰੀ ਹਨ - ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ - ਬਹੁਮਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਾਂ ਮਹਿੰਗੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਦਿੱਖ ਅਸਹਿ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੰਜਮ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੰਘ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਆਮਦਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸਨੂੰ ਖਰਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਰਗੇ ਬਿਆਨ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਸਥਿਤੀ ਸਿਰਫ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਲੋਕਤਾਂਤਰੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਕਿ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਆਮਦਨ ਕਿਵੇਂ ਖਰਚੀ ਜਾਵੇ, ਇਸ 'ਤੇ ਵੀਟੋ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਮਤ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਰਕਮ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਇਦਾਦ ਰੱਖਣਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਮਦਨ ਜੋ ਮੈਨੂਅਲ ਕਿਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕਮਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਬਦਨਾਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਵਿਚਾਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਰੀਗਰ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਭਾਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵਰਗ ਦੀ ਰਾਏ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰ। ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰੇ ਕਾਮੇ ਜੋ ਉਦਯੋਗ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦਾ ਬਹੁਮਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁਰੇ ਕਾਮਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਕਾਮਿਆਂ ਵਾਂਗ ਉਹੀ ਉਜਰਤ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ, ਟੁਕੜੇ-ਕੰਮ ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਉੱਤਮ ਹੁਨਰ ਜਾਂ ਉਦਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਪੁਲਿਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਹੁਨਰਮੰਦ ਕਾਮਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ, ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਵੱਧ ਉਜਰਤ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ। ਜੇ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਚਿੰਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਵਹਾਰ ਉੱਤੇ ਉਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਜਤਾਉਣ ਲਈ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਜਨਤਾ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਜਤਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਕਾਲਪਨਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ, ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀਆਂ ਧਮਕੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਸੀਮਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਗਲਤ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਜੋ ਉਹ ਗਲਤ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹਨ।
1. ਸਰਾਬਖੋਰੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਨਾਂ ਹੇਠ, ਇੱਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬਸਤੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਅੱਧੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਸੀ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਖਮੀਰ ਵਾਲੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਅਵਿਵਹਾਰਕਤਾ ਕਾਰਨ ਕਈ ਰਾਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਉੱਘੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਚਲਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਅੰਦੋਲਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੰਸਥਾ, ਜਾਂ "ਗੱਠਜੋੜ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਨੇ ਇਸਦੇ ਸਕੱਤਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਈ ਪੱਤਰ-ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਕੁਖਿਆਤੀ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪੱਤਰ-ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਲਾਰਡ ਸਟੈਨਲੇ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਗਿਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਗੁਣ ਕਿੰਨੇ ਦੁਰਲੱਭ ਹਨ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਿਆਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਗੱਠਜੋੜ ਦਾ ਮੁਖੀ, ਜੋ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾ ਅਫਸੋਸ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਕੱਟੜਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ," ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ "ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰੁਕਾਵਟ" ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਉੱਦਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਸੋਚ, ਰਾਏ, ਜ਼ਮੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜ, ਆਦਤ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਜੋ ਰਾਜ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਹਨ।" ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਹੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਖਮੀਰ ਵਾਲੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਜ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਖਮੀਰ ਵਾਲੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਚਣਾ ਵਪਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਵਾਲਾ ਉਲੰਘਣ ਵਿਕਰੇਤਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਖਰੀਦਦਾਰ ਅਤੇ ਖਪਤਕਾਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਕੱਤਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੇਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।" ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹਨਾਂ "ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ" ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲਈ। "ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੇਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸ਼ਰਾਬ ਦਾ ਵਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਮੁਨਾਫਾ ਕਮਾ ਕੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਦੇਣ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਟੈਕਸ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਮੁਫਤ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਰਾਹ ਨੂੰ ਖਤਰਿਆਂ ਨਾਲ ਘੇਰ ਕੇ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਤਨ ਕਰਕੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।" "ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ" ਦਾ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਿਸ ਵਰਗਾ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ - ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇਹ - ਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਹ ਨਿਰਪੇਖ ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਹਰ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਵੇਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਧਾਨ ਮੰਡਲ ਤੋਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਭਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਕਲੌਤੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਏਗਾ; ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਸ਼ਾਇਦ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਦੇ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਗੱਠਜੋੜ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ "ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ" ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਨੈਤਿਕ, ਬੌਧਿਕ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹਿੱਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਆਪਣੀ ਮਾਪਦੰਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ।
1. ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਸਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜੇਤੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਸਬਤ-ਕਾਨੂੰਨ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਸੰਜਮ, ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕੰਮ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਵੀ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਰੀਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਰੀਤ ਉਦਯੋਗੀ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਉਹੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਹਰੇਕ ਨੂੰ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੀਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦੇਵੇ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਦਿਨ ਉਦਯੋਗ ਦੇ ਵੱਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਕੇ। ਪਰ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਹਿੱਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਸਵੈ-ਚੁਣੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਵਿਹਲਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣਾ ਠੀਕ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ, ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੀ, ਮਨੋਰੰਜਨ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਦਿਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਪਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਲਾਭਦਾਇਕ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਕੁਝ ਕੁ ਦੇ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਕੰਮ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਕਾਮੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਸਾਰੇ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਛੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਤਨਖਾਹ ਲਈ ਸੱਤ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ: ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਰੁਜ਼ਗਾਰਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਮੁਲਤਵੀ ਹੈ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਆਨੰਦ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਮਾਈ ਵਿੱਚ ਅਨੁਪਾਤਕ ਵਾਧਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਹਲ ਨੂੰ ਮੁਨਾਫੇ ਤੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਪਾਅ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਿਨ ਛੁੱਟੀ ਦੀ ਰੀਤ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਖਾਸ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਮਨੋਰੰਜਨ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹਨ; ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। "ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਹੈ।" ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਕੋਲ ਉੱਚ ਤੋਂ ਕੋਈ ਕਮਿਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਥਿਤ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਾ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋਵੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਸੀ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਏਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਰੇਲਵੇ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਯਤਨਾਂ, ਅਜਾਇਬ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਭਾਵਨਾ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤਿਆਚਾਰੀਆਂ ਦੀ ਕ੍ਰੂਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਮਾਨਸਿਕ ਅਵਸਥਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਤਿਆਚਾਰੀ ਦੇ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਘਿਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਏਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਬੇਰੋਕ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰੈੱਸ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਸਿੱਧੀ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਹ ਮੋਰਮਨਵਾਦ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਤੱਥ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਕਥਿਤ ਨਵਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਇੱਕ ਧਰਮ, ਜੋ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧੋਖਾਧੜੀ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਾਰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸਮਰਥਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੈਂਕੜੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਨੀਂਹ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਖਬਾਰਾਂ, ਰੇਲਵੇ ਅਤੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਟੈਲੀਗ੍ਰਾਫ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ। ਇੱਥੇ ਜੋ ਸਾਡਾ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਧਰਮ, ਹੋਰ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਧਰਮਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਸਦੇ ਸ਼ਹੀਦ ਹਨ; ਕਿ ਇਸਦੇ ਪੈਗੰਬਰ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਨੂੰ, ਇਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਲਈ, ਇੱਕ ਭੀੜ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਕਿ ਇਸਦੇ ਹੋਰ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੇ ਉਸੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀਆਂ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰੂਥਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਇਕਾਂਤ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਭਜਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਮੁਹਿੰਮ ਭੇਜਣਾ (ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਇਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਵਾਉਣਾ। ਮੋਰਮੋਨਾਈਟ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਹ ਅੰਸ਼ ਜੋ ਇਸ ਧਰਮ ਨਿਰਪੇਖਤਾ ਦੇ ਆਮ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਾਲੀ ਇਸ ਵਿਰੋਧਤਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁ-ਵਿਆਹੁਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੁਹੰਮਦਨਾਂ, ਅਤੇ ਹਿੰਦੂਆਂ, ਅਤੇ ਚੀਨੀਆਂ ਲਈ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਅਟੁੱਟ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਈਸਾਈ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੋਰਮੋਨ ਸੰਸਥਾ ਪ੍ਰਤੀ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ ਡੂੰਘੀ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਦੋਵੇਂ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਥਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇਹ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਉਲੰਘਣ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਆਪਸੀਤਾ ਵੱਲੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਬੰਧ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਪੱਖੋਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪੀੜਤ ਮੰਨੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਸਵੈਇੱਛਤ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤੱਥ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਈ ਪਤਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੀਆਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪਤਨੀ ਨਾ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ। ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਆਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਮੋਰਮੋਨਾਈਟ ਰਾਇ ਦੇ ਸਕੋਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੰਗਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਰ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਹਮਲਾ ਨਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਇੱਕ ਲੇਖਕ, ਕੁਝ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਯੋਗਤਾ ਵਾਲੇ, (ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ) ਇੱਕ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਿਵਲਾਈਜ਼ੇਡ, ਇਸ ਬਹੁ-ਵਿਆਹੁਤਾ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਛੜਿਆ ਕਦਮ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਭਿਅਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਬੁਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਲੋਕ ਦੂਜੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦੇ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੀਲ ਦੂਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਲੰਕ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਭੇਜਣ ਦਿਓ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਰਪੱਖ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਜੇਕਰ ਸਭਿਅਤਾ ਨੇ ਬਰਬਰਤਾ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਰਬਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਡਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਰਬਰਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਹਾਰੇ ਹੋਏ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੰਨਾ ਪਤਿਤ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਨਿਯੁਕਤ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਨੋਟਿਸ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਬਦ ਤੋਂ ਬਦਤਰ ਵੱਲ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਊਰਜਾਵਾਨ ਬਰਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ (ਪੱਛਮੀ ਸਾਮਰਾਜ ਵਾਂਗ) ਨਸ਼ਟ ਅਤੇ ਮੁੜ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ।
FOOTNOTE:
[14] ਬੰਬਈ ਦੇ ਪਾਰਸੀਆਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਿਹਨਤੀ ਅਤੇ ਉੱਦਮੀ ਕਬੀਲਾ, ਜੋ ਫਾਰਸੀ ਅਗਨੀ-ਪੂਜਕਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਸਨ, ਖਲੀਫਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਭੱਜ ਕੇ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਪਹੁੰਚੇ, ਤਾਂ ਹਿੰਦੂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਿੱਤੀ, ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਕਿ ਉਹ ਗਊ ਦਾ ਮਾਸ ਨਾ ਖਾਣ। ਜਦੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਲਾਕੇ ਮੁਹੰਮਦਨ ਜੇਤੂਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਏ, ਤਾਂ ਪਾਰਸੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸੂਰ ਦਾ ਮਾਸ ਨਾ ਖਾਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਛੋਟ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀ। ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਸੀ, ਉਹ ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਣ ਗਈ, ਅਤੇ ਪਾਰਸੀ ਅੱਜ ਤੱਕ ਗਊ ਅਤੇ ਸੂਰ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਦੋਹਰੀ ਪਰਹੇਜ਼ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਰੀਤ ਬਣਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਰੀਤ, ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ।