ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਸੋਚ ਅਜੇ ਵੀ ਪਛੜੇ ਹੋਏ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤਰੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਸਵੇਰ ਤੋਂ, _summum bonum_ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ, ਜਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸਮੱਸਿਆ ਮੰਨੀ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਜੰਗ ਲੜ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹੀ ਚਰਚਾਵਾਂ ਜਾਰੀ ਹਨ, ਫਲਸਫੇ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਵਿਰੋਧੀ ਝੰਡਿਆਂ ਹੇਠ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕਮੁੱਠ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਨੌਜਵਾਨ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ, ਅਤੇ (ਜੇ ਪਲੇਟੋ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਇੱਕ ਅਸਲ ਗੱਲਬਾਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ) ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕਥਿਤ ਸੋਫਿਸਟ ਦੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਨ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗਣਿਤ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਸੰਗਤਤਾ, ਜਿਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤਾਂ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਧੇਰੇ ਅਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਜਿਸਦੇ ਸਿੱਟੇ ਇੰਨੇ ਅਧੂਰੇ ਹੁੰਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਅਲਜਬਰਾ; ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਸਦੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਾਂਗ ਕਾਲਪਨਿਕਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਾਂਗ ਰਹੱਸਮਈ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਸੱਚੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਅੰਤਮ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਨੀਂਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੁੱਟਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਸੱਚੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਲਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ, ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਿਯਮ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੰਗ ਨੂੰ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਟੀਕ ਧਾਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਨਾ ਕਿ ਆਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਪਦੰਡ, ਕੋਈ ਸੋਚੇਗਾ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ।
ਸਮੱਸਿਆ ਕਿਸੇ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾ, ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਕੇ ਟਾਲੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ—ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਾ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਆਪ ਹੀ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ—ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਛੱਡਣਾ ਪਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀਆਂ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਨੈਤਿਕ ਯੋਗਤਾ, ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਚਿੰਤਕ ਕਹਾਉਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਡੀ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਗ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਲਈ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਲਈ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਕੂਲ, ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ _à priori_ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਸਮਝੇ ਜਾਣ। ਦੂਜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ, ਜਿਵੇਂ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ, ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ। ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਸਕੂਲ, ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸਕੂਲ ਵਾਂਗ ਹੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ _à priori_ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ; ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਵਾਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਆਧਾਰ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਆਮ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ _à priori_ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਆਮ ਗੱਲ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕਈ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕ੍ਰਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੁਣਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਜਦੋਂ ਉਹ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਕਮੀ ਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅੰਤਿਮ ਮਾਪਦੰਡ ਦੀ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਨਤਾ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਲਈ, ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪੂਰਾ ਸਰਵੇਖਣ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੇ ਜੋ ਵੀ ਸਥਿਰਤਾ ਜਾਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਣ-ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮਾਪਦੰਡ ਦੇ ਗੁਪਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਪਸੰਦ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦ ਦੋਵੇਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਬੈਂਥਮ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਪਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸਕੂਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਖੁਸ਼ੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਹੋਣ। ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ _à priori_ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਲਈ ਜੋ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਦਲੀਲਾਂ ਅਟੱਲ ਹਨ। ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨਾ ਮੇਰਾ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਅਕਤੀ, ਕਾਂਟ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਗ੍ਰੰਥ, _Metaphysics of Ethics_ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਸਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਸਿਸਟਮ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਨੁਮਾਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੀਲ ਪੱਥਰ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ, ਉਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਮੂਲ ਅਤੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਪਹਿਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਹੈ:--'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੋ, ਕਿ ਜਿਸ ਨਿਯਮ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।' ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਆਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਕੱਢਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਲਗਭਗ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਚਰਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ, ਕੋਈ ਤਰਕਪੂਰਨ (ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਭੌਤਿਕ ਨਹੀਂ) ਅਸੰਭਵਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ _ਨਤੀਜੇ_ ਅਜਿਹੇ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਭੋਗਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੇਗਾ।
ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵੱਲ ਕੁਝ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਬੂਤ ਵੱਲ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸਿੱਧੇ ਸਬੂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਚੰਗਾ ਦਿਖਾ ਕੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਬੂਤ ਦੇ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡਾਕਟਰੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ; ਪਰ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਸੰਗੀਤ ਕਲਾ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਸਬੂਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਫਾਰਮੂਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਬੂਤ ਦੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਅੰਨ੍ਹੇ ਉਤਸ਼ਾਹ, ਜਾਂ ਮਨਮਾਨੀ ਚੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗੀ। ਸ਼ਬਦ ਸਬੂਤ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਫੈਕਲਟੀ ਇਸ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੀ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਬੂਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਧਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਢਲੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਕਿ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਬਹੁਤ ਅਧੂਰੀ ਧਾਰਨਾ, ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀ ਮੁੱਖ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ, ਸਿਰਫ ਮੋਟੀਆਂ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਧਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ, ਮੈਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ; ਇਸਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਹਾਰਕ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਨਿਪਟਾਉਣਾ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮੈਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।