1. ਅਗਿਆਨੀ ਭੁੱਲ ਬਾਰੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਗੁਜ਼ਰਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਬੋਲਚਾਲ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਸੁਖ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣ ਦਾ ਪਲ ਭਰ ਦਾ ਵੀ ਭਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦੋਸ਼, ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸੁਖ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਵਿਰੁੱਧ ਆਮ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਯੋਗ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਪੁਆਇੰਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੋਕ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਹੀ ਲੋਕ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ "ਜਦੋਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਸ਼ਬਦ ਸੁਖ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਵਯਵਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁੱਕਾ" ਅਤੇ "ਜਦੋਂ ਸੁਖ ਸ਼ਬਦ ਉਪਯੋਗਤਾ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਵਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਲਾਸੀ।" ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬੈਂਥਮ ਤੱਕ, ਹਰ ਲੇਖਕ, ਜਿਸਨੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ, ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੁਖ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਸੁਖ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਦਰਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣੇ ਜਾਂ ਸਜਾਵਟੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਪਯੋਗੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ। ਫਿਰ ਵੀ, ਆਮ ਭੀੜ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਖਬਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਦਾਅਵੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਲਗਾਤਾਰ ਇਸ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਫ ਇਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸੁਖ ਦੇ ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਸਜਾਵਟ, ਜਾਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕਰਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਾਲ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਵੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤੁਛਤਾ ਅਤੇ ਪਲ ਦੇ ਕੇਵਲ ਸੁਖਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ ਉਪਯੋਗ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਇਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇਕੋ-ਇਕ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਪਾਧੀ ਵਜੋਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਪੂਰੀ ਨਿਰਾਦਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਸਕਣ।
2. ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ, ਉਪਯੋਗਤਾ, ਜਾਂ ਮਹਾਨਤਮ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮ ਉਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਗਲਤ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਉਲਟ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁਖ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ; ਦੁੱਖ ਦੁਆਰਾ, ਦਰਦ, ਅਤੇ ਸੁਖ ਦੀ ਵਾਂਝ। ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨੈਤਿਕ ਮਾਪਦੰਡ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇਣ ਲਈ, ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਅਤੇ ਸੁਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਪੂਰਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਅਧਾਰਤ ਹੈ - ਭਾਵ, ਕਿ ਸੁਖ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਕੇਵਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਹਨ) ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਲਈ, ਜਾਂ ਸੁਖ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ।
3. ਹੁਣ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੱਕੀ ਨਫ਼ਰਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ) ਸੁਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਉੱਚਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੀਚ ਅਤੇ ਗਰੋਵਲਿੰਗ ਵਜੋਂ ਨਾਮਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸੂਰਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੇ ਅਨੁਆਈਆਂ ਨੂੰ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਤੁੱਛਤਾ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਧਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਸਦੇ ਜਰਮਨ, ਫ੍ਰੈਂਚ, ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਰਾਬਰ ਨਿਮਰ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਨੀਚਤਾ ਵਾਲੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸ਼ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਸੂਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੁੱਖ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਸੱਚੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਫਿਰ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਰਹਿੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸੁੱਖ ਦੇ ਸਰੋਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸੂਰਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਹ ਨਿਯਮ ਜੋ ਇੱਕ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਲਈ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ। ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਨੀਚਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸੁੱਖ ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਟੋਇਕ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਈਸਾਈ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬੌਧਿਕ ਸੁੱਖਾਂ; ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਸਿਰਫ਼ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਸਰਵੋਤਮਤਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਛਲੇ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰਤਾ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਬੇ-ਖਰਚੀ, ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਹੈ - ਭਾਵ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਲਕ ਲਾਭਾਂ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਦੂਜੇ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉੱਚੇ ਮੈਦਾਨ ਨੂੰ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨਾਲ ਲੈ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਕੁਝ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੁੱਖ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹਨ। ਇਹ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਦੋਂ, ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਤਰਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਮੇਰਾ ਸੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੇ ਅੰਤਰ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇੱਕ ਸੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੁੱਖ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਇਹ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਵਧੇਰੇ ਮੁੱਲਵਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਸੰਭਵ ਜਵਾਬ ਹੈ। ਦੋ ਸੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਸੁੱਖ ਹੈ। ਜੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਉੱਪਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸੁੱਖ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਗੇ ਜਿਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤਰਜੀਹੀ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿੱਚ ਸਰਵੋਤਮਤਾ, ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਾਰ ਦੇਣ ਲਈ, ਕਿ ਇਹ, ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਛੋਟੇ ਖਾਤੇ ਦਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇ, ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਹਾਂ।
ਹੁਣ ਇਹ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਦੋਵਾਂ (ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ) ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਕਿਸੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਪੂਰਨ ਸੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਬਦਲੇ ਕਿਸੇ ਨੀਵੇਂ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ; ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਨੁੱਖ ਮੂਰਖ ਬਣਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਅਗਿਆਨੀ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੇਗਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਨੀਚ ਨਹੀਂ ਬਣੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਮੂਰਖ, ਮੂਰਖ ਜਾਂ ਬਦਮਾਸ਼ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਉਸ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਨ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਕਦੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਤਿਅੰਤ ਦੁੱਖ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਬਦਲਣਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਅਣਚਾਹੀ ਹੋਵੇ। ਉੱਚੀਆਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵ ਨਾਲੋਂ ਇਸਦੇ ਵਧੇਰੇ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨੀਵੀਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਣਇੱਛਾ ਦੀ ਜੋ ਵੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਾਣ, ਇੱਕ ਨਾਮ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਅੰਧਾਧੁੰਦ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦੀ ਅਪੀਲ ਸਟੋਇਕਾਂ ਲਈ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ; ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਨਾਮ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਪਲ ਭਰ ਲਈ ਛੱਡ ਕੇ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਰਜੀਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਕਿ ਉੱਤਮ ਜੀਵ, ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਦੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਨੀਵੇਂ ਨਾਲੋਂ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ - ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਦੋ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸੰਦੇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਜੀਵ ਦੀਆਂ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਘੱਟ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਸੰਪੰਨ ਜੀਵ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਪੂਰਨ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਇਸਦੀਆਂ ਅਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹਿਣਯੋਗ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਜੀਵ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦੇਣਗੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਘਟਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੂਰ ਨਾਲੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ; ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਮੂਰਖ ਨਾਲੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੂਰਖ, ਜਾਂ ਸੂਰ, ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਪੱਖ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਤੁਲਨਾ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪੱਖ ਦੋਵੇਂ ਪੱਖ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ, ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਲਾਲਚ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੀਵੇਂ ਆਨੰਦਾਂ ਲਈ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਉੱਚ ਆਨੰਦਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ, ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਾਰਨ, ਨੇੜਲੇ ਚੰਗੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ ਕਿ ਇਹ ਘੱਟ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਚੋਣ ਦੋ ਸਰੀਰਕ ਆਨੰਦਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਸੰਵੇਦੀ ਆਨੰਦਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ ਕਿ ਸਿਹਤ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੱਗੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਹਰ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਆਲਸ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਬਹੁਤ ਆਮ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉੱਚ ਆਨੰਦਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਨੀਵੇਂ ਵਰਣਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦੇਣ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੂਜੇ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉੱਤਮ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਸਮਰੱਥਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੁਦਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੋਮਲ ਪੌਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਘਾਟ ਨਾਲ ਵੀ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਲਦੀ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿੱਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੀਵਨ ਸਥਿਤੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਜ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਉੱਚ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਉੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੌਧਿਕ ਸਵਾਦ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਜਾਂ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਨੀਵੇਂ ਆਨੰਦਾਂ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਹੁਣ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਨੰਦਾਂ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨੇ ਕਦੇ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਨੀਵੇਂ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਉਮਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੇ ਇੱਕ ਅਸਫਲ ਯਤਨ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟ ਗਏ ਹਨ।
ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਯੋਗ ਜੱਜਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ। ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਕਿ ਦੋ ਆਨੰਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੋ ਜੀਵਨ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਭਿੰਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦਾ, ਅੰਤਿਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਨੰਦਾਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਬਾਰੇ ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਝਿਜਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਦਾਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਦੋ ਦਰਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤੀਬਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੋ ਸੁਖਾਵਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤੀਬਰ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਕੀ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਮ ਵੋਟ ਤੋਂ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ? ਨਾ ਤਾਂ ਦਰਦ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਨੰਦ ਸਮਰੂਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਖਾਸ ਆਨੰਦ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਦਰਦ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਖਰੀਦਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਅਨੁਭਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ? ਜਦੋਂ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉੱਚ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਨੰਦ, ਤੀਬਰਤਾ ਦੇ ਸਵਾਲ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਤਰਜੀਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਉੱਚ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਆਚਰਣ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ, ਉਪਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਾਪਦੰਡ ਏਜੰਟ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਚਰਿੱਤਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ, ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਆਮ ਕਾਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲਾਭ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਲਾਭ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਕਟੌਤੀ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਇਸ ਆਖਰੀ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਐਲਾਨ ਕਰਨਾ, ਖੰਡਨ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ (ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਲੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ), ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਹੈ ਜੋ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇ, ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਪੱਖੋਂ; ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੀ ਪਰਖ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਮਾਪਣ ਦਾ ਨਿਯਮ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਰਜੀਹ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਲਨਾ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੈਸ ਹਨ। ਇਹ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਰਾਏ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਵੀ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਆਚਰਣ ਲਈ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਭਵ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਬਲਕਿ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਲਈ।
ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਰਗ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਇਹ ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਹ ਤਿਰਸਕਾਰ ਨਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਤੇਰੀ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੀ ਹੱਕ ਹੈ? ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਜਿਸਨੂੰ ਮਿਸਟਰ ਕਾਰਲਾਈਲ ਨੇ ਇਹ ਜੋੜ ਕੇ ਪੱਕਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤੇਰੀ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੀਉਣ ਦਾ ਵੀ ਕੀ ਹੱਕ ਸੀ? ਅੱਗੇ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਸਾਰੇ ਉੱਤਮ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਨੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਐਂਟਸਾਗੇਨ, ਜਾਂ ਤਿਆਗ ਦੇ ਸਬਕ ਨੂੰ ਸਿੱਖੇ ਬਿਨਾਂ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਜਿਸ ਸਬਕ ਨੂੰ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਨਾਲ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ, ਜੇਕਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾ ਮਿਲੇ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਆਚਰਨ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਖੋਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਜਾਂ ਰਾਹਤ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸਾਰਾ ਵੱਡਾ ਘੇਰਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਜੀਉਣਾ ਠੀਕ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੋਵਾਲਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਮਕਾਲੀ ਆਤਮ-ਹੱਤਿਆ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪਨਾਹ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ। ਜਦੋਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਥਨ, ਜੇਕਰ ਸ਼ਬਦ-ਜਾਲ ਵਰਗਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਅਤਿਕਥਨੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਭਾਵ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਖਦਾਈ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਉੱਚੇ ਸੁਖ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਲ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵਿਘਨਾਂ ਨਾਲ, ਘੰਟੇ ਜਾਂ ਦਿਨ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਨੰਦ ਦੀ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਚਮਕਦਾਰ ਫਲੈਸ਼ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਲਾਟ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਉਹ ਰੌਣਕ ਭਰਿਆ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਪਲ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਦੁੱਖਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਉੱਤੇ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਪੂਰੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਇਹ ਹੋਵੇ ਕਿ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਇਸਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਜੀਵਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਯੋਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਭਾਗ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੁਝ ਕਾਫ਼ੀ ਹਿੱਸੇ ਦੌਰਾਨ। ਮੌਜੂਦਾ ਦੁਖਦਾਈ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ, ਇਸਨੂੰ ਲਗਭਗ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਅਸਲ ਰੁਕਾਵਟ ਹਨ।
ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ, ਜੇਕਰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅੰਤ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਮੱਧਮ ਜਿਹੀ ਮਾਤਰਾ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੀ ਹੈ। ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੁੱਖ ਤੱਤ ਦੋ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਅਕਸਰ ਕਾਫ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ। ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦਰਦ ਦੀ ਕਾਫ਼ੀ ਮਾਤਰਾ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਜ਼ਰੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੰਨੇ ਅਸੰਗਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਗਠਜੋੜ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦਾ ਲੰਬਾ ਹੋਣਾ ਦੂਜੇ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਲਸ ਇੱਕ ਗੁਨਾਹ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਰਾਮ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੀ ਲੋੜ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਤਸ਼ਾਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਬੇਸਵਾਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਇਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੁੱਲਵਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਾ ਤਾਂ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਿੱਜੀ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਸਵਾਰਥੀ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਨਿੱਜੀ ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਛੱਡ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਹੜੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਵੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੌਤ ਦੀ ਕਗਾਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਜੀਵੰਤ ਰੁਚੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ। ਸਵਾਰਥ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਘਾਟ। ਇੱਕ ਸੱਭਿਅਕ ਮਨ - ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਖੋਲ੍ਹੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੱਧਮ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਥਾਹ ਰੁਚੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਲੱਭਦਾ ਹੈ; ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਵਿਤਾ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਭਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋਂ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਇਸਦੇ ਹਜ਼ਾਰਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਖਤਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੀ ਤਸੱਲੀ ਹੀ ਲੱਭੀ ਹੋਵੇ।
ਹੁਣ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਰੁਚੀ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵਿਰਸਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਭਿਅਕ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਦਾ ਸਵਾਰਥੀ ਅਹੰਕਾਰੀ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਦੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ ਹੁਣ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਕੀ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਭਰਪੂਰ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰੇਮ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਰੁਚੀ, ਹਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਾਲੇ ਗਏ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸਮਾਨੀ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਭਵ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਇੰਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ, ਇੰਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਹਰ ਕੋਈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਮੱਧਮ ਮਾਤਰਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਈਰਖਾਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਬੁਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਈਰਖਾਯੋਗ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬੁਰਾਈਆਂ, ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਰੋਤਾਂ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਰੀਬੀ, ਬਿਮਾਰੀ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ, ਬੇਕਾਰਤਾ, ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਮੁੱਖ ਜ਼ੋਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਣਾ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁਣ ਹਨ, ਨੂੰ ਟਾਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਸਦੀ ਰਾਇ ਇੱਕ ਪਲ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਹਾਨ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬੁਰਾਈਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੂਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲੇ ਸੁਧਰਦੇ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਗਰੀਬੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਦਾ ਮਤਲਬ, ਸਮਾਜ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਦੂਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਅਣਮੋਲ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਬਿਮਾਰੀ, ਵੀ ਚੰਗੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘਟਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਇਸ ਘਿਣਾਉਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਉੱਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਸਿੱਧੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਤਰੱਕੀ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੌਕਿਆਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਪੇਟੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੋਟੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਬੁਰੇ-ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਜਾਂ ਅਪੂਰਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਸਰੋਤ, ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਜਿੱਤ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਲੜੀ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ - ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਯਤਨ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇ, ਹਿੱਸਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਵਾਰਥੀ ਅਨੰਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਿਸ਼ਵਤ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ।
ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਾਰੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹੀ-ਵੀਹਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੋ ਸਭਿਅਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਡੂੰਘੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਹੀਰੋ ਜਾਂ ਸ਼ਹੀਦ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕੁਝ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਲੋੜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ? ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਮੌਕੇ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਮਹਾਨ ਹੈ: ਪਰ, ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਆਤਮ-ਬਲੀਦਾਨ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਖੁਦ ਆਪਣਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅੰਤ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਗੁਣ ਹੈ, ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਹੀਰੋ ਜਾਂ ਸ਼ਹੀਦ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੇ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦਿਵਾਏਗਾ? ਕੀ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੋਚੇ ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਥੀ ਜੀਵ ਲਈ ਕੋਈ ਫਲ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਰਗਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰੋ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਤਿਆਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਤਿਆਗ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਨਿਆਸੀ। ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਸਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਯਕੀਨਨ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਨਹੀਂ।
ਭਾਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਬਹੁਤ ਅਪੂਰਨ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸੁੱਖ ਦੀ ਪੂਰਨ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਅਪੂਰਨ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜਾਂਗਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਥਨ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਲੱਗੇ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੁਚੇਤ ਯੋਗਤਾ ਅਜਿਹੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਜੋਖਮਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾ ਕੇ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਭਾਗ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਕਰ ਲੈਣ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ, ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਟੋਇਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਟੱਲ ਅੰਤ ਬਾਰੇ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਤਮ-ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸਟੋਇਕ ਜਾਂ ਅਤਿ-ਵਾਦੀ ਦਾ ਹੈ। ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਭਲੇ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਰਬਾਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇੱਕ ਕੁਰਬਾਨੀ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਕੁੱਲ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵਧਾਉਂਦੀ, ਜਾਂ ਵਧਾਉਣ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਆਤਮ-ਨਿਵਾਰਨ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਕੁਝ ਸਾਧਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਣ ਹੈ; ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ।
ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਦੇ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜੋ ਕਿ
ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ (utilitarianism) ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਉੱਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਦੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਦੇ ਮਿਆਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਮ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ। ਪਰ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਮਿਆਰ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਫਰਜ਼ ਕੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਪਰਖ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨੱਬੇ-ਨੌਂ ਸੌਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਤੋਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਨਿਯਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਾ ਕਰੇ। ਇਹ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਤਰਾਜ਼ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀ ਲਗਭਗ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਕੇ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਕ ਦਾ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਰਤਾ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਡੁੱਬ ਰਹੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਫਰਜ਼ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੋਵੇ: ਜੋ ਉਸ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੋਸਤ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਪਰ ਕੇਵਲ ਫਰਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ: ਇਹ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ, ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਭਲਾ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁਣੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ—ਯਾਨੀ, ਜਾਇਜ਼ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਉਮੀਦਾਂ— ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਗੁਣਾ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੁਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ: ਉਹ ਮੌਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ (ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਕੋਲ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਲਾਭਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦਾ, ਕੇਵਲ ਅਪਵਾਦ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਉਪਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹਰ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਨਿੱਜੀ ਉਪਯੋਗਤਾ, ਕੁਝ ਕੁ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਹਿੱਤ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਮਾਜ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਉਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਰਹੇਜ਼ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ—ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ—ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਰਤਾ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਹੈ ਜੋ, ਜੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਹਿੱਤ ਲਈ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮਾਤਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗੀ ਗਈ ਮਾਤਰਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ।
The same considerations dispose of another reproach against the doctrine of utility, founded on a still grosser misconception of the purpose of a standard of morality, and of the very meaning of the words right and wrong. It is often affirmed that utilitarianism renders men cold and unsympathizing; that it chills their moral feelings towards individuals; that it makes them regard only the dry and hard consideration of the consequences of actions, not taking into their moral estimate the qualities from which those actions emanate. If the assertion means that they do not allow their judgment respecting the rightness or wrongness of an action to be influenced by their opinion of the qualities of the person who does it, this is a complaint not against utilitarianism, but against having any standard of morality at all; for certainly no known ethical standard decides an action to be good or bad because it is done by a good or a bad man, still less because done by an amiable, a brave, or a benevolent man or the contrary. These considerations are relevant, not to the estimation of actions, but of persons; and there is nothing in the utilitarian theory inconsistent with the fact that there are other things which interest us in persons besides the rightness and wrongness of their actions. The Stoics, indeed, with the paradoxical misuse of language which was part of their system, and by which they strove to raise themselves above all concern about anything but virtue, were fond of saying that he who has that has everything; that he, and only he, is rich, is beautiful, is a king. But no claim of this description is made for the virtuous man by the utilitarian doctrine. Utilitarians are quite aware that there are other desirable possessions and qualities besides virtue, and are perfectly willing to allow to all of them their full worth. They are also aware that a right action does not necessarily indicate a virtuous character, and that actions which are blameable often proceed from qualities entitled to praise. When this is apparent in any particular case, it modifies their estimation, not certainly of the act, but of the agent. I grant that they are, notwithstanding, of opinion, that in the long run the best proof of a good character is good actions; and resolutely refuse to consider any mental disposition as good, of which the predominant tendency is to produce bad conduct. This makes them unpopular with many people; but it is an unpopularity which they must share with every one who regards the distinction between right and wrong in a serious light; and the reproach is not one which a conscientious utilitarian need be anxious to repel.
If no more be meant by the objection than that many utilitarians look on the morality of actions, as measured by the utilitarian standard, with too exclusive a regard, and do not lay sufficient stress upon the other beauties of character which go towards making a human being loveable or admirable, this may be admitted. Utilitarians who have cultivated their moral feelings, but not their sympathies nor their artistic perceptions, do fall into this mistake; and so do all other moralists under the same conditions. What can be said in excuse for other moralists is equally available for them, namely, that if there is to be any error, it is better that it should be on that side. As a matter of fact, we may affirm that among utilitarians as among adherents of other systems, there is every imaginable degree of rigidity and of laxity in the application of their standard: some are even puritanically rigorous, while others are as indulgent as can possibly be desired by sinner or by sentimentalist. But on the whole, a doctrine which brings prominently forward the interest that mankind have in the repression and prevention of conduct which violates the moral law, is likely to be inferior to no other in turning the sanctions of opinion against such violations. It is true, the question, What does violate the moral law? is one on which those who recognise different standards of morality are likely now and then to differ. But difference of opinion on moral questions was not first introduced into the world by utilitarianism, while that doctrine does supply, if not always an easy, at all events a tangible and intelligible mode of deciding such differences.
* * * * *
ਇਹ ਕੋਈ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੀਤੀਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਆਮ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇੰਨੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਹੋਣ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਣਾ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਮਾਨਸਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਹੋਣ, ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਹ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੁਕਸ ਵਜੋਂ ਇੰਨਾ ਘੱਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਨੀਤੀਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਫਲਸਫੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਪੂਰਵਕ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਕ _ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ_ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਇੰਨੀ ਸਧਾਰਨ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਵਾਲ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਬਾਰੇ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਆਪਣੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾ ਧਾਰਮਿਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਰੱਬ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨੀਤੀਆਂ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਜੋ ਰੱਬ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਨੀਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਚ ਦਰਜੇ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਇਹ ਰਾਏ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਯੋਗ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਭਰ ਦੇਵੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਵੇ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਬਹੁਤ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਦੱਸੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨੀਤੀਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਾਡੇ ਲਈ _ਵਿਆਖਿਆ_ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਰਾਏ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਥੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਲੋੜੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵੀ ਸਹਾਇਤਾ ਧਰਮ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ, ਨੀਤੀਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੀਤੀਸ਼ਾਸਤਰੀ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹਤਾ ਦੇ ਰੱਬੀ ਗਵਾਹੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੇ ਚੰਗੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਉਪਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਐਕਸਪੀਡੈਂਸੀ (Expediency) ਦਾ ਨਾਮ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾ ਕੇ ਸਿਧਾਂਤ (Principle) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸਤੋਂ ਵਿਪਰੀਤ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਅਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਐਕਸਪੀਡੈਂਟ (Expedient), ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਹੀ (Right) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਏਜੰਟ (agent) ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਲਈ ਐਕਸਪੀਡੀਐਂਟ (expedient) ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੰਤਰੀ ਆਪਣੀ ਪਦਵੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਹਿੱਤ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਤਤਕਾਲੀ ਉਦੇਸ਼, ਕਿਸੇ ਅਸਥਾਈ ਮਕਸਦ ਲਈ ਐਕਸਪੀਡੀਐਂਟ (expedient) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਐਕਸਪੀਡੀਐਂਟ (expedient) ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਐਕਸਪੀਡੈਂਟ (Expedient), ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਉਪਯੋਗੀ (useful) ਹੋਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ (hurtful) ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਪਾਰ ਪਾਉਣ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਉਪਯੋਗੀ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਅਕਸਰ ਐਕਸਪੀਡੀਐਂਟ (expedient) ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ, ਸਾਡੇ ਆਚਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਆਚਰਨ ਸਾਧਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ, ਵਿਵਿਧਤਾ (veracity) 'ਤੇ ਭਰੋਸੇ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਭਲਾਈ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਜਿਸਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਮਿਤ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਸਭਿਅਤਾ, ਗੁਣ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ 'ਤੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਅਲੌਕਿਕ ਐਕਸਪੀਡੀਐਂਸੀ (expediency) ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੀ, ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਲਾਭ ਲਈ, ਉਲੰਘਣਾ, ਐਕਸਪੀਡੀਐਂਟ (expedient) ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ, ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾ ਲਈ, ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਚੰਗਿਆਈ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਸ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਨਿਯਮ ਵੀ, ਜਿੰਨਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਸੰਭਵ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਨੀਤੀਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੱਖ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਤੱਥ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਤੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਖ਼ਬਰ) ਕਿਸੇ ਨੂੰ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ) ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਚਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਰੋਕਥਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਇਨਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਤਾਂ ਜੋ ਅਪਵਾਦ ਲੋੜ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਾ ਵਧੇ, ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਵੇ, ਇਸਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੋਲਣ ਅਤੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
1. ਮੁੜ, ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਬੁਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਚਰਨ-ਵਿਧੀ ਦੇ ਆਮ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਅਤੇ ਤੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਈਸਾਈਅਤ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਤਰਾਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਸਾਰਾ ਪਿਛਲਾ ਕਾਲ। ਉਸ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ; ਜਿਸ ਅਨੁਭਵ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸਮਝਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਕੋਰਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜਿਸ ਪਲ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਲਈ ਲੁਭਾਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਤਲ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਉਦੋਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗੇਗਾ; ਪਰ, ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਪਯੋਗੀ ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿਖਾਉਣ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਉਪਾਅ ਨਾ ਕਰਦੀ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਏ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਉੱਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੇਠਾਂ ਆਏ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਕਿ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹੁਣ ਵੀ, ਕਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ; ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੋਡ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਬੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਮ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਉੱਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਸਿੱਟੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਕਲਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਨੰਤ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਤਰੱਕੀਸ਼ੀਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਧਾਰ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਯੋਗ ਮੰਨਣਾ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ; ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਸਧਾਰਨਕਰਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੂਜੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਯਾਤਰੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅੰਤਿਮ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੇ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨਾ, ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਲੈਂਡਮਾਰਕਸ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ-ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅੰਤ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸੜਕ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਥੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਲੈਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਕਵਾਸ ਬੋਲਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਵਿਹਾਰਕ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਬੋਲਣਗੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੁਣਨਗੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਨੇਵੀਗੇਸ਼ਨ ਦੀ ਕਲਾ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਲਾਹ ਨੌਟੀਕਲ ਐਲਮੈਨੈਕ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਤਿਆਰ-ਗਣਨਾ ਕਰਕੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੇ ਆਮ ਸਵਾਲਾਂ, ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਵਾਲਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਬਣਾ ਕੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਦੂਰ-ਅੰਦੇਸ਼ੀ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧੀਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ, ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ: ਪਰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਸੈਕੰਡਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਿਨਾਂ ਰਹੇਗੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਮ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਸੋਚ, ਜਿੰਨੀ ਮੂਰਖਤਾ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ (utilitarianism) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਤਰਕ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਆਮ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਪੇਸ਼ ਆਮ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਲਾਲਚ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਪਯੋਗਤਾ ਵੇਖੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪਾਲਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦੀ। ਪਰ ਕੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਰਪੂਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੱਥ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਿਆਣੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਆਚਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਪਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਲਗਭਗ ਕਦੇ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਜਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਕੋਈ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਨਰਮ ਨਾ ਕਰੇ, ਏਜੰਟ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਧੀਨ, ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਲਈ ਕੁਝ ਛੋਟ ਦੇ ਕੇ; ਅਤੇ ਹਰ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਸਵੈ-ਧੋਖਾ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਕੈਸੂਇਸਟਰੀ (casuistry) ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਮਲੇ ਨਾ ਉੱਭਰਨ। ਇਹ ਅਸਲ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਹਨ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਆਚਰਨ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਿੰਦੂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਸਫਲਤਾ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਘੱਟ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਮਾਪਦੰਡ ਰੱਖਣ ਤੋਂ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਵਿਰੋਧੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਅਸੰਗਤ ਹੋਣ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮਾਪਦੰਡ ਦੀ ਅਰਜ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਮੱਧਸਥ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਪਹਿਲ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਬਿਹਤਰ ਸੋਫਿਸਟਰੀ (sophistry) 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਣਜਾਣ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁਫਤ ਦਾਇਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੂਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਸਲ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧਾਂਤ ਖੁਦ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ।
FOOTNOTES:
[ਫੁੱਟਨੋਟ ਏ: ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ (utilitarian) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਈਜਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਬਲਕਿ ਮਿਸਟਰ ਗਾਲਟ ਦੇ _ਐਨਲਜ਼ ਆਫ਼ ਦ ਪੈਰਿਸ਼_ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੰਘਦੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਅਪਣਾਇਆ। ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਭੇਦ ਦੇ ਬੈਜ ਜਾਂ ਵਾਚਵਰਡ (watchword) ਵਰਗੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧਦੀ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਕਾਰਨ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਰਾਏ ਲਈ ਇੱਕ ਨਾਮ ਵਜੋਂ, ਰਾਏ ਦੇ ਸਮੂਹ ਲਈ ਨਹੀਂ - ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਲਈ ਨਹੀਂ - ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੋੜ ਪੂਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਥਕਾਊ ਪਰਿਕਰਮਾ (circumlocution) ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਤਰੀਕਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।]
[ਫੁੱਟਨੋਟ ਬੀ: ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ, ਜਿਸਦੀ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ (ਰੈਵਰੈਂਡ ਜੇ. ਲਿਊਲਿਨ ਡੇਵਿਸ), ਨੇ ਇਸ ਪੈਰੇ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, "ਬੇਸ਼ੱਕ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਹੋਣਾ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਦਰਦਨਾਕ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਸਕੇ, ਕੀ ਉਸ ਬਚਾਅ ਨੂੰ 'ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ' ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਆਵੇਗੀ?" ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਮੰਨ ਲਓ, ਨੈਤਿਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਦੇ ਸਟਾਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਭਰੋਸੇ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਸ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਨੂੰ ਘਾਤਕ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੀ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਸ ਧੋਖੇ ਨੂੰ 'ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ' ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਚ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ?"]
1. ਮੈਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਚਾ ਕੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਕੇ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਫਰਜ਼ ਜਾਂ ਦਿਆਲਤਾ ਵੱਸ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਾਰਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਮੰਨੇ ਗਏ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ, ਉਸਨੂੰ ਡੁੱਬਣ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘਿਨੌਣੇ ਕੰਮ ਦਾ ਕੇਵਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਿਸਟਰ ਡੇਵਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, "ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ"--ਮਨੋਰਥ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ--"ਇਰਾਦੇ ਉੱਤੇ" ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਉਸ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮਿਸਟਰ ਡੇਵਿਸ ਨੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਨਾਲ ਜੋ ਇੰਨੀ ਆਮ ਹੈ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਚਿੰਤਕਾਂ (ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੈਂਥਮ) ਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ। ਕਾਰਜ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਰਾਦੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ--ਭਾਵ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਜੋ ਕਰਤਾ ਕਰਨਾ _ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ_। ਪਰ ਮਨੋਰਥ, ਭਾਵ, ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ, ਤਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ: ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਰਤਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕ ਮੁਲਾਂਕਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਆਦਤ ਵਾਲੀ _ਵਿਰਤੀ_ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ--ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਝੁਕਾਅ ਜਿਸ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਕਾਰਜ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।