In all ages of speculation, one of the strongest obstacles to the reception of the doctrine that Utility or Happiness is the criterion of right and wrong, has been drawn from the idea of Justice, The powerful sentiment, and apparently clear perception, which that word recalls with a rapidity and certainty resembling an instinct, have seemed to the majority of thinkers to point to an inherent quality in things; to show that the Just must have an existence in Nature as something absolute-generically distinct from every variety of the Expedient, and, in idea, opposed to it, though (as is commonly acknowledged) never, in the long run, disjoined from it in fact.
In the case of this, as of our other moral sentiments, there is no necessary connexion between the question of its origin, and that of its binding force. That a feeling is bestowed on us by Nature, does not necessarily legitimate all its promptings. The feeling of justice might be a peculiar instinct, and might yet require, like our other instincts, to be controlled and enlightened by a higher reason. If we have intellectual instincts, leading us to judge in a particular way, as well as animal instincts that prompt us to act in a particular way, there is no necessity that the former should be more infallible in their sphere than the latter in theirs: it may as well happen that wrong judgments are occasionally suggested by those, as wrong actions by these. But though it is one thing to believe that we have natural feelings of justice, and another to acknowledge them as an ultimate criterion of conduct, these two opinions are very closely connected in point of fact. Mankind are always predisposed to believe that any subjective feeling, not otherwise accounted for, is a revelation of some objective reality. Our present object is to determine whether the reality, to which the feeling of justice corresponds, is one which needs any such special revelation; whether the justice or injustice of an action is a thing intrinsically peculiar, and distinct from all its other qualities, or only a combination of certain of those qualities, presented under a peculiar aspect. For the purpose of this inquiry, it is practically important to consider whether the feeling itself, of justice and injustice, is _sui generis_ like our sensations of colour and taste, or a derivative feeling, formed by a combination of others. And this it is the more essential to examine, as people are in general willing enough to allow, that objectively the dictates of justice coincide with a part of the field of General Expediency; but inasmuch as the subjective mental feeling of Justice is different from that which commonly attaches to simple expediency, and, except in extreme cases of the latter, is far more imperative in its demands, people find it difficult to see, in Justice, only a particular kind or branch of general utility, and think that its superior binding force requires a totally different origin.
To throw light upon this question, it is necessary to attempt to ascertain what is the distinguishing character of justice, or of injustice: what is the quality, or whether there is any quality, attributed in common to all modes of conduct designated as unjust (for justice, like many other moral attributes, is best defined by its opposite), and distinguishing them from such modes of conduct as are disapproved, but without having that particular epithet of disapprobation applied to them. If, in everything which men are accustomed to characterize as just or unjust, some one common attribute or collection of attributes is always present, we may judge whether this particular attribute or combination of attributes would be capable of gathering round it a sentiment of that peculiar character and intensity by virtue of the general laws of our emotional constitution, or whether the sentiment is inexplicable, and requires to be regarded as a special provision of Nature. If we find the former to be the case, we shall, in resolving this question, have resolved also the main problem: if the latter, we shall have to seek for some other mode of investigating it.
* * * * *
To find the common attributes of a variety of objects, it is necessary to begin, by surveying the objects themselves in the concrete. Let us therefore advert successively to the various modes of action, and arrangements of human affairs, which are classed, by universal or widely spread opinion, as Just or as Unjust. The things well known to excite the sentiments associated with those names, are of a very multifarious character. I shall pass them rapidly in review, without studying any particular arrangement.
In the first place, it is mostly considered unjust to deprive any one of his personal liberty, his property, or any other thing which belongs to him by law. Here, therefore, is one instance of the application of the terms just and unjust in a perfectly definite sense, namely, that it is just to respect, unjust to violate, the _legal rights_ of any one. But this judgment admits of several exceptions, arising from the other forms in which the notions of justice and injustice present themselves. For example, the person who suffers the deprivation may (as the phrase is) have _forfeited_ the rights which he is so deprived of: a case to which we shall return presently. But also,
ਦੂਜਾ; ਉਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੱਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਹੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ _ਨਹੀਂ_ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਹੱਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ (ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ) ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਗਰਿਕ ਦੁਆਰਾ ਅਣਡਿੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ, ਜੇਕਰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਰੱਥ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ (ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭਲਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸਫਲ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਲਾਭਦਾਇਕਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ; ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਲਈ, ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਰੱਖਣ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ 'ਤੇ। ਦੂਜੇ ਲੋਕ, ਫਿਰ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਲੋਕ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਨ ਦੀ ਛੋਟ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨਗੇ: ਪਰ ਫਿਰ, ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਾਨੂੰਨ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਕੁਝ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਾਬੰਦੀ ਇੱਕ ਅਨਿਆਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਾਇਜ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਇਸ ਲਈ, ਨਿਆਂ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਮਾਪਦੰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲਾਭ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਨਿਆਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਹੱਕ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਕੇ; ਜੋ ਕਿ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਉਪਾਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਹੱਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਦੂਜਾ ਮਾਮਲਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਉਹ ਲੈਣਾ ਜਾਂ ਰੋਕਣਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੂੰ _ਨੈਤਿਕ ਹੱਕ_ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਹ (ਭਾਵੇਂ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੁਰਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਉਹ _ਹੱਕਦਾਰ_ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਮਿਲੇ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਝੱਲਣੀ ਪਵੇ, ਜਿਸ ਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ, ਸ਼ਾਇਦ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੱਕਦਾਰੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਹੱਕਦਾਰੀ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਹੱਕਦਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬੁਰਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬੁਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਬਦਲੇ ਚੰਗਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ।
ਚੌਥਾ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨਾਲ _ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ_ ਕਰਨਾ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰਤੱਖ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਠਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨਾ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਹ ਉਮੀਦਾਂ ਉਠਾਈਆਂ ਹਨ। ਨਿਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਕਰਤੱਵਾਂ ਵਾਂਗ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਇਹ ਕਰਤੱਵ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਤੱਵ ਦੁਆਰਾ; ਜਾਂ ਸਬੰਧਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਵਿਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਓਵਰਰੂਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਲਾਭ ਦੀ _ਜ਼ਬਤ_ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਪੰਜਵਾਂ, ਇਹ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ ਕਿ _ਪੱਖਪਾਤੀ_ ਹੋਇਆ ਜਾਵੇ; ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਤਰਜੀਹ ਜਾਂ ਪਸੰਦ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਤਰਜੀਹ ਅਤੇ ਪਸੰਦ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਫਰਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਰਜੀਹ ਅਤੇ ਪਸੰਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਾਮਲੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਯਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਪਵਾਦ ਹਨ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਅਜਨਬੀਆਂ ਉੱਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਡਿਆਈ ਨਾ ਦੇਣ ਲਈ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ, ਸੰਬੰਧੀ, ਜਾਂ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਬੇਸ਼ੱਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਹੱਕ ਦੇਣ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਫਰਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਦਾਲਤ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਦੋ ਧਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸ ਧਿਰ ਨੂੰ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਵਸਤੂ ਦੇਣ ਲਈ ਬੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਹੈ। ਕੁਝ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੋ, ਜੱਜ, ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ, ਜਾਂ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਮਾਮਲੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਜਨਤਕ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰੀ ਰੋਜ਼ਗਾਰ ਲਈ ਉਮੀਦਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੱਥ ਵਿੱਚਲੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਹਾਰ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਗੇ।
ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, _ਸਮਾਨਤਾ_ ਦਾ ਵਿਚਾਰ; ਜੋ ਅਕਸਰ ਨਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਗ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਤੱਤ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਨਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਨਤਾ ਨਿਆਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਵਿਧਾ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦਾ ਨਿਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਦ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗੁਲਾਮੀ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਹਨ, ਮਾਲਕ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਦਾਲਤ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਘਾਟ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜੋ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਜੋ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਰਜੇ ਦੇ ਭੇਦਭਾਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਜਾਣ; ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜੋ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸੁਵਿਧਾ ਬਾਰੇ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਉੱਨੇ ਹੀ ਨਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹਨ। ਕੁਝ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਇਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਹੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ; ਦੂਸਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਿਆਂ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹਨ, ਉਹ ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਨਿਆਂ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਉਪਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਇਹ ਕੁਝ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਮਾਨਸਿਕ ਲਿੰਕ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਮਦਦ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਬਹੁਤੇ, ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਹੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮੂਲ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ 'ਨਿਆਂਈ' (Just) ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਧਨੰਤਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਆਦਿ ਰੂਪ ਸੀ - ਅਧਿਕਾਰਤ ਰਿਵਾਜ। _Justum_ _jussum_ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। _Jus_ ਉਸੇ ਮੂਲ ਤੋਂ ਹੈ। _Dichanou_ _dichae_ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਅਰਥ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੁਕੱਦਮਾ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਕੇਵਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਦਾ ਢੰਗ ਜਾਂ _ਤਰੀਕਾ_ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ _ਨਿਰਧਾਰਤ_ ਤਰੀਕਾ ਬਣ ਗਿਆ; ਜੋ ਕਿ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਪਿਤਰੀ, ਨਿਆਇਕ, ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। _Recht_, ਜਿਸ ਤੋਂ _right_ ਅਤੇ _righteous_ ਆਇਆ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥਕ ਹੈ। _Recht_ ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਿੱਧਾਈ ਵੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ _wrong_ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਾਤੀਨੀ ਸਮਾਨਾਰਥਕਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਮੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਤਿਰਛਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ 'right' ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅਰਥ 'right' ਸੀ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ _recht_ ਅਤੇ _droit_ ਦਾ ਅਰਥ ਸੀਮਤ ਹੋ ਕੇ ਧਨੰਤਰ ਕਾਨੂੰਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ, ਭਾਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਧਾਈ ਜਾਂ ਧਰਮ ਨਿਰਪੇਖਤਾ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਤਪਤੀ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ। ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਦਾਲਤ, ਨਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹਨ। ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਵਿੱਚ _La justice_ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿੱਚ _idée mère_, ਮੂਲ ਤੱਤ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਹਿਬਰੂਆਂ ਵਿੱਚ, ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਜਨਮ ਤੱਕ, ਪੂਰੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਗਠਨ ਕੀਤਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੇ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਸਰਬੋਤਮ ਹਸਤੀ ਤੋਂ ਸਿੱਧਾ ਨਿਕਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਹੋਰ ਕੌਮਾਂ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਰੋਮਨ, ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਬੁਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਅਨਿਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਲੰਘਣਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਉਲੰਘਣਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ ਸੀ ਜੋ _ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ_, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਪਰ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਖੁਦ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਉਲਟ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਲਾਗੂ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁਣ ਇਸਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ; ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਕੋਈ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਥੇ ਵੀ, ਜੋ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਲੰਘਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੋਧੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਈ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਇਹ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਉਸ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਦੇਖ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ, ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਇੰਨੀ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਨਾ ਹੁੰਦੇ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿਆਂਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਸੰਭਵਤਾ ਦਾ ਅਫਸੋਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕਮੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਪਰਾਧੀ ਉੱਤੇ ਸਾਡੀ ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਭਿਵਿਅਕਤੀ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਜਬੂਰੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਉਤਪੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਈ ਰੂਪਾਂਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਨਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਇਹ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਹਾਲੇ ਤੱਕ, ਉਸ ਫ਼ਰਜ਼ ਨੂੰ ਆਮ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਰਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ, ਨਾ ਕੇਵਲ ਅਨਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰਾਇ ਦੁਆਰਾ; ਜੇ ਰਾਇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤਹਕਰਨ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਦੁਆਰਾ। ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਯੋਜਨਸ਼ੀਲਤਾ (expediency) ਵਿਚਕਾਰ ਅਸਲ ਭੇਦ ਦਾ ਮੋੜ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਜ਼ (Duty) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫ਼ਰਜ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ _ਵਸੂਲ_ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਕਰਜ਼ਾ ਵਸੂਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਸੂਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ। ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ, ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਸੂਲ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਦ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਕਰਨ, ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਰਜ਼ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ, ਭਾਵ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਸ਼ਾਇਦ, ਅੱਗੇ ਜਾ ਕੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੇਦ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਬਦਲੇ, ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾਯੋਗ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਮਨਾਇਆ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।[C]
ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਈ ਭੇਦ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ, ਉਪਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਬਾਕੀ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਗੁਣ ਲੱਭਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਲੇਖਕ ਨੈਤਿਕ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਧੂਰੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਖਾਸ ਮੌਕੇ ਸਾਡੀ ਪਸੰਦ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਨ ਜਾਂ ਭਲਾਈ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਾਨੂੰਨਦਾਨਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਤੱਵ ਉਹ ਕਰਤੱਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਿਤ ਅਧਿਕਾਰ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਧੂਰੇ ਕਰਤੱਵ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੇਦ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਹੋਰ ਕਰਤੱਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਵੀਕਾਰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਸਰਵੇਖਣ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਇਆ - ਇੱਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਇੱਕ ਦਾਅਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਲਕੀਅਤ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਨਿਆਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਬਜ਼ੇ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਉਸ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਵੱਡੇ ਦਾਅਵੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਿਯੁਕਤ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅਨਿਆਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਕੇ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਉਸਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਯੁਕਤ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ - ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ - ਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਜਾਂ ਭਲਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭੇਦ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਡੀ ਉਦਾਰਤਾ ਜਾਂ ਭਲਾਈ ਦਾ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੱਝੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਸਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਉਹ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ, ਉਸ ਥੀਸਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਉਦਾਰਤਾ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਜੀਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਯਤਨ ਦੇਣੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਜ਼ੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਸਮਾਜ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਧੰਨਵਾਦ ਦੇ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਾਮਲੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਮਲਾ ਨਿਆਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਭਲਾਈ ਦੇ ਗੁਣ ਦਾ: ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਦ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾ ਦੇਵੇਗਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਖੁਦ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੀ ਇਹ ਆਮ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਭਾਵਨਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਦੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਿਸਨੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਦੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਵੈਚਾਲਤ ਵਿਕਾਸ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਉੱਚਤਮ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ; ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ।
ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਹੁੰਚਾਏ ਗਏ ਜਾਂ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਜਾਂ ਜਵਾਬੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖੀਏ। ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਇੱਥੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ, ਇਹ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ, ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ, ਜਾਂ, ਕੁਝ ਉੱਤਮ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ। ਦੂਜਾ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਤ ਬੁੱਧੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਵੈ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਜਾਂ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀਆਂ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਾਇਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ (ਜੇ ਇਹ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ)। ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਉਹੀ ਉੱਤਮਤਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬੀਲੇ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਉਸਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਬਦਲੇ ਜਾਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਟਾਂ, ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖਾਂ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਰਾਹੀਂ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਦੁਖੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਹਮਦਰਦੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਲਾਵਾ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਸਾਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਸਹਿਜ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨੈਤਿਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਭਲੇ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਦੁਖਦਾਈ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਹਿੱਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਿੱਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੂਹਿਕ ਹਿੱਤ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੈ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਪਰ ਸ਼ਲਾਘਾਯੋਗ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦਰਦ ਝੱਲਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਜੋ ਕੰਮ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਕਹੇ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਵੀ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਜੇ ਉਹ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਤਾਂ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੈਰ-ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਾਂਟ (ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, 'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੋ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ,' ਉਹ ਵਰਚੁਅਲੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਹਿੱਤ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ, ਏਜੰਟ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੰਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਰਥ ਦੇ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਨਿਯਮ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪੂਰੀ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਵੀ, ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ - ਕਿ ਇਸਦੇ ਅਪਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਾਂਟ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਰਥ ਦੇਣ ਲਈ, ਉਸ 'ਤੇ ਜੋ ਅਰਥ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਸਮੂਹਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਅਪਣਾ ਸਕਣ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ: ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਆਚਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ (ਭਾਵਨਾ) ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਨਿਯਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਉਲੰਘਣਾ ਦੁਆਰਾ ਪੀੜਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ (ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ) ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਲੰਘੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ, ਭਾਵਨਾ ਆਪਣਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ, ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਊਰਜਾ।
ਮੈਂ, ਸਾਰੀ ਉਮਰ, ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਸੱਟ ਦੁਆਰਾ ਉਲੰਘਣ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦੋ ਤੱਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੱਤ ਹਨ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਕਿਸੇ ਨਿਯੁਕਤ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੱਟ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਮੰਗ। ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ, ਇਹ ਦਰਸਾਏਗੀ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਸਮੇਂ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸਮਾਜ ਉੱਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਦਾਅਵਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ। ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਗਾਰੰਟੀ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਲੋੜੀਂਦਾ ਦਾਅਵਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਪਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸਮਤ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਉੱਤੇ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਿਰਪੱਖ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਕਮਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਮਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਮਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿੰਨ ਸੌ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਮਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਰਕਮ ਕਮਾਏ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਪੌਂਡ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਸਟਾਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿੰਨ ਸੌ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਰਕਮ ਦੀ ਆਮਦਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਧੀਨ ਆਇਆ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਰੱਖਣਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਊਰਜਾ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਤੱਤ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਪਿਆਸ; ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਆਸ ਆਪਣੀ ਤੀਬਰਤਾ, ਨਾਲ ਹੀ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕ ਜਾਇਜ਼ਤਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸ਼ਾਮਲ ਹਿੱਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਤ। ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰਿਕ ਲਾਭ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਜੇਕਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਛੱਡੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਬਦਲੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਛੋਟ ਲਈ, ਅਤੇ ਬੀਤੇ ਪਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਹਰ ਚੰਗੇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਮੁੱਲ ਲਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਤਕਾਲ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਸਭ ਕੁਝ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਰੀਰਕ ਪੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਨਿਰੰਤਰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਜੀਵਾਂ ਉੱਤੇ ਸਾਡੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੇ ਸਾਡੇ ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ, ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਮ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੀਬਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ) ਪ੍ਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਅੰਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਾਅਵਾ ਨਿਰਪੇਖਤਾ ਦਾ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਅਨੰਤਤਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਅਨੁਪਾਤਹੀਣਤਾ, ਜੋ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਆਮ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਅਯੋਗਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਮਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਬੀ ਭਾਵਨਾ ਲੱਭਣ ਦੀ ਇੰਨੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਿਣਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਸਾਰੇ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ), ਕਿ _ਚਾਹੀਦਾ_ ਅਤੇ _ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ_ _ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ_ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਨਿਵਾਰਤਾ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬੰਧਨ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਜੇਕਰ ਪਿਛਲੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਜਾਂ ਇਸ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼, ਨਿਆਂ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਸਹੀ ਬਿਉਰਾ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਜੇਕਰ ਨਿਆਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿਆਰ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਦੇਸ਼ ਇੰਨਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਕਿਉਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਿਆਰ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਹਰ ਵੱਖਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਖਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਟੱਲ, ਅਮਿਟ, ਅਤੇ ਅਸੰਦੇਹ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਬੂਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਏਗਾ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਿਯਮ ਮੰਨੀਏ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਉਪਯੋਗ ਸਾਨੂੰ ਗਣਿਤਿਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਵਾਂਗ ਹੀ ਘੱਟ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਮਤਭੇਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਭਿਆਨਕ ਚਰਚਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਸਮਾਜ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਕੀ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਨਾ ਕੇਵਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੌਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਨਿਆਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਨਿਯਮ, ਸਿਧਾਂਤ, ਜਾਂ ਮੈਗਜ਼ਿਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੁਣਨ ਵੇਲੇ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਮਿਆਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਪਸੰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
1. ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਮਿਸਾਲ ਕਾਇਮ ਕਰਨ ਦੀ ਖਾਤਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਅਨਿਆਂ ਹੈ; ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੀੜਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੋਵੇ। ਹੋਰ ਲੋਕ ਇਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਚੁੱਕੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮਾਮਲਾ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਮਿਸਟਰ ਓਵਨ, ਫਿਰ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਅਨਿਆਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਪਰਾਧੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ; ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਠੋਸ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਨਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹਨ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕਿਵੇਂ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮਾਂ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਵੀਕਾਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ, ਉਸਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਬਲੀ ਦਾ ਬੱਕਰਾ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰੇ ਅਨਿਆਂ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰੇ ਨਿਆਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਨੂੰ ਢਾਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰੇ ਅਨਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਓਵਨਵਾਦੀ ਇਸ ਸਵੀਕਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਅਨਿਆਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਹਰ ਕੋਈ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜੇਤੂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੈਗਜ਼ੀਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਚੁਣਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੈਗਜ਼ੀਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਓਨਾ ਹੀ ਕਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਦੂਜੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੋੜਨ ਲਈ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਕਾਢੇ ਗਏ ਹਨ। ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਖਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਜਿਸਦੀ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਈ ਹੈ। ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਪਸੰਦੀਦਾ ਚਾਲ ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਲੰਘਣਾ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ। ਇਸ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, _volenti non fit injuria_; ਜੋ ਕਿ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਸਹਿਮਤੀ ਇੱਕ ਕੇਵਲ ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਕਥਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਢਿੱਲੇ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਢੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਨਮੂਨਾ ਹੈ ਜੋ ਉਭਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਖਾਸ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਅਕਸਰ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਕੱਟਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਉਭਰਨਗੀਆਂ। ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵੀ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧੋਖਾਧੜੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਕੇਵਲ ਗਲਤੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
1. ਮੁੜ, ਜਦੋਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਉਚਿਤ ਵੰਡ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਯਮ ਆਦਿਮ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ 'ਲੇਕਸ ਟੈਲੀਓਨਿਸ', ਅੱਖ ਬਦਲੇ ਅੱਖ ਅਤੇ ਦੰਦ ਬਦਲੇ ਦੰਦ। ਭਾਵੇਂ ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਖ਼ਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਲਾਲਸਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਬਦਲਾਅ ਅਚਾਨਕ ਉਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਪਰਾਧੀ 'ਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਆਮ ਭਾਵਨਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿੰਨੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾਅ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ। ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੇ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪਰਖ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਮਾਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ): ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ, ਕਿ ਅਪਰਾਧ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਸਜ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ; ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਨੁੱਖ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਸਾਥੀ ਜੀਵ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਅਪਰਾਧ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਣ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਦੁੱਖ ਦੇਣਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇ।
2. ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਨ ਲਈਏ ਜਿਸਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਉਦਯੋਗਿਕ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਜਾਂ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਣਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਸਵਾਲ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪਾਸੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣਾ ਸਰਵੋਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਨੀਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿ ਉੱਤਮ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਫਾਇਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਮਾਂਡ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਹਿੱਸਾ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਘੱਟ ਫ਼ਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ, ਫ਼ਾਇਦਿਆਂ ਦੀ ਇਸ ਅਯੋਗ ਅਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਪਾਬੰਦ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦਾ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਪਾਸੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਮਜ਼ਦੂਰ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਮਾਜ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੁੜ-ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਸਾਂਝੇ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਲੁੱਟ ਹੈ; ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨਾ ਹੀ ਉਤਪਾਦਨ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਮ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਰਕਮ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਅਪੀਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੌਣ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰੇਗਾ? ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦੋ ਪਾਸੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਧਿਰਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਸੇ ਚੁਣੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਇਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਇਹ ਕਿ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਨੂੰ ਕੀ ਦੇਣਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ, ਆਪਣੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਅਟੱਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਚੋਣ ਬਿਲਕੁਲ ਮਨਮਾਨੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੀ ਤਰਜੀਹ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।
How many, again, and how irreconcileable, are the standards of justice to which reference is made in discussing the repartition of taxation. One opinion is, that payment to the State should be in numerical proportion to pecuniary means. Others think that justice dictates what they term graduated taxation; taking a higher percentage from those who have more to spare. In point of natural justice a strong case might be made for disregarding means altogether, and taking the same absolute sum (whenever it could be got) from every one: as the subscribers to a mess, or to a club, all pay the same sum for the same privileges, whether they can all equally afford it or not. Since the protection (it might be said) of law and government is afforded to, and is equally required by, all, there is no injustice in making all buy it at the same price. It is reckoned justice, not injustice, that a dealer should charge to all customers the same price for the same article, not a price varying according to their means of payment. This doctrine, as applied to taxation, finds no advocates, because it conflicts strongly with men's feelings of humanity and perceptions of social expediency; but the principle of justice which it invokes is as true and as binding as those which can be appealed to against it. Accordingly, it exerts a tacit influence on the line of defence employed for other modes of assessing taxation. People feel obliged to argue that the State does more for the rich than for the poor, as a justification for its taking more from them: though this is in reality not true, for the rich would be far better able to protect themselves, in the absence of law or government, than the poor, and indeed would probably be successful in converting the poor into their slaves. Others, again, so far defer to the same conception of justice, as to maintain that all should pay an equal capitation tax for the protection of their persons (these being of equal value to all), and an unequal tax for the protection of their property, which is unequal. To this others reply, that the all of one man is as valuable to him as the all of another. From these confusions there is no other mode of extrication than the utilitarian.
* * * * *
Is, then, the difference between the Just and the Expedient a merely imaginary distinction? Have mankind been under a delusion in thinking that justice is a more sacred thing than policy, and that the latter ought only to be listened to after the former has been satisfied? By no means. The exposition we have given of the nature and origin of the sentiment, recognises a real distinction; and no one of those who profess the most sublime contempt for the consequences of actions as an element in their morality, attaches more importance to the distinction than I do. While I dispute the pretensions of any theory which sets up an imaginary standard of justice not grounded on utility, I account the justice which is grounded on utility to be the chief part, and incomparably the most sacred and binding part, of all morality. Justice is a name for certain classes of moral rules, which concern the essentials of human well-being more nearly, and are therefore of more absolute obligation, than any other rules for the guidance of life; and the notion which we have found to be of the essence of the idea of justice, that of a right residing in an individual, implies and testifies to this more binding obligation.
ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਵਾਲੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ) ਮਨੁੱਖੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸਮੁੱਚੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੱਤ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣਾ ਨਿਯਮ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਅਪਵਾਦ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵੇਖਦਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ। ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਕੇ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਉਪਕਾਰ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਹਿੱਤ ਹੈ, ਪਰ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਜੋ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾ ਕੇ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਲੋਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਿੱਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਪਰਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਹੁਣ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਨਿਆਂ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਮਲੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਰੰਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਗਲਤ ਹਮਲਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹਨ; ਅਗਲੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੁਝ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦਾ ਹੱਕ ਹੈ; ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ, ਸਿੱਧੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਵਾਂਝੇਪਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਕਿਸਮ ਦਾ, ਗਿਣਨ ਦਾ ਵਾਜਬ ਆਧਾਰ ਸੀ।
ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਵੀ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ, ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਭਾਰੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਦਲਾ, ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਲਈ ਬੁਰਾਈ, ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਚੰਗੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਵੀ ਨਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਸੱਟ ਨਾਲ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਜੋ ਕਿ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱਢਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੀਬਰਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਬੰਧ, ਭਾਵੇਂ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਘੱਟ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਲਾਭ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਵਾਜਬ ਉਮੀਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਚੁੱਪਚਾਪ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਲਾਭ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਣਗੇ। ਮਨੁੱਖੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਮੀਦ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੈਂਕ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਅਤਿਅੰਤ ਅਨੈਤਿਕ ਕੰਮਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਅਤੇ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਅਪਰਾਧਿਕਤਾ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਨੁਕਸਾਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੱਡੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਖਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਲੋੜ ਦੇ ਘੰਟੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਫਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਪਰਾਧ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਚੰਗੇ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਂਝੇਪਨ; ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨਾ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਉਭਾਰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਪੀੜਤ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਹਮਦਰਦ ਦਰਸ਼ਕ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਣਾ ਜੋ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਚੰਗੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਲਈ ਬੁਰਾਈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਪਯੋਗੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਪੀਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬਚ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੁਣੇ ਬਿਨਾਂ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਅਨਿਆਂ ਹੈ; ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬੁਰਾਈ ਲਈ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਉਸ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੁਰਾਈ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਵਿਗਾੜਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਹਰੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਹੱਕ ਦੇਣਾ।
ਨਿਆਂ ਦਾ ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਗੁਣ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਨਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਖਰੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਚੰਗੇ ਬਦਲੇ ਚੰਗਾ ਵਾਪਸ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉੱਚਾ ਫਰਜ਼ ਮਨ੍ਹਾ ਨਾ ਕਰੇ) ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗੀ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗੀ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਿਲਕੁਲ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗੀ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵੰਡ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਮੂਰਤ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ; ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣਵਾਨ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਮਹਾਨ ਨੈਤਿਕ ਫਰਜ਼ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਨਿਕਾਸੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸੈਕੰਡਰੀ ਜਾਂ ਡੈਰੀਵੇਟਿਵ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟਾ। ਇਹ ਉਪਯੋਗਤਾ, ਜਾਂ ਮਹਾਨਤਮ-ਖੁਸ਼ੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਤਰਕਪੂਰਨ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਜਿਸਦੀ ਡਿਗਰੀ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਕਿਸਮ ਲਈ ਉਚਿਤ ਛੋਟ ਦੇ ਕੇ), ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਗਿਣੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਬੈਂਥਮ ਦਾ ਕਥਨ, 'ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਾਂਗ ਗਿਣਿਆ ਜਾਵੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ,' ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਟਿੱਪਣੀ ਵਜੋਂ ਲਿਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਤੀ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੰਨਾ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਤਾਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਹਿੱਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਹਿੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਨਿਆਂ ਦਾ ਹਰ ਦੂਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੀ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਯੋਜਨਸ਼ੀਲਤਾ ਬਾਰੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਸ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਯੋਜਨਸ਼ੀਲਤਾ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦੀ ਲੋੜ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਯੋਜਨਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਰਹੀਆਂ, ਸਧਾਰਨ ਅਪ੍ਰਯੋਜਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਲੋਕ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਣ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ; ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਯੋਜਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਰ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਸੁਧਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਪਸੰਦ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਿਆਨਕ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰੀਤੀ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਮਾਜਿਕ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇੱਕ ਮੰਨੀ ਗਈ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਪਾਸ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ, ਕੁਲੀਨਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਾਨਾਂ, ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਪਲੇਬੀਅਨਾਂ ਦੇ ਭੇਦਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੰਗ, ਨਸਲ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਨਿਆਂ ਕੁਝ ਨੈਤਿਕ ਲੋੜਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਮਾਜਿਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਉੱਚੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਫਰਜ਼ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲੇ ਵਾਪਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਮਾਜਿਕ ਡਿਊਟੀ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਓਵਰਰੂਲ ਕਰ ਦੇਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਚੋਰੀ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਲੈਣਾ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਦਵਾਈ, ਜਾਂ ਅਗਵਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ, ਇਕਲੌਤਾ ਯੋਗ ਡਾਕਟਰ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਜੋ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਆਮ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਹੈ, ਉਹ, ਉਸ ਦੂਜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਇਸ ਉਪਯੋਗੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਟੱਲਤਾ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।
ਜਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇਕਲੌਤੀ ਅਸਲੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਸੁਵਿਧਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵੀ ਹਨ: ਅੰਤਰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਜੇ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਭਲੇ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਨੈਤਿਕ ਬਣ ਗਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਹੁਣ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਨਿਆਂ ਕੁਝ ਸਮਾਜਿਕ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਾਮ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲੋਂ (ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ) ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਸੁਵਿਧਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਰਮ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਸਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਕਠੋਰ ਚਰਿੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
THE END.
FOOTNOTES:
[ਫੁੱਟਨੋਟ C: ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਬੇਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਕੰਮ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੋ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ (ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ "ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵ" ਹੈ) ਇੱਕ ਸ਼ਲਾਘਾਯੋਗ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ।]
[ਫੁੱਟਨੋਟ D: ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ, ਸ਼੍ਰੀ ਹਰਬਰਟ ਸਪੈਂਸਰ (ਆਪਣੀ _ਸੋਸ਼ਲ ਸਟੈਟਿਕਸ_ ਵਿੱਚ) ਦੁਆਰਾ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੋਣ ਦੇ ਖੰਡਨ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ (ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪੂਰਵ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਨਣ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਬਰਾਬਰ ਮਾਤਰਾ ਬਰਾਬਰ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ 'ਖੁਸ਼ੀ' ਅਤੇ 'ਇੱਛਾਯੋਗ' ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸ਼ਬਦ ਹਨ? ਜੇ ਕੋਈ ਪੂਰਵ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੰਕਗਣਿਤ ਦੇ ਸੱਚੇ ਸਾਰੇ ਮਾਪਣਯੋਗ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
[ਸ਼੍ਰੀ ਹਰਬਰਟ ਸਪੈਂਸਰ, ਪਿਛਲੇ ਨੋਟ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾਣ ਦਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਟੀਚਾ ਕੇਵਲ ਆਚਰਣ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਅਨੁਭਵੀ ਸਧਾਰਨਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਘੱਟ ਕਰਕੇ, ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਕੰਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਘੱਟ ਕਰਕੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਜ਼ਰੂਰੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਮੇਰੀ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ (ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਰਥਕ ਵੱਖਰੀ ਰਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਬੈਂਥਮ, ਯਕੀਨਨ, ਜਿਸਨੂੰ _ਸੋਸ਼ਲ ਸਟੈਟਿਕਸ_ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਸਪੈਂਸਰ ਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਲੇਖਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਖੁਸ਼ੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਅਣਇੱਛਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ 'ਤੇ ਆਮ ਦੋਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਘਟਾਓ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਸਧਾਰਨਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੱਝਣ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਸਪੈਂਸਰ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ (ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼੍ਰੀ ਸਪੈਂਸਰ ਦੀ) ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀ ਦੇਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।]