257. "ਮਨੁੱਖ" ਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹਰ ਉੱਚਤਾ, ਹੁਣ ਤੱਕ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਸਮਾਜ ਦਾ ਕੰਮ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇਗੀ — ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਰੈਂਕ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਪੈਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਲੋੜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਦੂਰੀ ਦੇ ਪਾਥੋਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਰੂਪਮਾਨ ਅੰਤਰਾਂ ਤੋਂ, ਸ਼ਾਸਕ ਵਰਗ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਬਾਹਰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦੇਣ, ਹੇਠਾਂ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਦੂਰੀ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ — ਉਹ ਦੂਜਾ ਵਧੇਰੇ ਰਹੱਸਮਈ ਪਾਥੋਸ ਕਦੇ ਵੀ ਉਭਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਨਵੀਂ ਦੂਰੀ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਲਈ ਲਾਲਸਾ, ਨਿਰੰਤਰ ਉੱਚੇ, ਦੁਰਲੱਭ, ਦੂਰ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ, ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਗਠਨ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, "ਮਨੁੱਖ" ਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉੱਚਤਾ, ਨਿਰੰਤਰ "ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਵੈ-ਅਧਿਕਾਰ" (self-surmounting), ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ ਸੁਪਰਮੋਰਲ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤਣ ਲਈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ "ਮਨੁੱਖ" ਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉੱਚਤਾ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਸ਼ਰਤ, ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਸਮਾਜ ਦੇ ਉਤਪਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਸੱਚਾਈ ਕਠਿਨ ਹੈ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਬਿਨਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਹਰ ਉੱਚ ਸਭਿਅਤਾ ਕਿਵੇਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਹੈ! ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਹਰ ਭਿਆਨਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਬਰ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖ, ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਅਖੰਡ ਤਾਕਤ ਦੇ ਮਾਲਕ, ਕਮਜ਼ੋਰ, ਵਧੇਰੇ ਨੈਤਿਕ, ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਨਸਲਾਂ (ਸ਼ਾਇਦ ਵਪਾਰਕ ਜਾਂ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਵਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ), ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਚਮਕਦਾਰ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤਿਮ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਟਿਮਟਿਮਾ ਰਹੀ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪੱਕੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਝਪਟ ਪਏ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਰਬਰ ਵਰਗ ਰਿਹਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ — ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਸਨ (ਜੋ ਹਰ ਪੁਆਇੰਟ 'ਤੇ "ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਜਾਨਵਰ" ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਵੀ ਹੈ)।
258. ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ — ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਿ ਅਰਾਜਕਤਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਨੀਂਹ, ਜਿਸਨੂੰ "ਜੀਵਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੰਬ ਰਿਹਾ ਹੈ — ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੇਲੇ ਵਰਗੀ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨਤਾ, ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਸੀ: — ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਅੰਤਮ ਕਾਰਜ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਕੁਲੀਨਤਾ ਨੇ ਕਦਮ-ਦਰ-ਕਦਮ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕੀ ਹੱਕਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਇੱਕ ਕਾਰਜ (ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸਜਾਵਟ ਅਤੇ ਪਰੇਡ-ਡਰੈੱਸ ਤੱਕ) ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਕੁਲੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਜ-ਸਮੁਦਾਏ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸਮਝੇ, ਬਲਕਿ ਉਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਸਮਝੇ — ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਲੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜ਼ਮੀਰ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਉਸਦੇ ਲਈ, ਦਬਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਮੂਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਸਕੈਫੋਲਡਿੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਰਾਹੀਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਰਗ ਆਪਣੇ ਉੱਚੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜਾਵਾ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਚੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਪੌਦਿਆਂ ਵਾਂਗ — ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਪੋ ਮਾਟਾਡੋਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, — ਜੋ ਇੱਕ ਓਕ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੰਨੀ ਲੰਬੀ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਵਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਜਦ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਉੱਪਰ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ, ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਟੀਆਂ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
259. ਆਪਸੀ ਸੱਟ-ਫੇਟ, ਹਿੰਸਾ, ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਰੁਕਣਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਰੱਖਣਾ: ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮੋਟਾ ਅਹਿਸਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ (ਭਾਵ, ਬਲ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਅਸਲ ਸਮਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਹਿ-ਸੰਬੰਧ)। ਜਿਵੇਂ ਹੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੋਈ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਹੋਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੌਲਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਵੀ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ - ਭਾਵ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਨਕਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਵਿਘਟਨ ਅਤੇ ਸੜਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ। ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ, ਬਿਲਕੁਲ ਜੜ੍ਹ ਤੱਕ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਗ੍ਰਹਿਣ, ਸੱਟ, ਅਜਨਬੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦੀ ਜਿੱਤ, ਦਮਨ, ਕਠੋਰਤਾ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਲਤ, ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇਸਨੂੰ ਹਲਕਾ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਹੈ; - ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਉਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਉਦੇਸ਼ ਮੋਹਰ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ? ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਜਿਸਦੇ ਅੰਦਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਹਰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਕੁਲੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ - ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਮਰ ਰਿਹਾ ਸੰਗਠਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਇੱਛਾ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਇਹ ਵਧਣ, ਜ਼ਮੀਨ ਹਾਸਲ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ - ਕਿਸੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੀਵਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਬਿਲਕੁਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਦੀ ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਅਣਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਲੋਕ ਹੁਣ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ, ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਪਾਗਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਚਰਿੱਤਰ" ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਵੇਗਾ - ਇਹ ਮੇਰੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢੰਗ ਕੱਢਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰੇਗਾ। "ਸ਼ੋਸ਼ਣ" ਕਿਸੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ, ਜਾਂ ਅਧੂਰੇ ਅਤੇ ਆਦਿਮ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ - ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਨਵੀਨਤਾ ਹੈ - ਇਹ ਹਰ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਮੌਲਿਕ ਤੱਥ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇੰਨੇ ਕੁਝ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਈਏ!
260. ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਜਾਂ ਹਾਲੇ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਈ ਬਰੀਕ ਅਤੇ ਮੋਟੀਆਂ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੌਰੇ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਮਿਲੇ ਜੋ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਕਿਸਮਾਂ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੱਟੜ ਵਖਰੇਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ। ਮਾਸਟਰ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ,--ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫਾਈ ਦੇ ਯਤਨ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਗਲਤਫहमी ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਹੋਣਾ--ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ। ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਭੇਦ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਵਰਗ ਵਿੱਚੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਾਸਿਤ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਹੈ--ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਿਤ ਵਰਗ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨਿਰਭਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਸਕ "ਚੰਗੇ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉੱਚਾ, ਮਾਣ ਵਾਲਾ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਰੈਂਕ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉੱਤਮ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਉੱਚੇ, ਮਾਣ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਉਲਟਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਸ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ "ਚੰਗਾ" ਅਤੇ "ਬੁਰਾ" ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਉੱਤਮ" ਅਤੇ "ਤੁੱਛ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ-- "ਚੰਗਾ" ਅਤੇ "ਬੁਰਾਈ" ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵੱਖਰੇ ਮੂਲ ਦਾ ਹੈ। ਕਾਇਰ, ਡਰਪੋਕ, ਨਗੰਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸੰਕੀਰਣ ਉਪਯੋਗਤਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਤੁੱਛ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ, ਆਪਣੇ ਸੰਕੁਚਿਤ ਨਜ਼ਰਾਂ ਨਾਲ, ਆਤਮ-ਨਿਰਾਸ਼, ਕੁੱਤੇ ਵਰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਮਿੰਨਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਚਾਪਲੂਸ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਝੂਠੇ:--ਸਾਰੇ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕ ਝੂਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। "ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਲੋਕ"--ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਥਾਂ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਵਿਉਤਪੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, "ਸਹਿਯੋਗੀ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ?" ਉੱਤਮ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੱਲਾਂ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ;" ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਹ ਖੁਦ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਮੁੱਲਾਂ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ: ਅਜਿਹੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਆਤਮ-ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ, ਜੋ ਓਵਰਫਲੋ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਚ ਤਣਾਅ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਇੱਕ ਅਮੀਰੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਜੋ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ:--ਉੱਤਮ ਮਨੁੱਖ ਬੇਸਹਾਰਾ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦਇਆ ਨਾਲ ਨਹੀਂ--ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ--ਬਲਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਤਿ-ਬਹੁਤਾਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਤੋਂ। ਉੱਤਮ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵੀ ਜਿਸਦਾ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਹੈ, ਜੋ ਬੋਲਣਾ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਸਖ਼ਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਹੈ। "ਵੋਟਨ ਨੇ ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਦਿਲ ਰੱਖਿਆ," ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਅਨ ਸਾਗਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਮਾਣਮੱਤੇ ਵਾਈਕਿੰਗ ਦੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਲਈ ਨਾ ਬਣੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸਾਗਾ ਦਾ ਨਾਇਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: "ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਦਿਲ ਨਹੀਂ, ਉਸਦਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।" ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ ਜੋ ਹਮਦਰਦੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਨਿਰਸਵਾਰਥਤਾ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵੇਖਦੀ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਾਣ, "ਨਿਰਸਵਾਰਥਤਾ" ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਕੱਟੜ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ "ਗਰਮ ਦਿਲ" ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਾਪਰਵਾਹ ਤਿਰਸਕਾਰ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ।--ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਬੁਢਾਪੇ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਪ੍ਰਤੀ ਡੂੰਘਾ ਸਤਿਕਾਰ--ਸਾਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਦੋਹਰੇ ਸਤਿਕਾਰ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ,--ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ, ਉਲਟੇ ਪਾਸੇ, "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਲਗਭਗ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਪ੍ਰਗਤੀ" ਅਤੇ "ਭਵਿੱਖ" ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਘੱਟ ਕਰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ "ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦੀ ਨੀਚੀ ਉਤਪਤੀ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਕ ਵਰਗ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦੇ ਸਖ਼ਤ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਸਵਾਦ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਬਰਾਬਰ ਵਾਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਇੱਕ ਹੇਠਲੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਜੀਵਾਂ, ਸਾਰੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਪ੍ਰਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਲੱਗੇ, ਜਾਂ "ਜਿਵੇਂ ਦਿਲ ਚਾਹੇ," ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ "ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧੰਨਵਾਦ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ--ਦੋਵੇਂ ਸਿਰਫ ਬਰਾਬਰ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ,--ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਚਲਾਕੀ, ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸੂਖਮਤਾ, ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜ਼ਰੂਰਤ (ਈਰਖਾ, ਝਗੜਾਲੂਤਾ, ਹੰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਆਊਟਲੈਟ ਵਜੋਂ--ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਦੋਸਤ ਬਣਨ ਲਈ): ਇਹ ਸਾਰੇ ਉੱਤਮ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਹਨ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਖਾੜਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।--ਇਹ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਗੁਲਾਮ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਦਬਾਏ ਗਏ, ਪੀੜਤ, ਅਜ਼ਾਦ ਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਥੱਕੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਲੋਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੱਤ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਸ਼ਾਇਦ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਸ਼ੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਮਨੁੱਖ ਦੀ, ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਨਿੰਦਾ। ਗੁਲਾਮ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਨਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਉਸ "ਚੰਗੀ" ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਸੂਖਮਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉੱਥੇ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ--ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੇਗਾ ਕਿ ਉੱਥੇ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ ਉਹ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਪੀੜਤਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਖਾਲਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ, ਦਿਆਲੂ, ਮਦਦਗਾਰ ਹੱਥ, ਗਰਮ ਦਿਲ, ਧੀਰਜ, ਮਿਹਨਤ, ਨਿਮਰਤਾ, ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਗੁਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦਾ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਗੁਲਾਮ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ "ਚੰਗਾ" ਅਤੇ "ਬੁਰਾ" ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ:--ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕਤਾ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਡਰਾਉਣਾਪਣ, ਚਲਾਕੀ, ਅਤੇ ਤਾਕਤ, ਜੋ ਤੁੱਛ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਗੁਲਾਮ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, "ਬੁਰਾ" ਆਦਮੀ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮਾਸਟਰ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ "ਚੰਗਾ" ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਤੁੱਛ ਜੀਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਉਦੋਂ ਆਪਣਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੱਧਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ, ਗੁਲਾਮ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਨਤੀਜਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੰਗ--ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਤੇ ਚੰਗੀ-ਇੱਛਾ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ--ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ "ਚੰਗੇ" ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਗੁਲਾਮ ਸੋਚ ਦੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਨੇਕ ਦਿਲ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਵਾਲਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮੂਰਖ, ਇੱਕ ਬੋਨ ਹੋਮ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਗੁਲਾਮ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਸ਼ਾ "ਚੰਗਾ" ਅਤੇ "ਮੂਰਖ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।--ਇੱਕ ਆਖਰੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅੰਤਰ: ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਸੂਖਮਤਾਵਾਂ ਗੁਲਾਮ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਮਰਪਣ ਵਿੱਚ ਚਲਾਕੀ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਸੋਚ ਅਤੇ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਲੱਛਣ ਹਨ।--ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਜਨੂੰਨ ਵਜੋਂ--ਇਹ ਸਾਡੀ ਯੂਰਪੀਅਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ--ਬਿਲਕੁਲ ਉੱਤਮ ਮੂਲ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਕਾਢ ਪ੍ਰੋਵੈਂਸਲ ਕਵੀ-ਸਵਾਰਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਮਕਦਾਰ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ "ਗਾਈ ਸਾਬਰ" ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੂਰਪ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ।
261. ਹੰਕਾਰ (vanity) ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਮਝਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ ਹੈ: ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲਲਚਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਦਮੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਰਾਇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ - ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਲਾਇਕ" ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਚੰਗੀ ਰਾਇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਆਤਮ-ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਬਾਊਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰੇਗਾ। ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮੁੱਲ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਮੈਂ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦਰਜਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: - ਇਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਪਰ ਆਤਮ-ਮਾਣ, ਜਾਂ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਜੋ 'ਨਿਮਰਤਾ' ਅਤੇ 'ਸੰਜਮ' ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)।" ਜਾਂ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਕਹੇਗਾ: "ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਰਾਇ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਰਾਇ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਰਾਇ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕਤਾ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: - ਇਹ ਸਭ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਕੁਲੀਨ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਕਿ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ: - ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਦੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ (ਮਾਲਕਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੁੱਲ ਬਣਾਉਣ)। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪਿਛੋਕੜ (atavism) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਆਮ ਆਦਮੀ, ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਰਾਇ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ "ਚੰਗੀ" ਰਾਇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਰਾਇ ਲਈ ਵੀ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਵੈ-ਮੁਲਾਂਕਣਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਅਪਮਾਨਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਈਸਾਈ ਆਪਣੇ ਚਰਚ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ)। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਹੌਲੀ ਉਭਾਰ (ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਖੂਨ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੱਲ ਦੇਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ "ਚੰਗਾ ਸੋਚਣ" ਦੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਲੀਨ ਅਤੇ ਦੁਰਲੱਭ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਹੁਣ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਅਤੇ ਫੈਲਾਈ ਜਾਵੇਗੀ; ਪਰ ਇਸਦੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ, ਵੱਡੀ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਅਤੇ "ਹੰਕਾਰ" ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਹਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਹੰਕਾਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੰਗੀ ਰਾਇ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਇਸਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਦੀ ਬਰਾਬਰ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ), ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਰ ਬੁਰੀ ਰਾਇ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਫੁੱਟਣ ਵਾਲੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਉਸ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ। - ਇਹ ਹੰਕਾਰੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਖੂਨ ਵਿੱਚ "ਗੁਲਾਮ" ਹੈ, ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਚਲਾਕੀ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ - ਅਤੇ ਔਰਤ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਜੇ ਵੀ ਕਿੰਨਾ "ਗੁਲਾਮ" ਬਾਕੀ ਹੈ! - ਜੋ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀਆਂ ਰਾਇਆ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੁਭਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਗੁਲਾਮ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਇਆ ਅੱਗੇ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ। - ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ: ਹੰਕਾਰ ਇੱਕ ਪਿਛੋਕੜ (atavism) ਹੈ।
262. ਕੋਈ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਲੰਬੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਹਾਲਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਥਾਪਿਤ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਪ੍ਰਜਨਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਵਾਧੂ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਰੰਤ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਵੱਲ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਝੁਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਚੰਭਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਕਾਰਾਂ (ਅਤੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਭਰੇ ਦੋਸ਼ਾਂ) ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਪੋਲਿਸ, ਜਾਂ ਵੇਨਿਸ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ ਯੋਜਨਾ ਵਜੋਂ; ਉੱਥੇ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਖਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪੱਖ, ਉਹ ਵਾਧੂ, ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਿੱਥੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹਨ; ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਵਜੋਂ ਲੋੜ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ, ਇਸਦੀ ਕਠੋਰਤਾ, ਇਸਦੀ ਸਮਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਬਣਤਰ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ, ਜਾਂ ਬਾਗ਼ੀ ਜਾਂ ਬਾਗ਼ੀ-ਧਮਕੀ ਦੇ ਅਧੀਨਾਂ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਭਿੰਨ ਤਜਰਬਾ ਇਸਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਗੁਣ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਰੱਬਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਜੇਤੂ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਇਹ ਗੁਣ ਇਸਨੂੰ ਸਦਗੁਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਸਦਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਤੱਕ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਠੋਰਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਹਰ ਕੁਲੀਨ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ, ਵਿਆਹ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਸਿਰਫ ਪਤਨ ਵੱਲ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੈ: ਇਹ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਹੀ ਸਦਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਦਾ ਹੈ, "ਨਿਆਂ" ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ। ਕੁਝ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ, ਕਠੋਰ, ਯੁੱਧਕਾਰੀ, ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨਾਲ ਚੁੱਪ, ਰਾਖਵੀਂ, ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ (ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਸੁਹਜ ਅਤੇ ਸੂਖਮਤਾ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਾਲੀ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਤੋਂ ਅਛੂਤ; ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਘਰਸ਼, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਰੀ ਤਣਾਅ ਢਿੱਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸ਼ਾਇਦ ਗੁਆਂਢੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਧਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਨੰਦ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇੱਕ ਝਟਕੇ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਬੰਧਨ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਹੋਂਦ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ - ਜੇ ਇਹ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਲਗਜ਼ਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ ਸਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਕਾਰ ਹੋਣ (ਉੱਚੇ, ਵਧੀਆ, ਅਤੇ ਦੁਰਲੱਭ ਵੱਲ), ਜਾਂ ਗਿਰਾਵਟ ਅਤੇ ਵਿਕਾਰ, ਅਚਾਨਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬਹੁਤਾਤ ਅਤੇ ਚਮਕ ਵਿੱਚ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇਸ ਮੋੜ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਲਝੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਕੁਆਰੀ-ਜੰਗਲ-ਵਰਗੀ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਉੱਪਰ-ਉੱਠਣਾ, ਵਾਧੇ ਦੀ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਰਮ ਖੰਡੀ ਗਤੀ, ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਗਿਰਾਵਟ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਵਿਨਾਸ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਜਾਪਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸਫੋਟਕ ਅਹੰਕਾਰਾਂ ਕਾਰਨ, ਜੋ "ਧੁੱਪ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਈ" ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸੀਮਾ, ਰੋਕ, ਜਾਂ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਾਕਤ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਨੇ ਧਨੁਸ਼ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੋੜਿਆ: - ਇਹ ਹੁਣ "ਬੇਕਾਰ" ਹੈ, ਇਹ "ਬੇਕਾਰ" ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵੱਡਾ, ਵਧੇਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਜੀਵਨ ਜੀਵਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; "ਵਿਅਕਤੀ" ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ, ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਸੰਭਾਲ, ਆਤਮ-ਉੱਚਾਈ, ਅਤੇ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕਾਰੀਗਰੀਆਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਨਵੇਂ "ਕਿਉਂ" ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਨਵੇਂ "ਕਿਵੇਂ" ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਆਮ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨਹੀਂ, ਗਲਤਫहमी ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੀ ਇਕੱਠੇ, ਗਿਰਾਵਟ, ਪਤਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਲਝੀਆਂ ਹੋਈਆਂ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੋਰਨੂਕੋਪੀਆ ਤੋਂ ਨਸਲ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਓਵਰਫਲੋ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਬਸੰਤ ਅਤੇ ਪਤਝੜ ਦੀ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸਮਕਾਲੀਤਾ, ਨਵੇਂ ਸੁਹਜ ਅਤੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਜੋ ਤਾਜ਼ੇ, ਅਜੇ ਵੀ ਅਥੱਕ, ਅਜੇ ਵੀ ਬੇਥੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ। ਖਤਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਮਾਂ, ਵੱਡਾ ਖਤਰਾ; ਇਸ ਵਾਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਗੁਆਂਢੀ ਅਤੇ ਦੋਸਤ, ਗਲੀ, ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ, ਆਪਣੇ ਦਿਲ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ? ਉਹ ਖੋਜਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਤਿੱਖੇ ਨਿਗਰਾਨ ਅਤੇ ਆਲਸੀ, ਕਿ ਅੰਤ ਜਲਦੀ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪਤਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਤਨ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਪਰਸੋਂ ਤੱਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਅਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਮੂਲੀ। ਸਿਰਫ ਮਾਮੂਲੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ - ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਆਦਮੀ ਹੋਣਗੇ, ਇਕਲੌਤੇ ਬਚੇ ਹੋਏ; "ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਬਣੋ! ਮਾਮੂਲੀ ਬਣੋ!" ਹੁਣ ਇਕਲੌਤੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।--ਪਰ ਇਸ ਮਾਮੂਲੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ! ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ! ਇਸਨੂੰ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਮਾਣ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ - ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਅੰਗਤਾ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ!
263. ਦਰਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਦਰਜੇ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ; ਸਤਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉੱਚੇ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਉੱਚਤਾ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਅਣਉਚਿਤ ਛੋਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪਰਖ ਵਾਂਗ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਤੁਰਦਾ ਹੈ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਅਣਖੋਜਿਆ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਵੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਅਤੇ ਭੇਸ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ। ਜਿਸਦਾ ਕੰਮ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅੰਤਮ ਮੁੱਲ, ਉਸ ਅਟੱਲ, ਜਨਮਜਾਤ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸੇ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਏਗਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ: ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖੇਗਾ। ਭਿੰਨਤਾ ਵੈਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਚਾਨਕ ਗੰਦੇ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਫੁੱਟ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਤਰ, ਬੰਦ ਅਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਗਹਿਣਾ, ਮਹਾਨ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਕਿਤਾਬ, ਇਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਅਣਇੱਛਤ ਚੁੱਪੀ, ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਝਿਜਕ, ਸਾਰੇ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਦਾ ਰੁਕ ਜਾਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜੋ ਯੂਰਪ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ: ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਸੁਪਰੀਮ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭੇਤ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਆਖਰਕਾਰ ਜਨਤਾ (ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਬੇਵਕੂਫ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਪਵਿੱਤਰ ਅਨੁਭਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੁੱਤੇ ਉਤਾਰਨ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੱਥ ਦੂਰ ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਗਭਗ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਥਿਤ ਸੱਭਿਅਕ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ, "ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਘਿਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਘਾਟ, ਅੱਖ ਅਤੇ ਹੱਥ ਦੀ ਆਸਾਨ ਬੇਅਦਬੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੂਹਦੇ, ਚੱਖਦੇ ਅਤੇ ਫੜਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅਖਬਾਰ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਡੈਮੀਮੋਂਡ, ਸੱਭਿਅਕ ਵਰਗ ਨਾਲੋਂ, ਸੁਆਦ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਬੰਧਤ ਕੁਲੀਨਤਾ, ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ।
264. ਇਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਮਿਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਤਰਜੀਹੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਡੈਸਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਕਦ ਬਾਕਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਮਿਹਨਤੀ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਨ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਵਰਗੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਿਮਰ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਰਾਤ ਤੱਕ ਹੁਕਮ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਸਨ, ਰੁੱਖੇ ਆਨੰਦਾਂ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਵੀ ਰੁੱਖੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦੇ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ" - ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣ ਲਈ, ਜਨਮ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ - ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜ਼ਮੀਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਹਰ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਪਸੰਦ ਨਾ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦਿੱਖ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵੇ। ਇਹ ਨਸਲ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਮਾਪਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਬਾਰੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਸੰਤੁਲਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਘਟੀਆ ਈਰਖਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੇਢੰਗੀ ਸਵੈ-ਮਾਣ - ਇਹ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਪਲੇਬੀਅਨ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਇਹ ਬੱਚੇ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾੜਾ ਖੂਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਿਰਫ ਇਸ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਬਾਰੇ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਵੇਗਾ। - ਅਤੇ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ! ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਲੋਕਤੰਤਰੀ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ, ਬਹੁਤ ਪਲੇਬੀਅਨ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, "ਸਿੱਖਿਆ" ਅਤੇ "ਸੱਭਿਆਚਾਰ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਮੂਲ ਬਾਰੇ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਸਤੀ ਪਲੇਬੀਅਨਵਾਦ ਬਾਰੇ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ। ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਕ ਜੋ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ: "ਸੱਚੇ ਬਣੋ! ਕੁਦਰਤੀ ਬਣੋ! ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਦਿਖਾਓ!" - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਗੁਣਵਾਨ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਗਧਾ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰੇਸ ਦੇ ਫੁਰਕਾ, ਨੈਚੁਰਮ ਐਕਸਪੇਲਰ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣਾ ਸਿੱਖ ਜਾਵੇਗਾ: ਕਿਸ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ? "ਪਲੇਬੀਅਨਵਾਦ" ਯੂਸਕੁਏ ਰੇਕਰਰੇਟ। [ਫੁੱਟਨੋਟ: ਹੋਰੇਸ ਦੇ "ਐਪਿਸਟਲਜ਼," I. x. 24।]
265. ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਮੁੱਲ ਲੈ ਕੇ ਕਿ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚੇ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਟੱਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ "ਅਸੀਂ" ਵਰਗੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ, ਦੂਜੇ ਜੀਵ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਦੇਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ। ਉੱਚੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਤੱਥ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰਤਾ, ਮਜਬੂਰੀ, ਜਾਂ ਮਨਮਾਨੀਪੁਣੇ ਦੀ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਧਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ:—ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਨਾਮ ਲੱਭੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹੇਗਾ: "ਇਹ ਖੁਦ ਨਿਆਂ ਹੈ।" ਉਹ ਕੁਝ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਝਿਜਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਰੈਂਕ ਦਾ ਇਹ ਸਵਾਲ ਹੱਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸਵਰਗੀ ਯੰਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਤਾਰੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਤੁਰਾਈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੀਮਾ—ਹਰ ਤਾਰਾ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਅਹੰਕਾਰੀ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਨਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ, ਸਾਰੇ ਸੰਵਾਦ ਦੇ ਤੱਤ ਵਜੋਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਉੱਚੀ ਆਤਮਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਬਦਲੇ ਦੀ ਭਾਵੁਕ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ। "ਫੇਵਰ" (ਕਿਰਪਾ) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ, *INTER PARES* (ਬਰਾਬਰਾਂ ਵਿੱਚ), ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਜਾਂ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਉੱਪਰੋਂ ਵਰ੍ਹਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤ੍ਰੇਲ ਬੂੰਦਾਂ ਵਾਂਗ ਪਿਆਸ ਨਾਲ ਪੀਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਰੀਕਾ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਉੱਚੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਅਹੰਕਾਰ ਇੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ: ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ "ਉੱਪਰ" ਵੱਲ ਅਣਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅੱਗੇ, ਖਿਤਿਜੀ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਉੱਚਾਈ 'ਤੇ ਹੈ।
266. "ਕੇਵਲ ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ।"--ਗੋਏਥੇ ਰਾਥ ਸ਼ਲੋਸਰ ਨੂੰ।
267. ਚੀਨੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਹੈ ਜੋ ਮਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: "ਸ਼ਿਆਓ-ਸਿਨ" ("ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰੋ")। ਇਹ ਅਖੀਰਲੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਵੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੱਜ ਦੇ ਸਾਡੇ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਬੌਣਾਪਣ ਦੇਖੇਗਾ—ਕੇਵਲ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਲਈ "ਬੇਸਵਾਦ" ਹੋਵਾਂਗੇ।
268. ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਅਨੋਖਾਪਣ ਕੀ ਹੈ?—ਸ਼ਬਦ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਬੋਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਹਨ; ਵਿਚਾਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਲੋਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਣ; ਜਾਂ ਕਹਿ ਲਓ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਮਾਨ ਹਾਲਾਤਾਂ (ਜਲਵਾਯੂ, ਮਿੱਟੀ, ਖ਼ਤਰਾ, ਲੋੜ, ਮਿਹਨਤ) ਦੇ ਅਧੀਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉੱਥੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੋਂਦ "ਜੋ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ"—ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ—ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਰਲੱਭ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਲੋਕ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ—ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸੰਖੇਪਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ; ਇਸ ਤੇਜ਼ ਸਮਝ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਜੁੜਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖ਼ਤਰਾ, ਉੱਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋੜ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਨਾ ਸਮਝਣਾ—ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਹੱਬਤਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਦੋ ਧਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਧਿਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਵਿਚਾਰ, ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਆਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਡਰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ( "ਸਦੀਵੀ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਿਮੀ" ਦਾ ਡਰ: ਇਹ ਉਹ ਚੰਗਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲਿੰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਲੱਗਣ ਵਾਲੇ ਲਗਾਓ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਇੰਦਰੀ ਅਤੇ ਦਿਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਅਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਵਰਿਅਨ "ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ" ਨਹੀਂ!) ਆਤਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਸਮੂਹ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਮਾਂਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ—ਇਹ ਉਸਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਆਮ ਰੈਂਕਿੰਗ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਲੋੜ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਨ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋੜ ਦੀ ਆਸਾਨ ਸੰਚਾਰੀਤਾ, ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਔਸਤ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ 'ਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਹੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਨ, ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਮ ਲੋਕ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਫਾਇਦੇ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਹਨ; ਵਧੇਰੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ, ਵਧੇਰੇ ਸੋਧੇ ਹੋਏ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਲੱਖਣ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਯੋਗ, ਇਕੱਲੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਇਕੱਲੇਪਣ ਵਿੱਚ ਹਾਦਸਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ, ਸਭ-ਬਹੁਤ-ਕੁਦਰਤੀ *PROGRESSUS IN SIMILE* (ਸਮਾਨਤਾ ਵੱਲ ਵਿਕਾਸ), ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਮਾਨ, ਆਮ, ਔਸਤ, ਸਮੂਹਿਕ—ਅਨੋਖੇਪਣ ਵੱਲ ਵਿਕਾਸ—ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਅਥਾਹ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ—!
269. ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ—ਇੱਕ ਜਨਮਿਆ, ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ-ਪੜਤਾਲੀ—ਚੋਣਵੇਂ ਕੇਸਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਮੋੜਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਸਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਦਮ ਘੁੱਟਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਖ਼ਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਚੇ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਵਿਨਾਸ਼, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨਿਯਮ ਹੈ: ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਣਾ ਭਿਆਨਕ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾ ਅਨੇਕਾਂ ਤਸੀਹੇ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਉੱਚੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇਸ ਸਾਰੀ ਅੰਦਰੂਨੀ "ਨਿਰਾਸ਼ਾ", ਹਰ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਦੀਵੀ "ਬਹੁਤ ਦੇਰ!" ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕੌੜੇਪਣ ਨਾਲ ਮੁੜਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਤਮ-ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰੇ—ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਵਿਨਾਸ਼ ਵੱਲ ਜਾਣ" ਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਲਗਭਗ ਹਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿੱਚ ਆਮ ਅਤੇ ਸੁਚਾਰੂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੁਖਾਵਾਂ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲੀ ਰੁਝਾਨ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਤੱਥ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਲਾਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉਡਾਣ ਅਤੇ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸੂਝ ਅਤੇ ਤਿੱਖਾਪਨ—ਉਸਦੇ "ਕੰਮ" ਨੇ ਉਸਦੇ ਜ਼ਮੀਰ 'ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ। ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਦੀ ਭੈਅ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚੁੱਪ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹਿਲਜੁਲ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਿਵੇਂ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ—ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਰਾਏ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀ ਚੁੱਪੀ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਇੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਬਿਲਕੁਲ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਮਹਾਨ ਹਮਦਰਦੀ, ਮਹਾਨ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਭੀੜ, ਸਿੱਖਿਅਤ, ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਮਹਾਨ ਸਤਿਕਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ—"ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ" ਅਤੇ ਅਦਭੁਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਪਿਤਾ-ਭੂਮੀ, ਧਰਤੀ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੰਨਵਾਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਕਿ ਭੀੜ ਨੇ ਇੱਕ ਰੱਬ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ "ਰੱਬ" ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਬਲੀ ਦਾ ਪਸ਼ੂ ਸੀ! ਸਫਲਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਅਤੇ "ਕੰਮ" ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਫਲਤਾ ਹੈ; ਮਹਾਨ ਰਾਜਨੇਤਾ, ਜੇਤੂ, ਖੋਜੀ, ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਣਪਛਾਤੇ ਹੋਣ ਤੱਕ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਕਲਾਕਾਰ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ "ਕੰਮ", ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਕਾਢਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; "ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ", ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਗਰੀਬ ਛੋਟੀਆਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ; ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਨਕਲੀ ਸਿੱਕਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਉਹ ਮਹਾਨ ਕਵੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਬਾਇਰਨ, ਮੁਸੇਤ, ਪੋ, ਲਿਓਪਾਰਡੀ, ਕਲਾਈਸਟ, ਗੋਗੋਲ (ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਨਾਮਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਨ), ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੁਣ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਸਨ: ਪਲ ਦੇ ਮਨੁੱਖ, ਉਤਸ਼ਾਹੀ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਅਤੇ ਬਾਲਿਸ਼, ਆਪਣੇ ਭਰੋਸੇ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਹਲਕੇ-ਦਿਲ ਅਤੇ ਆਵੇਗਸ਼ੀਲ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਖਾਮੀ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਸ਼ੁੱਧੀ ਲਈ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸੱਚੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਉਡਾਣ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਇਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਦਲਦਲਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਿਲ-ਓ'-ਦ-ਵਿਸਪਸ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਲੋਕ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਅਕਸਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸਦਾ-ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਭੂਤ ਨਾਲ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੰਡਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਮਾ ਲਈ ਤਰਸਣ ਅਤੇ ਨਸ਼ੇੜੀ ਖੁਸ਼ਾਮਦੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਨੂੰ ਨਿਗਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ:—ਇਹ ਮਹਾਨ ਕਲਾਕਾਰ ਕਿੰਨੇ ਤਸੀਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਉੱਚੇ ਮਨੁੱਖ, ਉਸ ਲਈ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਹੈ! ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਔਰਤ—ਜੋ ਦੁੱਖ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਦਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੈ—ਤੋਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੇਅੰਤ ਸਮਰਪਿਤ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਇਹ ਫਟਣ ਇੰਨੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਿੱਖੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੀੜ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਭੀੜ, ਸਮਝਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਔਰਤ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਅਫਸੋਸ, ਜੋ ਦਿਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਗਰੀਬ, ਨਿਹੱਥਾ, ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਭਟਕਣ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਪਿਆਰ ਵੀ ਹੈ—ਉਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਨਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ!—ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਭੇਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਲਸਾ ਵਾਲੇ ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰਿਆਇਤ ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਭਿਆਨਕ ਫਟਣਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਿਆਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ—ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਜੋ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਰਕ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣੀ ਪਈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ—ਅਤੇ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਰੱਬ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣੀ ਪਈ ਜੋ ਪੂਰਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ—ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਤੁੱਛ, ਇੰਨਾ ਅਣਜਾਣ ਹੈ! ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਹੈ—ਉਹ ਮੌਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ!—ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਦੁਖਦਾਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਬਸ਼ਰਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਿ ਕੋਈ ਇਸ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋਵੇ।
270. ਡੂੰਘੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਬੌਧਿਕ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਘਿਰਣਾ—ਇਹ ਲਗਭਗ ਰੈਂਕ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਿੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਉਸ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਠੰਢਕ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਰੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਵੀ ਚਲਾਕ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ, ਭਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਉੱਥੇ ਘਰ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ" ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ "ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ"!—ਇਹ ਪੀੜਤ ਦਾ ਚੁੱਪ ਬੌਧਿਕ ਹੰਕਾਰ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ, "ਭੇਤਾਂ ਦੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ", ਲਗਭਗ ਕੁਰਬਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇਹ ਮਾਣ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਣਥੱਕ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭੇਸ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਡੂੰਘਾ ਦੁੱਖ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ।—ਭੇਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰੂਪ ਐਪੀਕਿਊਰਿਜ਼ਮ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੁਆਦ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ, ਜੋ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਹੈ। ਉਹ "ਖੁਸ਼ ਲੋਕ" ਹਨ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। "ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਨ" ਹਨ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ ਦਿੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕਤਾ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਤਹੀ ਹੈ—ਉਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਿੱਟੇ ਵੱਲ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਆਜ਼ਾਦ ਬੇਸ਼ਰਮ ਮਨ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਲੁਕਾਉਣਾ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ, ਮਾਣ ਵਾਲੇ, ਅਸਾਧੇ ਦਿਲ ਹਨ (ਹੈਮਲੇਟ ਦਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦ—ਗਲਿਆਨੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ); ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੂਰਖਤਾ ਹੀ ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਯਕੀਨੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਮਾਸਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।—ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮਾਸਕ" ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੀ ਗਲਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
271. ਜੋ ਦੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਗ੍ਰੇਡ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਪਰਸਪਰ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਕੀ ਮਾਅਨੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਆਪਸੀ ਭਲਾਈ ਦਾ ਕੀ ਮਾਅਨੇ: ਤੱਥ ਅਜੇ ਵੀ ਬਰਕਰਾਰ ਹੈ—ਉਹ "ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੁੰਘ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ!" ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਉਸਨੂੰ, ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੰਤ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੀ ਹੈ—ਉਸ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕੀਕਰਨ। ਇਸ਼ਨਾਨ ਦੇ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਵਰਣਯੋਗ ਵਾਧੇ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਜੋਸ਼ ਜਾਂ ਪਿਆਸ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਰਾਤ ਤੋਂ ਸਵੇਰ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਤੋਂ, "ਦੁੱਖ" ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਚਮਕ, ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਸੂਖਮਤਾ ਵੱਲ ਧੱਕਦੀ ਹੈ:—ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਰੁਝਾਨ ਹੈ—ਇਹ ਵੱਖ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।—ਸੰਤ ਦੀ ਦਇਆ ਮਨੁੱਖੀ, ਸਭ-ਮਨੁੱਖੀ ਦੀ "ਗੰਦਗੀ" ਲਈ ਦਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਗ੍ਰੇਡ ਅਤੇ ਉਚਾਈਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਦਇਆ ਨੂੰ ਖੁਦ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਗੰਦਗੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
272. ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ: ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਰੈਂਕ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚਣਾ; ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ; ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਨਾ।
273. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸਾਧਨ, ਜਾਂ ਦੇਰੀ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ—ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਆਰਾਮ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉੱਚੀ ਉਦਾਰਤਾ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉਚਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਮੇਡੀ ਲਈ ਸਜ਼ਾਯਾਫਤਾ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ—ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਘਰਸ਼ ਵੀ ਇੱਕ ਕਾਮੇਡੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਸਾਧਨ ਵਾਂਗ ਅੰਤ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਾਰੀ ਆਪਸੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਦਮੀ ਇਕੱਲਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ।
274. ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ।—ਖੁਸ਼ ਕਿਸਮਤ ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਣਗਿਣਤ ਤੱਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਉੱਚ ਮਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਫੁੱਟ ਪਵੇ"—ਸਹੀ ਪਲ 'ਤੇ। ਔਸਤਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ; ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬੈਠੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਰਥ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਕਾਲ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ—ਮੌਕਾ ਜੋ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ "ਇਜਾਜ਼ਤ" ਦਿੰਦਾ ਹੈ—ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਵਾਨੀ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਤਾਕਤ ਬੈਠੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਖਰਚ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਇੱਕ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ "ਉੱਠਿਆ", ਨੇ ਭੈ ਨਾਲ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅੰਗ ਸੁੰਨ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ ਹੈ! "ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ," ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ—ਅਤੇ ਸਵੈ-ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਗਿਆ।—ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਕੀ "ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਫੇਲ" (ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ) ਸ਼ਾਇਦ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਨਿਯਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?—ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਦੁਰਲੱਭ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਬਲਕਿ ਪੰਜ ਸੌ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ [GREEK INSERTED HERE], "ਸਹੀ ਸਮਾਂ"—ਮੌਕੇ ਨੂੰ ਮੋਹਰ ਤੋਂ ਫੜਨ ਲਈ!—ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ।
275. ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਹੇਠਲੇ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਤਿੱਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਨਕਾਬ ਕਰਦਾ ਹੈ।
276. ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੱਟ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵਿੱਚ, ਨੀਵੀਂ ਅਤੇ ਮੋਟੀ ਆਤਮਾ, ਉੱਤਮ ਆਤਮਾ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੇ ਖਤਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਅસ્તਿਤਵ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ।—ਇੱਕ ਕਿਰਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਂਗਲ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਗਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗੁਆਚ ਗਈ ਸੀ; ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
277. ਇਹ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਹੈ! ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ! ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣਾ ਘਰ ਬਣਾ ਕੇ ਮੁਕੰਮਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਘਰ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਿਲਕੁਲ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਸਦੀਵੀ, ਘਾਤਕ "ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਗਈ!" ਹਰ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਉਦਾਸੀਨਤਾ--!
278.--ਓ ਰਾਹੀ, ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ? ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਤੁਰਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਨਫ਼ਰਤ, ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ, ਅਥਾਹ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ, ਗਿੱਲੀਆਂ ਅਤੇ ਉਦਾਸ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਪਲੰਬ ਜੋ ਹਰ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰੱਜੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਹੋਵੇ--ਉਸਨੇ ਉੱਥੇ ਕੀ ਭਾਲਿਆ?--ਇੱਕ ਛਾਤੀ ਨਾਲ ਜੋ ਕਦੇ ਹਾਉਕਾ ਨਹੀਂ ਭਰਦੀ, ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਆਪਣੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਹੱਥ ਨਾਲ ਜੋ ਸਿਰਫ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਫੜਦਾ ਹੈ: ਤੂੰ ਕੌਣ ਹੈਂ? ਤੂੰ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਆਰਾਮ ਕਰ: ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਮਹਿਮਾਨਨਿਵਾਜ਼ੀ ਹੈ--ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਾਜ਼ਾ ਕਰ! ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਤੂੰ ਹੈਂ, ਤੈਨੂੰ ਹੁਣ ਕੀ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਤੈਨੂੰ ਤਾਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕੰਮ ਆਵੇਗਾ? ਬੱਸ ਨਾਮ ਦੱਸ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ! "ਮੈਨੂੰ ਤਾਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ? ਮੈਨੂੰ ਤਾਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ? ਓ, ਤੂੰ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲਾ, ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ! ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦੇ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ---" ਕੀ? ਕੀ? ਬੋਲ! "ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਾਸਕ! ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਮਾਸਕ!"
279. ਡੂੰਘੀ ਉਦਾਸੀ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਆਪਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੜਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਗਲਾ ਘੁੱਟ ਕੇ ਮਾਰ ਦੇਣਗੇ, ਈਰਖਾ ਕਾਰਨ--ਅਫਸੋਸ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾਵੇਗੀ!
280. "ਬੁਰਾ! ਬੁਰਾ! ਕੀ? ਕੀ ਉਹ--ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ?" ਹਾਂ! ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹੋ। ਉਹ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
281.--"ਕੀ ਲੋਕ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ? ਪਰ ਮੈਂ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ: ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਅਸੰਤੋਸ਼ਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਿਆ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਮਜਬੂਰੀ ਨਾਲ, ਹਮੇਸ਼ਾ 'ਵਿਸ਼ੇ' ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ, 'ਆਪਣੇ ਆਪ' ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਲਈ ਤਿਆਰ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਤਮ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿੱਤ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਰਨ, ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਹੈ ਕਿ 'ਸਿੱਧੇ ਗਿਆਨ' ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ:--ਇਹ ਤੱਥ ਲਗਭਗ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਨਣ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.--ਕੀ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਹੱਸ ਹੈ? ਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਦੰਦਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ।--ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਸ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ?--ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।"
282.--"ਪਰ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ?"--"ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ," ਉਸਨੇ ਝਿਜਕਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ; "ਸ਼ਾਇਦ ਹਾਰਪੀਜ਼ ਮੇਰੀ ਮੇਜ਼ ਉੱਤੇ ਉੱਡ ਗਈਆਂ ਹੋਣ।"--ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕੋਮਲ, ਸੁਬਹ, ਸੰਕੋਚੀ ਆਦਮੀ ਅਚਾਨਕ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਲੇਟਾਂ ਤੋੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੇਜ਼ ਉਲਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਚੀਕਦਾ ਹੈ, ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ--ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਕੇ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ--ਕਿੱਥੇ? ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ? ਅਲੱਗ ਭੁੱਖੇ ਰਹਿਣ ਲਈ? ਆਪਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨਾਲ ਦਮ ਘੁੱਟਣ ਲਈ?--ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜਿਸਦੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਸੁਆਦਲੀ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਿਰਫ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਪਣੀ ਮੇਜ਼ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਤਿਆਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਖਤਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਡਾ ਰਹੇਗਾ--ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ। ਇੱਕ ਰੌਲੇ-ਰੱਪੇ ਅਤੇ ਆਮ ਯੁੱਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕੋ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਖਾਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਪਿਆਸ ਨਾਲ ਮਰ ਸਕਦਾ ਹੈ--ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ "ਖਾਣਾ ਖਾਵੇ" ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਉਬਕਾਈ ਨਾਲ।--ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੇਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਉਹ ਖਤਰਨਾਕ ਪਾਚਨ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਸਮਝ ਅਤੇ ਭਰਮ-ਨਿਵਾਰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸਾਡੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀਆਂ ਬਾਰੇ--ਦੁਪਹਿਰ ਦੇ ਖਾਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਉਬਕਾਈ।
283. ਜੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ--ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗੇ ਸੁਆਦ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ:--ਇੱਕ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੌਕਾ ਅਤੇ ਉਕਸਾਵਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਇਸ ਸੱਚੇ ਲਗਜ਼ਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਮੂਰਖਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ--ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੁਕਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ!--"ਉਹ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ"--ਇਹ ਗਧੇ ਵਰਗੀ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿਧੀ ਸਾਡੇ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਅੱਧੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗਧਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਗੁਆਂਢ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ।
284. ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਮਾਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ; ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰੇ... ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ, ਪਸੰਦ ਅਨੁਸਾਰ, ਰੱਖਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਰੱਖਣਾ; ਘੰਟਿਆਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ; ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਗਧਿਆਂ ਵਾਂਗ ਬੈਠਣਾ:--ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅੱਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਤਿੰਨ ਸੌ ਅਗਲੇ ਪਾਸੇ ਬਚਾ ਕੇ ਰੱਖਣਾ; ਨਾਲ ਹੀ ਆਪਣੇ ਕਾਲੇ ਚਸ਼ਮੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਾਡੇ "ਮਕਸਦਾਂ" ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਉਸ ਸ਼ਰਾਰਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਾਲੇ ਗੁਣ, ਨਿਮਰਤਾ, ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ। ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚਾਰ ਗੁਣਾਂ, ਹੌਂਸਲੇ, ਸੂਝ, ਹਮਦਰਦੀ, ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣੇ ਰਹਿਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਾਂਤ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਝੁਕਾਅ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਜੋ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ--"ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ"--ਇਹ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਰਾ ਸਮਾਜ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ--"ਆਮ"--ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
285. ਮਹਾਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ—ਮਹਾਨ ਵਿਚਾਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਹਾਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ—ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ—ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ। ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰਲੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ—ਕਿ ਉੱਥੇ ਤਾਰੇ ਹਨ। "ਇੱਕ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿੰਨੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?"—ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੀ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਰੈਂਕ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡੇਸ਼ਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
286. "ਇੱਥੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਮਨ ਉੱਚਾ ਹੈ।" [ਪੈਰ-ਨੋਟ: ਗੋਏਟੇ ਦਾ "ਫੌਸਟ," ਭਾਗ II, ਐਕਟ V. ਡਾ. ਮਾਰੀਅਨਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦ।]—ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਉਲਟੀ ਕਿਸਮ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁਕਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ—ਪਰ ਹੇਠਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।
287. ਕੁਲੀਨ ਕੀ ਹੈ? ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਲਈ "ਕੁਲੀਨ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਕੁਲੀਨ ਆਦਮੀ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਭਾਰੀ ਢਕੀ ਹੋਈ ਆਕਾਸ਼ ਹੇਠਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪਲੇਬੀਅਨਵਾਦ ਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?—ਇਹ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਥਾਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਸਦੇ "ਕੰਮ" ਹਨ। ਅੱਜ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਲੀਨਤਾ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਲਾਲਸਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਕੁਲੀਨਤਾ ਦੀ ਇਹ ਲੋੜ ਖੁਦ ਕੁਲੀਨ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਬੋਲਦਾ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਇੱਥੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਰੈਂਕ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਲਈ—ਇਹ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਲੱਭਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਲੱਭਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ, ਗੁਆਇਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।—ਕੁਲੀਨ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।—
288. ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੌਧਿਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮੁੜਨ ਅਤੇ ਮਰੋੜਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅੱਖਾਂ ਅੱਗੇ ਹੱਥ ਰੱਖਣ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੱਥ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ—ਯਾਨੀ, ਬੁੱਧੀ। ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਮੂਰਖ ਦਿਖਾਉਣਾ—ਜੋ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੱਤਰੀ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਉਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗੁਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਗੇਲੀਅਨੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਪਿਆ ਸੀ: VERTU EST ENTHOUSIASME।
289. ਇੱਕ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਾਰੂਥਲ ਦੀ ਗੂੰਜ, ਇਕਾਂਤ ਦੇ ਗੂੰਜਦੇ ਸੁਰਾਂ ਅਤੇ ਡਰਪੋਕ ਚੌਕਸੀ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਰੋਣੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਖਤਰਨਾਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੁੱਪ, ਲੁਕਣ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਸਨੇ ਦਿਨ-ਰਾਤ, ਸਾਲ-ਅੰਤ ਤੋਂ ਸਾਲ-ਅੰਤ ਤੱਕ, ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਫਾ-ਭਾਲੂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਖਜ਼ਾਨਾ-ਖੋਜੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਖਜ਼ਾਨਾ-ਰਖਵਾਲਾ ਅਤੇ ਡਰੈਗਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ—ਇਹ ਇੱਕ ਭੁਲੱਭੁਲੱਈਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸੋਨੇ ਦੀ ਖਾਣ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਇੱਕ ਸੰਧਿਆ-ਰੰਗ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੰਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਉੱਲੀ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਸੰਚਾਰੀ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣਾ, ਜੋ ਹਰ ਰਾਹਗੀਰ ਉੱਤੇ ਠੰਡਾ ਵਗਦਾ ਹੈ। ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ—ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਨੇ ਕਦੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਹਨ: ਕੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਲਿਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ?—ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ "ਅੰਤਿਮ ਅਤੇ ਅਸਲ" ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕੀ ਉਸਦੇ ਹਰ ਗੁਫਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਗੁਫਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਸਤ੍ਹਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਅਜੀਬ, ਅਮੀਰ ਦੁਨੀਆ, ਹਰ ਤਲ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅਥਾਹ, ਹਰ "ਨੀਂਹ" ਦੇ ਹੇਠਾਂ। ਹਰ ਫਲਸਫਾ ਇੱਕ ਫੋਰਗਰਾਉਂਡ ਫਲਸਫਾ ਹੈ—ਇਹ ਇੱਕ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ: "ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਰੁਕਿਆ, ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖਿਆ; ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਥੇ ਆਪਣਾ ਬੇਲਚਾ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਨਹੀਂ ਪੁੱਟਿਆ—ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ੱਕੀ ਵੀ ਹੈ।" ਹਰ ਫਲਸਫਾ ਇੱਕ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਵੀ ਲੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਹਰ ਰਾਏ ਇੱਕ ਲੁਕਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵੀ ਹੈ, ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਮਾਸਕ ਵੀ ਹੈ।
290. ਹਰ ਡੂੰਘਾ ਚਿੰਤਕ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੇ ਅਭਿਮਾਨ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਪਹਿਲਾ ਉਸਦੇ ਦਿਲ, ਉਸਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: "ਆਹ, ਤੈਨੂੰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਔਖਾ ਸਮਾਂ ਕਿਉਂ ਬਿਤਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ?"
291. ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਝੂਠਾ, ਚਲਾਕ, ਅਤੇ ਅਥਾਹ ਜਾਨਵਰ, ਆਪਣੀ ਚਲਾਕੀ ਅਤੇ ਸਿਆਣਪ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲੋਂ, ਹੋਰਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਨੇ ਚੰਗੀ ਸੋਚ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਮਾਣ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਇੱਕ ਲੰਬਾ, ਬੇਖੌਫ ਝੂਠ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਾ ਆਨੰਦ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ, ਸ਼ਾਇਦ "ਕਲਾ" ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
292. ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ: ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰੋਂ, ਉੱਪਰੋਂ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਆਏ ਹੋਣ, ਉਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਚਮਕਣ ਵਰਗੇ; ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪ ਹੀ ਨਵੀਂ ਬਿਜਲੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਇੱਕ ਤੂਫ਼ਾਨ ਹੈ; ਇੱਕ ਸ਼ਗਨਾਂ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੜਗੜਾਹਟ ਅਤੇ ਬੁੜਬੁੜਾਹਟ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਲੌਕਿਕ ਵਾਪਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ: ਅਫ਼ਸੋਸ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਜੋ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਭੱਜਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ--ਪਰ ਜਿਸਦੀ ਜਿਗਿਆਸਾ ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਬਾਰਾ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੋਲ" ਲੈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
293. ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ"; ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਇੱਕ ਕੇਸ ਨੂੰ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਰਾਇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚਾ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਖਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਜਿਸਦੀ ਆਪਣੀ ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਤਲਵਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਅੱਗੇ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਪੀੜਤ, ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਹੈ--ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਹਮਦਰਦੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵੇਖੋ! ਉਸ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਮੁੱਲ ਹੈ! ਪਰ ਪੀੜਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਕੀ ਮੁੱਲ ਹੈ! ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੀ ਜੋ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ! ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ, ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ, ਦਰਦ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਚਿੜਚਿੜਾਪਨ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਿਣਾਉਣੀ ਬੇਕਾਬੂਤਾ, ਇੱਕ ਨਾਰੀਕਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਮ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਕਵਾਸ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਉੱਤਮ ਵਜੋਂ ਸਜਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ--ਪੀੜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਪੂਜਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਹਮਦਰਦੀ" ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। --ਇਸ ਬਦਸੂਰਤੀ ਦੇ ਇਸ ਨਵੀਨਤਮ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਜਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਲਈ ਚੰਗੇ ਤਵੀਤ, "ਗਾਈ ਸਾਬਰ" (ਆਮ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, "ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ"), ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਗਰਦਨ 'ਤੇ ਲਗਾਉਣ।
294. ਓਲੰਪੀਅਨ ਦੁਸ਼ਟਤਾ। --ਉਸ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਜੋ, ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਵਜੋਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਸੇ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ -- "ਹੱਸਣਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਹਰ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਮਨ ਨੂੰ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ" (ਹੋਬਸ), -- ਮੈਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਾਸੇ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰੈਂਕ ਦੇਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਾਂਗਾ -- ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਜੋ ਸੁਨਹਿਰੀ ਹਾਸੇ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਾਂ -- ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਤਿ-ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੱਸਣਾ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ -- ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ! ਦੇਵਤੇ ਨਿਰਾਦਰ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਾਸੇ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
295. ਦਿਲ ਦਾ ਉਹ ਮਹਾਨ, ਰਹੱਸਮਈ ਚੇਤਨਾ, ਜੋ ਲੁਭਾਉਣੇ-ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਚੂਹੇ-ਫੜਨਹਾਰਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨੀਵੇਂ-ਤਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਕੋਈ ਨਜ਼ਰ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਜਾਂ ਲਾਲਚ ਦਾ ਛੋਹ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦੀ ਪਰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ--ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਆਉਣ, ਉਸਦਾ ਹੋਰ ਦਿਲੋਂ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਮਜਬੂਰੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ;--ਦਿਲ ਦੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ, ਜੋ ਹਰ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬੇ ਅਤੇ ਆਪ-ਮੁਹਾਰੇ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਖੁਰਦਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਲਾਲਸਾ ਦਾ ਸਵਾਦ ਚਖਾਉਂਦੀ ਹੈ--ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ ਸ਼ਾਂਤ ਪਏ ਰਹਿਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਡੂੰਘੇ ਅਕਾਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋ ਸਕਣ;--ਦਿਲ ਦੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ, ਜੋ ਅਣਗੋਲਿਆਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਛੇਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਝਿਜਕਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਾਜ਼ੁਕਤਾ ਨਾਲ ਫੜਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਭੁੱਲੇ ਹੋਏ ਖਜ਼ਾਨੇ ਨੂੰ ਸੁੰਘਦੀ ਹੈ, ਮੋਟੀ ਕਾਲੀ ਬਰਫ਼ ਹੇਠਾਂ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਮਿੱਠੀ ਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਬੂੰਦ, ਅਤੇ ਹਰ ਸੋਨੇ ਦੇ ਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਿਆ-ਛੜ ਹੈ, ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮਿੱਟੀ ਅਤੇ ਰੇਤ ਵਿੱਚ ਦੱਬੀ ਅਤੇ ਕੈਦ ਹੈ; ਦਿਲ ਦੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ, ਜਿਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਅਮੀਰ ਹੋ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੱਖਪਾਤੀ ਜਾਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਦਬੇ ਹੋਏ ਹੋਣ; ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਮੀਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਨਵਾਂ, ਟੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਪਿਘਲਦੀ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਉਡਾਇਆ ਅਤੇ ਧੁਨੀ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ; ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਹੋਰ ਨਾਜ਼ੁਕ, ਹੋਰ ਭੁਰਨਹਾਰ, ਹੋਰ ਜ਼ਖਮੀ, ਪਰ ਉਮੀਦਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਜੇ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਧਾਰਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਉਲਟ-ਧਾਰਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ... ਪਰ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ? ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੱਕੀ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਕੌਣ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਚਲਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਕਈ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ, ਉਹ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਡਾਇਓਨਿਸਸ, ਮਹਾਨ ਦੋ-ਅਰਥੀ ਅਤੇ ਲੁਭਾਉਣੇ, ਜਿਸਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਾਰੀ ਗੁਪਤਤਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਫਸਲ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਸੀ--ਆਖਰੀ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਸਮਝ ਸਕੇ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੂੰਹੋਂ-ਮੂੰਹ--ਮੈਂ, ਪ੍ਰਭੂ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਦਾ ਆਖਰੀ ਚੇਲਾ ਅਤੇ ਦੀਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਵਾਦ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਇੱਕ ਚੁੱਪੀ ਵਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਯੋਗ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁਪਤ, ਨਵੀਆਂ, ਅਜੀਬ, ਅਚੰਭੇ ਵਾਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਅਨੋਖੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਨਤਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਨਸਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ;--ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਹਿਣ ਲਈ ਘੱਟ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਖੁਲਾਸਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਮੇਰੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਸਖਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਲਈ ਅਸਹਿਜ ਹੋਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣਾ ਪਵੇ? ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਵਾਲੀਆ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਕਈ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਸੀ... ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਨੂੰ ਚਮਕ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਵਧੀਆ ਰਸਮੀ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇਣੇ ਪੈਂਦੇ, ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਖੋਜੀ ਅਤੇ ਖੋਜਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਹੌਂਸਲੇ, ਉਸਦੀ ਨਿਡਰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ-ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸ ਸਾਰੀ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨੋ-ਸ਼ੌਕਤ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰੇਗਾ। "ਇਹ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖ," ਉਹ ਕਹੇਗਾ, "ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਵਰਗਿਆਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਹੋਰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ! ਮੈਨੂੰ--ਆਪਣੀ ਨਗਨਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ!" ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦਿਵਤਾ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ?--ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ: "ਕੁਝ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ"--ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਏਰੀਆਡਨੇ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਸੀ; "ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ, ਬਹਾਦਰ, ਕਾਢੀ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਭੁਲੱਕੜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਹੋਰ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।"--"ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਹੋਰ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ?" ਮੈਂ ਭੈ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਿਆ। "ਹਾਂ," ਉਸਨੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕਿਹਾ, "ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਹੋਰ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ; ਹੋਰ ਸੁੰਦਰ ਵੀ"--ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਲੁਭਾਉਣੇ-ਦੇਵਤਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤ ਮੁਸਕਾਨ ਨਾਲ ਮੁਸਕੁਰਾਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹੁਣੇ ਕੋਈ ਮਨਮੋਹਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਿਵਤਾ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ;--ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ--ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਹਾਂ।
296. ਹਾਏ! ਅਖੀਰ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ, ਮੇਰੇ ਲਿਖੇ ਅਤੇ ਰੰਗੇ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰੋ! ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਰੰਗੀਨ, ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਕੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਮਸਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਛਿੱਕਣ ਅਤੇ ਹੱਸਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ—ਅਤੇ ਹੁਣ? ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਨਵੀਨਤਾ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ, ਸੱਚ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਇੰਨੇ ਅਮਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੰਨੇ ਦੁਖਦਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਇੰਨੇ ਬੋਰਿੰਗ! ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਕਦੇ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ? ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕੀ ਲਿਖਦੇ ਅਤੇ ਰੰਗਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਚੀਨੀ ਬੁਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਮਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੋ ਲਿਖਣ ਲਈ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੰਗਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ? ਹਾਏ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਜੋ ਫਿੱਕਾ ਪੈਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਗੰਧ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ! ਹਾਏ, ਸਿਰਫ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਤੂਫਾਨ ਅਤੇ ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਪੀਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ! ਹਾਏ, ਸਿਰਫ ਉਡਾਣ ਦੁਆਰਾ ਭਟਕੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਪੰਛੀ, ਜੋ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੱਥ ਨਾਲ—ਸਾਡੇ ਹੱਥ ਨਾਲ—ਫੜਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ! ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਮਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜੀਅ ਅਤੇ ਉੱਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀਆਂ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਥੱਕ ਗਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪੱਕ ਗਈਆਂ ਹਨ! ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਪਹਿਰ ਲਈ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ, ਮੇਰੇ ਲਿਖੇ ਅਤੇ ਰੰਗੇ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਰੰਗ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੰਗ, ਸ਼ਾਇਦ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੰਗੀਨ ਨਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਪੰਜਾਹ ਪੀਲੇ ਅਤੇ ਭੂਰੇ ਅਤੇ ਹਰੇ ਅਤੇ ਲਾਲ;—ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਦੇ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਇਕਾਂਤ ਦੀਆਂ ਅਚਾਨਕ ਚੰਗਿਆੜੀਆਂ ਅਤੇ ਅਜੂਬੇ, ਤੁਸੀਂ, ਮੇਰੇ ਪੁਰਾਣੇ, ਪਿਆਰੇ—ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰੋ!