ਜਦੋਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ੱਤ ਤੀਹ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਘਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੀ ਝੀਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਉੱਥੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ, ਅਤੇ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇਸ ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਥੱਕਿਆ। ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਬਦਲ ਗਿਆ,—ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਵੇਰ ਗੁਲਾਬੀ ਭੋਰ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਉੱਠ ਕੇ, ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ:
ਹੇ ਮਹਾਨ ਤਾਰੇ! ਜੇ ਤੇਰੇ ਲਈ ਉਹ ਨਾ ਹੁੰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੂੰ ਚਮਕਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੇਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਕੀ ਹੁੰਦੀ!
ਦਸ ਵਰ੍ਹਿਆਂ ਤੋਂ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਗੁਫਾ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈਂ: ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸਫ਼ਰ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਮੇਰੇ ਬਾਜ਼, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸੱਪ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਸਵੇਰ ਤੇਰੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਸਾਂ, ਤੇਰੇ ਵਾਧੂ ਤੋਂ ਲੈਂਦੇ ਸਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਧੰਨਵਾਦ ਦਿੰਦੇ ਸਾਂ।
ਵੇਖੋ! ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਉਸ ਮਧੂ-ਮੱਖੀ ਵਾਂਗ ਜਿਸਨੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਹਿਦ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਵੰਡਦਾ ਰਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਆਣੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਆਪਣੀ ਅਮੀਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ।
ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨਾ ਪਵੇਗਾ: ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਹੇ ਉਛਾਲੇ ਵਾਲੇ ਤਾਰੇ, ਤੂੰ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ!
1. ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ, ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਹੇਠਾਂ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮੈਂ ਉਤਰਾਂਗਾ।
ਮੈਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇ, ਹੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅੱਖ, ਜੋ ਈਰਖਾ ਬਿਨਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵੀ ਵੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ!
ਉਸ ਪਿਆਲੇ ਨੂੰ ਧੰਨਵਾਦ ਜਿਹੜਾ ਛਲਕਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਪਾਣੀ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸੋਨ ਰੰਗਾ ਵਗੇ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਅਨੰਦ ਦੀ ਛਾਇਆ ਹਰ ਥਾਂ ਲੈ ਜਾਵੇ!
ਵੇਖੋ! ਇਹ ਪਿਆਲਾ ਫਿਰ ਖਾਲੀ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ।
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਦਾ ਉਤਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ।
1. ਸੋ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ-ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਸਨੂੰ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਪਹਾੜ ਤੋਂ ਇਕੱਲਾ ਉੱਤਰਿਆ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਵੜਿਆ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਜੋ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਜੇ ਤੋਂ ਉੱਠਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਸ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨੇ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ:
ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਅਜਨਬੀ ਨਹੀਂ ਇਹ ਭਟਕਣ ਵਾਲਾ: ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਲੰਘਿਆ ਸੀ। ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਉਹ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।
ਤਦ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁਆਹ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਿਆ: ਕੀ ਹੁਣ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਅੱਗ ਵਾਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਵੇਂਗਾ? ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਅਗਨੀ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਨਾਸ ਦਾ ਡਰ ਨਹੀਂ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਉਸ ਦੀ ਅੱਖ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮੂੰਹ ਦੁਆਲੇ ਕੋਈ ਘ੍ਰਿਣਾ ਨਹੀਂ ਲੁਕੀ ਹੋਈ। ਕੀ ਉਹ ਨਾਚੀ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਤੁਰਦਾ?
ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ; ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਇੱਕ ਬਾਲਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ; ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਇੱਕ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਸੁੱਤਿਆਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਕੀ ਕਰੇਂਗਾ?
ਸਮੁੰਦਰ ਵਾਂਗੂੰ ਤੂੰ ਇਕੱਲਿਆਂ ਜੀਵਿਆ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ। ਹਾਏ, ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣ ਕਿਨਾਰੇ ਜਾਵੇਂਗਾ? ਹਾਏ, ਕੀ ਤੂੰ ਫੇਰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪ ਖਿੱਚੇਂਗਾ?”
ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: “ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।”
“ਕਿਉਂ,” ਸੰਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆ? ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ?
ਹੁਣ ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ, ਮੈਂ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਪੂਰਨ ਵਸਤੂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਘਾਤਕ ਸਿੱਧ ਹੋਵੇਗਾ।”
ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ: “ਮੈਂ ਪ੍ਰੇਮ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ! ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸੁਗਾਤਾਂ ਲੈ ਕੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।”
“ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਾ ਦਿਓ,” ਸੰਤ ਨੇ ਕਿਹਾ। “ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਕੁਝ ਵੰਡਾ ਲਓ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੁੱਕ ਕੇ ਲੈ ਜਾਓ—ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੁਖਾਵਾਂ ਲੱਗੇਗਾ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਸੁਖਾਵਾਂ ਲੱਗੇ!”
If, however, thou wilt give unto them, give them no more than an alms, and let them also beg for it!”
“No,” replied Zarathustra, “I give no alms. I am not poor enough for that.”
The saint laughed at Zarathustra, and spake thus: “Then see to it that they accept thy treasures! They are distrustful of anchorites, and do not believe that we come with gifts.
The fall of our footsteps ringeth too hollow through their streets. And just as at night, when they are in bed and hear a man abroad long before sunrise, so they ask themselves concerning us: Where goeth the thief?
Go not to men, but stay in the forest! Go rather to the animals! Why not be like me—a bear amongst bears, a bird amongst birds?”
“And what doeth the saint in the forest?” asked Zarathustra.
The saint answered: “I make hymns and sing them; and in making hymns I laugh and weep and mumble: thus do I praise God.
With singing, weeping, laughing, and mumbling do I praise the God who is my God. But what dost thou bring us as a gift?”
When Zarathustra had heard these words, he bowed to the saint and said: “What should I have to give thee! Let me rather hurry hence lest I take aught away from thee!”—And thus they parted from one another, the old man and Zarathustra, laughing like schoolboys.
When Zarathustra was alone, however, he said to his heart: “Could it be possible! This old saint in the forest hath not yet heard of it, that GOD IS DEAD!”
3.
When Zarathustra arrived at the nearest town which adjoineth the forest, he found many people assembled in the market-place; for it had been announced that a rope-dancer would give a performance. And Zarathustra spake thus unto the people:
I TEACH YOU THE SUPERMAN. Man is something that is to be surpassed. What have ye done to surpass man?
All beings hitherto have created something beyond themselves: and ye want to be the ebb of that great tide, and would rather go back to the beast than surpass man?
What is the ape to man? A laughing-stock, a thing of shame. And just the same shall man be to the Superman: a laughing-stock, a thing of shame.
Ye have made your way from the worm to man, and much within you is still worm. Once were ye apes, and even yet man is more of an ape than any of the apes.
Even the wisest among you is only a disharmony and hybrid of plant and phantom. But do I bid you become phantoms or plants?
Lo, I teach you the Superman!
The Superman is the meaning of the earth. Let your will say: The Superman SHALL BE the meaning of the earth!
I conjure you, my brethren, REMAIN TRUE TO THE EARTH, and believe not those who speak unto you of superearthly hopes! Poisoners are they, whether they know it or not.
Despisers of life are they, decaying ones and poisoned ones themselves, of whom the earth is weary: so away with them!
Once blasphemy against God was the greatest blasphemy; but God died, and therewith also those blasphemers. To blaspheme the earth is now the dreadfulest sin, and to rate the heart of the unknowable higher than the meaning of the earth!
Once the soul looked contemptuously on the body, and then that contempt was the supreme thing:—the soul wished the body meagre, ghastly, and famished. Thus it thought to escape from the body and the earth.
Oh, that soul was itself meagre, ghastly, and famished; and cruelty was the delight of that soul!
But ye, also, my brethren, tell me: What doth your body say about your soul? Is your soul not poverty and pollution and wretched self-complacency?
Verily, a polluted stream is man. One must be a sea, to receive a polluted stream without becoming impure.
Lo, I teach you the Superman: he is that sea; in him can your great contempt be submerged.
What is the greatest thing ye can experience? It is the hour of great contempt. The hour in which even your happiness becometh loathsome unto you, and so also your reason and virtue.
The hour when ye say: “What good is my happiness! It is poverty and pollution and wretched self-complacency. But my happiness should justify existence itself!”
The hour when ye say: “What good is my reason! Doth it long for knowledge as the lion for his food? It is poverty and pollution and wretched self-complacency!”
The hour when ye say: “What good is my virtue! As yet it hath not made me passionate. How weary I am of my good and my bad! It is all poverty and pollution and wretched self-complacency!”
The hour when ye say: “What good is my justice! I do not see that I am fervour and fuel. The just, however, are fervour and fuel!”
The hour when ye say: “What good is my pity! Is not pity the cross on which he is nailed who loveth man? But my pity is not a crucifixion.”
Have ye ever spoken thus? Have ye ever cried thus? Ah! would that I had heard you crying thus!
It is not your sin—it is your self-satisfaction that crieth unto heaven; your very sparingness in sin crieth unto heaven!
Where is the lightning to lick you with its tongue? Where is the frenzy with which ye should be inoculated?
Lo, I teach you the Superman: he is that lightning, he is that frenzy!—
When Zarathustra had thus spoken, one of the people called out: “We have now heard enough of the rope-dancer; it is time now for us to see him!” And all the people laughed at Zarathustra. But the rope-dancer, who thought the words applied to him, began his performance.
4.
Zarathustra, however, looked at the people and wondered. Then he spake thus:
Man is a rope stretched between the animal and the Superman—a rope over an abyss.
A dangerous crossing, a dangerous wayfaring, a dangerous looking-back, a dangerous trembling and halting.
What is great in man is that he is a bridge and not a goal: what is lovable in man is that he is an OVER-GOING and a DOWN-GOING.
I love those that know not how to live except as down-goers, for they are the over-goers.
I love the great despisers, because they are the great adorers, and arrows of longing for the other shore.
I love those who do not first seek a reason beyond the stars for going down and being sacrifices, but sacrifice themselves to the earth, that the earth of the Superman may hereafter arrive.
I love him who liveth in order to know, and seeketh to know in order that the Superman may hereafter live. Thus seeketh he his own down-going.
I love him who laboureth and inventeth, that he may build the house for the Superman, and prepare for him earth, animal, and plant: for thus seeketh he his own down-going.
ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਨੇਕੀ ਹੇਠਾਂ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਂਘ ਦੀ ਤੀਰ ਹੈ।
ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਰਾਖਵਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਸਦਗੁਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਤਮਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪੁਲ ਉੱਤੇ ਆਤਮਾ ਵਾਂਗ ਤੁਰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਝੁਕਾਅ ਅਤੇ ਭਾਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਦੇ ਲਈ, ਉਹ ਜਿਉਂਦਾ ਰਹਿਣ ਜਾਂ ਜਿਉਂਦਾ ਨਾ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇੱਕ ਗੁਣ ਦੋ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਲਈ ਜੁੜਨ ਵਾਸਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗੰਢ ਹੈ।
ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਆਤਮਾ ਉਦਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਧੰਨਵਾਦ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪਾਸੇ ਉਸਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਫਿਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: “ਕੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੇਈਮਾਨ ਖਿਡਾਰੀ ਹਾਂ?”—ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਾਰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।
1. ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਬਚਨ ਖਿਲਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਾਅਦੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗਿਰਾਵਟ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੁਡਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਵਾਲਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਹਾਰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।
ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ।
1. ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਆਤਮਾ ਜ਼ਖ਼ਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਰਕੇ ਹਾਰ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਪੁਲ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਆਤਮਾ ਇੰਨੀ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹਨ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੁਕਤ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਦਿਲ ਵਾਲਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਦਾ ਦਿਲ, ਉਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਬੱਦਲ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਡਿੱਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਰੀਆਂ ਬੂੰਦਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਮੰਡਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਉਹ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕਾਂ ਵਾਂਗ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਵੇਖੋ, ਮੈਂ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਢੋਲਕੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬੱਦਲ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਬੂੰਦ ਹਾਂ: ਬਿਜਲੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਤਿ-ਮਨੁੱਖ ਹੈ।
5. ਪੰਜ
ਜਦੋਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜ ਵੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਹੋ ਗਿਆ। “ਉਹ ਉੱਥੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ,” ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਕਿਹਾ; “ਉਹ ਹੱਸਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ; ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੰਨਾਂ ਲਈ ਮੂੰਹ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।”
ਕੀ ਪਹਿਲਾਂ ਕੰਨਾਂ ਉੱਤੇ ਚੋਟ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੁਣਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕਣ? ਕੀ ਢੋਲ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵੇ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਵਾਂਗ ਖੜਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਹਕਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਉੱਤੇ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਣ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੱਕਰੀਆਂ ਚਾਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਕੰਨੀ ਕਤਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਾਂਗਾ।
ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਦੱਸਾਂਗਾ: ਉਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਖਰੀ ਮਨੁੱਖ ਹੈ!”
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਖਿਆ:
ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਮਿੱਥੇ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਰਬੋਤਮ ਆਸ ਦਾ ਬੀਜ ਬੀਜੇ।
1. ਉਸਦੀ ਮਿੱਟੀ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਉਪਜਾਊ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਮਿੱਟੀ ਇੱਕ ਦਿਨ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉੱਚਾ ਰੁੱਖ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਉੱਗ ਸਕੇਗਾ।
ਹਾਏ! ਉਹ ਸਮਾਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਤਾਂਘ ਦਾ ਤੀਰ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਚਲਾਏਗਾ—ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਧਨੁਖ ਦੀ ਡੋਰ ਝੂਣਨ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ!
I tell you: one must still have chaos in one, to give birth to a dancing star. I tell you: ye have still chaos in you.
Alas! There cometh the time when man will no longer give birth to any star. Alas! There cometh the time of the most despicable man, who can no longer despise himself.
Lo! I show you THE LAST MAN.
“What is love? What is creation? What is longing? What is a star?”—so asketh the last man and blinketh.
The earth hath then become small, and on it there hoppeth the last man who maketh everything small. His species is ineradicable like that of the ground-flea; the last man liveth longest.
“We have discovered happiness”—say the last men, and blink thereby.
They have left the regions where it is hard to live; for they need warmth. One still loveth one’s neighbour and rubbeth against him; for one needeth warmth.
Turning ill and being distrustful, they consider sinful: they walk warily. He is a fool who still stumbleth over stones or men!
A little poison now and then: that maketh pleasant dreams. And much poison at last for a pleasant death.
One still worketh, for work is a pastime. But one is careful lest the pastime should hurt one.
One no longer becometh poor or rich; both are too burdensome. Who still wanteth to rule? Who still wanteth to obey? Both are too burdensome.
No shepherd, and one herd! Every one wanteth the same; every one is equal: he who hath other sentiments goeth voluntarily into the madhouse.
“Formerly all the world was insane,”—say the subtlest of them, and blink thereby.
They are clever and know all that hath happened: so there is no end to their raillery. People still fall out, but are soon reconciled—otherwise it spoileth their stomachs.
They have their little pleasures for the day, and their little pleasures for the night, but they have a regard for health.
“We have discovered happiness,”—say the last men, and blink thereby.—
And here ended the first discourse of Zarathustra, which is also called “The Prologue”: for at this point the shouting and mirth of the multitude interrupted him. “Give us this last man, O Zarathustra,”—they called out—“make us into these last men! Then will we make thee a present of the Superman!” And all the people exulted and smacked their lips. Zarathustra, however, turned sad, and said to his heart:
“They understand me not: I am not the mouth for these ears.
Too long, perhaps, have I lived in the mountains; too much have I hearkened unto the brooks and trees: now do I speak unto them as unto the goatherds.
Calm is my soul, and clear, like the mountains in the morning. But they think me cold, and a mocker with terrible jests.
And now do they look at me and laugh: and while they laugh they hate me too. There is ice in their laughter.”
6.
Then, however, something happened which made every mouth mute and every eye fixed. In the meantime, of course, the rope-dancer had commenced his performance: he had come out at a little door, and was going along the rope which was stretched between two towers, so that it hung above the market-place and the people. When he was just midway across, the little door opened once more, and a gaudily-dressed fellow like a buffoon sprang out, and went rapidly after the first one. “Go on, halt-foot,” cried his frightful voice, “go on, lazy-bones, interloper, sallow-face!—lest I tickle thee with my heel! What dost thou here between the towers? In the tower is the place for thee, thou shouldst be locked up; to one better than thyself thou blockest the way!”—And with every word he came nearer and nearer the first one. When, however, he was but a step behind, there happened the frightful thing which made every mouth mute and every eye fixed—he uttered a yell like a devil, and jumped over the other who was in his way. The latter, however, when he thus saw his rival triumph, lost at the same time his head and his footing on the rope; he threw his pole away, and shot downwards faster than it, like an eddy of arms and legs, into the depth. The market-place and the people were like the sea when the storm cometh on: they all flew apart and in disorder, especially where the body was about to fall.
Zarathustra, however, remained standing, and just beside him fell the body, badly injured and disfigured, but not yet dead. After a while consciousness returned to the shattered man, and he saw Zarathustra kneeling beside him. “What art thou doing there?” said he at last, “I knew long ago that the devil would trip me up. Now he draggeth me to hell: wilt thou prevent him?”
“On mine honour, my friend,” answered Zarathustra, “there is nothing of all that whereof thou speakest: there is no devil and no hell. Thy soul will be dead even sooner than thy body: fear, therefore, nothing any more!”
The man looked up distrustfully. “If thou speakest the truth,” said he, “I lose nothing when I lose my life. I am not much more than an animal which hath been taught to dance by blows and scanty fare.”
“Not at all,” said Zarathustra, “thou hast made danger thy calling; therein there is nothing contemptible. Now thou perishest by thy calling: therefore will I bury thee with mine own hands.”
When Zarathustra had said this the dying one did not reply further; but he moved his hand as if he sought the hand of Zarathustra in gratitude.
7.
Meanwhile the evening came on, and the market-place veiled itself in gloom. Then the people dispersed, for even curiosity and terror become fatigued. Zarathustra, however, still sat beside the dead man on the ground, absorbed in thought: so he forgot the time. But at last it became night, and a cold wind blew upon the lonely one. Then arose Zarathustra and said to his heart:
Verily, a fine catch of fish hath Zarathustra made to-day! It is not a man he hath caught, but a corpse.
Sombre is human life, and as yet without meaning: a buffoon may be fateful to it.
I want to teach men the sense of their existence, which is the Superman, the lightning out of the dark cloud—man.
But still am I far from them, and my sense speaketh not unto their sense. To men I am still something between a fool and a corpse.
Gloomy is the night, gloomy are the ways of Zarathustra. Come, thou cold and stiff companion! I carry thee to the place where I shall bury thee with mine own hands.
8.
When Zarathustra had said this to his heart, he put the corpse upon his shoulders and set out on his way. Yet had he not gone a hundred steps, when there stole a man up to him and whispered in his ear—and lo! he that spake was the buffoon from the tower. “Leave this town, O Zarathustra,” said he, “there are too many here who hate thee. The good and just hate thee, and call thee their enemy and despiser; the believers in the orthodox belief hate thee, and call thee a danger to the multitude. It was thy good fortune to be laughed at: and verily thou spakest like a buffoon. It was thy good fortune to associate with the dead dog; by so humiliating thyself thou hast saved thy life to-day. Depart, however, from this town,—or to-morrow I shall jump over thee, a living man over a dead one.” And when he had said this, the buffoon vanished; Zarathustra, however, went on through the dark streets.
At the gate of the town the grave-diggers met him: they shone their torch on his face, and, recognising Zarathustra, they sorely derided him. “Zarathustra is carrying away the dead dog: a fine thing that Zarathustra hath turned a grave-digger! For our hands are too cleanly for that roast. Will Zarathustra steal the bite from the devil? Well then, good luck to the repast! If only the devil is not a better thief than Zarathustra!—he will steal them both, he will eat them both!” And they laughed among themselves, and put their heads together.
Zarathustra made no answer thereto, but went on his way. When he had gone on for two hours, past forests and swamps, he had heard too much of the hungry howling of the wolves, and he himself became a-hungry. So he halted at a lonely house in which a light was burning.
“Hunger attacketh me,” said Zarathustra, “like a robber. Among forests and swamps my hunger attacketh me, and late in the night.
“Strange humours hath my hunger. Often it cometh to me only after a repast, and all day it hath failed to come: where hath it been?”
And thereupon Zarathustra knocked at the door of the house. An old man appeared, who carried a light, and asked: “Who cometh unto me and my bad sleep?”
“A living man and a dead one,” said Zarathustra. “Give me something to eat and drink, I forgot it during the day. He that feedeth the hungry refresheth his own soul, saith wisdom.”
The old man withdrew, but came back immediately and offered Zarathustra bread and wine. “A bad country for the hungry,” said he; “that is why I live here. Animal and man come unto me, the anchorite. But bid thy companion eat and drink also, he is wearier than thou.” Zarathustra answered: “My companion is dead; I shall hardly be able to persuade him to eat.” “That doth not concern me,” said the old man sullenly; “he that knocketh at my door must take what I offer him. Eat, and fare ye well!”—
Thereafter Zarathustra again went on for two hours, trusting to the path and the light of the stars: for he was an experienced night-walker, and liked to look into the face of all that slept. When the morning dawned, however, Zarathustra found himself in a thick forest, and no path was any longer visible. He then put the dead man in a hollow tree at his head—for he wanted to protect him from the wolves—and laid himself down on the ground and moss. And immediately he fell asleep, tired in body, but with a tranquil soul.
9.
Long slept Zarathustra; and not only the rosy dawn passed over his head, but also the morning. At last, however, his eyes opened, and amazedly he gazed into the forest and the stillness, amazedly he gazed into himself. Then he arose quickly, like a seafarer who all at once seeth the land; and he shouted for joy: for he saw a new truth. And he spake thus to his heart:
A light hath dawned upon me: I need companions—living ones; not dead companions and corpses, which I carry with me where I will.
But I need living companions, who will follow me because they want to follow themselves—and to the place where I will.
A light hath dawned upon me. Not to the people is Zarathustra to speak, but to companions! Zarathustra shall not be the herd’s herdsman and hound!
To allure many from the herd—for that purpose have I come. The people and the herd must be angry with me: a robber shall Zarathustra be called by the herdsmen.
Herdsmen, I say, but they call themselves the good and just. Herdsmen, I say, but they call themselves the believers in the orthodox belief.
Behold the good and just! Whom do they hate most? Him who breaketh up their tables of values, the breaker, the law-breaker:—he, however, is the creator.
Behold the believers of all beliefs! Whom do they hate most? Him who breaketh up their tables of values, the breaker, the law-breaker—he, however, is the creator.
Companions, the creator seeketh, not corpses—and not herds or believers either. Fellow-creators the creator seeketh—those who grave new values on new tables.
Companions, the creator seeketh, and fellow-reapers: for everything is ripe for the harvest with him. But he lacketh the hundred sickles: so he plucketh the ears of corn and is vexed.
Companions, the creator seeketh, and such as know how to whet their sickles. Destroyers, will they be called, and despisers of good and evil. But they are the reapers and rejoicers.
Fellow-creators, Zarathustra seeketh; fellow-reapers and fellow-rejoicers, Zarathustra seeketh: what hath he to do with herds and herdsmen and corpses!
And thou, my first companion, rest in peace! Well have I buried thee in thy hollow tree; well have I hid thee from the wolves.
But I part from thee; the time hath arrived. ‘Twixt rosy dawn and rosy dawn there came unto me a new truth.
I am not to be a herdsman, I am not to be a grave-digger. Not any more will I discourse unto the people; for the last time have I spoken unto the dead.
With the creators, the reapers, and the rejoicers will I associate: the rainbow will I show them, and all the stairs to the Superman.
To the lone-dwellers will I sing my song, and to the twain-dwellers; and unto him who hath still ears for the unheard, will I make the heart heavy with my happiness.
I make for my goal, I follow my course; over the loitering and tardy will I leap. Thus let my on-going be their down-going!
10.
This had Zarathustra said to his heart when the sun stood at noontide. Then he looked inquiringly aloft,—for he heard above him the sharp call of a bird. And behold! An eagle swept through the air in wide circles, and on it hung a serpent, not like a prey, but like a friend: for it kept itself coiled round the eagle’s neck.
“They are mine animals,” said Zarathustra, and rejoiced in his heart.
“The proudest animal under the sun, and the wisest animal under the sun,—they have come out to reconnoitre.
They want to know whether Zarathustra still liveth. Verily, do I still live?
More dangerous have I found it among men than among animals; in dangerous paths goeth Zarathustra. Let mine animals lead me!”
ਜਦੋਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਦੇ ਬਚਨ ਯਾਦ ਆਏ। ਤਦ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਹਾਉਕਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਖਿਆ:
ਕਾਸ਼ ਮੈਂ ਹੋਰ ਸਿਆਣਾ ਹੁੰਦਾ! ਕਾਸ਼ ਮੈਂ ਦਿਲੋਂ ਸਿਆਣਾ ਹੁੰਦਾ, ਆਪਣੇ ਸੱਪ ਵਾਂਗੂੰ!
ਪਰ ਮੈਂ ਅਸੰਭਵ ਮੰਗ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਾਣ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ!
ਅਤੇ ਜੇ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਮੈਨੂੰ ਛੱਡ ਜਾਵੇ:—ਹਾਇ! ਇਹ ਉੱਡ ਜਾਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ!—ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਹੰਕਾਰ ਮੇਰੀ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਉੱਡ ਜਾਵੇ!”
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਦਾ ਉਤਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ।
ZARATHUSTRA’S DISCOURSES.
I. THE THREE METAMORPHOSES.
ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਰੂਪਾਂਤਰਨ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਵੇਂ ਆਤਮਾ ਊਠ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਊਠ ਸ਼ੇਰ, ਅਤੇ ਸ਼ੇਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬੱਚਾ।
ਆਤਮਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਬੋਝ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਾਰੀ ਲਈ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤਰਸਦੀ ਹੈ।
ਭਾਰੀ ਕੀ ਹੈ? ਇਉਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਬੋਝ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲਾ ਆਤਮਾ; ਤਦ ਉਹ ਊਠ ਵਾਂਗ ਗੋਡੇ ਟੇਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਦਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹੇ ਵੀਰੋ, ਸਭ ਤੋਂ ਭਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ? ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਭਾਰ ਢੋਣ ਵਾਲਾ ਆਤਮਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਪਰ ਲੈ ਸਕਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਾਂ।
ਕੀ ਇਹੋ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਆਪਾ ਨੀਵਾਂ ਕਰਨਾ ਤਾਂ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਮਲੀਆਮੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ? ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਤਾਂ ਕਿ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ?
ਕਿ ਇਹ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਕਾਰਜ ਆਪਣੀ ਜਿੱਤ ਮਨਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਦ ਉਸਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ? ਪਰਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਲਈ ਉੱਚੇ ਪਹਾੜਾਂ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹ ਜਾਣਾ?
ਕਿ ਇਹ ਹੈ: ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਲੂਟਾਂ ਤੇ ਘਾਹ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਖਾਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਭੁੱਖ ਸਹਾਰਨੀ?
ਕਿ ਇਹ ਹੈ: ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਕੇ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਬੋਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿੱਤਰ ਬਣਾ ਲੈਣਾ, ਜਿਹੜੇ ਤੇਰੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ?
ਕਿ ਇਹ ਹੈ: ਸੱਚ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਗੰਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਠੰਢੇ ਡੱਡੂਆਂ ਅਤੇ ਗਰਮ ਟੋਡਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਿਆਗਣਾ?
ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਭੂਤ ਅੱਗੇ ਹੱਥ ਵਧਾਉਣਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਆ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ?
ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬੋਝ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਊਠ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਲੱਦਿਆ ਹੋਇਆ, ਮਾਰੂਥਲ ਵੱਲ ਦੌੜਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਮਾਰੂਥਲ ਵੱਲ ਦੌੜਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਇਕਾਂਤ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ: ਇੱਥੇ ਆਤਮਾ ਸ਼ੇਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਆਜ਼ਾਦੀ ਇਹ ਕੈਦ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕੀ।
ਇਸਦਾ ਅੰਤਿਮ ਪ੍ਰਭੂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਲੱਭਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਤਿਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਭਾਵ ਰੱਖੇਗਾ; ਮਹਾਨ ਡ੍ਰੈਗਨ ਨਾਲ ਜਿੱਤ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰੇਗਾ।
1. ਉਹ ਮਹਾਨ ਡ੍ਰੈਗਨ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਹੁਣ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? “ਤੂੰ ਕਰੇਂਗਾ,” ਇਸ ਮਹਾਨ ਡ੍ਰੈਗਨ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।”
“ਤੂੰ ਕਰੇਂਗਾ,” ਇਸ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਪਿਆ, ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਚਮਕਦਾ — ਇੱਕ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਦੈਂਤ; ਅਤੇ ਹਰ ਖੰਭ ਉੱਤੇ ਸੋਨੇ ਵਾਂਗ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, “ਤੂੰ ਕਰੇਂਗਾ!”
ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਉਸ ਤੱਕੜੀ ਉੱਤੇ ਚਮਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਡ੍ਰੈਗਨਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬੋਲਦਾ ਹੈ: “ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੁੱਲ—ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਚਮਕਦੇ ਹਨ।”
ਸਭ ਮੁੱਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਰਜੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿਰਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੁੱਲਾਂ—ਮੈਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਹੁਣ ਕੋਈ ‘ਮੈਂ ਚਾਹਾਂਗਾ’ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ।” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡ੍ਰੈਗਨ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।
1. ਮੇਰੇ ਭਾਈਓ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਬੋਝ ਢੋਣ ਵਾਲਾ ਪਸ਼ੂ, ਜੋ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਜਨੀਕ ਹੈ, ਕਿਉਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ?
ਨਵੇਂ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ—ਇਹ ਤਾਂ ਸ਼ੇਰ ਵੀ ਹਾਲੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਪਰ ਨਵੇਂ ਸਿਰਜਣ ਲਈ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇਣਾ—ਇਹ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਫ਼ਰਜ਼ ਅੱਗੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ 'ਨਹੀਂ' ਕਹਿਣ ਲਈ: ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।
ਨਵੇਂ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ—ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਆਤਮਾ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀ, ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ "ਤੂੰ ਕਰੇਂਗਾ" ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ: ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭਰਮ ਅਤੇ ਮਨਮਾਨੀ ਲੱਭਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ: ਇਸ ਕਬਜ਼ੇ ਲਈ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।
ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਬੱਚਾ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ੇਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ? ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਸ਼ੇਰ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਬੱਚਾ ਕਿਉਂ ਬਣਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ?
ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਬੱਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਜਾਣਾ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਇੱਕ ਖੇਡ, ਇੱਕ ਸਵੈ-ਘੁੰਮਣ ਵਾਲਾ ਪਹੀਆ, ਇੱਕ ਪਹਿਲੀ ਹਰਕਤ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ 'ਹਾਂ'।
ਹਾਂ, ਸਿਰਜਣ ਦੀ ਖੇਡ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ 'ਹਾਂ' ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ: ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ, ਹੁਣ ਆਤਮਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਤਿਆਗੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਰੂਪਾਂਤਰਨ ਦੱਸੇ ਹਨ: ਕਿਵੇਂ ਆਤਮਾ ਊਠ ਬਣ ਗਈ, ਊਠ ਸ਼ੇਰ, ਅਤੇ ਸ਼ੇਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬੱਚਾ ਬਣ ਗਿਆ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਉਸ ਕਸਬੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਜਿਸਨੂੰ ਪਾਈਡ ਕਾਊ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
II. THE ACADEMIC CHAIRS OF VIRTUE.
ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਆਉਂਦੀ ਸੀ: ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਨਮਾਨਿਤ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨੌਜਵਾਨ ਉਸਦੀ ਕੁਰਸੀ ਅੱਗੇ ਬੈਠੇ। ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਕੁਰਸੀ ਅੱਗੇ ਬੈਠ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ:
ਨੀਂਦ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ! ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ! ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਜੋ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੌਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ!
ਨੀਂਦ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚੋਰ ਵੀ ਨਿਮਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਤ ਨੂੰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰਾਤ ਦਾ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਬੇ-ਨਿਮਰ ਹੈ; ਬੇ-ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਿੰਗ ਵਜਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਨੀਂਦ ਲੈਣਾ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਦਿਨ ਭਰ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਦਸ ਵਾਰ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ: ਇਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਥਕਾਵਟ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਲਈ ਅਫੀਮ ਹੈ।
ਦਸ ਵਾਰ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਤ ਕੌੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਸੌਣਾ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤੇ।
ਦਿਨ ਦੌਰਾਨ ਤੈਨੂੰ ਦਸ ਸੱਚ ਲੱਭਣੇ ਪੈਣਗੇ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੂੰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਆਤਮਾ ਭੁੱਖੀ ਰਹਿ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ।
ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਦਸ ਵਾਰ ਤੈਨੂੰ ਹੱਸਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਪੇਟ, ਦੁੱਖ ਦਾ ਪਿਤਾ, ਤੈਨੂੰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੇਗਾ।
ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਲਈ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਵਾਂਗਾ? ਕੀ ਮੈਂ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ?
ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਨੌਕਰਾਣੀ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਾਂਗਾ? ਇਹ ਸਭ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ।
ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸੌਣ ਲਈ ਭੇਜਣਾ।
ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਨਾ ਕਰਨ, ਇਹ ਚੰਗੀਆਂ ਔਰਤਾਂ! ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ, ਤੂੰ ਬਦਕਿਸਮਤ ਇੱਕ!
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ: ਇਸ ਲਈ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ! ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਭੂਤ ਬਣ ਕੇ ਸਤਾਏਗਾ।
ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਟੇਢੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਵੀ! ਇਸ ਲਈ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਸ਼ਕਤੀ ਟੇਢੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ?
ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਹਰੇ-ਭਰੇ ਚਰਾਂਦ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਆਜੜੀ ਹੋਵੇਗਾ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਵੱਡੇ ਖਜ਼ਾਨੇ: ਉਹ ਪਿੱਤੇ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਚੰਗੇ ਨਾਮ ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਖਜ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੁਰਾ ਸੌਣਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਲਈ ਛੋਟੀ ਸੰਗਤ ਵੱਡੀ ਸੰਗਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਆਗਤ ਹੈ: ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਆਉਣਾ ਅਤੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਨਾਲ ਵੀ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚੰਗਾ, ਗਰੀਬ ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਨੀਂਦ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਧੰਨ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਕੋਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦਾ ਰਹੇ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮੀ ਲਈ ਦਿਨ ਬੀਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਨੀਂਦ ਨੂੰ ਨਾ ਬੁਲਾਉਣ ਦਾ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਬੁਲਾਈ ਜਾਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ—ਨੀਂਦ, ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ!
ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਦਿਨ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਗਾਂ ਵਾਂਗ ਸਬਰ ਵਾਲਾ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ: ਤੇਰੀਆਂ ਦਸ ਜਿੱਤਾਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸਨ?
ਅਤੇ ਦਸ ਸੁਲ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਦਸ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਦਸ ਹਾਸੇ ਕਿਹੜੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਨੇ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ?
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਿਆਂ, ਅਤੇ ਚਾਲੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਝੂਲਦਾ ਹੋਇਆ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਾਰੀ ਆ ਦਬਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਨੀਂਦ, ਬੁਲਾਈ ਨਾ ਗਈ, ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ।
ਨੀਂਦ ਮੇਰੀ ਅੱਖ 'ਤੇ ਟੈਪ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨੀਂਦ ਮੇਰੇ ਮੂੰਹ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਨਰਮ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੀ ਚੋਰ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਚੁਰਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ: ਮੂਰਖ ਮੈਂ ਫਿਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਅਕਾਦਮਿਕ ਕੁਰਸੀ ਵਾਂਗ।
ਪਰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ: ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਿਆਂ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੱਸਿਆ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਈ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਕਿਹਾ:
ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਚਾਲੀ ਸੋਚਾਂ ਨਾਲ ਮੂਰਖ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੌਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਵੀ ਧੰਨ ਹੈ! ਅਜਿਹੀ ਨੀਂਦ ਸੰਕਰਮਕ ਹੈ—ਇੱਕ ਮੋਟੀ ਕੰਧ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਇਹ ਸੰਕਰਮਕ ਹੈ।
ਇਸਦੀ ਅਕਾਦਮਿਕ ਕੁਰਸੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੈਠੇ।
ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਸੌਣ ਲਈ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬੇਅਰਥਤਾ ਚੁਣਨੀ ਪੈਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਇੱਛਾਯੋਗ ਬੇਅਰਥਤਾ ਹੁੰਦੀ।
ਹੁਣ ਮੈਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖਸ-ਖਸ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਗੁਣ!
ਅਕਾਦਮਿਕ ਕੁਰਸੀਆਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਸਿਆਣਿਆਂ ਲਈ, ਬੁੱਧੀ ਸੁਪਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨੀਂਦ ਸੀ: ਉਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਉੱਚਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ।
ਅਜੇ ਵੀ, ਯਕੀਨਨ, ਇਸ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਵਰਗੇ ਕੁਝ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੰਨੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ: ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਹੁਣ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਤੱਕ ਖੜ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਉੱਥੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲੇਟੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਧੰਨ ਹਨ ਉਹ ਸੁਸਤ ਲੋਕ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਝੁਕ ਜਾਣਗੇ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
III. BACKWORLDSMEN.
ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ, ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੁੱਟਿਆ, ਸਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸੰਸਾਰੀਆਂ ਵਾਂਗ। ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕੰਮ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੰਸਾਰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ।
ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ—ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ-ਚਿੱਤਰ—ਇੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੰਸਾਰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ; ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਰੰਗੀਨ ਧੂੰਆਂ।
ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਤੂੰ—ਰੰਗੀਨ ਧੂੰਆਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਲੱਗਦੇ ਸਨ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ,—ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਉਸਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ।
ਪੀੜਤ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੀੜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਨਸ਼ੇ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਸ਼ੇ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਭੁੱਲ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੰਸਾਰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਸੰਸਾਰ, ਸਦੀਵੀ ਅਪੂਰਨ, ਸਦੀਵੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨ ਤਸਵੀਰ—ਆਪਣੇ ਅਪੂਰਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਨਸ਼ੇ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ:—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੰਸਾਰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਪਰੇ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਸੁੱਟਿਆ, ਸਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸੰਸਾਰੀਆਂ ਵਾਂਗ। ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ?
ਅੱਛਾ, ਹੇ ਭਰਾਵੋ, ਜਿਸ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬਣਾਇਆ ਸੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਾਗਲਪਨ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ!
ਉਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਟੁਕੜਾ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਅਹੰ ਦਾ। ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਸੁਆਹ ਅਤੇ ਚਮਕ ਤੋਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਇਆ, ਉਹ ਭੂਤ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਪਰਲੋਕ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਇਆ!
ਕੀ ਹੋਇਆ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ? ਮੈਂ ਖੁਦ ਨੂੰ, ਦੁਖੀ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ; ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸੁਆਹ ਪਹਾੜ 'ਤੇ ਲੈ ਗਿਆ; ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਲਾਟ ਬਣਾਈ। ਅਤੇ ਵੇਖੋ! ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭੂਤ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ!
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਠੀਕ ਹੋ ਰਹੇ ਲਈ, ਹੁਣ ਅਜਿਹੇ ਭੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਤਸੀਹੇ ਹੋਵੇਗਾ: ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਹੁਣ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਸੰਸਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਦੁੱਖ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ—ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਏ; ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਛੋਟਾ ਪਾਗਲਪਨ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਿਰਫ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਦੁਖੀ ਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਥਕਾਵਟ, ਜੋ ਇੱਕ ਛਾਲ ਨਾਲ, ਮੌਤ ਦੀ ਛਾਲ ਨਾਲ ਅੰਤਿਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਅਣਜਾਣ ਥਕਾਵਟ, ਜੋ ਹੁਣ ਇੱਛਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ: ਇਸ ਨੇ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਏ।
ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ! ਇਹ ਸਰੀਰ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਕੀਤੀ—ਇਸ ਨੇ ਅੰਤਿਮ ਕੰਧਾਂ 'ਤੇ ਮਦਮਸਤ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਨਾਲ ਟੋਹਿਆ।
ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ! ਇਹ ਸਰੀਰ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਕੀਤੀ—ਇਸ ਨੇ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸੁਣਿਆ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨਾਲ—ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ—“ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆ” ਵਿੱਚ ਅੰਤਿਮ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।
ਪਰ ਉਹ “ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆ” ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਹ ਅਮਾਨਵੀ, ਅਮਾਨਵੀ ਦੁਨੀਆ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਵਰਗੀ ਸੁੰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਸਿਵਾਏ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬੋਲਣਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਹੇ ਭਰਾਵੋ, ਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਚੀਜ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ?
ਹਾਂ, ਇਹ ਅਹੰ, ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਮੁੱਲ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਅਹੰ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਧੀ ਹੋਂਦ, ਅਹੰ—ਇਹ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਭਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਟੁੱਟੇ ਖੰਭਾਂ ਨਾਲ ਉੱਡਦਾ ਹੈ।
ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਬੋਲਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਹੰ; ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਲਈ ਉਪਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਲੱਭਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮਾਣ ਮੇਰੇ ਅਹੰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਹੁਣ ਤੋਂ ਸਿਰ ਨੂੰ ਸਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰੇਤ ਵਿੱਚ ਨਾ ਧੱਕੋ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਓ, ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸਿਰ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਅਰਥ ਦਿੰਦਾ ਹੈ!
ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਇੱਛਾ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਉਸ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਚੱਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨਾ—ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੋਂ ਬਿਮਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਰ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਇਸ ਤੋਂ ਪਾਸੇ ਨਾ ਲੁਕਣਾ!
ਬਿਮਾਰ ਅਤੇ ਮਰ ਰਹੇ—ਉਹ ਉਹ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਦੁਨੀਆ, ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਲਹੂ ਦੀਆਂ ਬੂੰਦਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ; ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਿੱਠੇ ਅਤੇ ਉਦਾਸ ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਿਆ!
ਆਪਣੀ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਸਨ। ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਾਏ ਭਰੀ: “ਕਾਸ਼ ਸਵਰਗੀ ਮਾਰਗ ਹੁੰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੂਜੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਚੋਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ!” ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਬਾਈਪਾਸ ਅਤੇ ਖੂਨੀ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਬਣਾਏ!
ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੋਇਆ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜਾਈ ਦੇ ਝਟਕੇ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਚ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕੀਤਾ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦਾ।
ਜ਼ਾਰਥੁਸਤ ਬਿਮਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਮਲ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਸੇ ਅਤੇ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣਤਾ ਦੇ ਢੰਗਾਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਾਸ਼ ਉਹ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਣ ਅਤੇ ਜੇਤੂ ਬਣ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉੱਚੇ ਸਰੀਰ ਬਣਾ ਲੈਣ!
ਨਾ ਹੀ ਜ਼ਾਰਥੁਸਤ ਕਿਸੇ ਠੀਕ ਹੋ ਰਹੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕਬਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਚੋਰੀ-ਛਿਪੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਢਾਂਚਾ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਹੰਝੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਮਾਰ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਲਈ ਲੰਗੜਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਵੀਂ ਗੁਣ, ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਧਾਪਨ ਹੈ, ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਨੇਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵੱਲ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ: ਫਿਰ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਭਰਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਤਰਕ ਦਾ ਪਾਗਲਪਨ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਪਾਪ ਸੀ।
ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵ-ਤੁਲ੍ਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ: ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ੱਕ ਪਾਪ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਪਿਛਲੀਆਂ ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਲਹੂ ਦੀਆਂ ਬੂੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ: ਪਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ 'ਵਸਤੂ-ਆਪ' ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੀਮਾਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੁਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਪਿਛਲੀਆਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਗੋਂ ਸੁਣੋ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਰੀਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ; ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ।
ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਰੀਰ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਵਰਗ-ਬੱਧ; ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
IV. THE DESPISERS OF THE BODY.
ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿੰਦਕਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਸ਼ਬਦ ਕਹਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿਣ ਦੀ—ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੀ।
“ਸਰੀਰ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ”—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੱਚਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਪਰ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ, ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਸਰੀਰ ਮੈਂ ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ।”
ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਇੰਦਰੀ ਵਾਲਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਇੱਕ ਇੱਜੜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਜੜੀ।
ਤੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਤੇਰੀ ਛੋਟੀ ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਭਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ “ਆਤਮਾ” ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ—ਤੇਰੀ ਵੱਡੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਖਿਡੌਣਾ।
“ਮੈਂ”, ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। ਪਰ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼—ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ—ਤੇਰਾ ਸਰੀਰ ਹੈ ਆਪਣੀ ਵੱਡੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ; ਇਹ “ਮੈਂ” ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਇੰਦਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਇੰਦਰੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਤੈਨੂੰ ਮਨਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਿਅਰਥ ਹਨ।
ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਖਿਡੌਣੇ ਹਨ ਇੰਦਰੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਜੇ ਵੀ 'ਆਪ' ਹੈ। 'ਆਪ' ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ।
'ਆਪ' ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਲਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਾਲਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ 'ਮੈਂ' ਦਾ ਵੀ ਰਾਜਾ ਹੈ।
ਤੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਮੇਰੇ ਭਰਾ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਗਿਆਨੀ—ਇਸਨੂੰ 'ਆਪ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਤੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੇਰਾ ਸਰੀਰ ਹੈ।
ਤੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੇਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤੇਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਹੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ?
ਤੇਰਾ 'ਆਪ' ਤੇਰੇ 'ਮੈਂ' ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਣ ਵਾਲੇ ਨਾਚਾਂ 'ਤੇ ਹੱਸਦਾ ਹੈ। “ਇਹ ਨਾਚ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਉਡਾਣਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹਨ?” ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। “ਮੇਰੇ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦਾ ਰਾਹ। ਮੈਂ 'ਮੈਂ' ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਡੋਰੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹਾਂ।”
'ਆਪ' 'ਮੈਂ' ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ!” ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਸੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
'ਆਪ' 'ਮੈਂ' ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ!” ਇਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਵੇਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਸੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿੰਦਕਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਕਹਾਂਗਾ। ਕਿ ਉਹ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਬਣਾਈ?
ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ 'ਆਪ' ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਬਣਾਈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਬਣਾਇਆ। ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਜੋਂ ਆਤਮਾ ਬਣਾਈ।
ਤੁਹਾਡੀ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ 'ਆਪ' ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਹੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿੰਦਕੋ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ 'ਆਪ' ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜਦਾ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡਾ 'ਆਪ' ਹੁਣ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ:—ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਬਣਾਉਣਾ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਤੀਬਰਤਾ ਹੈ।
ਪਰ ਹੁਣ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ:—ਇਸ ਲਈ ਤੇਰਾ ਆਪਾ ਮਰਨ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਓ।
ਮਰਨ—ਇਹੀ ਤੇਰਾ ਆਪਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣ ਗਏ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਦੀ ਤਿਰਛੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਅਚੇਤ ਈਰਖਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਹੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਓ! ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੁਪਰਮੈਨ ਤੱਕ ਪੁਲ ਨਹੀਂ ਹੋ!—
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਆਖਿਆ।
V. JOYS AND PASSIONS.
ਮੇਰੇ ਭਾਈ, ਜਦੋਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗੁਣ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਗੁਣ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਏਂਗਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੇਂਗਾ; ਤੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਨ ਖਿੱਚੇਂਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰੇਂਗਾ।
ਅਤੇ ਵੇਖ! ਫਿਰ ਤੇਰਾ ਨਾਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਣ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਇੱਜੜ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਵੇਂਗਾ!
ਤੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ: “ਅਕਹਿ ਹੈ ਇਹ, ਅਤੇ ਨਾਮਹੀਣ, ਜੋ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਲਈ ਦਰਦ ਅਤੇ ਮਿਠਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਵੀ।”
ਤੇਰਾ ਗੁਣ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹਕਲਾਉਣ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਹੋ।
ਇਉਂ ਬੋਲ ਅਤੇ ਹਕਲਾ: “ਇਹ ਮੇਰਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਮੈਂ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਰੱਬ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਲੋੜ ਵਾਂਗ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੁਪਰ-ਧਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਵਰਗਾਂ ਵੱਲ ਕੋਈ ਦਿਸ਼ਾ-ਸੂਚਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਸਿਆਣਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬੁੱਧੀ।
ਪਰ ਉਹ ਪੰਛੀ ਨੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣਾ ਆਲ੍ਹਣਾ ਬਣਾਇਆ: ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ—ਹੁਣ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਅੰਡਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬੈਠਾ ਹੈ।”
ਇਉਂ ਤੈਨੂੰ ਹਕਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਜਨੂੰਨ ਸਨ ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਤੇਰੇ ਗੁਣ ਹਨ: ਉਹ ਤੇਰੇ ਜਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਗੇ ਹਨ।
ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਜਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਲਾਇਆ: ਫਿਰ ਉਹ ਤੇਰੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਬਣ ਗਏ।
ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਿਆਂ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਈ, ਜਾਂ ਕੱਟੜਪੰਥੀ, ਜਾਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਨਸਲ ਦਾ ਹੋਵੇਂ;
ਤੇਰੇ ਸਾਰੇ ਜਨੂੰਨ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਬਣ ਗਏ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਸਾਰੇ ਦੈਂਤ ਫਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣ ਗਏ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੇਰੇ ਸੈਲਰ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲੀ ਕੁੱਤੇ ਸਨ: ਪਰ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨਮੋਹਕ ਗਾਇਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ।
ਤੇਰੇ ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਾਲਸਮ ਬਣਾਇਆ; ਤੇਰੀ ਗਾਂ, ਕਸ਼ਟ, ਦੁੱਧ ਚੋਇਆ—ਹੁਣ ਤੂੰ ਉਸਦੇ ਥਣਾਂ ਦਾ ਮਿੱਠਾ ਦੁੱਧ ਪੀਂਦਾ ਹੈਂ।
ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਵਧਦੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਜੋ ਤੇਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਭਾਈ, ਜੇ ਤੂੰ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਪੁਲ ਉੱਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੰਘ ਜਾਵੇਂਗਾ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਹੋਣਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਕਠਿਨ ਕਿਸਮਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ ਗਏ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਰ ਲਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਸਨ।
ਮੇਰੇ ਵੀਰ, ਕੀ ਜੰਗ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ? ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਬੁਰਾਈ; ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪਿੱਠ-ਪਿੱਛੇ ਬੋਲਣਾ।
ਵੇਖੋ! ਤੇਰੇ ਹਰ ਗੁਣ ਕਿਵੇਂ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ ਲਈ ਲਾਲਚੀ ਹੈ; ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰੀ ਪੂਰੀ ਆਤਮਾ ਉਸਦਾ ਢੋਲ ਵਜਾਵੇ, ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਕ੍ਰੋਧ, ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ।
ਹਰ ਗੁਣ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਈਰਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਈਰਖਾ ਨਾਲ ਗੁਣ ਵੀ ਢਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਜਿਸਨੂੰ ਈਰਖਾ ਦੀ ਅੱਗ ਘੇਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬਿੱਛੂ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਡੰਗ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਰੁੱਧ ਮੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਆਹ! ਮੇਰੇ ਵੀਰ, ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਪਿੱਠ-ਪਿੱਛੇ ਬੋਲਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੁਰਾ ਮਾਰਦਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ?
ਮਨੁੱਖ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ,—ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਢਹਿ ਜਾਵੇਂਗਾ।
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
VI. THE PALE CRIMINAL.
ਤੁਸੀਂ ਮਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਹੇ ਜੱਜੋ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇਣ ਵਾਲਿਓ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਸ਼ੂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਨਾ ਝੁਕਾਇਆ ਹੋਵੇ? ਵੇਖੋ! ਨਿਰਬਲ ਅਪਰਾਧੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਝੁਕਾਇਆ ਹੈ: ਉਸਦੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਮਹਾਨ ਤਿਰਸਕਾਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।
"ਮੇਰਾ ਅਹੰਕਾਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਮੇਰਾ ਅਹੰਕਾਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਹਾਨ ਤਿਰਸਕਾਰ ਹੈ": ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਅੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੱਜ ਕੀਤਾ—ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਪਲ ਸੀ; ਮਹਾਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੀ ਨੀਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਨਾ ਦਿਓ!
ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੀੜਤ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਤੇਜ਼ ਮੌਤ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਰ, ਹੇ ਜੱਜੋ, ਤਰਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਦਲਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਾਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹੋ!
ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮਾਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡਾ ਦੁੱਖ ਸੁਪਰਮੈਨ ਲਈ ਪਿਆਰ ਹੋਵੇ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਓਗੇ!
"ਦੁਸ਼ਮਣ" ਕਹੋ ਪਰ "ਖਲਨਾਇਕ" ਨਾ ਕਹੋ, "ਅਯੋਗ" ਕਹੋ ਪਰ "ਦੁਖੀ" ਨਾ ਕਹੋ, "ਮੂਰਖ" ਕਹੋ ਪਰ "ਪਾਪੀ" ਨਾ ਕਹੋ।
ਅਤੇ ਤੂੰ, ਲਾਲ ਜੱਜ, ਜੇ ਤੂੰ ਸੁਣਨ ਯੋਗ ਸਭ ਕੁਝ ਕਹੇਂ ਜੋ ਤੂੰ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਚੀਖੇਗਾ: "ਦੂਰ ਕਰੋ ਇਸ ਗੰਦਗੀ ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਸੱਪ ਨੂੰ!"
ਪਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸੋਚ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਚੀਜ਼ ਕੰਮ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਦਾ ਪਹੀਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਘੁੰਮਦਾ।
ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨੇ ਇਸ ਨਿਰਬਲ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਿਰਬਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਉਹ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਗਿਆ।
ਉਹ ਹੁਣ ਸਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੰਮ ਦੇ ਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਸੀ। ਪਾਗਲਪਨ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਅਪਵਾਦ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮ ਬਣ ਗਿਆ।
ਚਾਕ ਦੀ ਲਕੀਰ ਮੁਰਗੀ ਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਝਟਕਾ ਉਸਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਤਰਕ ਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰ ਗਿਆ। ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਾਗਲਪਨ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੁਣੋ, ਹੇ ਜੱਜੋ! ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਗਲਪਨ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ। ਆਹ! ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਨਹੀਂ ਗਏ!
ਇਉਂ ਲਾਲ ਜੱਜ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਇਸ ਅਪਰਾਧੀ ਨੇ ਕਤਲ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ? ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਲੁੱਟਣਾ ਸੀ।" ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ, ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਖੂਨ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਲੁੱਟ: ਉਹ ਛੁਰੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਸੀ!
ਪਰ ਉਸਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਤਰਕ ਨੇ ਇਸ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਨਾ ਲਿਆ। "ਖੂਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ!" ਇਸਨੇ ਕਿਹਾ; "ਕੀ ਤੂੰ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇਸ ਨਾਲ ਲੁੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ? ਜਾਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ?"
ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ: ਉਸ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਿੱਕੇ ਵਾਂਗ ਭਾਰੀ ਪਏ—ਉਸਨੇ ਫਿਰ ਲੁੱਟਿਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਤਲ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਾਗਲਪਨ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਸਿੱਕਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਤਰਕ ਇੰਨਾ ਬੇਹੋਸ਼, ਇੰਨਾ ਪੈਰਾਲਾਈਜ਼ਡ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਸੁਸਤ ਹੈ।
ਕੀ ਉਹ ਕੇਵਲ ਸਿਰ ਹਿਲਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਭਾਰ ਲਹਿ ਜਾਂਦਾ; ਪਰ ਕੌਣ ਉਸ ਸਿਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ?
ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ? ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਢੇਰ ਜੋ ਆਤਮਾ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ; ਉੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ? ਜੰਗਲੀ ਸੱਪਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁੱਛਾ ਜੋ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ—ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਸ ਗਰੀਬ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੇਖੋ! ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਹਿਆ ਅਤੇ ਚਾਹਿਆ, ਉਸ ਗਰੀਬ ਆਤਮਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ—ਇਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਾਤਲਾਨਾ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਛੁਰੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ।
ਜੋ ਹੁਣ ਬੀਮਾਰ ਪੈ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਆ ਘੇਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਬੁਰਾਈ ਹੈ: ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਯੁੱਗ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਭਲਾਈ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੱਕ ਬੁਰਾਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਫਿਰ ਅਪੰਗ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਜਾਂ ਜਾਦੂਗਰ ਬਣ ਗਿਆ; ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਜਾਂ ਜਾਦੂਗਰ ਵਜੋਂ ਉਸਨੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਿਆ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।
ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ!
ਤੁਹਾਡੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੈਨੂੰ ਘਿਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਗਲਪਨ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ, ਇਸ ਪੀਲੇ ਅਪਰਾਧੀ ਵਾਂਗ!
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਸੱਚ, ਜਾਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਜਾਂ ਨਿਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ: ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੇਕੀ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ।
ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਰਿਆ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇੱਕ ਰੇਲਿੰਗ ਹਾਂ; ਜੋ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਫੜ ਲਵੇ! ਤੁਹਾਡੀ ਲਾਠੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
VII. READING AND WRITING.
ਲਿਖੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਲਹੂ ਨਾਲ ਲਿਖੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਲਹੂ ਆਤਮਾ ਹੈ।
ਅਣਜਾਣੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਕੋਈ ਸੌਖਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਆਲਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਜੋ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਾਠਕ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਦੀ—ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਬੂ ਮਾਰੇਗੀ।
ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਲਿਖਣ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਸੋਚਣ ਨੂੰ ਵੀ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਸੀ, ਫਿਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਬਣ ਗਈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵੀ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ।
ਜੋ ਲਹੂ ਅਤੇ ਕਹਾਵਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਰਸਤਾ ਚੋਟੀ ਤੋਂ ਚੋਟੀ ਤੱਕ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਰਸਤੇ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਲੰਬੇ ਪੈਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਹਾਵਤਾਂ ਚੋਟੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੋਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਵਾਤਾਵਰਨ ਦੁਰਲੱਭ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ, ਖਤਰਾ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਮਿਜ਼ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਗੋਬਲਿਨ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਹਾਦਰ ਹਾਂ। ਉਹ ਬਹਾਦਰੀ ਜੋ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਗੋਬਲਿਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ—ਇਹ ਹੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਉਹ ਬੱਦਲ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੇਠਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਕਾਲਾਪਨ ਅਤੇ ਭਾਰ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਹੱਸਦਾ ਹਾਂ—ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਗਰਜਣ ਵਾਲਾ ਬੱਦਲ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਉੱਚਤਾ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉੱਚਾ ਹੋਇਆ ਹਾਂ।
ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪਹਾੜਾਂ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਦੁਖਦਾਈ ਨਾਟਕਾਂ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹਕੀਕਤਾਂ 'ਤੇ ਹੱਸਦਾ ਹੈ।
ਬਹਾਦਰ, ਚਿੰਤਾ-ਮੁਕਤ, ਤੁੱਛ, ਜ਼ਬਰਦਸਤ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧੀ ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਔਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਯੋਧੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਜੀਵਨ ਸਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।” ਪਰ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਣ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹਾਰ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਜੀਵਨ ਸਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ: ਪਰ ਇੰਨਾ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਨਾ ਕਰੋ! ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਵਧੀਆ ਬੋਝ ਢੋਣ ਵਾਲੇ ਗਧੇ ਅਤੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਾਂ।
ਗੁਲਾਬ ਦੀ ਕਲੀ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਕੀ ਸਾਂਝ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਕੰਬਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਉੱਤੇ ਤੁਪਕਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ?
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੀਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ।
ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਪਾਗਲਪਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪਾਗਲਪਨ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਤਰਤੀਬ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵੀ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਿਤਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਸਾਬਣ ਦੇ ਬੁਲਬੁਲੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਹਲਕੇ, ਮੂਰਖ, ਸੁੰਦਰ, ਚੁਸਤ ਛੋਟੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਉੱਡਦੇ ਦੇਖਣਾ—ਇਹ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੂੰ ਹੰਝੂਆਂ ਅਤੇ ਗੀਤਾਂ ਵੱਲ ਲਿਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਨੱਚਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦੈਂਤ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰ, ਪੂਰਾ, ਡੂੰਘਾ, ਗੰਭੀਰ ਪਾਇਆ: ਉਹ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਸੀ—ਉਸਦੇ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਡਿੱਗਦੀਆਂ ਹਨ।
ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਾਸੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ। ਆਓ, ਅਸੀਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮਾਰੀਏ!
ਮੈਂ ਤੁਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ; ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੌੜਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉੱਡਣਾ ਸਿੱਖਿਆ; ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਹਿੱਲਣ ਲਈ ਧੱਕੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ।
ਹੁਣ ਮੈਂ ਹਲਕਾ ਹਾਂ, ਹੁਣ ਮੈਂ ਉੱਡਦਾ ਹਾਂ; ਹੁਣ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੇਠਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੱਬ ਨੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
VIII. THE TREE ON THE HILL.
ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਦੀ ਅੱਖ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਮ ਸ਼ਹਿਰ "ਦ ਪਾਈਡ ਕਾਊ" ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਹਾੜੀਆਂ ਉੱਤੇ ਇਕੱਲਾ ਤੁਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਦੇਖੋ, ਉੱਥੇ ਉਸਨੇ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਨਾਲ ਟੇਕ ਲਗਾ ਕੇ ਬੈਠਾ, ਅਤੇ ਥੱਕੀ ਹੋਈ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਵਾਦੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਪਾਇਆ। ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਤਦ ਉਸ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਨੌਜਵਾਨ ਬੈਠਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ:
“ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਹਿਲਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਪਰ ਹਵਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੋੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਦਿੱਖ ਹੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੋੜੇ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।”
ਤਦ ਨੌਜਵਾਨ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਕੇ ਉੱਠਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੁਣੇ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ!” ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ:
“ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਿਉਂ ਡਰਦੇ ਹੋ?—ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹਾਲ ਰੁੱਖ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ।
ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਚਾਈ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੱਲ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ ਵੱਲ, ਹੇਠਾਂ, ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ—ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ—ਉਨੀ ਹੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।”
“ਹਾਂ, ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ!” ਨੌਜਵਾਨ ਨੇ ਚੀਕਿਆ। “ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਖੋਜ ਲਿਆ ਹੈ?”
ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਮੁਸਕਰਾਇਆ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ: “ਕਈ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖੋਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਨਾ ਕੱਢੀ ਜਾਵੇ।”
“ਹਾਂ, ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ!” ਨੌਜਵਾਨ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਚੀਕਿਆ।
“ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਕਿਹਾ, ਜ਼ਰਥੁਸਤ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਹੁਣ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਉਚਾਈ ਵੱਲ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਹੁਣ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ?”
ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ: ਮੇਰਾ ਅੱਜ ਮੇਰੇ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਵੇਲੇ ਕਦਮਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਦਮ ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਜਦੋਂ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਕਾਂਤ ਦੀ ਠੰਡ ਮੈਨੂੰ ਕੰਬਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਕੀ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?
ਮੇਰੀ ਤਿਰਸਕਾਰ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਲਾਲਸਾ ਇਕੱਠੇ ਵਧਦੇ ਹਨ; ਜਿੰਨਾ ਉੱਚਾ ਮੈਂ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਕੀ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਚੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਠੋਕਰਾਂ ਖਾਣ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹਾਂ! ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹਾਫਣੀ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹਾਂ! ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉੱਡਦਾ ਹੈ! ਮੈਂ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹਾਂ!”
ਇੱਥੇ ਨੌਜਵਾਨ ਚੁੱਪ ਸੀ। ਅਤੇ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਉਸ ਰੁੱਖ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਿਆ:
“ਇਹ ਰੁੱਖ ਪਹਾੜੀਆਂ 'ਤੇ ਇਕੱਲਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ; ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਉੱਗਿਆ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ: ਇਹ ਇੰਨਾ ਉੱਚਾ ਉੱਗਿਆ ਹੈ।
ਹੁਣ ਇਹ ਉਡੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਡੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਕਿਸ ਲਈ ਉਡੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇਹ ਬੱਦਲਾਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲੀ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?”
ਜਦੋਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਇਹ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਨੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਪੁਕਾਰਿਆ: “ਹਾਂ, ਜ਼ਰਥੁਸਤ, ਤੂੰ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈਂ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨਾਸ਼ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਹ ਬਿਜਲੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ! ਵੇਖ! ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੀ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਇਹ ਤੇਰੀ ਈਰਖਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ!”—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਬੋਲਿਆ, ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਇਆ। ਜ਼ਰਥੁਸਤ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਮੋਢੇ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਗਿਆ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਦੇਰ ਇਕੱਠੇ ਤੁਰੇ, ਤਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ:
ਇਹ ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਪਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ, ਤੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰਾ ਸਾਰਾ ਖ਼ਤਰਾ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ।
ਤੂੰ ਅਜੇ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈਂ; ਤੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਤੇਰੀ ਭਾਲ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬੇ-ਸੁਖੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜਾਗਰੂਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਤੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ; ਤੇਰੀ ਆਤਮਾ ਤਾਰਿਆਂ ਲਈ ਤਰਸਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੇਰੀਆਂ ਬੁਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਤਰਸਦੀਆਂ ਹਨ।
ਤੇਰੇ ਜੰਗਲੀ ਕੁੱਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਤੇਰੀ ਆਤਮਾ ਸਾਰੇ ਕੈਦਖਾਨੇ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੈਲਰ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭੌਂਕਦੇ ਹਨ।
ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕੈਦੀ ਹੈਂ—ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ—ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਅਹ! ਅਜਿਹੇ ਕੈਦੀਆਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਤਿੱਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਵੀ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕੈਦਖਾਨੇ ਅਤੇ ਉੱਲੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਸ਼ੁੱਧ ਉਸਦੀ ਅੱਖ ਅਜੇ ਵੀ ਬਣਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਖ਼ਤਰਾ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੇਰੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਆਪਣਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਨਾ ਸੁੱਟ!
ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਲੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਕੁਲੀਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜਾਣ ਲੈ, ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਵਿਅਕਤੀ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ, ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਵਿਅਕਤੀ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਨਵਾਂ, ਕੁਲੀਨ ਆਦਮੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਗੁਣ। ਪੁਰਾਣਾ, ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਬਚਾਇਆ ਜਾਵੇ।
ਪਰ ਕੁਲੀਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਬਣਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬੜਬੋਲਾ, ਇੱਕ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾ ਬਣ ਜਾਵੇ।
ਅਹ! ਮੈਂ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਉਮੀਦ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦਿਖਾਇਆ।
ਫਿਰ ਉਹ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਅਸਥਾਈ ਆਨੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਏ, ਅਤੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਟੀਚਾ ਰੱਖਿਆ।
“ਆਤਮਾ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ,”—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਖੰਭ ਟੁੱਟ ਗਏ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਰੀਂਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕੱਟਦਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਗੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
1. ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬੀਰ ਬਣਨ ਦਾ ਸੋਚਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਵਿਸ਼ਈ ਹਨ। ਬੀਰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁਸੀਬਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਹਿਸ਼ਤ ਹੈ।
2. ਪਰ ਮੇਰੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਆਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬੀਰ ਨੂੰ ਨਾ ਸੁੱਟ! ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਆਸ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਰੱਖ!—
3. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
IX. THE PREACHERS OF DEATH.
4. ਮੌਤ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਹਨ; ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵਿਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
5. ਧਰਤੀ ਫਾਲਤੂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਜੀਵਨ ਬਹੁਤ-ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। "ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ" ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਲੁਭਾਇਆ ਜਾਵੇ!
6. "ਪੀਲੇ ਲੋਕ": ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਕਾਲੇ ਲੋਕ"। ਪਰ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ।
7. ਭਿਆਨਕ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਆਤਮ-ਪੀੜਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੀ ਆਤਮ-ਪੀੜਾ ਹਨ।
8. ਉਹ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਬਣੇ, ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਲੋਕ: ਉਹ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵਿਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਆਪ ਵੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣ!
9. ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕ ਹਨ: ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁਸਤੀ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
10. ਉਹ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਮੁਰਦਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚੀਏ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਕਫਨਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚੀਏ!
11. ਉਹ ਇੱਕ ਬੀਮਾਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ—ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: "ਜੀਵਨ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ!"
12. ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅੱਖ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ।
13. ਗੂੜ੍ਹੀ ਉਦਾਸੀ ਵਿੱਚ ਲਿਪਟੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੰਦ ਭਿਚਦੇ ਹਨ।
14. ਜਾਂ ਫਿਰ, ਉਹ ਮਿੱਠਾਈਆਂ ਫੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਬਚਪਨਤਾ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤੂੜੀ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ।
15. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦੀ ਹੈ: "ਇੱਕ ਮੂਰਖ, ਉਹ ਜੋ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹਾਂ! ਅਤੇ ਇਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ!"
16. "ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ ਦੁੱਖ ਹੈ": ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਸਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦੇ। ਫਿਰ ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਓ! ਦੇਖੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ ਜੋ ਸਿਰਫ ਦੁੱਖ ਹੈ!
17. ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਨੇਕੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਵੇ: "ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਚੋਰੀ ਛੁਪੇ ਭੱਜ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ!"—
18. "ਇੱਛਾ ਪਾਪ ਹੈ"—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜੋ ਮੌਤ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—"ਆਓ ਅਸੀਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਈਏ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰੀਏ!"
19. "ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ"—ਦੂਸਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—"ਫਿਰ ਵੀ ਜਨਮ ਕਿਉਂ ਦੇਣਾ? ਕੋਈ ਸਿਰਫ ਬਦਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ!" ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਮੌਤ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਹਨ।
20. "ਦਇਆ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ"—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੀਜਾ ਪੱਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। "ਉਹ ਲਵੋ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ! ਉਹ ਲਵੋ ਜੋ ਮੈਂ ਹਾਂ! ਜੀਵਨ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਘੱਟ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ!"
21. ਜੇ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਦਿਆਲੂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬੀਮਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ। ਬੁਰਾ ਹੋਣਾ—ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਭਲਾਈ ਹੋਵੇਗੀ।
22. ਪਰ ਉਹ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਅਤੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ!—
23. ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਕਠਿਨ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਥੱਕ ਨਹੀਂ ਗਏ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਲਈ ਬਹੁਤ ਪੱਕੇ ਨਹੀਂ ਹੋ?
24. ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਠਿਨ ਮਿਹਨਤ ਪਿਆਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਜ਼, ਨਵੀਂ, ਅਤੇ ਅਜੀਬ—ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਤੁਹਾਡੀ ਮਿਹਨਤ ਉਡਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮ-ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਲ-ਪਲ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ। ਪਰ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਨਾ ਹੀ ਵਿਹਲੜ ਰਹਿਣ ਲਈ!
ਮੌਤ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹਰ ਪਾਸੇ ਗੂੰਜ ਰਹੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਪਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਜਾਂ "ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ"; ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ—ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹ ਜਲਦੀ ਬੀਤ ਜਾਣ!—
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
X. WAR AND WARRIORS.
ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਵੈਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਖਸ਼ੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦਿਲੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਣ ਦਿਓ!
ਮੇਰੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਭਰਾਵੋ! ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਹੀ ਵਿਰੋਧੀ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਵੈਰੀ ਵੀ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਣ ਦਿਓ!
ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਕਿ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣੋ। ਫਿਰ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਬਣੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਹੋਵੋ!
ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਤ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸਦੇ ਯੋਧੇ ਬਣੋ। ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਸੰਤਪੁਣੇ ਦੇ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਮੋਹਰੀ ਹਨ।
ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਪਾਹੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ; ਕਾਸ਼ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੋਧੇ ਦੇਖ ਸਕਾਂ! "ਵਰਦੀ" ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ; ਕਾਸ਼ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਰਦੀ ਨਾ ਹੋਵੇ!
ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਹੋਵੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵੈਰੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ—ਤੁਹਾਡੇ ਵੈਰੀ ਦੀ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨਾਲ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਫ਼ਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਵੈਰੀ ਨੂੰ ਲੱਭੋ; ਆਪਣਾ ਯੁੱਧ ਲੜੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ! ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਿੱਧੀਪੁਣੇ ਦੀ ਜਿੱਤ ਦਾ ਜੈਕਾਰ ਹੋਵੇ!
ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰੋ—ਅਤੇ ਲੰਬੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲੋਂ ਛੋਟੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ।
ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਲੜਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਿੱਤ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਲੜਾਈ ਹੋਵੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਿੱਤ ਹੋਵੇ!
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੇਵਲ ਚੁੱਪ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਬੈਠ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਕੋਲ ਤੀਰ ਅਤੇ ਧਨੁਸ਼ ਹੋਵੇ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਬਕਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਝਗੜਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਿੱਤ ਹੋਵੇ!
ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜੋ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਚੰਗਾ ਯੁੱਧ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਨੇ ਦਇਆ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਬਹਾਦਰੀ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਹੈ।
"ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ?" ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ। ਬਹਾਦਰ ਹੋਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਿਓ: "ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।"
ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਹਾਅ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੇ ਉਤਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹਨ।
ਤੁਸੀਂ ਬਦਸੂਰਤ ਹੋ? ਤਾਂ ਫਿਰ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰਤਾ ਨੂੰ ਲਓ, ਬਦਸੂਰਤ ਦਾ ਮਖੌਲ!
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਮਹਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੰਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਹੰਕਾਰੀ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹੇ ਵੈਰੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਵੈਰੀ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੈਰੀਆਂ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਵੈਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਫ਼ਲਤਾਵਾਂ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਫ਼ਲਤਾਵਾਂ ਹਨ।
ਵਿਰੋਧ—ਇਹ ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਵੇ। ਤੁਹਾਡਾ ਹੁਕਮ ਕਰਨਾ ਹੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇ!
ਚੰਗੇ ਯੋਧੇ ਲਈ "ਤੈਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" "ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ" ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਦਾ ਹੁਕਮ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਉੱਚਤਮ ਆਸ ਬਣਾਓ; ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਉੱਚਤਮ ਆਸ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਓ!
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਚਾਰ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁਕਮ ਕਰਾਂਗਾ—ਅਤੇ ਇਹ ਇਹ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਆਪਣਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜੀਓ! ਲੰਬੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ! ਕਿਹੜਾ ਯੋਧਾ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ!
ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਖਸ਼ਦਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ!—
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
XI. THE NEW IDOL.
ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਲੋਕ ਅਤੇ ਇੱਜੜ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ: ਇੱਥੇ ਰਾਜ ਹਨ।
ਇੱਕ ਰਾਜ? ਉਹ ਕੀ ਹੈ? ਖੈਰ! ਹੁਣ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਸ਼ਬਦ ਕਹਾਂਗਾ।
ਇੱਕ ਰਾਜ, ਸਭ ਤੋਂ ਠੰਡੇ ਰਾਖਸ਼ਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਠੰਡਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਠੰਡਾ ਪਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਝੂਠ ਇਸਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ, ਰਾਜ, ਲੋਕ ਹਾਂ।"
ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਠ ਹੈ! ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਉਹ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਲਟਕਾਇਆ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ।
ਵਿਨਾਸ਼ਕ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਜਾਲ ਵਿਛਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਤਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸੌ ਇੱਛਾਵਾਂ ਲਟਕਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਜਿੱਥੇ ਅਜੇ ਵੀ ਲੋਕ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਬੁਰਾਈ ਅੱਖ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਵਾਂਗ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਹਰ ਲੋਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਉਸਦਾ ਗੁਆਂਢੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਉਸਨੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬਣਾਈ ਹੈ।
ਪਰ ਰਾਜ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਝੂਠ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਕੋਲ ਹੈ ਉਹ ਚੋਰੀ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਝੂਠ ਹੈ; ਚੋਰੀ ਕੀਤੇ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਵੱਢਦਾ ਹੈ, ਵੱਢਣ ਵਾਲਾ। ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਝੂਠ ਹਨ।
ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਉਲਝਣ; ਇਹ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੌਤ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ! ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਮੌਤ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ!
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਵਾਧੂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਜ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ!
ਦੇਖੋ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੁਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ-ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ! ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਗਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਬਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁੜ ਚਬਾਉਂਦਾ ਹੈ!
"ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਮੈਂ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਨਿਯਮਿਤ ਉਂਗਲ ਹਾਂ"—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਖਸ਼ਸ ਗਰਜਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਲੰਬੇ ਕੰਨਾਂ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਛੋਟੀ ਨਜ਼ਰ ਵਾਲੇ ਹੀ ਗੋਡਿਆਂ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗਦੇ!
ਅਫਸੋਸ! ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਹੇ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾਵੋ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਉਦਾਸ ਝੂਠ ਬੁੜਬੁੜਾਉਂਦਾ ਹੈ! ਅਫਸੋਸ! ਇਹ ਅਮੀਲ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੁਟਾਉਂਦੇ ਹਨ!
ਹਾਂ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਹੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਜੇਤੂਓ! ਤੁਸੀਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੀ ਥਕਾਵਟ ਨਵੇਂ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ!
ਹੀਰੋ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਲੋਕ, ਇਹ ਨਵੇਂ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ! ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਇਹ ਚੰਗੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਦੀ ਧੁੱਪ ਵਿੱਚ ਨਹਾਉਂਦਾ ਹੈ,—ਠੰਡਾ ਰਾਖਸ਼ਸ!
ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰੋ, ਨਵੇਂ ਮੂਰਤੀ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਨੇਕੀ ਦੀ ਚਮਕ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਮਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਝਲਕ ਖਰੀਦਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਹੀਂ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ-ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੂੰ ਲੁਭਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ! ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨਰਕੀ ਕਲਾਕਾਰੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਇੱਕ ਮੌਤ ਦਾ ਘੋੜਾ ਜੋ ਦਿਵੀ ਸਨਮਾਨਾਂ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਖੜਕਦਾ ਹੈ!
ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਜੋਂ ਮਹਿਮਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੌਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਦਿਲੋਂ ਸੇਵਾ!
੧. ਉਹ ਅਵਸਥਾ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ: ਉਹ ਅਵਸਥਾ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਆਪਾ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ: ਉਹ ਅਵਸਥਾ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਤਮ-ਘਾਤ—ਨੂੰ “ਜੀਵਨ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
੨. ਬੱਸ ਇਹ ਵਾਧੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ! ਉਹ ਕਾਢਾਂ ਕੱਢਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੇ ਖਜ਼ਾਨਿਆਂ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੋਰੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਰੋਗ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ!
੩. ਬੱਸ ਇਹ ਵਾਧੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ! ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੀਮਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਿੱਤ ਉਲਟੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਖਬਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਹਜ਼ਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
੪. ਬੱਸ ਇਹ ਵਾਧੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ! ਉਹ ਧਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਹੋਰ ਗਰੀਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਲੀਵਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ—ਇਹ ਨਿਪੁੰਸਕ ਲੋਕ!
੫. ਦੇਖੋ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਚੁਸਤ ਬਾਂਦਰ! ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਕੜ ਅਤੇ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਖਹਿਭੜ ਮਚਾਉਂਦੇ ਹਨ।
੬. ਸਾਰੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਵੱਲ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ—ਜਿਵੇਂ ਖੁਸ਼ੀ ਸਿੰਘਾਸਨ ਉੱਤੇ ਬੈਠਦੀ ਹੋਵੇ! ਅਕਸਰ ਗੰਦਗੀ ਸਿੰਘਾਸਨ ਉੱਤੇ ਬੈਠਦੀ ਹੈ।—ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸਿੰਘਾਸਨ ਵੀ ਗੰਦਗੀ ਉੱਤੇ।
੭. ਉਹ ਸਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਪਾਗਲ, ਅਤੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹੋਏ ਬਾਂਦਰ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸੁਕ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਰਤੀ ਮੈਨੂੰ ਬੁਰੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਠੰਡਾ ਦੈਂਤ: ਉਹ ਸਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਬੁਰੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ।
੮. ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਧੂੰਏਂ ਵਿੱਚ ਦਮ ਘੁੱਟ ਜਾਵੋਗੇ! ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਖਿੜਕੀਆਂ ਤੋੜ ਕੇ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰੋ!
੯. ਬਦਬੂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ! ਵਾਧੂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟੋ!
੧੦. ਬਦਬੂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ! ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਬਲੀਆਂ ਦੇ ਧੂੰਏਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟੋ!
੧੧. ਮਹਾਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਧਰਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੈ। ਇਕੱਲਿਆਂ ਅਤੇ ਜੋੜਿਆਂ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਖਾਲੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਲੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸਮੁੰਦਰਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਤੈਰਦੀ ਹੈ।
੧੨. ਮਹਾਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਜੀਵਨ ਅਜੇ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਧੰਨ ਹੋਵੇ ਮੱਧਮ ਗਰੀਬੀ!
੧੩. ਜਿੱਥੇ ਰਾਜ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਉੱਥੇ ਹੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਾਧੂ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉੱਥੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਗੀਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਕੱਲਾ ਅਤੇ ਅਨਮੋਲ ਮੇਲੋਡੀ।
੧੪. ਜਿੱਥੇ ਰਾਜ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ! ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਸੁਪਰਮੈਨ ਦਾ ਇੰਦਰਧਨੁਸ਼ ਅਤੇ ਪੁਲ?—
੧੫. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
XII. THE FLIES IN THE MARKET-PLACE.
੧੬. ਭੱਜ ਜਾ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਆਪਣੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ! ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੌਲੇ ਵਿੱਚ ਬੋਕਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਡੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਚੁਭਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ।
੧੭. ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਚੱਟਾਨ ਬੜੀ ਖੂਬਸੂਰਤੀ ਨਾਲ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਦੁਬਾਰਾ ਉਸ ਰੁੱਖ ਵਰਗਾ ਬਣ ਜਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਾਲਾ—ਚੁੱਪਚਾਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
੧੮. ਜਿੱਥੇ ਇਕਾਂਤ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮਹਾਨ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਦਾ ਰੌਲਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀਆਂ ਮੱਖੀਆਂ ਦੀ ਭਿਣਭਿਣ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
੧੯. ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੇਕਾਰ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਲੋਕ ਮਹਾਨ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
੨੦. ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਹਾਨ ਕੀ ਹੈ—ਯਾਨੀ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਏਜੰਸੀ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵਾਦ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
੨੧. ਨਵੇਂ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਘੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਲੇ ਸੰਸਾਰ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ:—ਅਦਿੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਲੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ: ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇਹੋ ਕੋਰਸ ਹੈ।
੨੨. ਆਤਮਾ, ਅਦਾਕਾਰ ਕੋਲ ਆਤਮਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਆਪ ਵਿੱਚ!
੨੩. ਕੱਲ੍ਹ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਪਰਸੋਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਨਵਾਂ। ਉਸ ਕੋਲ ਤਿੱਖੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਬਦਲਣਯੋਗ ਮੂਡ।
੨੪. ਉਲਟਾ ਕਰਨਾ—ਉਸਦੇ ਲਈ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ। ਪਾਗਲ ਕਰਨਾ—ਉਸਦੇ ਲਈ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮਨਾਉਣਾ। ਅਤੇ ਖੂਨ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸੂਖਮ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਝੂਠ ਅਤੇ ਬਕਵਾਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਸ਼ੋਰ ਮਚਾਉਂਦੇ ਹਨ!
ਬਾਜ਼ਾਰ ਚਾਪਲੂਸਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ—ਅਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ! ਇਹਨਾਂ ਲਈ ਉਹ ਘੜੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ।
ਪਰ ਘੜੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਵੀ ਉਹ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਏ! ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਰਸੀ ਨੂੰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ?
ਉਹਨਾਂ ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਅਧੀਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਈਰਖਾ ਨਾ ਕਰ, ਹੇ ਸੱਚ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ! ਸੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨਿਰਪੇਖ ਦੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚਿੰਬੜਿਆ।
ਉਹਨਾਂ ਅਚਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾ: ਕੇਵਲ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੋਈ ਹਾਂ? ਜਾਂ ਨਾਂ? ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਝਰਨਿਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੌਲੀ ਹੈ: ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਤੱਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਡਿੱਗਿਆ ਹੈ।
ਬਾਜ਼ਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸਭ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਬਾਜ਼ਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਵੇਂ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਘਾੜਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਭੱਜ ਜਾ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਆਪਣੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀਆਂ ਮੱਖੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰਾ ਡੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਉੱਥੇ ਭੱਜ ਜਾ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਖੁਰਦਰਾ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਵਾ ਵਗਦੀ ਹੈ!
ਆਪਣੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਜਾ! ਤੂੰ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਤਰਸਯੋਗ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਦਿੱਖ ਬਦਲੇ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾ! ਤੇਰੇ ਵੱਲ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਬਦਲੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁਣ ਹੱਥ ਨਾ ਚੁੱਕ! ਉਹ ਅਣਗਿਣਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੇਰੀ ਕਿਸਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮੱਖੀ-ਮਾਰ ਹੋਵੇਂ।
ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਤਰਸਯੋਗ ਲੋਕ ਅਣਗਿਣਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦਾ, ਬੂੰਦਾਂ ਅਤੇ ਘਾਹ-ਫੂਸ ਨੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਤੂੰ ਪੱਥਰ ਨਹੀਂ ਹੈਂ; ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੂੰ ਅਣਗਿਣਤ ਬੂੰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਖਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈਂ। ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਅਣਗਿਣਤ ਬੂੰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇਂਗਾ ਅਤੇ ਫਟ ਜਾਵੇਂਗਾ।
ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀਆਂ ਮੱਖੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ; ਖੂਨ ਵਗਦਾ ਹੋਇਆ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸੌ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਫਟਿਆ ਹੋਇਆ; ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਮਾਣ ਵੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਖੂਨ ਉਹ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਬੇਗੁਨਾਹੀ ਵਿੱਚ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਖੂਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬੇਰੰਗ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤਰਸਦੀਆਂ ਹਨ—ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਸਾਰੀ ਬੇਗੁਨਾਹੀ ਵਿੱਚ ਡੰਗ ਮਾਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਤੂੰ, ਡੂੰਘਾ ਇੱਕ, ਤੂੰ ਛੋਟੇ ਜ਼ਖਮਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਉਹੀ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਕੀੜਾ ਤੇਰੇ ਹੱਥ ਉੱਤੇ ਰੀਂਗ ਗਿਆ।
ਤੂੰ ਇਹਨਾਂ ਮਿੱਠੇ-ਦੰਦਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਾਣ ਵਾਲਾ ਹੈਂ। ਪਰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿ ਕਿ ਇਹ ਤੇਰੀ ਕਿਸਮਤ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਝੱਲੇ!
ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾਲ ਵੀ ਤੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ; ਅੜਿੱਕਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ। ਉਹ ਤੇਰੀ ਚਮੜੀ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਖੂਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਤੈਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਦੇਵਤੇ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਤੇਰੇ ਅੱਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਦੇਵਤੇ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟ ਅੱਗੇ, ਵਿਲਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਸ ਕੰਮ ਆਉਂਦਾ ਹੈ! ਉਹ ਚਾਪਲੂਸ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਲਕਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
ਅਕਸਰ, ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਵੀ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਇਰਾਂ ਦੀ ਸਿਆਣਪ ਰਹੀ ਹੈ। ਹਾਂ! ਕਾਇਰ ਸਿਆਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ!
ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਤ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੋਚਦੇ ਹਨ—ਤੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈਂ! ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਤੇਰੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨੇਕੀਆਂ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਤੇਰੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ—ਤੇਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ—ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ: “ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਉਹ ਬੇਦੋਸ਼ ਹਨ।” ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਤ ਆਤਮਾਵਾਂ ਸੋਚਦੀਆਂ ਹਨ: “ਸਾਰਾ ਮਹਾਨ ਜੀਵਨ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ।”
ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਮਲ ਹੈਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਤੇਰੀ ਭਲਾਈ ਦਾ ਬਦਲਾ ਗੁਪਤ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਤੇਰਾ ਚੁੱਪ ਮਾਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਆਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਦੇ ਫਜ਼ੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਮਰ ਹੋ ਜਾਵੇਂ।
ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਕਸਾਉਂਦੇ ਵੀ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਛੋਟਿਆਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ!
ਤੇਰੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੀਚਤਾ ਤੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਦਿੱਖ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਚਮਕਦੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰੀ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਊਰਜਾ ਬੁਝਦੀ ਅੱਗ ਦੇ ਧੂੰਏਂ ਵਾਂਗ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ ਸੀ?
ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਤੇਰੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦਾ ਬੁਰਾ ਜ਼ਮੀਰ ਤੂੰ ਹੀ ਹੈਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੇਰੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਲਹੂ ਪੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਤੇਰੇ ਗੁਆਂਢੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀਆਂ ਮੱਖੀਆਂ ਰਹਿਣਗੇ; ਜੋ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਹੈ—ਉਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਰ ਮੱਖੀ ਵਰਗਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਭੱਜ ਜਾ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਆਪਣੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ—ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਖੁਰਦਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਵਾ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੇਰਾ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਮੱਖੀ-ਮਾਰ ਹੋਵੇਂ।
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
XIII. CHASTITY.
ਮੈਨੂੰ ਜੰਗਲ ਪਿਆਰਾ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਬੁਰਾ ਹੈ: ਉੱਥੇ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਾਮੀ ਲੋਕ ਹਨ।
ਕੀ ਕਿਸੇ ਕਾਤਲ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਣਾ, ਕਿਸੇ ਕਾਮੀ ਔਰਤ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ?
ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ—ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਔਰਤ ਨਾਲ ਸੌਣ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਤਲ ਵਿੱਚ ਗੰਦਗੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਾਏ! ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਆਤਮਾ ਹੋਵੇ!
ਕਾਸ਼ ਤੁਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ—ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ! ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ ਹੈ।
ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਜਮੀ ਹਨ: ਪਰ ਕੁੱਤੇ ਵਰਗੀ ਕਾਮਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚੋਂ ਈਰਖਾ ਨਾਲ ਵੇਖਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਜੀਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਦਗੁਣਾਂ ਦੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਠੰਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਬੇਸੁਰਤੀ ਨਾਲ।
ਅਤੇ ਕੁੱਤੇ ਵਰਗੀ ਕਾਮਨਾ ਆਤਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੀਖ ਮੰਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ!
ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਖਾਂਤ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪਿਆਰਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਤੋੜਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਕੁੱਤੇ ਵਰਗੀ ਕਾਮਨਾ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰੂਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੁਖੀਆਂ ਵੱਲ ਬੇਲੋੜੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਖਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੀ ਕਾਮਨਾ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣਾ ਭੇਸ ਬਦਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਿ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਆ ਹੈ?
ਅਤੇ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸੂਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ।
ਜਿਸ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਔਖੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਨਰਕ—ਗੰਦਗੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਰਾਹ ਨਾ ਬਣ ਜਾਵੇ।
ਕੀ ਮੈਂ ਗੰਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ? ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੱਚਾਈ ਗੰਦੀ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਡੂੰਘੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਅਣਖਾਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਦਿਲ ਦੇ ਕੋਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਹੱਸਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ: “ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕੀ ਹੈ?
ਕੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਮੂਰਖਤਾ ਨਹੀਂ? ਪਰ ਮੂਰਖਤਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਗਏ।
ਅਸੀਂ ਉਸ ਮਹਿਮਾਨ ਨੂੰ ਆਸਰਾ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦਿੱਤਾ: ਹੁਣ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵੱਸਦਾ ਹੈ—ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਰਹੇ!”—
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਬੋਲਿਆ।
XIV. THE FRIEND.
“ਇੱਕ, ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ”—ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। “ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ—ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ!”
ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਜੇ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਦਾ ਦੋਸਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਤੀਜਾ ਉਹ ਕਾਰਕ ਹੈ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।
ਆਹ! ਸਾਰੇ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਦੋਸਤ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਉੱਚਤਾ ਲਈ ਇੰਨੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਦੋਸਤ ਲਈ ਸਾਡੀ ਲਾਲਸਾ ਸਾਡਾ ਧੋਖਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਅਸੀਂ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਾਂ।
“ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੇਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣੋ!”—ਇਉਂ ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।
ਜੇ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਜੰਗ ਲੜਨ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੰਗ ਲੜਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਕੋਲ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਨਾ ਜਾਵੇਂ?
ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੁਸ਼ਮਣ ਮਿਲੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇਂਗਾ।
ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਸਾਹਮਣੇ ਕੋਈ ਕੱਪੜਾ ਨਹੀਂ ਪਾਵੇਂਗਾ? ਇਹ ਤੇਰੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈਂ? ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੈਨੂੰ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ!
ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਨਗਨਤਾ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ! ਹਾਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਰੱਬ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕੱਪੜਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ!
ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੋਹਣਾ ਨਹੀਂ ਸਜ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਤੀਰ ਅਤੇ ਸੁਪਰਮੈਨ ਲਈ ਲਾਲਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਿਆ ਹੈ—ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਸਦਾ ਹੈ? ਤੇਰੇ ਦੋਸਤ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮੋਟੇ ਅਤੇ ਅਧੂਰੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ।
ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ? ਓ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤ ਮਾਸਟਰ ਹੋਵੇਗਾ: ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਤੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ। ਤੇਰਾ ਸੁਪਨਾ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਤੇਰਾ ਦੋਸਤ ਜਾਗਦਿਆਂ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਤੇਰੀ ਦਇਆ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇ: ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਤੇਰਾ ਦੋਸਤ ਦਇਆ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਅਡੋਲ ਅੱਖ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਤੇਰੇ ਦੋਸਤ ਲਈ ਤੇਰੀ ਦਇਆ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਛਿਲਕੇ ਹੇਠਾਂ ਲੁਕੀ ਹੋਵੇ; ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਦੰਦ ਕੱਢਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਮਿਠਾਸ ਹੋਵੇਗੀ।
ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਹਵਾ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਅਤੇ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਹੈਂ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹਨ।
ਕੀ ਤੂੰ ਗੁਲਾਮ ਹੈਂ? ਤਾਂ ਤੂੰ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕੀ ਤੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੈਂ? ਤਾਂ ਤੂੰ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ।
ਬਹੁਤ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਔਰਤ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਜ਼ਾਲਮ ਲੁਕਿਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਔਰਤ ਅਜੇ ਦੋਸਤੀ ਲਈ ਕਾਬਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉਹ ਕੇਵਲ ਪਿਆਰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ।
ਔਰਤ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹਾਪਣ ਹੈ ਉਸ ਸਭ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੇ ਸੁਚੇਤ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਰਾਤ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਨਾਲ।
ਅਜੇ ਔਰਤ ਦੋਸਤੀ ਲਈ ਕਾਬਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਔਰਤਾਂ ਅਜੇ ਬਿੱਲੀਆਂ ਅਤੇ ਪੰਛੀ ਹਨ। ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਗਾਵਾਂ।
ਅਜੇ ਔਰਤ ਦੋਸਤੀ ਲਈ ਕਾਬਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਹੇ ਮਨੁੱਖੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਦੋਸਤੀ ਲਈ ਕਾਬਲ ਹੈ?
ਓ! ਤੁਹਾਡੀ ਗਰੀਬੀ, ਹੇ ਮਨੁੱਖੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗੰਦਗੀ! ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿਆਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਸੰਗਤ ਹੈ: ਦੋਸਤੀ ਹੋਵੇ!
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਬੋਲਿਆ।
XV. THE THOUSAND AND ONE GOALS.
ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦੇਖੇ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ। ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭੀ।
ਕੋਈ ਵੀ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ; ਜੇ ਕੋਈ ਲੋਕ ਆਪਣਾ ਆਪ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਵਾਂਗ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਲੋਕ ਲਈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਦੁਆਰਾ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ, ਜੋ ਉੱਥੇ ਜਾਮਨੀ ਸਨਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਕਦੇ ਇੱਕ ਗੁਆਂਢੀ ਨੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ: ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਭੁਲੇਖੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਉੱਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਹਰ ਲੋਕ ਉੱਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮੇਜ਼ ਲਟਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਦੇਖੋ! ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ ਹੈ; ਦੇਖੋ! ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ।
ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਠਿਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਕਠਿਨ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਰਾਹਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕਠਿਨ—ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਿੱਤਣ ਅਤੇ ਚਮਕਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੇ ਡਰ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਲਈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਪਰਖ ਅਤੇ ਅਰਥ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੇਰੇ ਭਰਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਲੋਕ ਦੀ ਲੋੜ, ਉਸਦੀ ਧਰਤੀ, ਉਸਦਾ ਅਸਮਾਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਲੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਸ ਤੱਕ ਉਸ ਪੌੜੀ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ।
"ਤੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਹੇਂਗਾ: ਕੋਈ ਵੀ ਤੇਰੀ ਈਰਖਾਲੂ ਆਤਮਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ"—ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਰੋਮਾਂਚਿਤ ਕੀਤਾ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਮਹਾਨਤਾ ਵੱਲ ਗਿਆ।
"ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ, ਅਤੇ ਧਨੁਖ ਅਤੇ ਤੀਰ ਨਾਲ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋਣਾ"—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਉਸ ਲੋਕ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਠਿਨ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਨਾਮ ਆਉਂਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਨਾਮ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਠਿਨ ਹੈ।
"ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨੀ"—ਇਸ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਦੀ ਮੇਜ਼ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲੋਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲਟਕਾਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਬਣ ਗਿਆ।
"ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦਾ ਜੋਖਮ ਕਰਨਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਰਸਤਿਆਂ ਵਿੱਚ"—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਲੋਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਮਾਹਰਤਾ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਮਾਹਰਤਾ ਹਾਸਲ ਕਰਕੇ, ਮਹਾਨ ਆਸਾਂ ਨਾਲ ਗਰਭਵਤੀ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਹੋ ਗਿਆ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਿਆ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਆਵਾਜ਼ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਆਇਆ।
ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮੁੱਲ ਦਿੱਤਾ—ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਬਣਾਇਆ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਹੱਤਵ! ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਮਨੁੱਖ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਕ।
ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਨ ਹੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ: ਸੁਣੋ, ਹੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰੋ! ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਨ ਹੀ ਮੁੱਲਵਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਖਜ਼ਾਨਾ ਅਤੇ ਗਹਿਣਾ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਂਦ ਦਾ ਗਿਰੀ ਖੋਖਲੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਸੁਣੋ, ਹੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰੋ!
ਮੁੱਲਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾਅ—ਭਾਵ, ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾਅ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਅਖੀਰਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ; ਸੱਚਮੁੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪ ਅਜੇ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਵੀਂ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ।
ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀਆਂ ਮੇਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲਟਕਾਈਆਂ ਸਨ। ਪਿਆਰ ਜੋ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਜੋ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੇਜ਼ਾਂ ਬਣਾਈਆਂ।
ਝੁੰਡ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚੰਗੀ ਅੰਤਰਾਤਮਾ ਝੁੰਡ ਲਈ ਹੈ, ਬੁਰੀ ਅੰਤਰਾਤਮਾ ਕੇਵਲ ਇਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਅਹੰਕਾਰ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਚਲਾਕ ਅਹੰਕਾਰ, ਪਿਆਰ-ਰਹਿਤ ਇੱਕ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਲਾਭ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਲਾਭ ਲੱਭਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਝੁੰਡ ਦਾ ਮੂਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੈ।
ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਬਣਾਇਆ। ਪਿਆਰ ਦੀ ਅੱਗ ਸਾਰੀਆਂ ਨੇਕੀਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੀ ਅੱਗ।
ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦੇਖੇ: ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਿਰਜਣਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭੀ—“ਚੰਗਾ” ਅਤੇ “ਬੁਰਾ” ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਅਚੰਭਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਹੇ ਭਰਾਵੋ, ਕੌਣ ਇਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜਿੱਤੇਗਾ? ਕੌਣ ਇਸ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਗਰਦਨਾਂ ਉੱਤੇ ਲਗਾਮ ਪਾਵੇਗਾ?
ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਟੀਚੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਰਹੇ ਹਨ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਹੇ ਹਨ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਗਰਦਨਾਂ ਲਈ ਲਗਾਮ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁੰਮ ਹੈ; ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਗੁੰਮ ਹੈ। ਅਜੇ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਟੀਚਾ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁੰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ—ਮਨੁੱਖਤਾ ਖੁਦ ਵੀ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ?—
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਬੋਲਿਆ।
XVI. NEIGHBOUR-LOVE.
ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਆਂਢੀ-ਪਿਆਰ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਬੁਰਾ ਪਿਆਰ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਵੱਲ ਭੱਜਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਣ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ: ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ “ਨਿਰਸਵਾਰਥਤਾ” ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਤੂੰ_ ਮੈਂ_ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ; ਤੂੰ_ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੈਂ_ ਨਹੀਂ: ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁਆਂਢੀ-ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਸਗੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁਆਂਢੀ-ਫਲਾਈਟ ਅਤੇ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ!
ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਨਾਲੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਉੱਚਾ ਹੈ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਨਾਲੋਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਭੂਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਹੋਰ ਵੀ ਉੱਚਾ ਹੈ।
ਉਹ ਭੂਤ ਜੋ ਤੇਰੇ ਅੱਗੇ ਦੌੜਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਭਰਾ, ਤੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹੈ; ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਸ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ? ਪਰ ਤੂੰ ਡਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਵੱਲ ਭੱਜਦਾ ਹੈਂ।
ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਕਾਸ਼ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਾਲਿਆਂ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕੋ; ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਓਵਰਫਲੋਇੰਗ ਦਿਲ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਲਈ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚੰਗਾ ਸੋਚਣ ਲਈ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚੰਗਾ ਸੋਚਦੇ ਹੋ।
ਨਾ ਕੇਵਲ ਉਹ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਲਟ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਵੀ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪਸੀ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।
ਇਉਂ ਮੂਰਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।”
ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਬੁਰਾ ਪਿਆਰ ਇਕਾਂਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਰ ਦੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਵਾਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਛੇਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਦਾਕਾਰ ਲੱਭੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਅਕਸਰ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ।
ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਗੁਆਂਢੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਿੱਤਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਮਿੱਤਰ ਤੇਰੇ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਤਿ-ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੂਰਬ-ਸੰਕੇਤ।
ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਮਿੱਤਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਛਲਕਦੇ ਹਿਰਦੇ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਛਲਕਦੇ ਹਿਰਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਪੰਜ ਬਣਨਾ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਉਹ ਮਿੱਤਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਪੂਰਨ ਹੈ, ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਇੱਕ ਕੈਪਸੂਲ—ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮਿੱਤਰ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਸੰਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਗਿਆ, ਤਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਰਾਹੀਂ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਵਿਕਾਸ, ਮੌਕਾਪ੍ਰਸਤੀ ਤੋਂ ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਵਿਕਾਸ।
ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੱਜ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਬਣਾ; ਆਪਣੇ ਮਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਅਤਿ-ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰੇਂਗਾ।
ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁਆਂਢੀ-ਪਿਆਰ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ—ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਰ-ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ!—
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਆਖਿਆ।
XVII. THE WAY OF THE CREATING ONE.
ਕੀ ਤੂੰ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਮੇਰੇ ਭਰਾ? ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਦਾ ਰਾਹ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ? ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਰੁਕ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਸੁਣ।
“ਜੋ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁਆਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਇਕਾਂਤ ਗਲਤ ਹੈ”: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਜੜ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਤੂੰ ਇੱਜੜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਰਿਹਾ।
ਇੱਜੜ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜੇਗੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ, “ਮੇਰੀ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਾਂਝੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ,” ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਰਦ ਹੋਵੇਗਾ।
ਵੇਖ, ਉਸੇ ਜ਼ਮੀਰ ਨੇ ਉਸ ਦਰਦ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਆਖਰੀ ਚਮਕ ਅਜੇ ਵੀ ਤੇਰੀ ਪੀੜਾ ਉੱਤੇ ਚਮਕ ਰਹੀ ਹੈ।
ਪਰ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਪੀੜਾ ਦੇ ਰਾਹ ਉੱਤੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਜੋ ਕਿ ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ? ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦਿਖਾ!
ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈਂ? ਇੱਕ ਪਹਿਲੀ ਗਤੀ? ਇੱਕ ਆਪ-ਘੁੰਮਣ ਵਾਲਾ ਪਹੀਆ? ਕੀ ਤੂੰ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ?
ਹਾਏ! ਉੱਚਾਈ ਲਈ ਇੰਨੀ ਲਾਲਸਾ ਹੈ! ਇੰਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਝਟਕੇ ਹਨ! ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਕਿ ਤੂੰ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈਂ!
ਹਾਏ! ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧੌਂਕਣੀ: ਉਹ ਫੂਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖਾਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਆਜ਼ਾਦ, ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਜੂਲੇ ਤੋਂ ਬਚ ਗਿਆ ਹੈਂ।
ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਜੂਲੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈਂ? ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅੰਤਿਮ ਮੁੱਲ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਕਿਸ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ? ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਲਈ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਫ਼ਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ! ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੇਰੀ ਅੱਖ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਏਗੀ: ਕਿਸ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ?
ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਚੰਗਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਾਂਗ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ? ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜੱਜ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਂ?
ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਜੱਜ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਇਕੱਲਤਾ ਭਿਆਨਕ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਤਾਰਾ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਕੱਲਤਾ ਦੀ ਬਰਫ਼ੀਲੀ ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਭੀੜ ਤੋਂ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਵਿਅਕਤੀ; ਅੱਜ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਹੌਂਸਲਾ ਬੇਰੋਕ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ।
ਪਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇਕਾਂਤ ਤੈਨੂੰ ਥੱਕ ਦੇਵੇਗੀ; ਇੱਕ ਦਿਨ ਤੇਰਾ ਮਾਣ ਝੁਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਹੌਂਸਲਾ ਡੋਲੇਗਾ। ਤੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਚੀਖੇਂਗਾ: “ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਹਾਂ!”
ਇੱਕ ਦਿਨ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਉੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨੀਚਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖੇਂਗਾ; ਤੇਰੀ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨਤਾ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਭੂਤ ਵਾਂਗ ਡਰਾਏਗੀ। ਤੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਚੀਖੇਂਗਾ: “ਸਭ ਕੁਝ ਝੂਠ ਹੈ!”
ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਕੱਲੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਮਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ! ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹੈਂ—ਕਾਤਲ ਬਣਨ ਲਈ?
ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ, ਮੇਰੇ ਵੀਰ, "ਤਿਰਸਕਾਰ" ਸ਼ਬਦ ਜਾਣਿਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪੀੜ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਦੇ ਹਨ?
ਤੂੰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ; ਇਸ ਨੂੰ ਉਹ ਤੇਰੇ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਲੰਘ ਗਿਆ: ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਕਦੇ ਮੁਆਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ।
ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ: ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਉੱਚਾ ਤੂੰ ਉੱਠਦਾ ਹੈਂ, ਈਰਖਾ ਦੀ ਅੱਖ ਤੈਨੂੰ ਓਨਾ ਹੀ ਛੋਟਾ ਵੇਖਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉੱਡਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
"ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ!"—ਤੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ—"ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਿਯਤ ਹਿੱਸਾ ਚੁਣਦਾ ਹਾਂ।"
ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਗੰਦਗੀ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟਦੇ ਹਨ: ਪਰ, ਮੇਰੇ ਵੀਰ, ਜੇ ਤੂੰ ਤਾਰਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਉਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਚਮਕਣਾ ਹੀ ਪਵੇਗਾ!
ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿ! ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਇਕੱਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਧਾਰਨਤਾ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਤੋਂ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿ! ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਅੱਗ ਨਾਲ ਵੀ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਸੂਲੀ ਅਤੇ ਲੱਕੜੀ ਦੀ।
ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿ! ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਉਸ ਹੱਥ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਵਧਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣਾ ਪੰਜਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਪੰਜੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੁੰ ਹੋਣ।
ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਉਹ ਤੂੰ ਖ਼ੁਦ ਹੀ ਹੋਵੇਂਗਾ; ਤੂੰ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਗੁਫਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕ ਕੇ ਘਾਤ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈਂ।
ਤੂੰ ਇਕੱਲਾ, ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ! ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੱਤ ਭੂਤਾਂ ਤੋਂ ਲੰਘ ਕੇ ਤੇਰਾ ਰਾਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ!
ਤੂੰ ਖ਼ੁਦ ਲਈ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੂਰਖ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ੱਕੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਕਾਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਹੋਵੇਂਗਾ।
ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸੜਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਤੂੰ ਨਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਜੇ ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਆਹ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ!
ਤੂੰ ਇਕੱਲਾ, ਤੂੰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਰਾਹ ਉੱਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ: ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸੱਤ ਭੂਤਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰੱਬ ਸਿਰਜੇਂਗਾ!
ਤੂੰ ਇਕੱਲਾ, ਤੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਰਾਹ ਉੱਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ: ਤੂੰ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੂੰ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਿਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੀ ਤਿਰਸਕਾਰਦੇ ਹਨ।
ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਪ੍ਰੇਮੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਿਰਸਕਾਰਦਾ ਹੈ! ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ!
ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਜਾ, ਮੇਰੇ ਵੀਰ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਿਰਜਣਾ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਹੀ ਨਿਆਂ ਲੰਗੜਾ ਕੇ ਤੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਆਵੇਗਾ।
ਆਪਣੇ ਹੰਝੂਆਂ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਜਾ, ਮੇਰੇ ਵੀਰ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਿਰਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਆਖਿਆ।
XVIII. OLD AND YOUNG WOMEN.
“ਤੂੰ ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਵੇਲੇ ਇੰਨੀ ਚੋਰੀ-ਚੋਰੀ ਕਿਉਂ ਚੋਰੀ-ਚੁਪੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ? ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਚੋਲੇ ਹੇਠਾਂ ਕੀ ਲੁਕੋ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਇੰਨੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ?
ਕੀ ਇਹ ਕੋਈ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਜਨਮਿਆ ਹੈ? ਜਾਂ ਤੂੰ ਖ਼ੁਦ ਚੋਰ ਦੇ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਦੋਸਤ?”—
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੇਰੇ ਵੀਰ, ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਪਰ ਇਹ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹੈ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਮੂੰਹ ਨਾ ਫੜਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਚੀਖਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਅੱਜ ਇਕੱਲਾ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਉੱਤੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਵੇਲੇ ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਢਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਮਿਲੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ:
“ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਔਰਤ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।”
“ਔਰਤ ਬਾਰੇ, ਸਿਰਫ਼ ਮਰਦਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।”
“ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵੀ ਔਰਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੋ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; “ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣੇ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹਾਂ।”
“ਤੇ ਮੈਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ:”
“ਔਰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਬੁਝਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਔਰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਹੀ ਹੱਲ ਹੈ—ਇਸਨੂੰ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।”
“ਮਰਦ ਔਰਤ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ: ਉਦੇਸ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਔਰਤ ਮਰਦ ਲਈ ਕੀ ਹੈ?”
“ਸੱਚਾ ਮਰਦ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਖ਼ਤਰਾ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਔਰਤ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਖੇਡਣੇ ਵਾਂਗ।”
“ਮਰਦ ਨੂੰ ਜੰਗ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਔਰਤ ਨੂੰ ਯੋਧੇ ਦੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ: ਬਾਕੀ ਸਭ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।”
“ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿੱਠੇ ਫਲ—ਇਹ ਯੋਧੇ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਔਰਤ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ;—ਸਭ ਤੋਂ ਮਿੱਠੀ ਔਰਤ ਵੀ ਕੌੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।”
“ਮਰਦ ਨਾਲੋਂ ਔਰਤ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਰਦ ਔਰਤ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਾਲਿਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।”
“ਸੱਚੇ ਮਰਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਲੁਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਠੋ, ਹੇ ਔਰਤੋ, ਅਤੇ ਮਰਦ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਲੱਭੋ!”
“ਔਰਤ ਇੱਕ ਖੇਡਣਾ ਹੋਵੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਕੀਮਤੀ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਜੋ ਅਜੇ ਆਈ ਨਹੀਂ।”
“ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਾਰੇ ਦੀ ਕਿਰਨ ਚਮਕੇ! ਤੁਹਾਡੀ ਆਸ ਕਹੇ: “ਕੀ ਮੈਂ ਸੁਪਰਮੈਨ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਕਾਂ!””
“ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦਰੀ ਹੋਵੇ! ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ!”
“ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਸਨਮਾਨ ਹੋਵੇ! ਔਰਤ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਸਨਮਾਨ ਹੋਵੇ: ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜਾ ਨਾ ਬਣਨਾ।”
“ਮਰਦ ਨੂੰ ਔਰਤ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਫਿਰ ਉਹ ਹਰ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।”
“ਮਰਦ ਨੂੰ ਔਰਤ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਰਦ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਔਰਤ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨੀਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।”
“ਔਰਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ?—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਹੇ ਨੇ ਚੁੰਬਕ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈਂ, ਪਰ ਤੇਰੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈਂ।””
“ਮਰਦ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, “ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।” ਔਰਤ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, “ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।””
““ਵੇਖੋ! ਹੁਣ ਦੁਨੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਗਈ ਹੈ!”—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਔਰਤ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦੀ ਹੈ।”
“ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਔਰਤ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਤਹ ਲਈ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾਈ ਲੱਭਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਤਹ, ਔਰਤ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਛੋਟੇ ਪਾਣੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ, ਤੂਫਾਨੀ ਫਿਲਮ।”
“ਮਰਦ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਡੂੰਘੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਜ਼ਮੀਨੀ ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਛਲਦਾ ਹੈ: ਔਰਤ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਨਹੀਂ।”
“ਫਿਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: “ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਧੀਆ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨੌਜਵਾਨ ਹਨ।””
“ਅਜੀਬ! ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਔਰਤ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਹੈ! ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ?”
ਅਤੇ ਹੁਣ ਧੰਨਵਾਦ ਵਜੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ! ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹਾਂ!
ਇਸ ਨੂੰ ਲਪੇਟੋ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਮੂੰਹ ਬੰਦ ਕਰੋ: ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਚੀਖੇਗੀ, ਇਹ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ।”
“ਮੈਨੂੰ, ਔਰਤ, ਤੇਰੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ!” ਮੈਂ ਕਿਹਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਨੇ ਕਿਹਾ:
“ਤੂੰ ਔਰਤਾਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ? ਆਪਣੀ ਕੋਰੜਾ ਮਾਰਨਾ ਨਾ ਭੁੱਲਣਾ!”—
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਕਿਹਾ।
XIX. THE BITE OF THE ADDER.
ਇੱਕ ਦਿਨ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਗਰਮੀ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਅੰਜੀਰ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਸੌਂ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਚਿਹਰੇ ਉੱਤੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਗਰਦਨ ਵਿੱਚ ਡੰਗ ਮਾਰਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਦਰਦ ਨਾਲ ਚੀਖਿਆ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ ਹਟਾਇਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸੱਪ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ, ਅਜੀਬ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲੜਖੜਾਇਆ, ਅਤੇ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। “ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ,” ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਤੈਨੂੰ ਅਜੇ ਮੇਰਾ ਧੰਨਵਾਦ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ! ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਜਗਾਇਆ ਹੈ; ਮੇਰੀ ਯਾਤਰਾ ਅਜੇ ਲੰਬੀ ਹੈ।” “ਤੇਰੀ ਯਾਤਰਾ ਛੋਟੀ ਹੈ,” ਸੱਪ ਨੇ ਉਦਾਸੀ ਨਾਲ ਕਿਹਾ; “ਮੇਰਾ ਜ਼ਹਿਰ ਮਾਰੂ ਹੈ।” ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਮੁਸਕਰਾਇਆ। “ਕੀ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਡਰੈਗਨ ਦੀ ਸੱਪ ਦੇ ਜ਼ਹਿਰ ਨਾਲ ਮੌਤ ਹੋਈ ਹੈ?”—ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। “ਪਰ ਆਪਣਾ ਜ਼ਹਿਰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾ! ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਅਮੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈਂ।” ਫਿਰ ਸੱਪ ਫਿਰ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਗਰਦਨ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨੂੰ ਚੱਟਿਆ।
ਜਦੋਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ: “ਅਤੇ ਕੀ, ਹੇ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ, ਤੇਰੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਟਾ ਕੀ ਹੈ?” ਅਤੇ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ:
ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਮੇਰੀ ਕਹਾਣੀ ਅਨੈਤਿਕ ਹੈ।
ਜਦੋਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੇਰਾ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਬਦਲੇ ਚੰਗਾਈ ਨਾ ਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਕਿ ਉਸਨੇ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ! ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਕੋਸਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੂੰ ਫਿਰ ਅਸੀਸ ਦੇਣਾ ਚਾਹੇਂ। ਬਲਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੋਸ ਵੀ ਲੈ!
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਅਨਿਆਂ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਛੇਤੀ ਨਾਲ ਪੰਜ ਛੋਟੇ ਹੋਰ ਕਰ ਲੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਅਨਿਆਂ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਹੈ।
ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਦੇ ਪਤਾ ਲੱਗਾ? ਸਾਂਝਾ ਅਨਿਆਂ ਅੱਧਾ ਨਿਆਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਨਿਆਂ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲੈ ਲਵੇ!
ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਬਦਲਾ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ ਬਿਲਕੁਲ ਬਦਲਾ ਨਾ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਜ਼ਾ ਅਪਰਾਧੀ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੀ ਸਜ਼ਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤ ਮੰਨਣਾ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਹੀ ਹੋਵੇ। ਸਿਰਫ਼, ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਮੀਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਤੇਰਾ ਠੰਡਾ ਨਿਆਂ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ; ਤੇਰੇ ਜੱਜਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਫਾਂਸੀਆਰ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਠੰਡਾ ਲੋਹਾ ਚਮਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ: ਅਸੀਂ ਨਿਆਂ ਕਿੱਥੇ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਹੈ?
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਫਿਰ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਤਿਆਰ ਕਰ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਰੀ ਸਜ਼ਾ, ਸਗੋਂ ਸਾਰਾ ਦੋਸ਼ ਵੀ ਸਹਿ ਲਵੇ!
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਫਿਰ, ਉਹ ਨਿਆਂ ਤਿਆਰ ਕਰ ਜੋ ਜੱਜ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਰੀ ਕਰ ਦੇਵੇ!
ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੇਂਗਾ? ਜੋ ਦਿਲੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਝੂਠ ਵੀ ਪਰਉਪਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਮੈਂ ਦਿਲੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ! ਮੈਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ! ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇ: ਮੈਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚੋ। ਸੰਨਿਆਸੀ ਕਿਵੇਂ ਭੁੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ! ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ!
ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਖੂਹ ਵਾਂਗ ਸੰਨਿਆਸੀ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਸੁੱਟਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਤਲ ਤੱਕ ਡੁੱਬ ਜਾਵੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਕੌਣ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਹਰ ਲਿਆਏਗਾ?
ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੂੰ ਸੱਟ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਚੋ! ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇਹ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਠੀਕ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰ ਦੇ!—
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਕਿਹਾ।
XX. CHILD AND MARRIAGE.
ਮੇਰੇ ਵੀਰ, ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕੇਵਲ ਤੈਨੂੰ: ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾਈ ਮਾਪਣ ਵਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਤੇਰੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਾਂ।
ਤੂੰ ਜਵਾਨ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ: ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈਂ ਜੋ ਬੱਚੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ?
ਕੀ ਤੂੰ ਜੇਤੂ ਹੈਂ, ਆਪ-ਜੇਤੂ, ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ, ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ।
ਜਾਂ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਪਸ਼ੂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਜਬੂਰੀ? ਜਾਂ ਇਕਾਂਤ? ਜਾਂ ਤੇਰੇ ਅੰਦਰ ਬੇਮੇਲਤਾ?
ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੇਰੀ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬੱਚੇ ਲਈ ਤਰਸਣ। ਜੀਵਤ ਯਾਦਗਾਰਾਂ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੀਆਂ ਬਣਾਵੇਂਗਾ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤੂੰ ਬਣਾਵੇਂਗਾ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੈਨੂੰ ਆਪ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਚੌਕੋਰ।
ਕੇਵਲ ਅੱਗੇ ਹੀ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵਧਾਵੇਂਗਾ, ਸਗੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ! ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਵਿਆਹ ਦਾ ਬਾਗ਼ ਤੈਨੂੰ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ!
ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਸਰੀਰ ਤੂੰ ਬਣਾਵੇਂਗਾ, ਇੱਕ ਪਹਿਲੀ ਹਰਕਤ, ਇੱਕ ਆਪ-ਮੁਹਾਰੀ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੀ ਪਹੀਆ—ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੂੰ ਸਿਰਜੇਂਗਾ।
ਵਿਆਹ: ਇਸਨੂੰ ਮੈਂ ਦੋਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਸ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਜਿਆ। ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ, ਇਸਨੂੰ ਮੈਂ ਵਿਆਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਤੇਰੇ ਵਿਆਹ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸੱਚ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤੇ-ਬਹੁਤੇ ਵਿਆਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਫਾਲਤੂ ਲੋਕ—ਆਹ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਾਂ?
ਆਹ, ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗਰੀਬੀ! ਆਹ, ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗੰਦਗੀ! ਆਹ, ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਸਯੋਗ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ!
ਵਿਆਹ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਹਨ।
ਖੈਰ, ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਫਾਲਤੂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਵਰਗ! ਨਹੀਂ, ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਪਸ਼ੂ ਜੋ ਸਵਰਗੀ ਜਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ!
ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੇ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੀ ਜੋ ਲੰਗੜਾ ਕੇ ਉੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਮੇਲਿਆ ਨਹੀਂ!
ਅਜਿਹੇ ਵਿਆਹਾਂ 'ਤੇ ਨਾ ਹੱਸੋ! ਕਿਸ ਬੱਚੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ?
ਇਹ ਆਦਮੀ ਯੋਗ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਰਥ ਲਈ ਪੱਕਾ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਮੈਨੂੰ ਪਾਗਲਾਂ ਦਾ ਘਰ ਲੱਗੀ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਕੰਬ ਜਾਵੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੰਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੰਸ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ।
ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਨਾਇਕ ਵਾਂਗ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਝੂਠ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ: ਆਪਣੇ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮੀ ਸੀ ਅਤੇ ਚੋਣਵੀਂ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸੰਗਤ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੱਤਾ: ਆਪਣੇ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਤ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸੇਵਕਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਉਹ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਤ ਬਣਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ।
ਸਾਵਧਾਨ, ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਖਰੀਦਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਚੁਸਤ ਹਨ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਚੁਸਤ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੋਰੀ ਵਿੱਚ ਖਰੀਦਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਖਤਾਈਆਂ—ਇਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਆਹ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਖਤਾਈਆਂ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਔਰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਔਰਤ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ—ਆਹ, ਕਾਸ਼ ਇਹ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਛੁਪੇ ਹੋਏ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਹੁੰਦੀ! ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਜਾਨਵਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਉਤਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪਿਆਰ ਵੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਦਹੋਸ਼ ਉਪਮਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਤੀਬਰਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਸ਼ਾਲ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਚੇ ਮਾਰਗਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਿਤੇ ਦੂਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰੋਗੇ! ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖੋ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਕੌੜਾ ਪਿਆਲਾ ਪੀਣਾ ਪਿਆ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪਿਆਰ ਦੇ ਪਿਆਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੌੜਾਪਨ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਮਹਾਂ-ਮਾਨਵ ਲਈ ਤਾਂਘ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਤੈਨੂੰ, ਹੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਪਿਆਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ!
ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਿੱਚ ਪਿਆਸ, ਮਹਾਂ-ਮਾਨਵ ਲਈ ਤੀਰ ਅਤੇ ਤਾਂਘ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਮੇਰੇ ਭਰਾ, ਕੀ ਇਹ ਤੇਰੀ ਵਿਆਹ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ?
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਨੇ ਕਿਹਾ।
XXI. VOLUNTARY DEATH.
ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਾਲ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਥਨ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: “ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ ਮਰੋ!”
ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ ਮਰੋ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰਥੁਸਤ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ ਨਹੀਂ ਜੀਉਂਦਾ, ਉਹ ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ ਕਦੇ ਕਿਵੇਂ ਮਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਾਸ਼ ਉਹ ਕਦੇ ਜਨਮ ਹੀ ਨਾ ਲੈਂਦਾ!—ਇਉਂ ਮੈਂ ਫਾਲਤੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਪਰ ਫਾਲਤੂ ਲੋਕ ਵੀ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਰੌਲਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖੋਖਲਾ ਗਿਰੀ ਵੀ ਭੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹਰ ਕੋਈ ਮਰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੌਤ ਕੋਈ ਤਿਉਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ।
ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਮੌਤ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਜੀਉਂਦਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਵਾਅਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਆਪਣੀ ਮੌਤ, ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਿੱਤ-ਪੂਰਵਕ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਆਸ ਅਤੇ ਵਾਅਦੇ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਤਿਉਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਉਂਦਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਹੁੰਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾ ਕਰੇ!
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਮਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇਣਾ ਹੈ।
ਪਰ ਲੜਾਕੂ ਲਈ ਜੇਤੂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਨਫ਼ਰਤ ਯੋਗ ਹੈ, ਤੇਰੀ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੀ ਮੌਤ ਜੋ ਚੋਰ ਵਾਂਗ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ,—ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮਾਲਕ ਵਾਂਗ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਮੇਰੀ ਮੌਤ, ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਉਸਤਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਮੌਤ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਲਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ _ਮੈਂ_ ਇਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਦੋਂ ਚਾਹਾਂਗਾ?—ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਟੀਚਾ ਅਤੇ ਵਾਰਿਸ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਟੀਚੇ ਅਤੇ ਵਾਰਿਸ ਲਈ ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ ਮੌਤ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਟੀਚੇ ਅਤੇ ਵਾਰਿਸ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸੁੱਕੇ ਹੋਏ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਲਟਕਾਏਗਾ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਰੱਸੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਂਗਾ: ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੱਸੀ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਿੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਜਿੱਤਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਬਿਨਾਂ ਦੰਦਾਂ ਵਾਲੇ ਮੂੰਹ ਨੂੰ ਹੁਣ ਹਰ ਸੱਚ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਅਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਤੋਂ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਵਿਦਾਈ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ—ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੁਆਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖਾਧਾ ਜਾਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਖੱਟੇ ਸੇਬ ਜ਼ਰੂਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਗ ਪਤਝੜ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਤੱਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਪੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪੀਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁੰਗੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਪਹਿਲਾਂ ਬੁੱਢਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੇਰ ਨਾਲ ਜਵਾਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਵਾਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
To many men life is a failure; a poison-worm gnaweth at their heart. Then let them see to it that their dying is all the more a success.
Many never become sweet; they rot even in the summer. It is cowardice that holdeth them fast to their branches.
Far too many live, and far too long hang they on their branches. Would that a storm came and shook all this rottenness and worm-eatenness from the tree!
Would that there came preachers of SPEEDY death! Those would be the appropriate storms and agitators of the trees of life! But I hear only slow death preached, and patience with all that is “earthly.”
Ah! ye preach patience with what is earthly? This earthly is it that hath too much patience with you, ye blasphemers!
Verily, too early died that Hebrew whom the preachers of slow death honour: and to many hath it proved a calamity that he died too early.
As yet had he known only tears, and the melancholy of the Hebrews, together with the hatred of the good and just—the Hebrew Jesus: then was he seized with the longing for death.
Had he but remained in the wilderness, and far from the good and just! Then, perhaps, would he have learned to live, and love the earth—and laughter also!
Believe it, my brethren! He died too early; he himself would have disavowed his doctrine had he attained to my age! Noble enough was he to disavow!
But he was still immature. Immaturely loveth the youth, and immaturely also hateth he man and earth. Confined and awkward are still his soul and the wings of his spirit.
But in man there is more of the child than in the youth, and less of melancholy: better understandeth he about life and death.
Free for death, and free in death; a holy Naysayer, when there is no longer time for Yea: thus understandeth he about death and life.
That your dying may not be a reproach to man and the earth, my friends: that do I solicit from the honey of your soul.
In your dying shall your spirit and your virtue still shine like an evening after-glow around the earth: otherwise your dying hath been unsatisfactory.
Thus will I die myself, that ye friends may love the earth more for my sake; and earth will I again become, to have rest in her that bore me.
Verily, a goal had Zarathustra; he threw his ball. Now be ye friends the heirs of my goal; to you throw I the golden ball.
Best of all, do I see you, my friends, throw the golden ball! And so tarry I still a little while on the earth—pardon me for it!
Thus spake Zarathustra.
XXII. THE BESTOWING VIRTUE.
1.
When Zarathustra had taken leave of the town to which his heart was attached, the name of which is “The Pied Cow,” there followed him many people who called themselves his disciples, and kept him company. Thus came they to a crossroad. Then Zarathustra told them that he now wanted to go alone; for he was fond of going alone. His disciples, however, presented him at his departure with a staff, on the golden handle of which a serpent twined round the sun. Zarathustra rejoiced on account of the staff, and supported himself thereon; then spake he thus to his disciples:
Tell me, pray: how came gold to the highest value? Because it is uncommon, and unprofiting, and beaming, and soft in lustre; it always bestoweth itself.
Only as image of the highest virtue came gold to the highest value. Goldlike, beameth the glance of the bestower. Gold-lustre maketh peace between moon and sun.
Uncommon is the highest virtue, and unprofiting, beaming is it, and soft of lustre: a bestowing virtue is the highest virtue.
Verily, I divine you well, my disciples: ye strive like me for the bestowing virtue. What should ye have in common with cats and wolves?
ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਤਾਂਘ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਹੀ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਬਣ ਜਾਵੋ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਦੌਲਤ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਂਘ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਬੇ-ਸਬਰੀ ਨਾਲ ਖਜ਼ਾਨਿਆਂ ਅਤੇ ਜਵਾਹਰਾਤਾਂ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਣ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅਤ੍ਰਿਪਤ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਵਹਿਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਉਪਹਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਤੁਹਾਡੇ ਝਰਨੇ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੜ ਕੇ ਵਹਿ ਸਕਣ।
ਸਤਿ, ਸਾਰੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਬਣਨ ਲਈ, ਪਿਆਰ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ, ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵਾਰਥ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਇਕ ਹੋਰ ਸੁਆਰਥ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਭੁੱਖਾ ਕਿਸਮ ਦਾ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੋਰੀ ਕਰੇਗਾ—ਬੀਮਾਰ ਦਾ ਸੁਆਰਥ, ਰੋਗੀ ਸੁਆਰਥ।
ਚੋਰ ਦੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਇਹ ਚਮਕੀਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤੱਕਦਾ ਹੈ; ਭੁੱਖ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਨਾਲ ਇਹ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਦਾਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੇਜ਼ਾਂ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਬਿਮਾਰੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਪਤਨ; ਇੱਕ ਰੋਗੀ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ, ਇਸ ਖੁਦਗਰਜ਼ੀ ਦੀ ਚੋਰੀ ਵਾਲੀ ਲਾਲਸਾ ਬੋਲਦੀ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਵੀਰ, ਦੱਸੋ, ਅਸੀਂ ਕੀ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ? ਕੀ ਇਹ ਪਤਨ ਨਹੀਂ?—ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਤਨ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਦਾਤਾਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉੱਚੇ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵੱਲ ਸਾਡੀ ਗਤੀ ਹੈ, ਜਨਰਲ ਤੋਂ ਸੁਪਰ-ਜਨਰਲ ਤੱਕ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਪਤਨਸ਼ੀਲ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਭੈਅ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: “ਸਭ ਕੁਝ ਮੇਰੇ ਲਈ।”
ਸਾਡੀ ਇੰਦਰੀ ਉੱਪਰ ਉੱਠਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦਾ, ਉੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪਕ ਹੈ। ਉੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪਕ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ।
ਇਉਂ ਸਰੀਰ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਬਣਨਹਾਰ ਅਤੇ ਲੜਾਕੂ। ਅਤੇ ਆਤਮਾ—ਸਰੀਰ ਲਈ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇਸ ਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਜਿੱਤਾਂ ਦਾ ਦੂਤ, ਇਸ ਦਾ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ।
ਉਪਮਾਵਾਂ, ਸਭ ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ; ਉਹ ਬੋਲਦੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਕੇਵਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ!
1. ਹੇ ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਹਰ ਉਸ ਘੜੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਉਪਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੇ: ਉੱਥੇ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ।
ਉੱਚਾ ਫਿਰ ਤੇਰਾ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਉੱਠਿਆ ਹੋਇਆ; ਇਸਦੇ ਆਨੰਦ ਨਾਲ, ਇਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਭਲਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਵੇ।
ਜਦੋਂ ਤੇਰਾ ਦਿਲ ਦਰਿਆ ਵਾਂਗੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਨੀਵੇਂ ਇਲਾਕਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬਰਕਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਾ: ਉੱਥੇ ਹੀ ਤੇਰੇ ਸਦਗੁਣ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਤਤ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਸਭ ਕੁਝ ਹੁਕਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਇੱਛਾ: ਉੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਦਗੁਣ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਨਰਮ ਬਿਸਤਰੇ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਨਰਮਾਈ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਦੂਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਣ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇੱਛੁਕ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਹਰ ਲੋੜ ਦਾ ਉਹ ਬਦਲਾਅ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਣ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ।
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਹੈ! ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਡੂੰਘੀ ਗੂੰਜ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਝਰਨੇ ਦੀ ਆਵਾਜ਼!
੧. ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਇਹ, ਇਹ ਨਵੀਂ ਗੁਣਵੱਤਾ; ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਇਹ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਆਤਮਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਸੋਨਹਿਰੀ ਸੂਰਜ, ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੱਪ ਹੈ।
1. ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।
ਇਥੇ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਕੁਝ ਪਲ ਰੁਕਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਵੱਲ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ। ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ—ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬਦਲ ਗਈ ਸੀ:
ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਸੱਚੇ ਰਹੋ, ਮੇਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ! ਤੁਹਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਗਿਆਨ ਧਰਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਬਣਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋਵੇ! ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਉਂਦਾ ਹਾਂ।
1. ਇਹ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਉੱਡ ਨਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਕੰਧਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਨਾ ਮਾਰੇ! ਆਹ, ਇੱਥੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਉੱਡ ਗਈ ਨੇਕੀ ਰਹੀ ਹੈ!
Lead, like me, the flown-away virtue back to the earth—yea, back to body and life: that it may give to the earth its meaning, a human meaning!
A hundred times hitherto hath spirit as well as virtue flown away and blundered. Alas! in our body dwelleth still all this delusion and blundering: body and will hath it there become.
A hundred times hitherto hath spirit as well as virtue attempted and erred. Yea, an attempt hath man been. Alas, much ignorance and error hath become embodied in us!
Not only the rationality of millenniums—also their madness, breaketh out in us. Dangerous is it to be an heir.
Still fight we step by step with the giant Chance, and over all mankind hath hitherto ruled nonsense, the lack-of-sense.
Let your spirit and your virtue be devoted to the sense of the earth, my brethren: let the value of everything be determined anew by you! Therefore shall ye be fighters! Therefore shall ye be creators!
Intelligently doth the body purify itself; attempting with intelligence it exalteth itself; to the discerners all impulses sanctify themselves; to the exalted the soul becometh joyful.
Physician, heal thyself: then wilt thou also heal thy patient. Let it be his best cure to see with his eyes him who maketh himself whole.
A thousand paths are there which have never yet been trodden; a thousand salubrities and hidden islands of life. Unexhausted and undiscovered is still man and man’s world.
Awake and hearken, ye lonesome ones! From the future come winds with stealthy pinions, and to fine ears good tidings are proclaimed.
Ye lonesome ones of to-day, ye seceding ones, ye shall one day be a people: out of you who have chosen yourselves, shall a chosen people arise:—and out of it the Superman.
Verily, a place of healing shall the earth become! And already is a new odour diffused around it, a salvation-bringing odour—and a new hope!
3.
When Zarathustra had spoken these words, he paused, like one who had not said his last word; and long did he balance the staff doubtfully in his hand. At last he spake thus—and his voice had changed:
I now go alone, my disciples! Ye also now go away, and alone! So will I have it.
Verily, I advise you: depart from me, and guard yourselves against Zarathustra! And better still: be ashamed of him! Perhaps he hath deceived you.
The man of knowledge must be able not only to love his enemies, but also to hate his friends.
One requiteth a teacher badly if one remain merely a scholar. And why will ye not pluck at my wreath?
Ye venerate me; but what if your veneration should some day collapse? Take heed lest a statue crush you!
Ye say, ye believe in Zarathustra? But of what account is Zarathustra! Ye are my believers: but of what account are all believers!
Ye had not yet sought yourselves: then did ye find me. So do all believers; therefore all belief is of so little account.
Now do I bid you lose me and find yourselves; and only when ye have all denied me, will I return unto you.
Verily, with other eyes, my brethren, shall I then seek my lost ones; with another love shall I then love you.
And once again shall ye have become friends unto me, and children of one hope: then will I be with you for the third time, to celebrate the great noontide with you.
ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਾਨ ਦੁਪਹਿਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਪਸ਼ੂ ਅਤੇ ਸੁਪਰਮੈਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਣੇ ਮਾਰਗ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਆਸ ਵਜੋਂ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਵੇਰ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਹੈ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੇਠਾਂ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੰਨਵਾਦੀ ਕਹੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੂਰਜ ਦੁਪਹਿਰ ਵੇਲੇ ਹੋਵੇਗਾ।
“DEAD ARE ALL THE GODS: NOW DO WE DESIRE THE SUPERMAN TO LIVE.”—Let this be our final will at the great noontide!—
ਇਉਂ ਜ਼ਰਥੁਸ਼ਟ ਨੇ ਆਖਿਆ।