ਕੈਕਲੀਜ਼: ਕਹਾਵਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਿਆਣਾ ਆਦਮੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਦੇਰ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਦਾਅਵਤ ਲਈ ਦੇਰ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚੇ ਹਾਂ?
ਕੈਕਲੀਜ਼: ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਆਦਲੀ ਦਾਅਵਤ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੋਰਜੀਅਸ ਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਹਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਮੇਰੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੈਕਲੀਜ਼; ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਚੇਰੇਫੋਨ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦਾ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਜਿਸ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦਾ ਮੈਂ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ ਹਾਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਵੀ ਠੀਕ ਕਰਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੋਰਜੀਅਸ ਮੇਰਾ ਦੋਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਹੁਣੇ, ਜਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ।
ਕੈਕਲੀਜ਼: ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਚੇਰੇਫੋਨ—ਕੀ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਗੋਰਜੀਅਸ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਹਾਂ, ਸਾਡਾ ਇਰਾਦਾ ਇਹੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਏ ਸੀ।
ਕੈਕਲੀਜ਼: ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਘਰ ਆਓ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੋਰਜੀਅਸ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਏਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਕੈਕਲੀਜ਼; ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ (ਚੇਰੇਫੋਨ) ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੈਕਲੀਜ਼: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣੇ ਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਮੇਰੇ ਘਰ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿੰਨੀ ਕਿਸਮਤ! ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛੋਗੇ, ਚੇਰੇਫੋਨ—?
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਪੁੱਛਾਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ।
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਮਿਲਦਾ ਕਿ ਉਹ ਮੋਚੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ?
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਾਂਗਾ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਗੋਰਜੀਅਸ, ਕੀ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਕੈਕਲੀਜ਼ ਸਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ, ਚੇਰੇਫੋਨ: ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਕਈ ਸਾਲ ਬੀਤ ਗਏ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਹੋਵੇ।
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਗੋਰਜੀਅਸ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਉਸ ਬਾਰੇ, ਚੇਰੇਫੋਨ, ਤੁਸੀਂ ਪਰਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਚੇਰੇਫੋਨ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਵੀ ਪਰਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੋਰਜੀਅਸ, ਜਿਸਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਥੱਕ ਗਿਆ ਹੈ।
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਪੋਲਸ, ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੋਰਜੀਅਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ?
ਪੋਲਸ: ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ?
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ:—ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ।
ਪੋਲਸ: ਪੁੱਛੋ:—
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਮੇਰਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਜੇ ਗੋਰਜੀਅਸ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਹੇਰੋਡਿਕਸ ਦਾ ਹੁਨਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਫਿਰ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਅਰਿਸਟੋਫੋਨ, ਅਗਲਾਫੋਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਪੋਲੀਗਨੋਟਸ ਦਾ ਹੁਨਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ?
ਪੋਲਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਕਾਰ।
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਪਰ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਪੁੰਨ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਓ ਚੇਰੇਫੋਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ ਕਲਾ ਅਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਹੀਣਤਾ ਮੌਕੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਅਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਗੋਰਜੀਅਸ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਪੁੰਨ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪੋਲਸ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਗੋਰਜੀਅਸ; ਪਰ ਉਹ ਚੇਰੇਫੋਨ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਵਾਅਦਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਉਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਪੋਲਸ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲੇ ਗਏ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸ ਕਲਾ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਰੈਟੋਰਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਵੱਲੋਂ।
ਪੋਲਸ: ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ, ਪੋਲਸ, ਜਦੋਂ ਚੇਰੇਫੋਨ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਗੋਰਜੀਅਸ ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕਲਾ ਕੀ ਸੀ।
ਪੋਲਸ: ਕਿਉਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਉਹ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਲਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੋਰਜੀਅਸ ਦਾ ਨਾਮ ਕਿਸ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚੇਰੇਫੋਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪੁੱਛਣ 'ਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਦੱਸੋ ਕਿ ਇਹ ਕਲਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੋਰਜੀਅਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜਾਂ ਬਲਕਿ, ਗੋਰਜੀਅਸ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ—ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਰੈਟੋਰਿਕ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੇਰੀ ਕਲਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਰੈਟੋਰਿਕੀਅਨ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਹੋ ਜੋ, ਹੋਮਰਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਣ ਦਾ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।"
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਫਿਰ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਕਰੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਰੈਟੋਰਿਕੀਅਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਐਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਗੋਰਜੀਅਸ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋਗੇ, ਅਤੇ ਪੋਲਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੌਕੇ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਵਾਅਦਾ ਨਿਭਾਓਗੇ, ਅਤੇ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਲਦੀ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਕੁਝ ਜਵਾਬ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੰਬੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਛੋਟਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਛੋਟਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਹੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਗੋਰਜੀਅਸ; ਹੁਣ ਛੋਟੀ ਵਿਧੀ ਦਿਖਾਓ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਵੱਡੀ ਵਿਧੀ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹੋਗੇ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਫਿਰ; ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਰੈਟੋਰਿਕੀਅਨ, ਅਤੇ ਰੈਟੋਰਿਕੀਅਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦਿਓ, ਰੈਟੋਰਿਕ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ: ਮੈਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁਣਾਈ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ (ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ?), ਕੱਪੜੇ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਧੁਨਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਇਹ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੇ ਹੇਰੇ, ਗੋਰਜੀਅਸ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜਵਾਬਾਂ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤ ਸੰਖੇਪਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਈ; ਮੈਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੈਟੋਰਿਕ ਬਾਰੇ ਜਵਾਬ ਦਿਓ: ਰੈਟੋਰਿਕ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ, ਗੋਰਜੀਅਸ?—ਅਜਿਹਾ ਭਾਸ਼ਣ ਜੋ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਰੈਟੋਰਿਕ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਰੈਟੋਰਿਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਬੋਲਦੇ ਹਨ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਚਿਕਿਤਸਾ ਦੀ ਕਲਾ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਚਿਕਿਤਸਾ ਵੀ ਸੰਬਾਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਰੋਗਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਸੰਬਾਦ ਨਾਲ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਇਵੇਂ ਹੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਕਸਰਤ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਸੰਬੰਧੀ ਸੰਬਾਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹੀ, ਗੋਰਜਿਅਸ, ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ: — ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਸੰਬੰਧੀ ਸੰਬਾਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਲੰਕਾਰ ਨੂੰ ਸੰਬਾਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਲਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਸੰਬਾਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਕਿਉਂਕਿ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੱਥ ਦੀ; ਪਰ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੱਥ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸੰਬਾਦ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਸੰਬਾਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਾਂਗਾ; ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿਓ: — ਤੁਸੀਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਾਵਾਂ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਬੋਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ; ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਕਲਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੰਮ ਚੁੱਪਚਾਪ ਚੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਅਲੰਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ।
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅੰਕਗਣਿਤ, ਗਣਨਾ, ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਅਤੇ ਡਰਾਫਟਸ ਖੇਡਣ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦੀ ਤੱਤ ਵਧੇਰੇ ਹੈ — ਇਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਇਸ ਆਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰ ਕਹੋਗੇ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਸਨ, ਉਹ ਇਹ ਸਨ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸੰਬਾਦ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਜੋ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਗੋਰਜਿਅਸ, ਤੁਸੀਂ ਅੰਕਗਣਿਤ ਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।” ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਕਗਣਿਤ ਨੂੰ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਵਾਂਗ ਅਲੰਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ, ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਜਵਾਬ ਦਾ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦਿਓ: — ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਲੰਕਾਰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ: — ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅੰਕਗਣਿਤ ਕੀ ਹੈ?” ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿਆਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਿ ਅੰਕਗਣਿਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਪੁੱਛੇਗਾ: “ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ਬਦ?” ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿਆਂਗਾ, ਟਾਂਕ ਅਤੇ ਜੁੱਗ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ਬਦ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਗਿਣਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਫਿਰ ਪੁੱਛਦਾ: “ਗਣਨਾ ਦੀ ਕਲਾ ਕੀ ਹੈ?” ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਉਹ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹੇ, “ਕਿਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ?” ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਕਲਰਕ, ਅੰਕਗਣਿਤ ਦੇ “ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ”, ਪਰ ਇੱਕ ਫਰਕ ਦੇ ਨਾਲ, ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਣਨਾ ਦੀ ਕਲਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਟਾਂਕ ਅਤੇ ਜੁੱਗ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਤਰਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਸੰਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਵੀ। ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ, ਦੁਬਾਰਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦ ਹੈ — ਉਹ ਪੁੱਛੇਗਾ, “ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ਬਦ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ?” ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿਆਂਗਾ, ਕਿ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਤਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਪੇਖਿਕ ਗਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ।
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋਵੋਗੇ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ, ਗੋਰਜਿਅਸ, ਅਲੰਕਾਰ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ: ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ (ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ?) ਕਿ ਉਹ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਕਰਦੇ ਸ਼ਬਦ? ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ। ਅਲੰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸ ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਫਿਰ, ਗੋਰਜਿਅਸ, ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ; ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਨ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਫਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਚੰਗਾਈਆਂ ਨੂੰ ਗਿਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਹਤ, ਫਿਰ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਤੀਜਾ, ਜਿਵੇਂ ਗੀਤ ਦਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਧਰਮਪੂਰਵਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਧਨ।
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਗੀਤ ਪਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੀਤ ਦਾ ਲੇਖਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਡਾਕਟਰ, ਟ੍ਰੇਨਰ, ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਤੁਰੰਤ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਡਾਕਟਰ ਕਹੇਗਾ: “ਹੇ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਗੋਰਜਿਅਸ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਕਲਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਹੀਂ।” ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ? ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, “ਮੈਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਹਾਂ।” ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ। ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਕਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ? “ਬੇਸ਼ੱਕ,” ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, “ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਸਿਹਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਕੀ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ?” ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟ੍ਰੇਨਰ ਆਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਹੇਗਾ, “ਮੈਂ ਵੀ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੇ ਗੋਰਜਿਅਸ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਤੋਂ ਮੇਰੀ ਕਲਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਲਾਈ ਦਿਖਾ ਸਕੇ।” ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ, ਇਮਾਨਦਾਰ ਦੋਸਤ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕੀ ਹੈ? “ਮੈਂ ਇੱਕ ਟ੍ਰੇਨਰ ਹਾਂ,” ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, “ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ।” ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਟ੍ਰੇਨਰ ਨਾਲ ਕਰ ਲਵਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਵਾਲਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝੇਗਾ। “ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ,” ਉਹ ਕਹੇਗਾ, “ਕਿ ਗੋਰਜਿਅਸ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।” ਠੀਕ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਧਨ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੋ? “ਹਾਂ,” ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ? “ਇੱਕ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਵਾਲਾ।” ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਧਨ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਮੰਨਦੇ ਹੋ? “ਬੇਸ਼ੱਕ,” ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮੁੜ ਕਹਾਂਗੇ: ਹਾਂ; ਪਰ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਗੋਰਜਿਅਸ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਤੁਹਾਡੀ ਕਲਾ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ ਅਤੇ ਪੁੱਛੇਗਾ, “ਕਿਹੜੀ ਭਲਾਈ? ਗੋਰਜਿਅਸ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਿਓ।” ਹੁਣ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਗੋਰਜਿਅਸ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੋ? ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿਓ।
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਉਹ ਨੇਕੀ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੀ ਮੰਨੋਗੇ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੀ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੱਜਾਂ, ਜਾਂ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਸੈਨੇਟਰਾਂ, ਜਾਂ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ? — ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁਲਾਮ, ਅਤੇ ਟ੍ਰੇਨਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾ ਲਓਗੇ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਧਨਵਾਨ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਖਜ਼ਾਨੇ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਗੋਰਜੀਆਸ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਲੰਕਾਰ ਕਲਾ ਨੂੰ ਕੀ ਸਮਝਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦਾ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦਾ ਤਾਜ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਲੰਕਾਰ ਦੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਣਦੇ ਹੋ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਨਹੀਂ: ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨਿਰਪੱਖ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ; ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਅਲੰਕਾਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਸੁਣੋ, ਗੋਰਜੀਆਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਉਤਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਕੀ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ: ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਯਕੀਨ ਦਾ ਸਹੀ ਸੁਭਾਅ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਕੀ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਲੰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ — ਇਹ ਯਕੀਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅਲੰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਬਾਰੇ? ਪਰ ਕਿਉਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਦਲੀਲ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਅਗਲਾ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਾਂ: ਜੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ, "ਜ਼ਿਊਕਸਿਸ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਹੈ?" ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ, "ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰਕਾਰ," ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ, "ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਚਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ?"
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਸ ਦੂਜੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਜ਼ਿਊਕਸਿਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਹੁਣ ਮੈਂ ਅਲੰਕਾਰ ਬਾਰੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; — ਕੀ ਅਲੰਕਾਰ ਹੀ ਇਕਲੌਤੀ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਇਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ — ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਉਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ — ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਈਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ: — ਕੀ ਅੰਕਗਣਿਤ ਅਤੇ ਅੰਕਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਾਨੂੰ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਅਲੰਕਾਰ ਵਾਂਗ ਅੰਕਗਣਿਤ ਵੀ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦਾ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਯਕੀਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਬਾਰੇ — ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਉਹ ਯਕੀਨ ਜੋ ਟਾਂਕ ਅਤੇ ਸਮ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਹਨ।
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਅਲੰਕਾਰ ਹੀ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਕਲਾਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਲੰਕਾਰ ਯਕੀਨ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਉੱਠਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ: ਅਲੰਕਾਰ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਯਕੀਨ ਦਾ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਬਾਰੇ? — ਕੀ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਗੋਰਜੀਆਸ, ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਕੀ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਅਦਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ ਬਾਰੇ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਹ, ਗੋਰਜੀਆਸ, ਉਹ ਸੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਸੀ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੇਕਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲੱਗਣ ਵਾਲਾ ਸਵਾਲ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ ਜਾਵਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਾਂ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਦਲੀਲ ਲਗਾਤਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਨਾ ਪਾਈਏ; ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਹੋਵੇ।
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ, ਸੁਕਰਾਤ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦਿਓ; ਕੀ "ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਣਾ" ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੋਣਾ" ਵੀ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ "ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਣਾ" "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੋਣਾ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਸਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ: — ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹੇ, "ਕੀ, ਗੋਰਜੀਆਸ, ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੀ ਸੱਚੇ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?" — ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਚੰਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਗਿਆਨ ਵੀ ਸੱਚੇ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਨਹੀਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਨਹੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ; ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਏ ਗਏ ਹਨ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਯਕੀਨ ਮੰਨ ਲਈਏ — ਇੱਕ ਜੋ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਗਿਆਨ ਦਾ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਅਦਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ ਬਾਰੇ ਅਲੰਕਾਰ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਯਕੀਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸਮ ਦਾ ਯਕੀਨ ਜੋ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਹ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਅਲੰਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਯਕੀਨ ਦਾ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰਕਾਰ ਅਦਾਲਤਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਉੱਚੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਆਓ, ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਤੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਡਾਕਟਰ ਜਾਂ ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰੀਗਰ ਚੁਣਨ ਲਈ ਸਭਾ ਬੈਠਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਸ਼ਲ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਕੰਧਾਂ ਬਣਨੀਆਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਜਾਂ ਡੌਕ ਬਣਾਉਣੇ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਮਾਸਟਰ ਕਾਰੀਗਰ ਸਲਾਹ ਦੇਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਜਰਨੈਲਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਸਥਿਤੀ ਲੈਣੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਫੌਜੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣਗੇ ਨਾ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰਿਕ: ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਗੋਰਜੀਅਸ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦਿਓ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜਾ ਤੁਹਾਡਾ ਚੇਲਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੇ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕੁਝ, ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮਾਉਣਗੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ - 'ਗੋਰਜੀਅਸ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ?' - 'ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਲਈ ਸਿਖਾਓਗੇ? - ਸਿਰਫ਼ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਜੋ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ?' ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ?
ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਐਥੀਨੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਡੌਕ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਬੰਦਰਗਾਹ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਿਸ ਦੇ ਕੁਝ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਅਤੇ ਪੇਰੀਕਲਿਸ ਦੇ ਕੁਝ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਬਿਲਡਰਾਂ ਦੇ ਸੁਝਾਅ 'ਤੇ।
ਗੋਰਜੀਅਸ, ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਿਸ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੁਦ ਪੇਰੀਕਲਿਸ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਸੁਣਿਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਕੰਧ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।
ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਦੇਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਸਲਾਹਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਜਿੱਤਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਗੋਰਜੀਅਸ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਚੰਭਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਚੰਭਾ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੁੰਦੇ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਕਿਵੇਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨੀਚ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਠੋਸ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਣ ਦਿਓ। ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਹੇਰੋਡਿਕਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਡਾਕਟਰ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੇ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦਵਾਈ ਦੇਣ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ 'ਤੇ ਚਾਕੂ ਜਾਂ ਗਰਮ ਲੋਹਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾ ਲਿਆ ਜੋ ਉਹ ਡਾਕਟਰ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਅਤੇ ਕੋਈ ਡਾਕਟਰ ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇਕਲੇਸੀਆ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸਨੂੰ ਰਾਜ-ਡਾਕਟਰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਾਕਟਰ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿੱਤੇ ਦੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੀੜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਯਕੀਨ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਦੀ ਕਲਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ! ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਵਾਂਗ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ - ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਜਾਂ ਪੈਨਕ੍ਰੇਟੀਅਸਟ ਜਾਂ ਤਲਵਾਰਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਸਟਰ ਵਾਂਗ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; - ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਦੋਸਤ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ, ਚਾਕੂ ਮਾਰਨਾ ਜਾਂ ਮਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪੈਲੇਸਟਰਾ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਕੁਸ਼ਲ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਹੈ - ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ ਜਾਂ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਤਲਵਾਰਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; - ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਚੰਗੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਿਖਾਈ ਸੀ, ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤਣ ਲਈ, ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਨਾ ਕਿ ਹਮਲੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਹੁਨਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਧਿਆਪਕ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀ ਹੈ; ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਕਲਾ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਦਲੀਲ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਭੀੜ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਲਾਕਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਤੋਂ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਐਥਲੈਟਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੀ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਹੁਨਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ।
ਗੋਰਜੀਆਸ, ਤੁਸੀਂ, ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ, ਬਹਿਸਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਸੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਚਰਚਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਿਰ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਪਰ ਅਸਹਿਮਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਨੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਝਗੜਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਇਹ ਸੋਚਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕੇਵਲ ਨਿੱਜੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਈਰਖਾ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਮੁੱਦੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਰੁਚੀ ਤੋਂ। ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਾਲਾਂ ਕੱਢਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੰਪਨੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਹ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਰੈਟੋਰਿਕ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਡਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਿਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਮੇਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਈਰਖਾ ਤੋਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛੋਗੇ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਹਨ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹਾਂ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦਾ ਲਾਭ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਚਰਚਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗਲਤ ਰਾਏ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਚਰਚਾ ਕਰੀਏ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ;—ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰੀਏ।
ਗੋਰਗਿਅਸ: ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਾਂਗਾ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਆਦਮੀ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਪਰ, ਸ਼ਾਇਦ, ਸਾਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਬਹਿਸ ਬਹੁਤ ਲੰਬੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਤੁਸੀਂ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਤਾੜੀਆਂ ਮਾਰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਗੋਰਜੀਅਸ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਸਵਰਗ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰੋਬਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖੇ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨੀ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਹੀ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਵੇ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਚੇਰੇਫੋਨ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕਈ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਇੰਨਾ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਹੋਰ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਕਿ ਮੈਂ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਜੇ ਗੋਰਜੀਅਸ ਹੈ।
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਗੱਲਾਂ ਪਿੱਛੋਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੇ ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਸਭ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ।
ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਿਓ, ਗੋਰਜੀਅਸ, ਕਿ ਤੇਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਸਹੀ ਹੋਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਤੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਸਿੱਖੇਗਾ, ਇੱਕ ਵਕਤਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈਂ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸਿਖਾਓਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਮਨਾਉਣ ਦੁਆਰਾ?
ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਸਿਹਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਵਕਤਾ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖੇਗਾ?
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਹਾਂ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲ—ਇਹੀ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਕੋਲ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਵੈਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸ ਕੋਲ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ?
ਗੋਰਗਿਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਡਾਕਟਰ ਨਹੀਂ ਹੈ:—ਹੈ ਨਾ?
ਗੋਰਗਿਅਸ: ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਡਾਕਟਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਵਕਤਾ ਚਿਕਿਤਸਕ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗਿਆਨੀ, ਗਿਆਨੀ ਨਾਲੋਂ ਅਗਿਆਨੀ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? — ਕੀ ਇਹੋ ਹੀ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਮੰਨੀ ਗਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ:—ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਵਕਤ੍ਰਤਾ (ਰੈਟੋਰਿਕ) ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਵਕਤ੍ਰਤਾਵਾਦੀ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗਿਆਨ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਦਿਲਾਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? — ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿੱਖਣਾ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੀ ਕਲਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੱਟ ਨਾ ਹੋਣਾ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਕਾਰਨ ਵਕਤਤਵ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸੀ (rhetorician) ਘਟੀਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ, ਨੀਚ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਓਨਾ ਹੀ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ, ਨੀਚ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ, ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਹਨ; ਜਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਜੋ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਵਕਤਤਵ ਕਲਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ? ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਵਕਤਤਵ ਕਲਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਹੋ, ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਓਗੇ - ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਕਰਵਾਓਗੇ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਤੀਤ ਕਰਵਾਓਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਵਕਤਤਵ ਕਲਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾ ਸਕੋਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣੇ? ਇਸ ਸਭ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਸਵਰਗ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਗੋਰਜੀਅਸ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਵਕਤਤਵ ਕਲਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਰੋਗੇ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਹੀ ਸਿੱਖਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ।
ਬੱਸ ਇਤਨਾ ਹੀ ਕਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਕਤਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਗੋਰਗਿਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਜਿਸਨੇ ਸੁਨਿਆਰ ਦਾ ਕੰਮ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਨਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਸੰਗੀਤ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੇ ਦਵਾਈ ਸਿੱਖੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿਕਿਤਸਕ ਹੈ? ਜਿਸ ਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨੇ ਨਿਆਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਿਸ ਦਾ ਨਿਆਂ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਨਿਆਂਈ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਗਾ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਯਕੀਨਨ, ਫਿਰ, ਨਿਆਂਈ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਵੀ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਅਨੁਸਾਰ ਵਕਤਾ ਇੱਕ ਨਿਆਂਈ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਆਪਣੀ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ੀ ਕਲਾ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਚ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਵਕਤਾ ਆਪਣੀ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਬੁਰੀ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਬੁਰੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ - ਉਸ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ - ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਵਕਤਾ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਗੋਰਜੀਆਸ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਵਕਾਲਤ, ਗਿਣਤੀ ਵਾਂਗ (ਜਿਸਤੋਂ ਅਤੇ ਬੇਜਿਸਤੋਂ) ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਸੀ? ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ?
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ, ਕਿ ਵਕਾਲਤ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ, ਥੋੜੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਕਿਹਾ ਕਿ ਵਕਤਾ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਬੁਰੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਗਲਤੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਾਭ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਫਾਇਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਛੱਡ ਦਿਆਂਗਾ। ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਜਾਂਚ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇਖੋਗੇ, ਵਕਤਾ ਨੂੰ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਅਨਿਆਂਈ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਗੋਰਜੀਆਸ, ਇਸ ਸਭ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਚਰਚਾ ਹੋਵੇਗੀ।
ਪੋਲਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਵਕਾਲਤ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੀ! ਕਿਉਂਕਿ ਗੋਰਜੀਆਸ ਨੇ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਾਉਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਕਤਾ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਉਸ ਕੋਲ ਅਣਜਾਣ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ - ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਆਪਣੀ ਚਲਾਕੀ ਭਰੀਆਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਦਲੀਲ ਲਿਆਂਦੀ - (ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਹੈ?) ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਾਂ ਸਿਖਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਨਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ? ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੋਲਸ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਠੋਕਰ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੱਥ 'ਤੇ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਗੋਰਜੀਆਸ ਠੋਕਰ ਖਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਪੈ ਗਿਆ ਹਾਂ - ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ:
ਪੋਲਸ: ਕਿਹੜੀ ਸ਼ਰਤ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਪੋਲਸ, ਆਪਣੀ ਬੋਲਚਾਲ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਕਰੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਸੀ।
ਪੋਲਸ: ਕੀ! ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਿੰਨੇ ਸ਼ਬਦ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਨੇ ਨਹੀਂ ਵਰਤ ਸਕਦਾ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚੋ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੇਲਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ-ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਰਾਜ, ਏਥਨਜ਼, ਦੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਆਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ, ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਗਏ - ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: - ਕੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਰੁਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾ ਨਾ ਸਕਾਂ? ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ, ਜਾਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਆਨ ਲਓ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ 'ਤੇ ਪੁੱਛੋ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿਓ, ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਗੋਰਜੀਆਸ ਵਾਂਗ - ਖੰਡਨ ਕਰੋ ਅਤੇ ਖੰਡਨ ਕਰੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਗੋਰਜੀਆਸ ਜਾਣਦਾ ਹੈ - ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਉਸ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ, ਪੁੱਛੋਗੇ ਜਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿਓ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਜੋ ਗੋਰਜੀਆਸ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ: ਵਕਾਲਤ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਪੋਲਸ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੋਈ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਫਿਰ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਵਕਾਲਤ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਲਾ ਬਣਾਈ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵ।
ਪੋਲਸ: ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਕਾਲਤ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਲੱਗਦੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਪੋਲਸ: ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ।
ਪੋਲਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰੇਟਿਫਾਈ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਵਕਾਲਤ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਪੋਲਸ? ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵਕਾਲਤ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਵਕਾਲਤ ਕੀ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਵਕਾਲਤ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰੇਟਿਫਾਈ ਕਰਨ ਦੇ ਇੰਨੇ ਚਾਹਵਾਨ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਗ੍ਰੇਟੀਫਿਕੇਸ਼ਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੋਗੇ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੋਗੇ, ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣ ਦੀ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣ ਦੀ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੋਈ ਕਲਾ ਨਹੀਂ, ਪੋਲਸ।
ਪੋਲਸ: ਫਿਰ ਕੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ।
ਪੋਲਸ: ਕਿਸ ਵਿੱਚ? ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਾਓ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ, ਪੋਲਸ।
ਪੋਲਸ: ਫਿਰ ਕੀ ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣਾ ਅਤੇ ਵਕਾਲਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕੋ ਪੇਸ਼ੇ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ।
ਪੋਲਸ: ਕਿਸ ਪੇਸ਼ੇ ਦੇ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਅਸ਼ਿਸ਼ਟ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਤੇ ਗੋਰਜੀਆਸ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੇ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਹ ਕਲਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜੋ ਗੋਰਜੀਆਸ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ: - ਉਸਨੇ ਹੁਣੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਉਸ ਤੋਂ, ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਜਿਹੜੀ ਵਕਾਲਤ ਮੇਰੇ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕ੍ਰੈਡਿਟਯੋਗ ਪੂਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ, ਸੁਕਰਾਤ? ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਉਹ ਕਹਿ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਗੋਰਜੀਅਸ, ਜਿਸ ਦਾ ਕਿ ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਕਲਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਤਤਪਰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਆਦਤ ਨੂੰ ਮੈਂ 'ਖੁਸ਼ਾਮਦ' ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸਮੇਟਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਰਸੋਈ ਬਣਾਉਣਾ, ਜੋ ਕਲਾ ਜਾਪ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਰੁਟੀਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਲਾ:—ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਿੱਸਾ ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਜਾਵਟ ਦੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਦੋ ਹੋਰ ਹਨ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਾਰ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਪੋਲਸ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸੂਚਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਹੈ: ਉਸਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜੇ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ: ਕੀ ਮੈਂ ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ? ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਦਿੰਦਾ, “ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਕੀ ਹੈ?” ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪੋਲਸ; ਪਰ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ, ਕਿ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਂਗਾ? ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੀ ਤੂੰ ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ ਸਮਝੇਂਗਾ? ਬਕਤ੍ਰਤਾ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਭੂਤ ਜਾਂ ਨਕਲ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਜਾਂ ਨੀਚ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਨੀਚ, ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਬੁਰਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨੀਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਸਮਝਿਆ ਹੈ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ, ਗੋਰਜੀਅਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਪੋਲਸ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਵੱਛਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਵੀ ਵੱਛੇ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਭੱਜਣ ਦਾ ਆਦੀ ਹੈ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਾ ਕਿ ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਨਕਲ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਂ ਫਿਰ, ਆਪਣੀ ਬਕਤ੍ਰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਦੋਸਤ ਪੋਲਸ ਮੈਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰੇਗਾ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤੂੰ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨੇਂਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਹਾਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਜਾਂ ਕੋਚ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਛਾਣੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਤਮਾ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਹਤ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ?
ਗੋਰਜੀਅਸ: ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੋ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੋ ਕਲਾਵਾਂ ਹਨ: ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦਵਾਈ। ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨਕ ਭਾਗ ਹੈ, ਜੋ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਵਾਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਆਂ; ਅਤੇ ਦੋ ਭਾਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਿਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਦਾ ਕੰਮ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਨਾਲ। ਹੁਣ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਚਾਰ ਕਲਾਵਾਂ ਹਨ, ਦੋ ਸਰੀਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੋ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਭਲੇ ਲਈ; ਚਾਪਲੂਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚਾਰ ਢੋਂਗ ਜਾਂ ਨਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇਹ ਨਕਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੇਖ਼ਬਰ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਲਾਲਚ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਰਬੋਤਮ ਮੁੱਲ ਦੀ ਹੈ। ਰਸੋਈ ਦਵਾਈ ਦਾ ਭੇਸ ਧਾਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਭੋਜਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਰਸੋਈਏ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨਾ ਪਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਜੱਜ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸਮਝ ਨਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਭੋਜਨ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਾਕਟਰ ਭੁੱਖਾ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਚਾਪਲੂਸੀ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੀਚ ਕਿਸਮ ਦੀ, ਪੋਲਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੈਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰਬੋਤਮ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ; ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਰਸੋਈ, ਫਿਰ, ਮੈਂ ਦਵਾਈ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਵਜੋਂ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਜਾਵਟ, ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧੋਖੇਬਾਜ਼, ਝੂਠੀ, ਨੀਚ, ਅਸੱਭਿਅਕ ਹੈ, ਜੋ ਲਾਈਨਾਂ, ਅਤੇ ਰੰਗਾਂ, ਅਤੇ ਇਨਾਮਲਾਂ, ਅਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੱਚੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਬੋਰਿੰਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਾਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੂਮਿਤੀ ਵਿਗਿਆਨੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਓਗੇ) ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਜਾਵਟ : ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ :: ਰਸੋਈ : ਦਵਾਈ; ਜਾਂ ਸਗੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਜਾਵਟ : ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ :: ਸੋਫਿਸਟਰੀ : ਵਿਧਾਨ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਸੋਈ : ਦਵਾਈ :: ਅਲੰਕਾਰ : ਨਿਆਂ। ਅਤੇ ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਲੰਕਾਰਵਾਦੀ ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਰਸੋਈ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਦ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਨਾ ਕਰਦੀ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੱਜ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਨਿਯਮ ਸਰੀਰਕ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਦਾ ਸ਼ਬਦ, ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ, ਦੋਸਤ ਪੋਲਸ, ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦਾ: “ਅਰਾਜਕਤਾ” ਫਿਰ ਤੋਂ ਆ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਰਸੋਈ, ਸਿਹਤ, ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਇੱਕ ਅੰਤਰਹੀਣ ਪੁੰਜ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰੀ ਅਲੰਕਾਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੱਸੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਲਈ ਰਸੋਈ ਹੈ। ਮੈਂ ਲੰਬਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸੰਗਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੰਬਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਿਆ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਜਵਾਬ ਦਾ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੀ ਪਈ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜਵਾਬ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਅਸਮਰੱਥਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਰਾਬਰ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਬੋਲੋਗੇ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਖੇਪਤਾ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈਣ ਦਿਓ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਜਵਾਬ ਨਾਲ ਜੋ ਚਾਹੋ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਚਾਪਲੂਸੀ ਹੈ?
ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਚਾਪਲੂਸੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਜੇ ਤੇਰੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਪੋਲਸ, ਤੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ ਤਾਂ ਕੀ ਕਰੇਂਗਾ?
ਅਤੇ ਕੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਅਲੰਕਾਰਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਨੀਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਚਾਪਲੂਸ ਹਨ?
ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ?
ਮੈਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ।
ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ? ਕੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਨਹੀਂ, ਜੇ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਦੇ ਧਾਰਕ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹੀ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਤਾਂ, ਜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਕੀ! ਕੀ ਉਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਲੁੱਟਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਪੋਲਸ, ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਹਰ ਬੋਲੀ ਤੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।
ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਪਰ ਤੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ।
ਕਿਵੇਂ ਦੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ?
ਕਿਉਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰਵਾਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਲੁੱਟਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ?
ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ, ਪੋਲਸ, ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਕੋਲ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੰਭਵ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਪੋਲਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਲਟਾ ਕਿਹਾ ਹੈ।
ਉਲਟਾ ਕਿਹਾ! ਨਹੀਂ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਨਹੀਂ, ਮਹਾਨ ਦੀ ਸਹੁੰ—ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ?—ਤੂੰ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਮੂਰਖ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਹੇਂਗਾ?
ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰਵਾਦੀ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਹੀਂ—ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰੇਂਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਅਖੰਡਿਤ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ, ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਲੰਕਾਰਵਾਦੀ ਜੋ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਧਾਈ ਦੇਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ; ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਰਾਜਨੀਤੀਵਾਨ ਜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਪੋਲਸ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦਾ ਖੰਡਨ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਬੰਦਾ—
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ;—ਹੁਣ ਮੇਰਾ ਖੰਡਨ ਕਰੋ।
ਪੋਲਸ: ਕਿਉਂ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਪੋਲਸ: ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਪੋਲਸ: ਪਰ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ।
ਪੋਲਸ: ਇਹ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਜੀਬ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦ, ਚੰਗੇ ਪੋਲਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਥੋਂ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰੋ ਕਿ ਮੈਂ ਗਲਤ ਹਾਂ ਜਾਂ ਖੁਦ ਜਵਾਬ ਦਿਓ।
ਪੋਲਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਜਾਣ ਸਕਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਉਸ ਅੰਤਿਮ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਆਗਿਆ 'ਤੇ ਦਵਾਈ ਪੀਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਦੁਖਦਾਈ ਦਵਾਈ ਪੀਣ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਸ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਪੀਂਦੇ ਹਨ?
ਪੋਲਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਿਹਤ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਫ਼ਰ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੌਣ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਫ਼ਰ ਦਾ ਜੋਖਮ ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੇਗਾ?—ਪਰ ਉਹ ਦੌਲਤ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਫ਼ਰ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ, ਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅਣਗੌਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਬੁੱਧੀ, ਸਿਹਤ, ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਕਹੋਗੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਬੁਰਾਈਆਂ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਦੇ ਚੰਗਾਈ ਦਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੈਠਣਾ, ਤੁਰਨਾ, ਦੌੜਨਾ, ਜਹਾਜ਼ ਚਲਾਉਣਾ; ਜਾਂ, ਦੁਬਾਰਾ, ਲੱਕੜੀ, ਪੱਥਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ:—ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਇਹ ਅਣਗੌਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗਾਈ ਲਈ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਚੰਗਾਈ ਅਣਗੌਲੀਆਂ ਲਈ?
ਪੋਲਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਚੰਗਾਈ ਲਈ ਅਣਗੌਲੀਆਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੁਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚੰਗਾਈ ਲਈ ਤੁਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕਿ ਤੁਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗਾਈ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਹੋਵੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾਈ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਪੋਲਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦੇਣਾ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੰਮ ਸਾਡੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਭਲਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਤੂੰ ਚੁੱਪ ਕਿਉਂ ਹੈਂ, ਪੋਲਸ? ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਪੋਲਸ: ਤੂੰ ਸਹੀ ਹੈਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀਵਾਨ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕਿ ਕੰਮ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ?
ਪੋਲਸ: ਖੈਰ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ?
ਪੋਲਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਹੀ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਬਲਕਿ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ; ਤੂੰ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ, ਲੁੱਟਦਾ ਜਾਂ ਕੈਦ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖੇਂਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਹ ਨਹੀਂ!
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਵਕ, ਕੀ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਈਰਖਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਰੁਕ ਜਾ, ਪੋਲਸ!
ਪੋਲਸ: ਕਿਉਂ 'ਰੁਕ ਜਾ'?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਲੋਕਾਂ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਈਰਖਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਨ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹਨ।
ਪੋਲਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਰਸਯੋਗ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ: ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਉਹ ਈਰਖਾਯੋਗ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਮਾਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਤਰਸਯੋਗ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਈਰਖਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਮਾਰਿਆ ਹੋਵੇ।
ਪੋਲਸ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਮੰਨੇਂਗਾ ਕਿ ਜੋ ਅਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਸਯੋਗ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ, ਪੋਲਸ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ ਜਿੰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ? ਕੀ ਬੁਰਾਈ ਸਹਿਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਪੋਲਸ: ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੁਰਾਈ ਸਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰੇਂਗਾ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੁਣਨਾ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੁਰਾਈ ਸਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ।
ਪੋਲਸ: ਤਾਂ ਤੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੇਂਗਾ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰਾ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਮਾਰਨਾ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦੇਣਾ, ਸਭ ਕੁਝ ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮਿੱਤਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਲਵਾਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵੀਂ। ਮੰਨ ਲੈ ਕਿ ਮੈਂ ਭੀੜ ਵਾਲੇ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬਾਂਹ ਹੇਠ ਇੱਕ ਖੰਜਰ ਲੈ ਜਾਵਾਂ। ਪੋਲਸ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕਹਾਂ, ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣ ਗਿਆ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਸੋਚਾਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮੈਂ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੀ ਸਮਝੋ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਤੋੜਨ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾੜਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਤੁਰੰਤ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾੜ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ। ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਖੰਜਰ ਦਿਖਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਂਗਾ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਘਰ ਸਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਅਤੇ ਐਥੀਨੀਅਨਾਂ ਦੇ ਡੌਕ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਈਰੀਮ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜਹਾਜ਼, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਨਤਕ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ—ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਰਨਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਤੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਿਉਂ?
ਪੋਲਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਤੇਰੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇਗੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਮੰਨੇਂਗਾ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਸੱਜਣ, ਕਿ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਲਾਭ ਹੈ ਜੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਉਸਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇਹੋ ਅਰਥ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖੀਏ:—ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਮੌਤ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਤੂੰ ਕਦੋਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ—ਤੂੰ ਕੀ ਸਿਧਾਂਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ?
ਪੋਲਸ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਵੀ ਦੇਵੇਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਪੋਲਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਨਿਆਂਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪੋਲਸ: ਤੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਠਿਨ ਹੈਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਪਰ ਕੀ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਵੀ ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦਾ ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੇ ਤੂੰ ਮੇਰਾ ਖੰਡਨ ਕਰੇਂ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਛੁਡਾਏਂ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰਾ ਖੰਡਨ ਕਰੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਥੱਕੇਂਗਾ ਨਹੀਂ।
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕੁਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੈਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਹੜੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ?
ਪੋਲਸ: ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਕਿ ਪੈਰਡਿਕਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਆਰਕੀਲਾਓਸ ਹੁਣ ਮੈਸੇਡੋਨੀਆ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁਖੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਪੋਲਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਉਸ ਨਾਲ ਕਦੇ ਕੋਈ ਵਾਕਫ਼ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ।
ਪੋਲਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਵਾਕਫ਼ੀਅਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਪੋਲਸ: ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਮਹਾਨ ਰਾਜਾ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ ਆਦਮੀ ਸੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਕੀ! ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਰੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਪੋਲਸ, ਇਹ ਮੇਰਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ; ਜਿਹੜੇ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਹਨ ਉਹ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੁਖੀ ਹਨ।
ਪੋਲਸ: ਤਾਂ, ਤੇਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਕਤ ਆਰਕੀਲਾਓਸ ਦੁਖੀ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜੇ ਉਹ ਬਦਕਾਰ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਕਿ ਉਹ ਬਦਕਾਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤਖ਼ਤ ਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਹੁਣ ਕਾਬਜ਼ ਹੈ, ਉਹ ਪੈਰਡਿਕਸ ਦੇ ਭਰਾ ਅਲਕੇਟਸ ਦੀ ਗੁਲਾਮ ਔਰਤ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਖ਼ਤ ਅਧਿਕਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਅਲਕੇਟਸ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੇ ਸਹੀ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਗੁਲਾਮ ਰਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਤੇਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਅਕਹਿ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਖੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਚਾਚੇ ਅਤੇ ਮਾਲਕ, ਅਲਕੇਟਸ ਨੂੰ, ਇਹ ਝੂਠੇ ਬਹਾਨੇ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਪੈਰਡਿਕਸ ਦੁਆਰਾ ਹੜੱਪੇ ਗਏ ਤਖ਼ਤ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਬੁਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਚਚੇਰਾ ਭਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਗਭਗ ਉਮਰ ਦਾ ਸੀ, ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਾਬੀ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਾਰੀ ਬਦਕਾਰੀ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਸੀ: ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਪਛਤਾਵਾ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਇਆ? ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਭਰਾ ਸੀ, ਸੱਤ ਸਾਲ ਦਾ ਬੱਚਾ, ਜੋ ਪੈਰਡਿਕਸ ਦਾ ਜਾਇਜ਼ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਦਾ ਹੱਕ ਸੀ, ਪਰ ਆਰਕੀਲਾਓਸ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਰਾਜ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ; ਇਹ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਡੁਬੋ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਕਲੀਓਪਾਟਰਾ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਹੰਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਡਿੱਗ ਪਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮੈਸੇਡੋਨੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਥੀਨੀਅਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਂਗਾ, ਜੋ ਆਰਕੀਲਾਓਸ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਮੈਸੇਡੋਨੀਅਨ ਬਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ!
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪੋਲਸ, ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ਾਸਤਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ। ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਤਰਕ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਮੇਰਾ ਖੰਡਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਖੜ੍ਹਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਨਿਆਂਈ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਖੰਡਨ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਕਹੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਗੱਲ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸੋਚਦਾ ਹੋਵੇਂਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਸਧਾਰਨ ਮਿੱਤਰ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੰਡਨ ਕਰੋਗੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਕੀਲ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਪੱਖ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਚੰਗੀ ਸਾਖ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਵਾਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਬੂਤ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗਤਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਝੂਠੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਦੁਆਰਾ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ, ਐਥੀਨੀਅਨ ਅਤੇ ਅਜਨਬੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਬਿਆਨ ਦੇ ਖੰਡਨ ਵਿੱਚ ਗਵਾਹ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ; — ਤੁਸੀਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਨੀਸੀਅਸ, ਨੀਸੇਰੇਟਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਡਾਇਨੀਸਸ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਤ੍ਰਿਪੌਡ ਦੀ ਕਤਾਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਦਿਓ; ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਰਿਸਟੋਕ੍ਰੇਟਸ, ਸੇਲੀਅਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਡੇਲਫੀ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਭੇਟ ਦਾ ਦਾਤਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਪੇਰੀਕਲਜ਼ ਦੇ ਸਾਰੇ ਘਰ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਹਾਨ ਐਥੀਨੀਅਨ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣੋ, ਬੁਲਾਓ; — ਉਹ ਸਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ: ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾਉਂਦੇ; ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਗਵਾਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੇਰੀ ਵਿਰਾਸਤ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚ ਹੈ, ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਬੋਲਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਗਵਾਹ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਗਵਾਹ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ; ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਖੰਡਨ ਦੇ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ — ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਜਾਨਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ; ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਜਾਨਣਾ — ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੱਖ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਗਿਆਨ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਿਹੜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਰਕੀਲਾਊਸ ਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਸਮਝਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ — ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹਾਂ: — ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ। ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੁਖੀ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਮਿਲੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਪੋਲਸ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਜਾਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ — ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਮਿਲੇ ਅਤੇ ਬਦਲਾਅ ਨਾ ਮਿਲੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਬਦਲਾਅ ਮਿਲੇ ਤਾਂ ਉਹ ਘੱਟ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਹਨ — ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਇਵੇਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਲਟ ਕਿਹਾ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ?
ਪੋਲਸ: ਜ਼ਿਊਸ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਂ ਕੀਤਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਪੋਲਸ।
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਹੀ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਮਿਲੇ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਉਹ ਘੱਟ ਦੁਖੀ ਹਨ — ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਵੀ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ?
ਪੋਲਸ: ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਔਖਾ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਹੋ, ਪੋਲਸ, ਅਸੰਭਵ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚ ਨੂੰ ਕੌਣ ਖੰਡਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣਨ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੜੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤਸੀਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਗ-ਭੰਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾੜ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਹੀ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸੂਲੀ 'ਤੇ ਚਾੜ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤਾਰ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟ ਕੇ ਜੀਉਂਦਾ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਚ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਵਾਗਡੋਰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉੱਥੇ ਫਿਰ, ਮਹਾਨ ਪੋਲਸ, ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੂਤ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ; ਹੁਣੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗਵਾਹ ਬੁਲਾ ਰਹੇ ਸੀ। ਪਰ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਤਾਜ਼ਾ ਕਰੋ; ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ — "ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣਨ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ"?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕੀਤਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ — ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਾਲ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੋ ਇਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਦੁਖੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਬਚ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੱਸਦੇ ਹੋ, ਪੋਲਸ? ਖੈਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਕਿਸਮ ਦਾ ਖੰਡਨ ਹੈ — ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ 'ਤੇ ਹੱਸਣਾ।
ਪੋਲਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕਾਫ਼ੀ ਖੰਡਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ? ਕੰਪਨੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੇ ਪੋਲਸ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਕਬੀਲਾ ਪ੍ਰਿਤਾਨੇ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਵਜੋਂ ਮੇਰੀ ਡਿਊਟੀ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਵੋਟਾਂ ਲਵਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰੋ, ਜਿਸਦੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਲੋੜ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸੱਚ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਉਸਦੀ ਵੋਟ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਲੈਣੀ ਹੈ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਮੁਖਾਤਿਬ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੀ ਮੈਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾਈ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਮਿਲਣਾ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਨਾ ਤਾਂ ਮੈਂ, ਨਾ ਕੋਈ ਆਦਮੀ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਹਿਣ ਕਰੋਗੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ; ਮੈਂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ।
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ; ਨਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ, ਨਾ ਮੈਂ, ਨਾ ਕੋਈ ਆਦਮੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸੁਣਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਜਾਣ ਜਾਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ: ਤੇਰੀ ਰਾਇ ਵਿੱਚ, ਪੋਲਸ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ? —ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣਾ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਸਹਿਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨਿਰਾਦਰ ਹੈ? —ਜਵਾਬ ਦੇ।
ਪੋਲਸ: ਕਰਨਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨਿਰਾਦਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਚੰਗੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਿਰਾਦਰ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਤੈਥੋਂ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੇ: ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਰੰਗ, ਆਕਾਰ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮਾਪਦੰਡ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ: ਸਰੀਰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕੀ ਤੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਖਾਤਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈਂ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਕਾਰਾਂ ਜਾਂ ਰੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਸੁੰਦਰ ਕਹੇਂਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਨਾ ਹੋਣ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਦੁਆਰਾ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤੀ ਜਾਂ ਨਿਰਾਦਰ ਨੂੰ ਦਰਦ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਉਲਟ ਮਾਪਦੰਡ ਦੁਆਰਾ ਬਰਾਬਰ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਦੋ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਾਧੇ ਦਾ ਮਾਪ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ?
ਪੋਲਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਦੋ ਬਦਸੂਰਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੋ ਬਦਸੂਰਤੀ ਜਾਂ ਨਿਰਾਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਦਰਦ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ — ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਫਿਰ, ਹੁਣੇ ਤੂੰ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ? ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਾਦਰਯੋਗ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਜੇ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਾਦਰਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਾਦਰਯੋਗ ਵਧੇਰੇ ਦਰਦਨਾਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਦ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਵੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਹਿਲਾਂ, ਤਾਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਉਹ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੱਧਦੇ?
ਪੋਲਸ: ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਯਾਨੀ, ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਵਾਧਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਗਏ ਹੋ ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਾਦਰਯੋਗ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬੁਰੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਨਿਰਾਦਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦੇਵੇਂਗਾ? ਜਵਾਬ ਦੇ, ਪੋਲਸ, ਅਤੇ ਡਰ ਨਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸੰਕੋਚ ਕੀਤੇ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਵਾਂਗ ਤਰਕ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਾਲੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦੇਵੇਂਗਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ 'ਹਾਂ' ਜਾਂ 'ਨਹੀਂ' ਕਹੇਂਗਾ ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ 'ਨਹੀਂ' ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦੇਵੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਨਹੀਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੱਚ ਕਿਹਾ, ਪੋਲਸ, ਕਿ ਨਾ ਤੂੰ, ਨਾ ਮੈਂ, ਨਾ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਪੋਲਸ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੰਡਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ, ਮੇਰੇ ਇਲਾਵਾ, ਤੇਰੀ ਸੋਚ ਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਤੇਰੀ ਇਕੱਲੀ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਗਵਾਹੀ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ — ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਵੋਟ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਓ ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਚੱਲੀਏ; ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਕੀ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ੀ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ। ਵਿਚਾਰ ਕਰ: — ਤੂੰ ਇਹ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਦੂਜਾ ਨਾਮ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਂਗਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹਨ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ? ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੱਸ।
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰ: — ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਕਰਤਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਪੀੜਤ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਪੀੜਤ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਹੇਂਗਾ ਜੋ ਕਰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੀ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਾੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੜਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਦਰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸੜਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੜੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹੀ ਦਲੀਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ — ਕੁਝ ਕੱਟਿਆ ਜਾਵੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਕਟਾਈ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਡੂੰਘੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਦਰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕਟਾਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਵੇਗੀ?
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਤੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਥਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਕਿ ਪੀੜਤ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦੇ ਕਿ ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣਾ ਸਹਿਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰਨਾ?
ਪੋਲਸ: ਸਹਿਣਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਰਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੋ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਦਲਾ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣ ਵਾਲਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਕੰਮ ਸਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਸਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ 'ਲਾਭ' ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਕੀ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ? ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖੋ:—ਆਦਮੀ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਵੀ ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅਨਿਆਂ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਕਾਇਰਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਹੋਗੇ?
ਪੋਲਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਮਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ, ਜੋ ਕਿ ਤਿੰਨ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਤਿੰਨ ਅਨੁਸਾਰੀ ਬੁਰਾਈਆਂ—ਅਨਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀ, ਗਰੀਬੀ—ਦੱਸੀਆਂ ਹਨ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਿਹੜੀ ਹੈ?—ਕੀ ਅਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਵੀ?
ਪੋਲਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਬੁਰਾਈ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਮੰਨੀ ਗਈ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਨਿਆਂਈ, ਅਸੰਤੋਖੀ, ਕਾਇਰ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਹੋਣਾ, ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਦੁਖਦਾਈ ਹੋਣਾ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, ਵਧੇਰੇ ਦੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕੀ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਮਹਾਨਤਾ, ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹਤਾ ਕਾਰਨ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹਤਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਹੋਵੇਗੀ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਸੰਤੋਖ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ?
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹੁਣ, ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ ਸਾਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਦਵਾਈ ਦੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ?
ਪੋਲਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਕੀ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।
ਪੋਲਸ: ਡਾਕਟਰਾਂ ਕੋਲ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਨਿਆਂਈਆਂ ਅਤੇ ਅਸੰਤੋਖੀਆਂ ਨਾਲ ਕਿਸ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ?
ਪੋਲਸ: ਤੁਸੀਂ ਜੱਜਾਂ ਕੋਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਗੇ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ?
ਪੋਲਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਦਵਾਈ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਸੰਤੋਖ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ?
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰੋਗੇ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣਾ, ਦਵਾਈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ।
ਪੋਲਸ: ਨਿਆਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਦੋਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਤਮ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਨਿਆਂ, ਜੇਕਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਲਾਭ ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਸਿਹਤਯਾਬ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਸੁਖਾਵਾਂ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਿਹਤਯਾਬ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਰੀਜ਼ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਦ ਸਹਿਣ ਦਾ ਲਾਭ ਹੈ—ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਸਿਹਤਯਾਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਬਿਮਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ?
ਪੋਲਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਉਹ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਬਿਮਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਲਓ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਿਹਤਯਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਿਹਤਯਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਕੌਣ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਉਹ ਜੋ ਸਿਹਤਯਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ, ਜੋ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਸਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਆਂਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਦਵਾਈ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਲਈ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਪੈਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸਥਾਨ ਉਸਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਰਹੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਹੈ।
ਪੋਲਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਥਾਨ ਉਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੋ ਚੇਤਾਵਨੀ ਅਤੇ ਝਿੜਕ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਨਿਆਂਈ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ, ਸਭ ਤੋਂ ਅਨਿਆਂਈ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਝਿੜਕ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਆਰਕੀਲੌਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਅਤੇ ਵਕੀਲਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ, ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਸੜਨ ਜਾਂ ਕੱਟਣ ਦੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ:—ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤਾਕਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਹਾਂ, ਪੋਲਸ, ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੁਖਦਾਈ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲਾਭਾਂ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁਖਦਾਈ ਸਾਥੀ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਆਤਮਾ ਹੈ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ; ਇੱਕ ਆਤਮਾ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਜੋ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ, ਅਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਹਰ ਸੰਭਵ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਨਾਉਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ, ਪੋਲਸ, ਸਹੀ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਿੱਚੀਏ?
ਪੋਲਸ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੋਰ, ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣਾ ਇਸ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਨਾ ਭੁਗਤਣਾ, ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਪੈਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ 'ਤੇ ਹੈ; ਪਰ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਭੁਗਤਣਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹੋ ਹੀ ਝਗੜੇ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ? ਤੂੰ ਅਰਕੀਲਾਊਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਮਝਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧੀ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਮੈਂ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਪਾਈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਹੈ। — ਕੀ ਮੈਂ ਇਹੋ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਪੋਲਸ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੀ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੋ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ?
ਪੋਲਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਥੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇਗੀ; ਉਹ ਜੱਜ ਕੋਲ ਦੌੜੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਡਾਕਟਰ ਕੋਲ ਦੌੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਪੁਰਾਣੀ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਕੈਂਸਰ ਨਾ ਬਣ ਜਾਵੇ; ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪੋਲਸ, ਜੇ ਸਾਡੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਵੀਕਾਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੈ: — ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਨੁਮਾਨ ਸੰਗਤ ਹੈ?
ਪੋਲਸ: ਉਸਦੇ ਲਈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਜਵਾਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪੋਲਸ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੇਇਨਸਾਫੀ, ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ, ਜਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ — ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਜੋ ਗਲਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਗਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲੇ ਅਤੇ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਹਟਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀਆਂ ਵਾਂਗ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਚਾਕੂ ਜਾਂ ਸੇਕਣ ਵਾਲੇ ਲੋਹੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦਰਦ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ; ਜਿਸਨੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਯੋਗ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਮਰਵਾਉਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਬੰਧਨਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਮੌਤ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸਕਣ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਪੋਲਸ, ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਕੀ ਤੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ 'ਹਾਂ' ਜਾਂ 'ਨਹੀਂ' ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ?
ਪੋਲਸ: ਮੈਨੂੰ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਤੇਰੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ?
ਪੋਲਸ: ਹਾਂ; ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਲਟੇ ਪਾਸਿਓਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਈਏ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ — ਮੈਂ ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ — ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ — ਪਰ ਜੇ ਮੇਰਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਕਿਸੇ ਤੀਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਬੋਲ ਕੇ ਅਤੇ ਕਰ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੱਜ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਚ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਭੁਗਤੇ: ਜੇ ਉਸਨੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਚੋਰੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਰੱਖਣ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕਰਨ ਦੇਣਾ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੇ ਮੌਤ ਦੇ ਯੋਗ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੀ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੀਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਪੋਲਸ, ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਪਿਛਲੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲੱਭੀ।
ਕੈਲੀਕਲਸ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਚੇਰੇਫੋਨ, ਕੀ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਗੰਭੀਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਚੇਰੇਫੋਨ: ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਹੈ; ਪਰ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈਂ।
ਕੈਲੀਕਲਸ: ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕੀ ਤੂੰ ਗੰਭੀਰ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੂੰ ਗੰਭੀਰ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਉਲਟਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਓ ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸਾਂਝ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇ—ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਤੀ ਦੇ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀਆਂ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ—ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ। ਮੈਂ ਇਹ ਟਿੱਪਣੀ ਇਸ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਦੋ ਪਿਆਰ ਹਨ:—ਮੈਂ ਅਲਸੀਬੀਆਡੀਜ਼, ਕਲੀਨੀਆਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਏਥੇਨੀਅਨ ਡੇਮਸ, ਅਤੇ ਪਾਇਰਿਲੈਂਪਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਡੇਮਸ ਦਾ। ਹੁਣ, ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਚਤੁਰਾਈ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਪਣੇ ਮਨਪਸੰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤੂੰ ਵੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈਂ, ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ। ਜਦੋਂ ਏਥੇਨੀਅਨ ਡੇਮਸ ਅਸੈਂਬਲੀ ਵਿੱਚ ਤੇਰੀ ਕਿਸੇ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਪਾਇਰਿਲੈਂਪਸ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨ ਪੁੱਤਰ, ਡੇਮਸ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੇਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਅਜੀਬਤਾ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੇ ਜੋ ਤੂੰ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਤੂੰ ਉਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜੋ ਤੇਰੇ ਪਿਆਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਰੋਕੇ ਨਾ ਜਾਣ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਚੁੱਪ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੁੱਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਇੱਕ ਗੂੰਜ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾ, ਜੋ ਮੇਰਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੈਨੂੰ ਉਹੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਹੁਣ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ; ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਦੂਜੇ ਪਿਆਰ ਵਾਂਗ ਚੰਚਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਲੀਨੀਆਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅੱਜ ਇੱਕ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਦੂਜੀ, ਪਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਧਿਆਪਕ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਤੂੰ ਹੁਣ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਤੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਸਾਰੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਅਖੰਡਿਤ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੇਵਤਾ, ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਮੈਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਓ ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਕਿ ਕੈਲੀਕਲਿਸ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਬੇਸੁਰਾਪਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਮੈਂ ਇਹ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਲਾਇਰ ਬੇਸੁਰਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਗੀਤ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋਵਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਾਂ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਤੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਬੇਕਾਬੂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਕਿਉਂਕਿ ਪੋਲਸ ਉਸੇ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਗੋਰਜੀਅਸ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਸੀ:—ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਗੋਰਜੀਅਸ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਉਸ ਕੋਲ ਆਵੇ ਜੋ ਰੈਟੋਰਿਕ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਧਰਮ ਸਿਖਾਏਗਾ, ਗੋਰਜੀਅਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨਿਮਰਤਾ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਸਿਖਾਏਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਣਗੇ ਜੇ ਉਹ "ਨਹੀਂ" ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਗੋਰਜੀਅਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ। ਜਿਸ 'ਤੇ ਪੋਲਸ ਨੇ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਹੱਕਦਾਰੀ ਨਾਲ ਹੱਸਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਖੁਦ ਉਸੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਤੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਉਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਨਿਮਰ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਮੂੰਹ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਤੂੰ, ਜੋ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲੱਗਿਆ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਹੁਣ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਤੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਰਿਵਾਜੀ ਹਨ। ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਨਿਮਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੂੰ, ਆਪਣੀ ਚਤੁਰਾਈ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਜੋ ਰਿਵਾਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਰਿਵਾਜ ਵੱਲ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ: ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੂੰ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਇਸੇ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਪੋਲਸ ਰਿਵਾਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ, ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾਈ ਹੈ; ਪਰ ਰਿਵਾਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬੁਰਾਈ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣਾ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਨਾਲੋਂ ਮਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨਾਲ ਧੱਕਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁਚਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹਨ ਜੋ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਵੰਡਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਬੇਈਮਾਨੀ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਹੈ; ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਨਿਆਂ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚਾਹਤ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੀ ਨੀਚਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਰਿਵਾਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਖੁਦ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਲਈ ਬੁਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਿਆਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਨਸਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਨਿਆਂ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਨੀਵੇਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਜ਼ਰਕਸਿਸ ਨੇ ਹੈਲਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਸਾਈਥੀਅਨਜ਼ 'ਤੇ? (ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ)। ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਹਾਂ, ਸਵਰਗ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ: ਸ਼ਾਇਦ, ਉਸ ਨਕਲੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ 'ਤੇ ਕਾਢਦੇ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸੀਂ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੌਜਵਾਨ ਸ਼ੇਰਾਂ ਵਾਂਗ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ—ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਧੁਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੋਹਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਮਾਨ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਕੇ, ਤੋੜ ਕੇ, ਅਤੇ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ; ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਫਾਰਮੂਲਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂਆਂ ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠਾਂ ਲਤਾੜ ਦਿੰਦਾ: ਗੁਲਾਮ ਵਿਦਰੋਹ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਚਮਕਦਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਿੰਡਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ “ਕਾਨੂੰਨ ਸਭ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਮਰਨਹਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਅਮਰਾਂ ਦਾ”; ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਹਰਕੂਲਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦੇ ਬਿਨਾਂ—” —ਮੈਨੂੰ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਸਨੇ ਗੈਰੀਅਨ ਦੇ ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਲਿਆ, ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਦੇ ਬਲਦ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਪਤੀਆਂ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜੇਕਰ ਮੱਧਮਤਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਹੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਪਾਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੁਣ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਉਹ ਬਾਅਦ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ, ਭਾਵੇਂ ਨਿੱਜੀ ਜਾਂ ਜਨਤਕ, ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੰਨੇ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਮੈਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਅਖਾੜੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਦਿੱਖ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਕਥਨ ਅਨੁਸਾਰ, “ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉੱਤਮ ਹੈ,” ਪਰ ਕੁਝ ਵੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨੀਵਾਂ ਹੈ, ਉਹ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪੱਖਪਾਤ ਤੋਂ ਉਲਟ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇਗਾ। ਸੱਚਾ ਸਿਧਾਂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਹੈ। ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨੌਜਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤੋਤਲਾ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਦੇਖਣਾ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲਣ ਦੀ ਉਮਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਤੋਤਲਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਉਚਾਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਦਿੱਖ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਬਚਪਨ ਦੀਆਂ ਉਮਰਾਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਜੀਵ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਚਾਰਦਾ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਆਵਾਜ਼ ਅਸਹਿਜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੰਨਾਂ ਲਈ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਝਾਂਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਤੋਤਲਾ ਬੋਲਦਾ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਖੇਡਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਮੈਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਅਤੇ ਅਮਰਦ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਯੋਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ—ਤਾਂ ਇਹ ਅਧਿਐਨ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਗਿਣਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਛੱਡਦਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਟਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਸੁਕਰਾਤ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਚੰਗੇ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣ ਹੋਣ, ਨਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਅਸਤ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਲੋਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਬਾਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਜਾਂ ਚਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨਾਲ ਫੁਸਫੁਸਾ ਕੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ। ਹੁਣ ਮੈਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਤੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਮਿਹਰਬਾਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਜ਼ੇਥਸ ਦੀ ਅੰਫੀਅਨ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਜੋ ਜ਼ੇਥਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਤੂੰ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੈਨੂੰ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿ ਤੂੰ “ਜਿਸਦਾ ਆਤਮਾ ਇੰਨੀ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਬਾਹਰੀ ਦਿੱਖ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਕੋਈ ਕੇਸ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸਬੂਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈਂ।” ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਾਅਹੀਣ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ; ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਤੈਨੂੰ, ਜਾਂ ਤੇਰੇ ਵਰਗੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ, ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕੁਝ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤੈਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ:—ਉੱਥੇ ਤੂੰ ਘੁੰਮਦਾ ਅਤੇ ਹੱਕਦਾ ਖੜ੍ਹਾ ਰਹੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਹੋਵੇਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਦੋਸ਼ੀ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਜੀਵ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤੂੰ ਮਰ ਜਾਵੇਂਗਾ ਜੇ ਉਹ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਸੁਕਰਾਤ, “ਇੱਕ ਕਲਾ ਦਾ ਕੀ ਮੁੱਲ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ,” ਜੋ ਬੇਬਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀ, ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਖੋਹਣ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿ ਕੇ ਜੀਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? —ਉਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੰਨਾਂ 'ਤੇ ਮਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਮੇਰੀ ਸਲਾਹ ਲਓ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਖੰਡਨ ਨਾ ਕਰੋ: “ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਸਿੱਖੋ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿਓ,” ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਖਤਾ ਜਾਂ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: “ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਤੇਰੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਨਿਵਾਸੀ ਬਣਾਉਣਗੇ।” ਇਸ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੁੱਛ ਸ਼ਬਦ-ਵਿਭਾਜਕਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਪਦਾਰਥੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਆਦਮੀ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰੋ, ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਸੋਨੇ ਦੀ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲੱਭ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੋਨੇ ਨੂੰ ਪਰਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਵ ਰੂਪ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਰਖ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਤ ਪਰਖ ਪੱਥਰ ਮਿਲ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਕਿਉਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੇਰੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਂ ਜੋ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਮਿਲ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮੁਲਾਂਕਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਗਿਆਨ, ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੇਰੇ ਵਾਂਗ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਦੂਸਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਅਜਨਬੀ, ਗੋਰਗੀਅਸ ਅਤੇ ਪੋਲਸ, ਬਿਨਸ਼ੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮੀਲੇ ਹਨ। ਕਿਉਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜਾ, ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ। ਪਰ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਘਾਟ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਥਨੀਅਨ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੂੰ ਮੇਰਾ ਦੋਸਤ ਹੈਂ। ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਅਤੇ ਅਫਿਡਨੇ ਦਾ ਤਿਸਾਂਡਰ, ਅਤੇ ਐਂਡਰੋਟੀਅਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਐਂਡਰੋਨ, ਅਤੇ ਕੋਲਾਰਜ ਦੇ ਡੀਮ ਦਾ ਨੌਸੀਕਾਈਡਸ, ਇਕੱਠੇ ਪੜ੍ਹੇ ਸਨ: ਤੁਹਾਡੇ ਚਾਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਕਰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਸੀ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਸੀ ਕਿ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਧਕੇਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਾ ਬਣੋ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁੱਧੀ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਬਰਬਾਦੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਉਹੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੀ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੀ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਬੂਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨ ਤੇਰੇ ਆਖਰੀ ਭਾਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਿੱਟਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਪਰਖਿਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਰਖ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਕਾਰਨ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰਾ ਦੋਸਤ ਹੈਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਆਪ ਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਸੰਪੂਰਨ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉੱਤਮ ਕੋਈ ਪੜਤਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈਂ—ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਜਾਵੇ, ਬਾਲਗ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ? ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨ ਰੱਖ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਰਾਦਤਨ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਨਾ ਕਰ, ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਵੇਖੇ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਾ ਕਰੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ “ਮੂਰਖ” ਕਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅੱਗੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਸਮਝਣਾ। ਫਿਰ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਤੇਰਾ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਰ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਕੀ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਨੀਵੇਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿ ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਬਦਤਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਨੂੰ ਮਤਲਬ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ; ਇਹੀ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੇਰਾ ਬਿਹਤਰ ਤੋਂ ਉਹੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੋ ਉੱਤਮ ਤੋਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਿਆ ਕਿ ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ—ਭਾਵੇਂ ਤੇਰਾ ਉੱਤਮ ਤੋਂ ਮਤਲਬ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਛੋਟੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਇੱਕੋ ਹੀ ਸਨ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਬਿਹਤਰ ਨੀਵਾਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਬਦਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ:—ਇਹ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਕੋ ਹਨ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਉੱਤਮ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਤਮ ਵਰਗ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਹਨ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਇਹ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਨਿਆਂ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨਾ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ?—ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਜਵਾਬ ਦੇ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮ ਨਾ ਆਵੇ; ਕੀ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ?—ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੰਨੇ ਯੋਗ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰ ਸਕਾਂ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ; ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਸਗੋਂ ਕੁਦਰਤ ਵੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨਾ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਿਆਂ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਪਿਛਲੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਤੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਾਲ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਦਲੀਲ ਕੁਦਰਤ ਬਾਰੇ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦਲੀਲ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਬਾਰੇ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਇਹ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਵੀ ਬਕਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਤੇਰੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡਣ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਗਲਤੀ 'ਤੇ ਹੱਸਣ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ? ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ—ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਉੱਤਮ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਬਿਹਤਰ ਹੈ: ਕੀ ਤੂੰ ਮੇਰਾ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਗੁਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਨਿਕੰਮਿਆਂ ਦੀ ਭੀੜ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੋ! ਮੇਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ, ਕੀ ਇਹ ਤੇਰੀ ਲਾਈਨ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਕਿ ਤੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਦੁਹਰਾਇਆ—ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਕੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਦੋ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਤੇਰੇ ਗੁਲਾਮ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ? ਫਿਰ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਕੌਣ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਾਂਗਾ, ਮਹਾਨ ਮਹੋਦਯ, ਕਿ ਤੇਰੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਕੋਮਲ ਹੋ ਜਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਤੂੰ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਹੈਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਨਹੀਂ, ਵੀਰ ਜ਼ੈਥਸ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਜਿਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਤੂੰ ਹੁਣੇ (486 ਏ) ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ:—ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਕੌਣ ਹੈ, ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਤੋਂ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਤੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?—ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇਂਗਾ ਕਿ ਤੇਰਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਤੋਂ ਮਤਲਬ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕੌਣ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਤੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਅਕਸਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੂਰਖਾਂ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ (ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ), ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ; ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਆਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ—ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨੂੰ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਟੀਆ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉੱਥੇ ਰੁਕ ਜਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦੇ ਕਿ ਤੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਹੇਂਗਾ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਹਾਂ; ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਾਂਝਾ ਭੰਡਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਡਿਗਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬਾਕੀਆਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਭੋਜਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤਾਕਤਵਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਾਲੋਂ ਇੰਨਾ ਤਾਕਤਵਰ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਕੀ ਉਹ, ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਾਂ ਤਾਂ, ਫਿਰ, ਉਸਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਵੰਡ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਕਾਰਨ ਮਿਲੇਗੀ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਖਰਚ ਜਾਂ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ;—ਉਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਕੁਝ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ:—ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਤੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਕਵਾਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈਂ; ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਖੈਰ, ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਧੇਰੇ ਬਿਹਤਰ ਹੈ? 'ਹਾਂ' ਜਾਂ 'ਨਹੀਂ' ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦੇ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ: ਫਿਰ, ਸ਼ਾਇਦ, ਕੋਟਾਂ ਦਾ—ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਸ਼ਲ ਬੁਣਕਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੋਟ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਵਿੱਚ ਲਿਪਟ ਕੇ ਘੁੰਮਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਕੋਟਾਂ ਬਾਰੇ ਫਜੂਲ!
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਸ਼ਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨੂੰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਾਇਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਜੁੱਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਫਜੂਲ! ਤੂੰ ਕੀ ਬਕਵਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਕਿਸਾਨ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੀਜਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਬੀਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲਦਾ ਹੈਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ!
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਤੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰੰਗਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰਸੋਈਆਂ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਾਡੀ ਬਹਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਹੋਵੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕੇ; ਕੀ ਤੂੰ ਕੋਈ ਸੁਝਾਅ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਂਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠਾਂ ਤੋਂ ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਰਸੋਈਏ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬਹਾਦਰ ਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹਾਰ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਦੇਖੋ ਹੁਣ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਮੇਰਾ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਤੇਰੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਨਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੂੰ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈਂ; ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹੁਣ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਬਹਾਦਰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ: ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਤੇ ਸਭ ਲਈ ਦੱਸੇਂ, ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹਨ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਹਨ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਂ ਅਧੀਨ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ; ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਤੇਰਾ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ 'ਰਾਜ ਕਰਨ' ਤੋਂ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਚੀਜ਼; ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਕੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਹੈ! ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਖਾਂ ਤੋਂ ਹੈ—ਸੰਜਮੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ:—ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੂਰਖ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇ? ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਧਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਲੁਕਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਜਮ ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਰਾਜੇ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਸਾਮਰਾਜ ਜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲਾ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸੰਜਮ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੇਕਾਰ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ—ਮੇਰੇ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਜੋ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਬਣਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ?—ਕੀ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੋਵੇ? ਨਹੀਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਉਪਾਸਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ:—ਕਿ ਵਿਲਾਸਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਲਾਇਸੈਂਸ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੁਣ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹਨ—ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਮਹਿਜ਼ ਖਿਡੌਣਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਝੌਤੇ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੂਰਖ ਗੱਲਬਾਤ, ਕੁਝ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਹਾਡੇ ਤਰਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਸੋਚਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੱਚਾ ਨਿਯਮ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕੇ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਫਿਰ:—ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ, ਕਿ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਧਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ; ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਜਿਹੜੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਨਹੀਂ ਬਿਲਕੁਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਗੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਯਕੀਨਨ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਨੇ ਸਹੀ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, “ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਜੀਵਨ ਹੈ”; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪਲ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਰੀਰ (σῶμα) ਸਾਡੀ ਕਬਰ (σῆμα) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਛਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਉਡਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚਲਾਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਸਲੀਅਨ ਜਾਂ ਇਤਾਲਵੀ, ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਬਣਾਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ—ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਮਨਘੜਤ ਸੁਭਾਅ ਕਾਰਨ—ਇੱਕ ਬਰਤਨ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਜਾਂ ਲੀਕੀ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬੈਠੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਮੋਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਬਰਤਨ ਨਾਲ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੈਡੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜਗਤ (ἀειδὲς), ਇਹ ਅਣਜਾਣ ਜਾਂ ਲੀਕੀ ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਛੇਕਾਂ ਵਾਲੇ ਬਰਤਨ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਕੋਲੈਂਡਰ ਤੋਂ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੇਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੋਲੈਂਡਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸੂਚਕ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਹ ਕੋਲੈਂਡਰ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਗਿਆਨੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੇਕਾਂ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾੜੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜੀਬ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਲੋੜਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਆ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਵਿਵਸਥਿਤ ਲੋਕ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਵਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਦੂਜਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚਿੱਤਰ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਜੋ ਉਸੇ ਸਕੂਲ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ:—ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਦੇ ਦੋ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ:—ਦੋ ਆਦਮੀ ਹਨ, ਦੋਵਾਂ ਕੋਲ ਕਈ ਬੈਰਲ ਹਨ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਬੈਰਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇੱਕ ਵਾਈਨ ਦਾ, ਦੂਜਾ ਸ਼ਹਿਦ ਦਾ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਦੁੱਧ ਦਾ, ਹੋਰ ਤਰਲ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਕੁਝ ਅਤੇ ਘੱਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਬੈਰਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਖਾਣਾ ਖੁਆਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਦੂਜਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧਾਰਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਪਰ ਉਸਦੇ ਬਰਤਨ ਲੀਕੀ ਅਤੇ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਰੁਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਰਦ ਦੀ ਪੀੜਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਹਨ:—ਅਤੇ ਹੁਣ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸੰਜਮੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੱਚ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾਉਂਦੇ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰ ਲਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ; ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤਰਲ ਦੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਮੋਰੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਹੁਣ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਜੀਵਨ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਕਾਰਮੋਰੈਂਟ ਦਾ ਹੈ; ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭੁੱਖਾ ਅਤੇ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਹ ਪਿਆਸਾ ਅਤੇ ਪੀ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹੀ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮ ਨਾ ਕਰੋ; ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ: ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋਗੇ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਖੁਜਲੀ ਅਤੇ ਖੁਰਕਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਖੁਰਕਣ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਕਿੰਨਾ ਅਜੀਬ ਇਨਸਾਨ ਹੈਂ! ਇੱਕ ਆਮ ਲੋਕ-ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਵਰਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਸੇ ਕਾਰਨ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਮੈਂ ਪੋਲਸ ਅਤੇ ਗੋਰਜਿਅਸ ਨੂੰ ਡਰਾਇਆ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੰਨੇ ਸੰਕੋਚੀ ਨਾ ਹੋ ਗਏ ਕਿ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਉਹ ਕਹਿ ਨਾ ਸਕੇ; ਪਰ ਤੂੰ ਸੰਕੋਚੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਂਗਾ ਅਤੇ ਡਰੇਂਗਾ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੇਰੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਖੁਰਕਣ ਵਾਲਾ ਵੀ ਸੁਖੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰੇਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਸੁਖੀ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ ਵੀ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇ ਖੁਰਕਣ ਸਿਰ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਕੀ ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਵਾਂ? ਅਤੇ ਇੱਥੇ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ ਕਿ ਜੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਉੱਤੇ ਦਬਾਇਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਂਗਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਅੰਤਿਮ ਉਪਾਅ ਵਜੋਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਕੁੜੀ-ਮੁੰਡੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਭਿਆਨਕ, ਗੰਦਾ, ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰੇਂਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਹਨ, ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਿਲ ਜਾਵੇ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਤੇ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਮਿੱਤਰ, ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਪੇਸ਼ਕਾਰ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਨੰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਅਨੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁੱਛਾਂਗਾ, ਕੀ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਨੰਦ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਫਿਰ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ ਮੂਲ ਸਮਝੌਤੇ ਨੂੰ ਤੋੜ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਤੋਸ਼ਜਨਕ ਸਾਥੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇਂਗਾ, ਜੇ ਤੂੰ ਉਹ ਕਹੇ ਜੋ ਤੇਰੀ ਅਸਲ ਰਾਇ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਕਿਉਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੂੰ ਵੀ ਉਹੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਗਲਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਅਨੰਦ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ, ਚੰਗਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਹਿਜ ਨਤੀਜੇ ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤੇਰੀ ਰਾਇ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਉਸਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਗੰਭੀਰ ਹੈਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਬਹਿਸ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਜੇ ਤੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰ:—ਕੁਝ ਹੈ, ਮੈਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਗਿਆਨ ਕਹੇਂਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੁਝ ਹੌਂਸਲੇ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਹੌਂਸਲੇ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ, ਹੇ ਗਿਆਨੀ ਮਨੁੱਖ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਹੌਂਸਲਾ ਅਨੰਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਫਿਰ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ ਕਿ ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਅਚਾਰਨੀਅਨ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਇੱਕੋ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਹੌਂਸਲਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮਿੱਤਰ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਫੌਕਸਟਨ ਦਾ, ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੇਖੇਗਾ। ਤੂੰ ਮੰਨ ਲਵੇਂਗਾ, ਮੈਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਕਿਸਮਤ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਤਾਂ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਲੈ:—ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਓਫਥੈਲਮੀਆ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਓਫਥੈਲਮੀਆ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਲਿਆ, ਕੀ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਤੋਂ ਵੀ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਲਿਆ? ਕੀ ਅੰਤਿਮ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਅਦਭੁਤ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵਾਰੋ-ਵਾਰੀ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੌਰੇ ਨਾਲ, ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸੁਸਤੀ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਬਦਲਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ—ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ? ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਜਵਾਬ ਨਾ ਦਿਓ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੁਣ ਸਾਡੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਵੀਕਾਰਤਾਵਾਂ ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਓ।—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਭੁੱਖ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਭੁੱਖ ਦੀ ਹਾਲਤ, ਸੁਖੀ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਸੀ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਦੁਖੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਭੁੱਖੇ ਹੋਣ ਤੇ ਖਾਣਾ ਸੁਖੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸਲ ਭੁੱਖ ਦੁਖੀ ਹੈ: ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਪਿਆਸ ਵੀ ਦੁਖੀ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ। ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨੋਗੇ ਕਿ ਪਿਆਸੇ ਹੋਣ ਤੇ ਪੀਣਾ ਸੁਖੀ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਹੁਣੇ ਉਚਾਰੇ ਗਏ ਵਾਕ ਵਿੱਚ, 'ਪਿਆਸਾ' ਸ਼ਬਦ ਦਰਦ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ 'ਪੀਣਾ' ਸ਼ਬਦ ਅਨੰਦ, ਅਤੇ ਲੋੜ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪੀਣ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਪਿਆਸਾ ਹੈਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਦਰਦ ਵਿੱਚ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਮਾਨ ਦੇਖਦੇ ਹੋ:—ਕਿ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪਿਆਸੇ ਹੋਣ ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਪੀਂਦੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਹਿੱਸੇ, ਭਾਵੇਂ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦਾ, ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?—ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ: ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਇਹ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਕਿਸਮਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕੀਤਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਿਆ, ਕਿ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਨੰਦ ਵੀ ਮਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਅਨੰਦ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਦਰਦ ਬੁਰੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਚੰਗਾ ਸੁਖੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੇਰੀ ਬਕਵਾਸ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਪਰ ਤੂੰ ਨਾ ਜਾਣਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਵਧੋ, ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਨਾ ਬਣੋ: ਫਿਰ ਤੂੰ ਜਾਣ ਜਾਵੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਵਿਦਵਾਨ ਹੈਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਪਿਆਸ ਅਤੇ ਪੀਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਨੰਦ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਨਹੀਂ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਜਵਾਬ ਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਲਈ;—ਅਸੀਂ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਗੋਰਜਿਅਸ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਦੀ ਆਦਤਨ ਤੁਛਤਾ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਸਵਾਲਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਗੋਰਜਿਅਸ: ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਤੇਰੀ ਸਾਖ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਦਾਅ ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੇ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ, ਸੁਕਰਾਤ, ਤੂੰ ਇਹ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੋਰਗੀਅਸ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ, ਕੈਲਿਕਲਿਸ, ਈਰਖਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਛੋਟੇ ਰਹੱਸਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਡੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਦੀਖਿਆ ਮਿਲੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੀ ਬਹਿਸ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਈਏ: — ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪਿਆਸਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਪੀਣ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਭੁੱਖਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਉਹ ਦਰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਉਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੰਨਿਆ ਹੈ: ਕੀ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਜੋ ਤੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਉਸ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਸਦਾ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਕਿਉਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਸੁਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਦੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸੁਖ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਸੁਖ ਚੰਗੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦਰਦ ਬੁਰਾਈ ਦੇ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖੇਂ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਮੰਨਿਆ ਸੀ: ਕੀ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾਈ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸੁੰਦਰ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਮੂਰਖਾਂ ਅਤੇ ਕਾਇਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਸਿਆਣੇ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ — ਕੀ ਤੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹੇਂਗਾ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਮੂਰਖ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੀ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ; ਪਰ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੁਝ ਖਾਸ ਨਹੀਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਸਿਰਫ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਂ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੌਣ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ — ਸਿਆਣੇ ਜਾਂ ਮੂਰਖ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਬੱਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਕਾਇਰ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਕੌਣ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ, ਕਾਇਰ ਜਾਂ ਬਹਾਦਰ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ 'ਜ਼ਿਆਦਾ' ਕਹਾਂਗਾ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਉਹ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ; ਤਾਂ ਕਾਇਰ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਬਹਾਦਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਮੂਰਖ; ਤਾਂ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਿਰਫ ਕਾਇਰ ਹੀ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਆਉਣ 'ਤੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਹਾਦਰ ਵੀ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਦੋਵੇਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਇਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਕੀ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਸਿਆਣੇ ਅਤੇ ਕਾਇਰ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਸਾਰੇ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਪਰ ਕੀ ਕਾਇਰ ਬਹਾਦਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਜ਼ਰੂਰ ਸਿਆਣੇ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਕਾਇਰ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਕੀ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? (ਭਾਵ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਰਦ ਵਿੱਚ।)
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕਿਉਂ, ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਚੰਗੇ ਚੰਗੇ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾਈ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦਰਦ ਬੁਰਾਈਆਂ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਜਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ — ਜੇ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਜਿਹੜੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਾਰਨ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਜਿਹੜੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਨਾਲ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੀ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖ, ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਕਾਇਰ, ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਕਾਇਰ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਵੀਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੋ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਕਾਇਰ ਨੂੰ ਬੁਰਾ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਸ਼ਾਇਦ, ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਚੰਗੇ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ? — ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੀ ਉਸ ਕਥਨ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਇੱਕੋ ਹਨ: — ਕੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੈਲਿਕਲਿਸ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ, ਇਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬੁਰਾਈਆਂ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਹਾਏ, ਕੈਲਿਕਲਿਸ, ਤੂੰ ਕਿੰਨਾ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈਂ! ਤੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਸਲੂਕ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹਾਂ, ਕਦੇ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰਾ ਦੋਸਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦਿੰਦਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਗਲਤ ਸੀ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਤੈਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। — ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬੁਰਾਈਆਂ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਖੁਸ਼ੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ — ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਸਿਹਤ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਬੁਰੇ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੇ ਦਰਦ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਅਤੇ ਵਰਤਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਪੋਲਸ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਚੰਗੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ; — ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋਗੇ, ਕਿ ਚੰਗਾ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਚੰਗੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਚੰਗਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ? — ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਦੋ ਵੋਟਾਂ ਵਿੱਚ ਤੀਜੀ ਵੋਟ ਜੋੜੋਗੇ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਜੋੜਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਖੁਸ਼ੀ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਲੱਭੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਚੰਗੀ ਹੈ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਕੀ ਹਰ ਕੋਈ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਲਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਉਸਨੂੰ ਕਲਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਦਿਓ ਕਿ ਮੈਂ ਗੋਰਜੀਅਸ ਅਤੇ ਪੋਲਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲੋਗੇ ਨਹੀਂ, ਕਿ ਕੁਝ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਨ ਜੋ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਬਦਤਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਨ ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀਆਂ ਸਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਕਿ ਰਸੋਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ, ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦਵਾਈ ਦੀ ਕਲਾ ਉਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਸੀ ਜੋ ਚੰਗੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਮਜ਼ਾਕ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਜਵਾਬ ਨਾ ਦਿਓ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਰਾਇ ਦੇ ਉਲਟ — ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ ਸਵਾਲ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? — ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਕਸਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ, ਅਤੇ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ੋਚਿਤ ਹਿੱਸੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਜਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; — ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਤਰੀਕਾ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਾਂਗਾ: ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ, ਯਾਨੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੂਜੀ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗੀ ਹੈ — ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ — ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਗੋਰਜੀਅਸ ਅਤੇ ਪੋਲਸ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਰਸੋਈ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਵਾਈ ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਰਸੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿੱਧੇ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਪਰ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਰੁਟੀਨ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ — ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਹਿੱਤ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ — ਦੂਜੀਆਂ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ, ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਾਂਗ, ਸਿਰਫ ਆਤਮਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ ਪਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੁਰੀ। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਫਲੈਟਰੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਭਿੰਨ ਹੋ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿਆਂਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਗੋਰਜੀਅਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੋ ਜਾਂ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਦੋ ਜਾਂ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਈ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਸਭਾ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਪਿੱਛਾ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਜਾਂ ਬਲਕਿ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੇ ਖੁਸ਼ੀ ਵਾਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਨਹੀਂ? ਪਹਿਲਾਂ, ਫਲੂਟ ਵਜਾਉਣ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ ਜੋ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੀ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨ ਕਲਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤਿਉਹਾਰਾਂ 'ਤੇ ਲਾਇਰ ਵਜਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ, ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੋਰਲ ਕਲਾ ਅਤੇ ਡਿਥਾਈਰੰਬਿਕ ਕਵਿਤਾ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ? — ਕੀ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੇਲਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸਿਨਸੀਆਸ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਕੀ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰੇਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸਿਨਸੀਆਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ, ਮੇਲਸ ਹਾਰਪ ਵਾਦਕ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੋਈ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖ ਕੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਗਾਉਣਾ ਉਸਦੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਤਸੀਹਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਰਪ ਵਜਾਉਣ ਅਤੇ ਡਿਥਾਈਰੰਬਿਕ ਕਵਿਤਾ ਬਾਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹੋਗੇ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਢ ਨਹੀਂ ਕੱਢੀ ਗਈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਟ੍ਰੈਜੇਡੀ ਦੀ ਮਿਊਜ਼, ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ — ਉਸਦੀਆਂ ਕੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ? ਕੀ ਉਸਦਾ ਸਾਰਾ ਟੀਚਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸਿਰਫ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਅਣਚਾਹੇ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਐਲਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ? — ਤੁਹਾਡੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਕੀ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ, ਕਿ ਟ੍ਰੈਜੇਡੀ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵੱਲ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਫਲੈਟਰੀ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹੁਣ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ ਗੀਤ, ਤਾਲ ਅਤੇ ਛੰਦ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਫਿਰ ਵੀ ਬੋਲ ਬਚੇਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਬੋਲ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਵਿਤਾ ਇਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਕਤ-ਬਿਆਨੀ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਥੀਏਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਵੀ ਵਕਤ-ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਕਤ-ਬਿਆਨੀ ਲੱਭ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮੀਆਂ, ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤੀ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਚਾਪਲੂਸੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲਾ ਦੱਸਿਆ ਹੈ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਐਥਨਜ਼ ਦੀ ਅਸੈਂਬਲੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸੈਂਬਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੂਜੀ ਵਕਤ-ਬਿਆਨੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਵਕਤ-ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਵੀ, ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਝੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਭਲੇ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਬਣਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬਦਤਰ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਭੇਦ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਸਮੇਂ ਜਨਤਾ ਦੀ ਅਸਲ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਇਸ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ ਕਿ ਵਕਤ-ਬਿਆਨੀ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਚਾਪਲੂਸੀ ਅਤੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਹੈ; ਦੂਜੀ, ਜੋ ਉੱਤਮ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਲਈ ਸੁਆਗਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਕਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਅਜਿਹੀ ਵਕਤ-ਬਿਆਨੀ ਜਾਣੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਕਤ-ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਨਾਮ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਪਰ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਜੀ ਰਹੇ ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਨਾਮ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਐਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਤਰ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ? ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਕੀ! ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਿਸ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਈਮਨ ਅਤੇ ਮਿਲਟੀਆਡਸ ਅਤੇ ਪੈਰੀਕਲਿਸ, ਜੋ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਸੁਣਿਆ ਸੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਉਹ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਸਨ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸੱਚਾ ਗੁਣ ਕੇਵਲ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਏ, ਕੁਝ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਸਾਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ, ਬਦਤਰ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ - ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਨਾਮ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਨਹੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਵੀ, ਜ਼ਰੂਰ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਮਿਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਮਾਪਦੰਡ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਬੋਲੇਗਾ ਅਤੇ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਨਹੀਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕਲਾਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਚਿੱਤਰਕਾਰ, ਬਿਲਡਰ, ਜਹਾਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਚੁਣਦੇ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕਲਾਕਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸਮੁੱਚਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜਿਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤਤਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਰਾਜਕਤਾ ਹੈ, ਬੁਰਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਜਹਾਜ਼ ਲਈ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੇਗਾ? ਕੀ ਚੰਗੀ ਆਤਮਾ ਉਹ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਰਾਜਕਤਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਵੀਕਾਰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਅਨੁਸਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਕੀ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹੋ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਕੀ ਨਾਮ ਦਿਓਗੇ? ਦੂਜੇ ਵਾਂਗ ਇਸਦੇ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਨਾਮ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਕਿਉਂ ਨਾ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਨਾਮ ਦਿਓ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ। ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, 'ਸਿਹਤਮੰਦ' ਉਹ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਉੱਤਮਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ 'ਕਾਨੂੰਨੀ' ਅਤੇ 'ਕਾਨੂੰਨ' ਉਹ ਨਾਮ ਹਨ ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੀ ਨਿਯਮਤ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ: - ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਹੈ: ਕੀ ਨਹੀਂ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸੱਚਾ ਵਕਤ-ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖੇਗਾ? ਕੀ ਉਸਦਾ ਟੀਚਾ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ, ਸੰਜਮ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ, ਹਰ ਗੁਣ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਹਰ ਦੁਰਗੁਣ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਜੋ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਮਾੜੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸੁਆਦੀ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਚੀਜ਼ ਦੇਣ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬੁਰਾ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ - ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਬੁਰਾ ਹੈ: ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਡਾਕਟਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਭੁੱਖ ਲੱਗਣ 'ਤੇ ਖਾਣ ਅਤੇ ਪਿਆਸ ਲੱਗਣ 'ਤੇ ਪੀਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਕੀ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਦਲੀਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਿੱਤਰ? ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਿਰਬੁੱਧੀ, ਅਸੰਜਮੀ, ਅਨਿਆਈ ਅਤੇ ਪਾਪੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸੁਧਾਰ ਵੱਲ ਨਾ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਸਲੂਕ ਆਤਮਾ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਆਤਮਾ ਲਈ ਸੰਜਮ ਜਾਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਰਹੇ ਸੀ?
ਕੈਕਲੀਜ਼: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਜੋ ਸਮਝਦਾ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਹਨ ਜੋ ਸੁਧਾਰੇ ਜਾਣ ਜਾਂ ਉਸ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ!
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਤੇਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਗੋਰਜੀਅਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਜੋਂ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰੀਏ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੀ ਛੱਡ ਦੇਈਏ?
ਕੈਕਲੀਜ਼: ਤੁਸੀਂ ਆਪ ਹੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋਗੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ “ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਸਿਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਧ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ,” ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਬਹਿਸ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰ ਦੇ ਘੁੰਮਦੀ ਰਹੇ; ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧੋ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਲਗਾਓ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸੋਕਰੇਟਿਸ! ਤੂੰ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਾਲਮ ਹੈਂ! ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਤਰਕ ਆਰਾਮ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਲੱਭ ਲੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਹੋਰ ਕੌਣ ਤਿਆਰ ਹੈ?—ਮੈਂ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਿੱਧੇ ਬੋਲ ਕੇ, ਜਾਂ ਖੁਦ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਕੇ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇ ਕੇ, ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ?
ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਐਪੀਚਾਰਮਸ ਵਾਂਗ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, “ਪਹਿਲਾਂ ਦੋ ਆਦਮੀ ਬੋਲੇ, ਪਰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ”? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਇਕੱਲਿਆਂ ਹੀ ਪੜਤਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਨੂੰ ਬਲਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਨਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਭਲਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਦਲੀਲ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਝੂਠੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ; ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਪੜਤਾਲੀਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਮੇਰਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦਲੀਲ ਪੂਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਉਲਟ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਬੰਦ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਹੇਂ ਜਾਈਏ।
ਗੋਰਜੀਆਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਭਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਮੈਂ ਖੁਦ ਇਹ ਸੁਣਨਾ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਮੈਂ ਵੀ, ਗੋਰਜੀਅਸ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ “ਜ਼ੈਥਸ” ਦੇ ਬਦਲੇ ਇੱਕ “ਐਂਫੀਅਨ” ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣੋਗੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਟੋਕੋਗੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਗੁੱਸੇ ਵਾਂਗ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਸਗੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕਰਾਂਗਾ।
ਕੈਲੀਕਲੀਜ਼: ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਮੇਰੀ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਬੱਸ ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਸੁਣੋ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: —ਕੀ ਸੁਖਾਵਾਂ ਚੰਗੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ? ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ। ਕੈਲੀਕਲਿਸ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਕੀ ਸੁਖਾਵਾਂ ਚੰਗੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਚੰਗਾ ਸੁਖਾਵਾਂ ਲਈ? ਸੁਖਾਵਾਂ ਚੰਗੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ? ਬੇਸ਼ੱਕ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਇਹ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਤਮਾ, ਸਾਧਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਜੀਵ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਤਫਾਕ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕ੍ਰਮ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਕੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗੁਣ ਕ੍ਰਮ ਜਾਂ ਵਿਵਸਥਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਹੀ ਕ੍ਰਮ ਹੈ? ਇਹ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਆਪਣੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਬਿਨਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ। ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਸੰਜਮੀ ਹੈ? ਬੇਸ਼ੱਕ। ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਆਤਮਾ ਚੰਗੀ ਹੈ? ਪਿਆਰੇ ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ; ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਚੱਲੋ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਸਾਥੀ।
ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਜੋੜਾਂਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸੰਜਮੀ ਆਤਮਾ ਹੀ ਚੰਗੀ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹਾਲਤ ਵਾਲੀ, ਭਾਵ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮੀ ਆਤਮਾ, ਬੁਰੀ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ। ਅਤੇ ਕੀ ਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਸਹੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ;—ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਨਾ ਹੁੰਦਾ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਸਹੀ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇਗਾ। ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ। ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੇ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕਰੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਜਾਂ ਦੁੱਖ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਈ, ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਭਾਗਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੁਖੀ: ਹੁਣ ਇਹ ਦੂਜਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ—ਅਸੰਜਮੀ ਜੋ ਸੰਜਮੀ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੰਜਮ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਪੈਰ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਸੰਜਮ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਪਵੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸ਼ਹਿਰ, ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੋਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਰਹੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਲੁਟੇਰੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰੇ। ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਤਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਦੋਸਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਉਹ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਕਿ ਸੰਗਤ, ਦੋਸਤੀ, ਵਿਵਸਥਾ, ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਕੋਸਮੋਸ ਜਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਰਾਜਕਤਾ ਜਾਂ ਕੁਸ਼ਾਸਨ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕਲ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਵਾਧੂਤਾ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।—ਖੈਰ, ਤਾਂ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿ ਖੁਸ਼ ਲੋਕ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਲੋਕ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਕੀ ਨਤੀਜੇ ਹੋਣਗੇ? ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜੇ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੱਢੇ ਸਨ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਗੰਭੀਰ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ—ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜੇ ਸੱਚ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਗੱਲ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਪੋਲਸ ਨੇ ਮਾਡ਼ੇਪਣ ਕਾਰਨ ਮੰਨ ਲਈ ਸੀ, ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਭਾਵ, ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕਰਨਾ, ਜੇਕਰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਪੋਲਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੋਰਗੀਅਸ ਨੇ ਮਾਡ਼ੇਪਣ ਕਾਰਨ ਮੰਨ ਲਈ ਸੀ, ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਕੀਲ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਦੀ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੇ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਚਾਹੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਮੇਰੇ ਕੰਨਾਂ 'ਤੇ ਮੁੱਕਾ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਕਥਨ ਸੀ; ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਖੋਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦੀ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਨ 'ਤੇ ਮੁੱਕਾ ਮਾਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੀ ਜੇਬ ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ, ਬਲਕਿ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਅਤੇ ਮਾਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣਾ, ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਲੁੱਟਣਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕਰਨਾ, ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ, ਜੋ ਪੀੜਤ ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਜਿਵੇਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੱਕੀਆਂ ਅਤੇ ਜੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਡ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਲੋਹੇ ਅਤੇ ਅਡਮੈਂਟ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਉੱਦਮੀ ਨਾਇਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਕਹਿ ਸਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਨਾ ਲੱਗੇ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਭੁਗਤਣਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਕਮੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ? ਕੀ ਰੱਖਿਆ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਟਾਲ ਸਕੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਰੱਖਿਆ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ?—ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਉਹ ਆਵੇਗੀ ਜੋ ਦੂਜੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਤੀਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਉਹ ਜੋ ਤੀਜੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾਲ। ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਜਿਹੀ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਟਾਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਮਨਾਕਤਾ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕੈਲੀਕਲਸ?
ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਬੁਰਾਈਆਂ, ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣ, ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ—ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣਾ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ—ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਦੋ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਨਿਆਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਅਨਿਆਂ ਨਾ ਸਹਿਣ ਦਾ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਛਾ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਵੇਗਾ ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਛਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗੀ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਲਾ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੇ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਨਿਆਈ ਰਹੇਗਾ? ਯਕੀਨਨ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪੋਲਸ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸਵੀਕਾਰ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਓ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਨਿਆਂ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਲਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ ਸਾਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਬਚਾਏਗੀ, ਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ? ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕਲਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਖੁਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਹੈ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਸੋਚੋ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰੋਗੇ: ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਮਿੱਤਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਨ ਹੈ—ਸਮਾਨ ਨੂੰ ਸਮਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਿਸ਼ੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਰੁੱਖਾ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਡਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸਤਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੇਗਾ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਨੀਵਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਉਸਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਮਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਇਹ ਫਿਰ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਮਿੱਤਰ, ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦੀਆਂ ਪਸੰਦਾਂ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ:—ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਨੌਜਵਾਨ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇਗਾ—ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਵਾਂਗ ਹੀ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਉਸ ਵਰਗਾ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਵੇਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਸਹਿਣ ਦਾ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚ ਜਾਵੇਗਾ? ਕੀ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ—ਜੇ ਉਹ ਅਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਵਰਗਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਗਲਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਪਾਵੇ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਕੀ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਬੁਰੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਸਭ ਕੁਝ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਜੋ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਸਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਖੋਹ ਲਵੇਗਾ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਮੈਂ ਬੋਲਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਪੋਲਸ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਸੁਣੋ। ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ ਜੇ ਉਸਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਹੋਵੇ—ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਲੀਲ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਲੰਮਾ ਕਰਨ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਕਾਲਤ ਦੀ ਕਲਾ ਜੋ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਸਲਾਹ ਵੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਖੈਰ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਪਰ ਤੈਰਨ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ; ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਨਹੀਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੈਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮੌਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਤੈਰਨਾ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤੈਰਾਕਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਕਪਤਾਨ ਦੀ ਕਲਾ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭਿਆਨਕ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਵਕਾਲਤ ਵਾਂਗ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਹੈ: ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਦਿਖਾਵਾ ਜਾਂ ਢੌਂਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ, ਉਸੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਬਦਲੇ ਜੋ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਓਬੋਲ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਏਜੀਨਾ ਤੋਂ ਏਥਨਜ਼ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੋਂਟਸ ਜਾਂ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਲੰਬੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ, ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੋ ਡਰਾਕਮੇ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਯਾਤਰੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਮਾਨ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਰੇਅਸ ਵਿਖੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ—ਇਹ ਉਹ ਭੁਗਤਾਨ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਬਦਲੇ ਮੰਗਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕਲਾ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਤਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਦੇ ਕੋਲ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਿਖਾਵੇ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਯਾਤਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸਨੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਡੁੱਬਣ ਨਾ ਦੇ ਕੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਹੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚੜ੍ਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੋ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਤਰਸਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰੂਹ ਦੀਆਂ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਵਧੇਰੇ ਕੀਮਤੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਨਾ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਭੋਜਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ;—ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜੀਉਣਾ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਪਤਾਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਡਾ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਇੰਜੀਨੀਅਰ, ਜੋ ਜਨਰਲ, ਜਾਂ ਕਪਤਾਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਵੀ, ਆਪਣੀ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਸ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਤੁਲਨਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੋਲਦਾ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪਹਾੜ ਹੇਠ ਦੱਬ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੇਸ਼ਾ ਸੋਚਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸ ਕੋਲ ਕਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਉਸਨੂੰ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਧੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਉਸਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਇਨਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਇੰਜੀਨੀਅਰ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣ ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਹੱਕ ਹੈ? ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, “ਮੈਂ ਬਿਹਤਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਜਨਮਿਆ ਹਾਂ।” ਪਰ ਜੇਕਰ ਬਿਹਤਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਗੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇੰਜੀਨੀਅਰ, ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਚਾਅ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿੰਦਾ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਹੈ। ਓ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ! ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ ਕਿ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਸ਼ਾਇਦ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ:—ਕੀ ਸੱਚਾ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜੀਉਣ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ?—ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਔਰਤਾਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ;—ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਕਰਕੇ ਜਿਸ ਅਧੀਨ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਏਥੇਨੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਸਮਾਨ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ;—ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਪਾਈਏ, ਥੇਸਾਲੀਅਨ ਜਾਦੂਗਰਨੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਉਤਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਬਣਨ ਦੀ ਕਲਾ ਦਿਖਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਚਾਹੇ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਬਦਤਰ ਲਈ, ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤੀ 'ਤੇ ਹੋ, ਕੈਲੀਡਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਏਥੇਨੀਅਨ ਡੇਮਸ ਦਾ, ਹਾਂ, ਜਾਂ ਪਾਇਰਿਲੈਂਪਸ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਦਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦਾ ਸੱਚਾ ਕੁਦਰਤੀ ਮਿੱਤਰ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ। ਉਹ, ਫਿਰ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਣਾਏਗਾ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਏਗਾ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਰਾਜਨੇਤਾ ਅਤੇ ਵਕੀਲ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ, ਪਿਆਰੇ ਕੈਲੀਕਲਸ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦ, ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ ਡੇਮਸ ਦਾ ਪਿਆਰ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਮੁੜੀਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਸਮੇਤ, ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀਆਂ ਦੋ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ; ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਭਲੇ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਦੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ?
ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਸੀ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਮ ਚਾਪਲੂਸੀ ਸੀ:—ਕੀ ਇਹ ਸਾਡਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਮੰਨ ਲਓ।
ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸੁਧਾਰ ਨੂੰ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਰੱਖਿਆ ਜਿਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਸਰੀਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਤਮਾ?
ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖੋਜਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੰਗਿਆਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਨ, ਜੋ ਚੰਗਿਆਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਪੈਸਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਅਹੁਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਾਂਗੇ?
ਹਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ, ਕੈਲਿਕਲਿਸ, ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਕਿ ਵੱਡੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੰਧਾਂ, ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਜਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸਾਰੀ ਦੀ ਕਲਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸ ਨੇ ਸਿਖਾਈ? — ਕੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੈਲਿਕਲਿਸ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਦੂਜਾ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਘਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਡੀ ਇਹ ਉਸਾਰੀ ਸਫਲ ਰਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮਾਸਟਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੀ ਬਿਨਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਵਾਲੀ ਹੁਨਰ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਧੀਆ ਇਮਾਰਤਾਂ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਰਹੇ ਹਾਂ — ਤਾਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰੀ ਸਾਨੂੰ ਜਨਤਕ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗੀ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਮਾਸਟਰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਕਾਰ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਗਿਣਤੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਨਤਕ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਡਾਕਟਰ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰਾਜ ਦੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਵਜੋਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ, ਵੇਖ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੀ ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਭਾਵੇਂ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦ, ਠੀਕ ਹੋਇਆ ਸੀ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀ, ਆਦਮੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਡਾਕਟਰੀ ਹੁਨਰ ਤੋਂ ਕਦੇ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ, ਸਵਰਗ ਦੁਆਰਾ, ਕੈਲਿਕਲਿਸ, ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿੰਨੀ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਵੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਤੇ ਕਲਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ! ਕੀ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਘੁਮਿਆਰ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿੱਖਣ ਵੇਲੇ ਵੱਡੇ ਘੜੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਕੰਮ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਮੰਨ ਲੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਫਿਰ, ਕੈਲਿਕਲਿਸ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੀ ਕਦੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਦੁਸ਼ਟ, ਜਾਂ ਅਨਿਆਈ, ਜਾਂ ਅਸੰਜਮੀ, ਜਾਂ ਮੂਰਖ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੈਲਿਕਲਿਸ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਬਣ ਗਿਆ? ਕੀ ਕਦੇ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀ, ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦ? ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਕੈਲਿਕਲਿਸ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਂਗਾ? ਤੂੰ ਕਿਸਨੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰਿਆ ਹੈ? ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਹੋਏ ਹੋਣ ਜੋ ਤੂੰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਕੀਤੇ ਹੋਣ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਤੂੰ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈਂ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ — ਭਾਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਈ ਵਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰ ਕਿਹਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਂਗਾ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੂੰ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪੈਰੀਕਲਿਸ, ਅਤੇ ਸਿਮਨ, ਅਤੇ ਮਿਲਟੀਆਡਿਸ, ਅਤੇ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਿਸ, ਅਤੇ ਪੁੱਛ ਕਿ ਕੀ ਤੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਸਨ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਇਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਅਸੈਂਬਲੀ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਐਥੀਨੀਅਨ ਉਸਦੇ ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਬੋਲਣ ਨਾਲੋਂ ਇੰਨੇ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਸਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, 'ਸੰਭਵ' ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਾਗਰਿਕ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਨੁਮਾਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਕੋਈ ਨਹੀਂ; ਸਿਰਫ਼ ਮੈਂ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਐਥੀਨੀਅਨ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਦੁਆਰਾ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜਾਂ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਨਖਾਹ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਲਸੀ ਅਤੇ ਕਾਇਰ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਤੂੰ ਇਹ ਸੁਣਿਆ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ, ਲਾਕੋਨਾਈਜ਼ਿੰਗ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਮਲਦੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਣੀ-ਸੁਣਾਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤੈਨੂੰ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੈ: ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ 'ਤੇ ਐਥੀਨੀਅਨਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ — ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੰਨੇ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਸਨ — ਫਿਰ ਵੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਚੋਰੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਸੀ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਵੇਖ, ਪਰ ਇਹ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਕਿਉਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਗਧਿਆਂ ਜਾਂ ਘੋੜਿਆਂ ਜਾਂ ਬਲਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਲੱਤ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ, ਨਾ ਸਿੰਗ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ, ਨਾ ਕੱਟਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਜੰਗਲੀ ਚਾਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ? ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਮਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜੰਗਲੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ 'ਹਾਂ' ਕਹਿਣ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਕਰਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਵੀ ਕਰੇਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇਜਾਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇਜਾਰਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਆਈਂ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਅਨਿਆਈਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਨਿਆਈਂ ਆਦਮੀ ਕੋਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? — ਜਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨ ਦਾ ਹੈਂ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜੰਗਲੀ ਬਣਾਇਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੰਗਲੀਪੁਣਾ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ; ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਕੀ ਤੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵਾਂ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੋਇਆ ਲੱਗਦਾ ਹਾਂ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ ਫਿਰ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਜੰਗਲੀ ਸਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਅਨਿਆਈਂ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਦੁਬਾਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 'ਤੇ, ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਰਾਜਨੇਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਇਹ ਹੈ, ਤੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 'ਤੇ।
ਨਹੀਂ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ। ਸਿਮੋਨ ਦਾ ਹੀ ਕੇਸ ਲਓ। ਕੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਹ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾ ਸੁਣਨ ਲਈ ਬਹਿਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ? ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲੀਜ਼ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹੀ ਕੀਤਾ, ਜਲਾਵਤਨੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਜੋੜ ਦਿੱਤੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਰਾਥਨ ਦੇ ਨਾਇਕ ਮਿਲਟੀਆਡੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਾਇਟਾਨਿਸ ਨੇ ਬਚਾਇਆ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਰੱਥ ਚਾਲਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਘੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਬਿਹਤਰ ਰੱਥ ਚਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਰੱਥ ਚਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। - ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਮੈਂ ਸੋਚਾਂਗਾ ਕਿ ਨਹੀਂ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚਾਈ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਹਿ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਐਥੇਨੀਅਨ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਰਾਜਨੇਤਾ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ - ਤੁਸੀਂ ਮੰਨ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਉਹ ਵਕਤਾ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਕਤ੍ਰਤਾ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਦੀ ਸੱਚੀ ਕਲਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਅਪ੍ਰਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ।
ਪਰ ਯਕੀਨਨ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ।
ਓ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਸੇਵਾਦਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੇਵਾਯੋਗ ਸਨ ਜੋ ਹੁਣ ਜੀਵਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਨਾ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੀ, ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚੇ ਚੰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਰੱਤੀ ਵੀ ਉੱਤਮ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਚੁਸਤ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਅਸੀਂ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੋ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੋ ਹਨ: ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੇਵਾਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਭੁੱਖੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਿਆਸੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੀਣ ਲਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਠੰਡੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਪੜੇ, ਕੰਬਲ, ਜੁੱਤੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਇਰਾਦਤਨ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਹੀ ਉਪਮਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਾਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਥੋਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਬੇਕਰ, ਜਾਂ ਕੁੱਕ, ਜਾਂ ਬੁਣਕਰ, ਜਾਂ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਚਮੜਾ ਸਿਉਣ ਵਾਲਾ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਲਾ ਹੈ - ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਦੀ ਕਲਾ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸੇਵਾਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਮਾਲਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸ ਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਅਸਲ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ। ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਗੁਲਾਮ, ਨੀਚ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਦਵਾਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਕਣਾਂ ਹਨ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਆਤਮਾ 'ਤੇ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ, ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਥੋੜੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਤੁਸੀਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਕੀ ਰਾਜ ਨੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਨਾਗਰਿਕ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਬਿਲਕੁਲ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ ਹੋਵੇ, ਚੰਗੇ ਟ੍ਰੇਨਰ ਕੌਣ ਹਨ ਜਾਂ ਰਹੇ ਹਨ? - ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਥੀਰੀਅਨ, ਬੇਕਰ, ਮਿਥੋਕਸ, ਜਿਸਨੇ ਸਿਸਲੀਅਨ ਕੁੱਕਰੀ-ਬੁੱਕ ਲਿਖੀ, ਸਾਰੰਬਸ, ਵਾਈਨ ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ: ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੇਵਾਦਾਰ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਦਰਜੇ ਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੋਟੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਕਵਾਨ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਾਈਨ; - ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਾਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਤੈਨੂੰ ਕਸਰਤ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਖ-ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੇ ਸੇਵਾਦਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਾਤਾ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਰਹੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੋਟਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਅਸਲੀ ਮਾਸ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਪਤਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਆਪਣੀ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਗੇ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਵੱਥ ਭੋਜਨ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਸਜ਼ਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਵੇ, ਉਸ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੁਸੀਬਤ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਹ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤੂੰ ਹੁਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਸੁੱਜੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਹਾਲਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਅਤੇ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਮਾਲੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਸੰਕਟ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਥੇਮਿਸਟੋਕਲਸ, ਸਿਮਨ ਅਤੇ ਪੈਰੀਕਲਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਸਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਨਾ ਰਿਹਾ ਤਾਂ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਅਲਸੀਬਿਆਡਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅਸਲ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਵੀ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ; ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹਿ-ਅਪਰਾਧੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਂ। ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਹੁਣ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ; ਸਾਡੇ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ। ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਦਮਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੋਏ ਕਥਿਤ ਅਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਰੌਲਾ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; "ਰਾਜ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਮਰਨਾ ਪਵੇ," - ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀ ਚੱਲਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਰੋਣਾ ਸਭ ਝੂਠ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਨੇਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦੁਆਰਾ ਅਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਮਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਮੁਖੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਰਾਜਨੇਤਾ ਦਾ ਮਾਮਲਾ, ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸੋਫਿਸਟ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਫਿਸਟ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ; ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਦਸਲੂਕੀ ਕਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਸੇ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਲੈਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਧੰਨਵਾਦ ਨਾ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਜੀਬ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਬਣ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨਿਆਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਨਿਆਂ ਕਾਰਨ ਅਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਕੰਮ ਕਰਨ? ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਤੂੰ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਭੀੜ-ਵਕੀਲ ਬਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈਂ ਜੋ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨਾ ਹੋਵੇ?
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਹੁਣੇ, ਮੈਂ ਜੋ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਹੋਦਯ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਬੁਰਾ ਹੋਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ?
ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਤੂੰ ਕਦੇ ਸਾਡੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ?
ਹਾਂ, ਪਰ ਬੇਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਕਰੀਏ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਬਦਨਾਮੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ: ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਹੈ? ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਸੋਫਿਸਟ ਅਤੇ ਰੈਟੋਰਿਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪੋਲਸ ਨੂੰ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰੈਟੋਰਿਕ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਇੱਕ ਤੁੱਛ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਰੈਟੋਰਿਕ ਤੋਂ ਉੱਨੀ ਹੀ ਉੱਤਮ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਦਵਾਈ ਤੋਂ। ਮੇਰਾ ਝੁਕਾਅ ਹੈ ਕਿ ਬੁਲਾਰੇ ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟ ਹੀ ਉਹ ਵਰਗ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਉਸੇ ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੀ ਇੱਕੋ ਵਰਗ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਾਭਪਾਤਰੀਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਚ ਦੁਆਰਾ ਦੌੜਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਤਨਖਾਹ ਤੋਂ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਚ ਨੇ ਮਾਮਲਾ ਉਸ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਮਿਲਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਤੀ ਦੀ ਕਿਸੇ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਲੋਕ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਅਨਿਆਂ ਕਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਖਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਪੱਤਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ - ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਕਾਰਨ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਮਾਰਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਇਹ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦੇਵੋਗੇ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੇ ਲਾਭ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲਾਭਪਾਤਰੀ ਵਾਪਸੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਲਾਭ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਨਹੀਂ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਇਹ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਰਾਜ ਦੀ ਕਿਸ ਸੇਵਾ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ? ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ। ਕੀ ਮੈਂ ਰਾਜ ਦਾ ਡਾਕਟਰ ਬਣਾਂ ਜੋ ਏਥੇਨੀਅਨਜ਼ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰੇਗਾ; ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਰਾਜ ਦਾ ਨੌਕਰ ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸ ਬਣਾਂ? ਬੋਲੋ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਮਨ ਦੱਸੋ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਂ ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਾਜ ਦਾ ਨੌਕਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਚਾਪਲੂਸ? ਠੀਕ ਹੈ, ਸਿਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੱਦਾ ਹੈ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮਾਈਸੀਅਨ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਨਤੀਜੇ ਇਹ ਹੋਣਗੇ—
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਦੁਬਾਰਾ ਨਾ ਸੁਣਾਓ - ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਚਾਹੇਗਾ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਪੈਸਾ ਲੈ ਲਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਪੁਰਾਣਾ ਜਵਾਬ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਪਏਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਪੈਸਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਬੇਸੁਰੀਆ, ਅਤੇ ਜੇ ਬੇਸੁਰੀਆ, ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ! ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਨੀਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮੂਰਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੈਲਿਕਲਿਸ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਏਥੇਨੀਅਨ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੁਝ ਵੀ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਗਏ ਖਤਰਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ - ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਬੇਗੁਨਾਹ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਾਏਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਇਕੱਲਾ ਏਥੇਨੀਅਨ ਜੀਵਤ ਹਾਂ ਜੋ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਸੱਚੀ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਰਾਜਨੇਤਾ ਹਾਂ। ਹੁਣ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਸੰਦਗੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੋਲੇ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਨਿਆਂ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪੋਲਸ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ: — ਮੈਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੁੱਕ ਦੇ ਦੋਸ਼ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੇ ਕੋਈ ਉਸ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਂਦਾ, ਕਹਿੰਦਾ, “ਹੇ ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਓ, ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਛੋਟੇ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ, ਕੱਟ ਕੇ ਅਤੇ ਸਾੜ ਕੇ ਅਤੇ ਭੁੱਖੇ ਰੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਦਮ ਘੁੱਟ ਕੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਕੌੜੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਪਿਆਸ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਮੀਟ ਅਤੇ ਮਿੱਠੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ!” ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕੇਗਾ? ਜੇ ਉਹ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ, “ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਓ, ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ,” ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਜਿਊਰੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੌਲਾ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ? ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਚੀਕਣਗੇ!
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਈਰਖਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਛੁਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਭ ਅਤੇ ਫਾਇਦੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੌੜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ: — “ਇਹ ਸਭ ਮੈਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਖਾਤਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਹਿੱਤ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਮੇਰੇ ਜੱਜੋ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ।” ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੈਲਿਕਲਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਾਅਹੀਣ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਕੈਲੀਕਲਿਸ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਉਹ ਬਚਾਅ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਅਕਸਰ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਜੇਕਰ ਉਹ ਖੁਦ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਾ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਸਮ ਦਾ ਬਚਾਅ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਨਾਲ ਲਾਲ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਸਾਹਮਣੇ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਕੁ ਸਾਹਮਣੇ, ਜਾਂ ਇਕੱਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਾਹਮਣੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮਰ ਜਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਚਾਪਲੂਸੀ ਜਾਂ ਵਕਤ੍ਰਿਤਵ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮਰ ਜਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਮੌਤ ਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦਾ ਨਹੀਂ ਪਾਵੇਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਪੂਰਾ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਕਾਇਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਆਤਮਾ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਖਰੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।
ਕੈਲੀਕਲਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਅੱਗੇ ਵਧੋ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਖਤਮ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ।
ਸੁਣੋ, ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਣੀਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਕਹਾਣੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੀ ਸਮਝੋ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ ਹੈ। ਹੋਮਰ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਪੋਸੀਡਨ ਅਤੇ ਪਲੂਟੋ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਾਮਰਾਜ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ। ਹੁਣ ਕ੍ਰੋਨੋਸ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ—ਕਿ ਜਿਸਨੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਧਰਮ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਧੰਨ ਟਾਪੂਆਂ 'ਤੇ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਉੱਥੇ ਸੰਪੂਰਨ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗਾ; ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਅਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪਾਪੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਦਲੇ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਟਾਰਟਾਰਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਨੋਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਣਾ ਉਸੇ ਦਿਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਦਿਨ ਆਦਮੀ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਜੱਜ ਜੀਵਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਜੀਵਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਨਿਰਣੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਫਿਰ ਪਲੂਟੋ ਅਤੇ ਧੰਨ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਜ਼ਿਊਸ ਕੋਲ ਆਏ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਆਤਮਾਵਾਂ ਗਲਤ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਾਂਗਾ; ਨਿਰਣੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੀਵਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਸੁੰਦਰ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਧਨ ਜਾਂ ਰੈਂਕ ਵਿੱਚ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਨਿਰਣਾ ਦਾ ਦਿਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਗਵਾਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਰਮੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜੱਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕੰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਪਰਦੇ ਵਾਂਗ ਵਿਚਕਾਰ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ; ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਹਨ। — ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ: — ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਸਮੇਂ ਹੈ: ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੈ ਪ੍ਰੋਮੇਥੀਅਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੇਰੇ ਆਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਏ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲੈਣ ਲਈ: ਦੂਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਵਸਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੱਜ ਵੀ ਨਿਰਵਸਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਯਾਨੀ, ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ — ਉਹ ਆਪਣੀ ਨਿਰਵਸਤਰ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਦੂਜੀਆਂ ਨਿਰਵਸਤਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁਸ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਮਰ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਖਿਲਾਰ ਕੇ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ — ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਚਾਲਿਤ, ਨਿਰਣਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜੱਜ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਦੋ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ, ਮਿਨੋਸ ਅਤੇ ਰੈਡਾਮੈਂਥਸ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਯੂਰਪ ਤੋਂ, ਏਕਸ। ਅਤੇ ਇਹ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਣਗੇ, ਰਾਹਾਂ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ 'ਤੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਦੇਣਗੇ, ਜਿੱਥੋਂ ਦੋ ਸੜਕਾਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਧੰਨ ਟਾਪੂਆਂ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਟਾਰਟਾਰਸ ਵੱਲ। ਰੈਡਾਮੈਂਥਸ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਏਕਸ ਯੂਰਪ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ। ਅਤੇ ਮਿਨੋਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਪੀਲ ਅਦਾਲਤ ਰੱਖੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਹੋਵੇ: — ਫਿਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਖਰੀ ਯਾਤਰਾ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ।” ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਜੋ ਮੈਂ ਸੁਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ: — ਮੌਤ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸਹੀ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ ਹੈ; ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਛੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ; ਸਰੀਰ ਉਹੀ ਆਦਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੀਵਤ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹੀ ਰਹੇਗਾ; ਅਤੇ ਮੋਟਾ ਆਦਮੀ ਮੋਟਾ ਰਹੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲੰਮੇ ਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸ਼ੌਕ ਸੀ, ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਲੰਮੇ ਵਾਲ ਰੱਖੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਕੋਰੜੇ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਜਾਂ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਅੰਗ ਜੀਵਤ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਟੁੱਟ ਗਏ ਸਨ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜੇ ਗਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਦਿੱਖ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਜੋ ਵੀ ਆਦਤ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਸੀ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਪਛਾਣਨ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਲਈ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਕੈਲੀਕਲਸ; ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਨਿਰਵਸਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। — ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੱਜ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਰੈਡਾਮੈਂਥਸ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕਿਸਦੀ ਹੈ: ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਮਹਾਨ ਰਾਜੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾ 'ਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿਹਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਕੋਰੜੇ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਸਹੁੰਆਂ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਅਤੇ ਦਾਗਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਕੰਮ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦਾਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਝੂਠ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿੱਧਾਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸੱਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਰੈਡਾਮੈਂਥਸ ਉਸਨੂੰ, ਸਾਰੀ ਵਿਗਾੜ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲਾਇਸੈਂਸ ਅਤੇ ਵਿਲਾਸਤਾ ਅਤੇ ਢੀਠਤਾ ਅਤੇ ਅਸੰਤੋਖ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹ ਉਸ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਭੁਗਤਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਉਚਿਤ ਕਾਰਜ ਦੋਹਰਾ ਹੈ: ਜਿਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖ ਸਕਣ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਭੋਗ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਰਨ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਬਣਨ। ਜਿਹੜੇ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਇਲਾਜਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੁਆਰਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਛੁਡਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਕਾਰਨ ਅਸੰਭਵ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸੰਭਵ ਹਨ, ਉਹ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਖੁਦ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਚੰਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਦਰਦਨਾਕ ਅਤੇ ਭੈੜੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਭੋਗਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹਨ — ਉੱਥੇ ਉਹ ਲਟਕ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਜੋਂ, ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੇਲ੍ਹ ਘਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਧਰਮੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਜੋ ਉੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਆਰਕੀਲਸ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇ ਪੋਲਸ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਜੋ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਭੈੜੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਰਗ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਕਰਤਾ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੋਮਰ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸਨੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਸਜ਼ਾ ਭੋਗਦੇ ਹੋਏ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਟੈਂਟਲਸ ਅਤੇ ਸਿਸਿਫਸ ਅਤੇ ਟਿਟੀਅਸ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਥਰਸੀਟਸ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਬਦਮਾਸ਼ ਸੀ, ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਸਜ਼ਾ ਭੋਗਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੋਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਾਂ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਨਹੀਂ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਬਹੁਤ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਰਗ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਗਲਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਧਰਮੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਰਨਾ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਆਦਮੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਹੋਣਗੇ, ਏਥਨਜ਼ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰੋਸੇ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਹੇਲਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ, ਅਰਿਸਟੀਡਜ਼, ਲਿਸੀਮਾਕਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ। ਪਰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਬੁਰੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ। ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਰੈਡਾਮੈਂਥਸ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਬੁਰੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਆਤਮਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਕੌਣ ਹਨ; ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਮਿਲਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇਲਾਜਯੋਗ ਜਾਂ ਅਸੰਭਵ ਵਜੋਂ ਮੋਹਰ ਲਗਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਟਾਰਟਾਰਸ ਭੇਜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਉਚਿਤ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਦੁਬਾਰਾ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਧਰਮੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਰੈਡਾਮੈਂਥਸ ਧੰਨ ਟਾਪੂਆਂ 'ਤੇ ਭੇਜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਏਕਸ ਵੀ ਇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਕੋਲ ਰਾਜਦੰਡ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਮਿਨੋਸ ਕੋਲ ਇਕੱਲਾ ਸੋਨੇ ਦਾ ਰਾਜਦੰਡ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਬੈਠਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਓਡੀਸੀਅਸ ਹੋਮਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਸੋਨੇ ਦਾ ਰਾਜਦੰਡ ਫੜ ਕੇ, ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੋਇਆ।” ਹੁਣ ਮੈਂ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਯਕੀਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਦਿਨ ਜੱਜ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਬੇਦਾਗ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਰਾਂ, ਤਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ, ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਮੈਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਮਹਾਨ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲੜਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਹੋਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਤਾਅਨੇ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਦਾ ਦਿਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਆਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ; ਤੁਸੀਂ ਜੱਜ, ਏਜੀਨਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜਾਓਗੇ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗ੍ਰਿਫਤ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੈ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੂੰਹ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਦੇਖੋਗੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਰ ਘੁੰਮ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਘੁੰਮਦਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਨ 'ਤੇ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕਰੇਗਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬੁੱਢੀ ਔਰਤ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਲੱਗੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੋਗੇ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਖੋਜ ਕਰਕੇ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਸੱਚਾ ਲੱਭ ਸਕੀਏ: ਪਰ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਪੋਲਸ ਅਤੇ ਗੋਰਜੀਅਸ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਯੂਨਾਨੀ ਹਨ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵਨ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਕਥਨ ਦੇ, ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਅਨਿਆਂ ਸਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬਚਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਧਰਮ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਦਿੱਖ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਧਰਮੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਮੀ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ; ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਵਕਾਲਤ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਕਲਾ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਧਰਮ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੋ, ਫਿਰ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਵਾਂਗਾ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖੁਸ਼ ਰਹੋਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰੋ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੂਰਖ ਸਮਝ ਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਮਨ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਿਓ, ਜ਼ਿਊਸ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹੋ, ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਵਾਲੀ ਮਾਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਆਦਮੀ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਉਠਾਓਗੇ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਛਾਯੋਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਰ ਚੰਗਾ ਲੱਗੇਗਾ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ। ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੰਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਮਨ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਇੰਨੇ ਮੂਰਖ ਹਾਂ! ਆਓ, ਫਿਰ, ਤਰਕ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਬਣਨ ਦੇਈਏ, ਜਿਸਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਧਰਮ ਅਤੇ ਹਰ ਧਰਮ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਚੱਲੀਏ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕੈਲੀਕਲਸ, ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।