ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਫੇਡੋ, ਸੋਕਰੇਟਸ ਨਾਲ ਉਸ ਦਿਨ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਤਾ ਸੀ?
ਫੇਡੋ: ਹਾਂ, ਏਕੀਕਰੇਟਸ, ਮੈਂ ਸੀ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਖਰੀ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਿਹਾ? ਸਾਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜ਼ਹਿਰ ਲੈ ਕੇ ਮੌਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਫਲੀਸੀਅਨ ਹੁਣ ਐਥਨਜ਼ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਐਥਨਜ਼ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਨਬੀ ਇੱਥੇ ਆਇਆ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ।
ਫੇਡੋ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ?
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਹਾਂ; ਕਿਸੇ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ। ਇਸਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਸੀ?
ਫੇਡੋ: ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ, ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਪਿਛਲਾ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸਨੂੰ ਐਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕ ਡੇਲੋਸ ਭੇਜਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚੱਲਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਇਹ ਜਹਾਜ਼ ਕੀ ਹੈ?
ਫੇਡੋ: ਇਹ ਉਹ ਜਹਾਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਐਥਨਜ਼ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਥੀਸੀਅਸ ਕ੍ਰੀਟ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਚੌਦਾਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਪੋਲੋ ਨਾਲ ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਬਚ ਗਏ ਤਾਂ ਉਹ ਡੇਲੋਸ ਨੂੰ ਸਾਲਾਨਾ ਮਿਸ਼ਨ ਭੇਜਣਗੇ। ਹੁਣ ਇਹ ਰੀਤ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੇਲੋਸ ਤੱਕ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਮੌਸਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਫਾਂਸੀਆਂ ਨਾਲ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਰੋਧੀ ਹਵਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਣ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਸੋਕਰੇਟਸ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਉਤਾਰਿਆ ਗਿਆ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਫੇਡੋ, ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋਈ? ਕੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਜਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ? ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਿਹੜੇ ਦੋਸਤ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਨ? ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਸੀ—ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮਰਨ ਵੇਲੇ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਫੇਡੋ: ਨਹੀਂ; ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਕਈ ਦੋਸਤ ਸਨ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ, ਜਿੰਨਾ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕੇ।
ਫੇਡੋ: ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਸੋਕਰੇਟਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਆਨੰਦ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਖੁਦ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਹੀ ਮਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕੋਗੇ।
ਫੇਡੋ: ਉਸਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਏਕੀਕਰੇਟਸ; ਉਹ ਇੰਨਾ ਨਿਡਰ ਹੋ ਕੇ ਮਰਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਇੰਨੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਨ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਲੱਗਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੇਵੀ ਸੱਦੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਫਲਸਫਾ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਸੀ)। ਮੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਈ, ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵੀ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ; ਅਸੀਂ ਵਾਰੋ-ਵਾਰੀ ਹੱਸ ਰਹੇ ਸੀ ਅਤੇ ਰੋ ਰਹੇ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ—ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ?
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਫੇਡੋ: ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਕਾਬੂ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਭਾਵੁਕਤਾ ਹੋਈ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਕੌਣ ਮੌਜੂਦ ਸੀ?
ਫੇਡੋ: ਸਥਾਨਕ ਐਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕ੍ਰਿਟੋਬੁਲਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਕ੍ਰੀਟੋ, ਹਰਮੋਜੀਨਸ, ਐਪੀਜੀਨਸ, ਏਸ਼ੀਨਸ, ਐਂਟੀਸਥੇਨਸ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਨੀਆ ਦੇ ਡੀਮੇ ਦਾ ਕਟੇਸੀਪਸ, ਮੇਨੈਕਸੇਨਸ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ; ਪਲੈਟੋ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਿਮਾਰ ਸੀ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਨਬੀ ਸਨ?
ਫੇਡੋ: ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਸਨ; ਥੀਬਨ ਦਾ ਸਿਮਿਆਸ, ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ, ਅਤੇ ਫੇਡੋਨਡਸ; ਮੇਗਾਰਾ ਤੋਂ ਆਏ ਯੂਕਲਿਡ ਅਤੇ ਟੇਰਪੀਸਨ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਰਿਸਟਿਪਸ ਉੱਥੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਲੀਓਮਬਰੋਟਸ?
ਫੇਡੋ: ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਏਜੀਨਾ ਵਿੱਚ ਸਨ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਕੋਈ ਹੋਰ?
ਫੇਡੋ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਸਨ।
ਏਕੀਕਰੇਟਸ: ਖੈਰ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ?
ਫੈਡੋ: ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਪਿਛਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ਜਲਦੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਲਈ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਬਹੁਤੀ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੱਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਸੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤੀ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਸਨ); ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰ ਗਏ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨਾਲ ਦਿਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਆਖਰੀ ਸਵੇਰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਜਲਦੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ, ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਛੱਡਣ ਵੇਲੇ ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਸੀ ਕਿ ਡੇਲੋਸ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਜਹਾਜ਼ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਮਿਲਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ। ਸਾਡੇ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਜੇਲ੍ਹਰ ਜਿਸ ਨੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ, ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬਾਹਰ ਆਇਆ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰੁਕਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ। "ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਰਾਂ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਹੁਣ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨਾਲ ਹਨ; ਉਹ ਉਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਉਤਾਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅੱਜ ਮਰਨਾ ਹੈ।" ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅੰਦਰ ਆਉਣ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੂੰ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਜ਼ੈਂਥਿਪੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੁੱਕਲ ਵਿੱਚ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਚੀਕ ਮਾਰੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, ਜਿਵੇਂ ਔਰਤਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: "ਹੇ ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਇਹ ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰੋਗੇ, ਜਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ।" ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਕ੍ਰੀਟੋ ਵੱਲ ਮੁੜ ਕੇ ਕਿਹਾ: "ਕ੍ਰੀਟੋ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਘਰ ਲੈ ਜਾਣ ਦਿਓ।" ਕ੍ਰੀਟੋ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਰੋਂਦੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਰਦੀ ਹੋਈ ਲੈ ਗਏ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਲੀ ਗਈ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਬੈਠਾ, ਆਪਣੀ ਲੱਤ ਨੂੰ ਝੁਕਿਆ ਅਤੇ ਰਗੜਿਆ, ਰਗੜਦੇ ਹੋਏ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਕਿੰਨਾ ਅਜੀਬ ਹੈ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਸੁਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਦ ਨਾਲ ਕਿੰਨੀ ਅਜੀਬ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੋ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਿਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਏਸੋਪ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਬਣਾਈ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਝਗੜੇ ਨੂੰ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤੇ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੂਜਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਲੱਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ੰਜੀਰ ਕਾਰਨ ਹੋਏ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੁਖ ਆਉਂਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ 'ਤੇ ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਏਸੋਪ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਦੋ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਵੀ ਈਵੇਨਸ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ - ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: - ਉਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਨਹੀਂ ਲਿਖੀ, ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹੋ ਤਾਂ ਏਸੋਪ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਪਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੀਤ ਵੀ ਰਚ ਰਹੇ ਹੋ।
ਉਸਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਸੇਬੇਸ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ - ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਕੁਝ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਝਿਜਕ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਮੈਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ "ਮੈਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਰਚਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।" ਉਹੀ ਸੁਪਨਾ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਦੂਜੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ: "ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਬਣਾਓ," ਸੁਪਨੇ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਮੇਰੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਗੀਤ ਹੈ। ਸੁਪਨਾ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੌੜਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੌੜ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਰਾਹਤ ਦਿੱਤੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਮੇਰੀ ਝਿਜਕ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਅਤੇ, ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਪਦ ਰਚਨਾ ਕਰਨਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੀਤ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਕਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਵੀ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕਾਢ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਏਸੋਪ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲਈਆਂ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤਿਆਰ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ - ਉਹ ਪਹਿਲੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲੀਆਂ - ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਈਵੇਨਸ ਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਸੇਬੇਸ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਹੋ; ਕਹੋ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਬਾਅਦ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਦੇਰੀ ਨਾ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅੱਜ ਮੈਂ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਐਥੀਨੀਅਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਐਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਕੀ ਸੁਨੇਹਾ ਹੈ! ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਸਾਥੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਲਾਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ—ਕੀ ਏਵਨਸ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੈ, ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਤਾਂ ਉਹ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇ, ਮਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਪਲੰਘ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਬੈਠਾ ਰਿਹਾ।
ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਕੈਬੇਸ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨਹੀਂ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਪਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਕੈਬੇਸ ਅਤੇ ਸਿਮਿਆਸ, ਜੋ ਫਿਲੋਲਾਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਹੋ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ?
ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸੀ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗੂੰਜ ਹਨ; ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਨਾ ਸਕਾਂ: ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਸ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹਾਂ। ਸੂਰਜ ਛਿਪਣ ਤੱਕ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੀ ਬਿਹਤਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?
ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਿਉਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਫਿਲੋਲਾਉਸ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਥੀਬਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਸੀ।
ਹੌਸਲਾ ਨਾ ਹਾਰੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਦਿਨ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਓਗੇ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਚੰਗੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੌਤ ਹੀ ਇਕੱਲੀ ਅਪਵਾਦ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਲਾਭਪਾਤਰ ਬਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਹੱਥ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਕੈਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਹੌਲੀ ਜਿਹੀ ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਤ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਟਿਅਨ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ।
ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਕੈਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਭੱਜਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਭੇਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਸਾਡੇ ਰਾਖੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਪਤੀ ਹਾਂ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਕੈਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਸੰਪਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬਲਦ ਜਾਂ ਗਧਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ?
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੈਬੇਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਤਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰੱਬ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਬੁਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕੈਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਜਾਪਦੀ ਸੱਚੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੇਲ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਡਾ ਰਾਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਸੰਪਤੀ ਹਾਂ, ਮੌਤ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਨਾਲ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਸੀ? ਇਹ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਉਸ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸ਼ਾਸਕ ਹਨ, ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਤੋਂ ਭੱਜ ਜਾਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਅੰਤ ਤੱਕ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭੱਜਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਜੋ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕੈਬੇਸ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨੇ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ। ਇੱਥੇ, ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁੱਛਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ, ਉਸ ਵੱਲੋਂ ਹੁਣ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦਮ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਜਿਹੇ ਛੱਡ ਕੇ ਉੱਡ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੈਬੇਸ ਤੁਹਾਡਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਚੰਗੇ ਮਾਲਕ ਮੰਨਦੇ ਹੋ।
ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ?
ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰੋ, ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਫਲ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜੱਜਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸਿਮਿਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ, ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਮੌਤ ਦਾ ਦੁੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਹਨ (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਦੂਜਾ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਆਖਰੀ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਕੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਉਨਾ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਚੰਗੇ ਲਈ ਬੁਰੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਓਗੇ, ਸੁਕਰਾਤ? ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ? - ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਲਾਭ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲੱਗੇ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੁਣਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕ੍ਰਿਟੋ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਇਹ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕ੍ਰਿਟੋ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: - ਜਿਹੜਾ ਸੇਵਾਦਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂ, ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਉਸ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਗੱਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਗਰਮੀ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਦੂਜੀ ਜਾਂ ਤੀਜੀ ਖੁਰਾਕ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
ਤਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਜ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਦੋ ਵਾਰ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੇ; ਬਸ ਇਹੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸੀ, ਕ੍ਰਿਟੋ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਪਿਆ।
ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰੋ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਹੁਣ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਜੱਜੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਮਰਨ ਵੇਲੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਭਲਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਮਿਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ, ਮੈਂ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਸੱਚੇ ਉਪਾਸ਼ਕ ਨੂੰ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਤ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਮੌਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਹੱਸਦਿਆਂ ਕਿਹਾ: ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਹੱਸਣ ਦੇ ਮੂਡ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਹਸਾ ਦਿੱਤਾ, ਸੁਕਰਾਤ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨਗੇ ਤਾਂ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਸੱਚਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਘਰ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਜੀਵਨ ਜਿਸਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਮੌਤ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਪਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਨ, ਸਿਮਿਆਸ, ਸਿਰਫ਼ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਮੌਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਹੋ ਗਈ: - ਆਓ ਆਪਾਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੌਤ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਯਕੀਨਨ, ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਕੀ ਇਹ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਮਰਨਾ ਇਸ ਦਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ?
ਬਿਲਕੁਲ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: - ਕੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ - ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ - ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੋਚੇਗਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਹਿੰਗੇ ਕੱਪੜੇ, ਜਾਂ ਜੁੱਤੇ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੋਰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੀ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਅਸਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝੇਗਾ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨਾਲ? ਉਹ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਚਾਹੇਗਾ।
ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਗ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਜਦੋਂ ਕਿ, ਸਿਮਿਆਸ, ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਦਾਸੀਨ ਹੈ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ।
What again shall we say of the actual acquirement of knowledge?—is the body, if invited to share in the enquiry, a hinderer or a helper? I mean to say, have sight and hearing any truth in them? Are they not, as the poets are always telling us, inaccurate witnesses? and yet, if even they are inaccurate and indistinct, what is to be said of the other senses?—for you will allow that they are the best of them?
Certainly, he replied.
Then when does the soul attain truth?—for in attempting to consider anything in company with the body she is obviously deceived.
True.
Then must not true existence be revealed to her in thought, if at all?
Yes.
And thought is best when the mind is gathered into herself and none of these things trouble her—neither sounds nor sights nor pain nor any pleasure—when she takes leave of the body, and has as little as possible to do with it, when she has no bodily sense or desire, but is aspiring after true being?
Certainly.
And in this the philosopher dishonours the body; his soul runs away from his body and desires to be alone and by herself?
That is true.
Well, but there is another thing, Simmias: Is there or is there not an absolute justice?
Assuredly there is.
And an absolute beauty and absolute good?
Of course.
But did you ever behold any of them with your eyes?
Certainly not.
Or did you ever reach them with any other bodily sense?—and I speak not of these alone, but of absolute greatness, and health, and strength, and of the essence or true nature of everything. Has the reality of them ever been perceived by you through the bodily organs? or rather, is not the nearest approach to the knowledge of their several natures made by him who so orders his intellectual vision as to have the most exact conception of the essence of each thing which he considers?
Certainly.
And he attains to the purest knowledge of them who goes to each with the mind alone, not introducing or intruding in the act of thought sight or any other sense together with reason, but with the very light of the mind in her own clearness searches into the very truth of each; he who has got rid, as far as he can, of eyes and ears and, so to speak, of the whole body, these being in his opinion distracting elements which when they infect the soul hinder her from acquiring truth and knowledge—who, if not he, is likely to attain the knowledge of true being?
What you say has a wonderful truth in it, Socrates, replied Simmias.
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੱਚੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਮੁੜਨਗੇ ਜੋ ਉਹ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਗੇ? “ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ,” ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ, “ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ? ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਸੱਚ ਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਭੋਜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਕਾਰਨ ਸਾਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਵੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚੇ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਰੋਕਦੀਆਂ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ, ਅਤੇ ਕਾਮ, ਅਤੇ ਡਰ, ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਯੁੱਧ, ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਧੜੇ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ? ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿੱਥੋਂ? ਯੁੱਧ ਪੈਸੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਆਖਰੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵਿਹਲੇ ਹੋਈਏ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸੋਚ ਵੱਲ ਮੁੜੀਏ, ਸਰੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਵਿੱਚ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ - ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇਗੀ: ਅਤੇ ਤਦ ਅਸੀਂ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਾਂ, ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਆਤਮਾ ਸ਼ੁੱਧ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ - ਜਾਂ ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਬਿਲਕੁਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਹੀ, ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਕੱਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਗਿਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਉਦੋਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੰਪਰਕ ਜਾਂ ਸੰਗਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਘੜੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਕੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਹਰ ਪਾਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਜਾਣਾਂਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਕਿਉਂਕਿ ਅਸ਼ੁੱਧ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਸਿਮੀਆ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋਗੇ; ਕੀ ਨਹੀਂ?
ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ।
ਪਰ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਯਕੀਨਨ, ਸਿਮੀਆ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਕੀ ਹੈ ਪਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ; ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ; ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; - ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ?
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਹ ਵਿਛੋੜਾ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਮੌਤ ਕਹਾਉਂਦੀ ਹੈ?
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਲੋਕ ਮੌਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ।
ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਸਿਮਿਆਸ, ਮਰਨ ਦੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਲੱਗੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੌਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਭਿਆਨਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੇਖੋ:—ਜੇ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਮਣ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਅਸੰਗਤ ਹੋਣਗੇ ਜੇ ਉਹ ਉੱਥੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਕੰਬਦੇ ਅਤੇ ਪਛਤਾਉਂਦੇ, ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਉਹ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚਾਹਿਆ ਸੀ—ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਸੀ—ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਪਤਨੀ, ਜਾਂ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੱਚਾ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਹ ਉਸਦਾ ਯੋਗ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਪਛਤਾਏਗਾ? ਕੀ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ? ਜ਼ਰੂਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਓ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜੇ ਉਹ ਸੱਚਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪੱਕਾ ਯਕੀਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉੱਥੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉੱਥੇ ਹੀ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੇ ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੋਵੇ।
ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ, ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮੌਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ 'ਤੇ ਪਛਤਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਸਦੀ ਅਣਖ ਉਸਦੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ?
ਬਿਲਕੁਲ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਕੀ ਸਿਮਿਆਸ, ਹਿੰਮਤ ਇੱਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ?
ਯਕੀਨਨ।
ਇੱਥੇ ਸੰਜਮ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਨਿਯਮਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਕੀ ਸੰਜਮ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ।
ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਸੰਜਮ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹਨ।
ਕਿਵੇਂ?
ਖੈਰ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੌਤ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਕੀ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ?
ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਰੇ ਡਰ ਤੋਂ ਹੀ ਬਹਾਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਡਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਡਰ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਇਰ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਤੇ ਕੀ ਸੰਜਮੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸੰਜਮੀ ਹਨ—ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਜਾਪ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਮੂਰਖ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਉਹ ਡਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕੁਝ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਜਾਣਾ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੰਜਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਖੁਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਸੰਜਮ ਦੁਆਰਾ ਸੰਜਮੀ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਅਜਿਹਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
Yet the exchange of one fear or pleasure or pain for another fear or pleasure or pain, and of the greater for the less, as if they were coins, is not the exchange of virtue. O my blessed Simmias, is there not one true coin for which all things ought to be exchanged?—and that is wisdom; and only in exchange for this, and in company with this, is anything truly bought or sold, whether courage or temperance or justice. And is not all true virtue the companion of wisdom, no matter what fears or pleasures or other similar goods or evils may or may not attend her? But the virtue which is made up of these goods, when they are severed from wisdom and exchanged with one another, is a shadow of virtue only, nor is there any freedom or health or truth in her; but in the true exchange there is a purging away of all these things, and temperance, and justice, and courage, and wisdom herself are the purgation of them. The founders of the mysteries would appear to have had a real meaning, and were not talking nonsense when they intimated in a figure long ago that he who passes unsanctified and uninitiated into the world below will lie in a slough, but that he who arrives there after initiation and purification will dwell with the gods. For “many,” as they say in the mysteries, “are the thyrsus-bearers, but few are the mystics,”—meaning, as I interpret the words, “the true philosophers.” In the number of whom, during my whole life, I have been seeking, according to my ability, to find a place;—whether I have sought in a right way or not, and whether I have succeeded or not, I shall truly know in a little while, if God will, when I myself arrive in the other world—such is my belief. And therefore I maintain that I am right, Simmias and Cebes, in not grieving or repining at parting from you and my masters in this world, for I believe that I shall equally find good masters and friends in another world. But most men do not believe this saying; if then I succeed in convincing you by my defence better than I did the Athenian judges, it will be well.
Cebes answered: I agree, Socrates, in the greater part of what you say. But in what concerns the soul, men are apt to be incredulous; they fear that when she has left the body her place may be nowhere, and that on the very day of death she may perish and come to an end—immediately on her release from the body, issuing forth dispersed like smoke or air and in her flight vanishing away into nothingness. If she could only be collected into herself after she has obtained release from the evils of which you are speaking, there would be good reason to hope, Socrates, that what you say is true. But surely it requires a great deal of argument and many proofs to show that when the man is dead his soul yet exists, and has any force or intelligence.
True, Cebes, said Socrates; and shall I suggest that we converse a little of the probabilities of these things?
I am sure, said Cebes, that I should greatly like to know your opinion about them.
I reckon, said Socrates, that no one who heard me now, not even if he were one of my old enemies, the Comic poets, could accuse me of idle talking about matters in which I have no concern:—If you please, then, we will proceed with the inquiry.
Suppose we consider the question whether the souls of men after death are or are not in the world below. There comes into my mind an ancient doctrine which affirms that they go from hence into the other world, and returning hither, are born again from the dead. Now if it be true that the living come from the dead, then our souls must exist in the other world, for if not, how could they have been born again? And this would be conclusive, if there were any real evidence that the living are only born from the dead; but if this is not so, then other arguments will have to be adduced.
Very true, replied Cebes.
Then let us consider the whole question, not in relation to man only, but in relation to animals generally, and to plants, and to everything of which there is generation, and the proof will be easier. Are not all things which have opposites generated out of their opposites? I mean such things as good and evil, just and unjust—and there are innumerable other opposites which are generated out of opposites. And I want to show that in all opposites there is of necessity a similar alternation; I mean to say, for example, that anything which becomes greater must become greater after being less.
True.
And that which becomes less must have been once greater and then have become less.
Yes.
And the weaker is generated from the stronger, and the swifter from the slower.
Very true.
And the worse is from the better, and the more just is from the more unjust.
Of course.
And is this true of all opposites? and are we convinced that all of them are generated out of opposites?
Yes.
And in this universal opposition of all things, are there not also two intermediate processes which are ever going on, from one to the other opposite, and back again; where there is a greater and a less there is also an intermediate process of increase and diminution, and that which grows is said to wax, and that which decays to wane?
Yes, he said.
And there are many other processes, such as division and composition, cooling and heating, which equally involve a passage into and out of one another. And this necessarily holds of all opposites, even though not always expressed in words—they are really generated out of one another, and there is a passing or process from one to the other of them?
Very true, he replied.
Well, and is there not an opposite of life, as sleep is the opposite of waking?
True, he said.
And what is it?
Death, he answered.
And these, if they are opposites, are generated the one from the other, and have there their two intermediate processes also?
Of course.
Now, said Socrates, I will analyze one of the two pairs of opposites which I have mentioned to you, and also its intermediate processes, and you shall analyze the other to me. One of them I term sleep, the other waking. The state of sleep is opposed to the state of waking, and out of sleeping waking is generated, and out of waking, sleeping; and the process of generation is in the one case falling asleep, and in the other waking up. Do you agree?
I entirely agree.
Then, suppose that you analyze life and death to me in the same manner. Is not death opposed to life?
Yes.
And they are generated one from the other?
Yes.
What is generated from the living?
The dead.
And what from the dead?
I can only say in answer—the living.
Then the living, whether things or persons, Cebes, are generated from the dead?
That is clear, he replied.
Then the inference is that our souls exist in the world below?
That is true.
And one of the two processes or generations is visible—for surely the act of dying is visible?
Surely, he said.
What then is to be the result? Shall we exclude the opposite process? And shall we suppose nature to walk on one leg only? Must we not rather assign to death some corresponding process of generation?
Certainly, he replied.
And what is that process?
Return to life.
And return to life, if there be such a thing, is the birth of the dead into the world of the living?
Quite true.
Then here is a new way by which we arrive at the conclusion that the living come from the dead, just as the dead come from the living; and this, if true, affords a most certain proof that the souls of the dead exist in some place out of which they come again.
Yes, Socrates, he said; the conclusion seems to flow necessarily out of our previous admissions.
And that these admissions were not unfair, Cebes, he said, may be shown, I think, as follows: If generation were in a straight line only, and there were no compensation or circle in nature, no turn or return of elements into their opposites, then you know that all things would at last have the same form and pass into the same state, and there would be no more generation of them.
What do you mean? he said.
A simple thing enough, which I will illustrate by the case of sleep, he replied. You know that if there were no alternation of sleeping and waking, the tale of the sleeping Endymion would in the end have no meaning, because all other things would be asleep, too, and he would not be distinguishable from the rest. Or if there were composition only, and no division of substances, then the chaos of Anaxagoras would come again. And in like manner, my dear Cebes, if all things which partook of life were to die, and after they were dead remained in the form of death, and did not come to life again, all would at last die, and nothing would be alive—what other result could there be? For if the living spring from any other things, and they too die, must not all things at last be swallowed up in death?
There is no escape, Socrates, said Cebes; and to me your argument seems to be absolutely true.
Yes, he said, Cebes, it is and must be so, in my opinion; and we have not been deluded in making these admissions; but I am confident that there truly is such a thing as living again, and that the living spring from the dead, and that the souls of the dead are in existence, and that the good souls have a better portion than the evil.
Cebes added: Your favorite doctrine, Socrates, that knowledge is simply recollection, if true, also necessarily implies a previous time in which we have learned that which we now recollect. But this would be impossible unless our soul had been in some place before existing in the form of man; here then is another proof of the soul’s immortality.
But tell me, Cebes, said Simmias, interposing, what arguments are urged in favour of this doctrine of recollection. I am not very sure at the moment that I remember them.
One excellent proof, said Cebes, is afforded by questions. If you put a question to a person in a right way, he will give a true answer of himself, but how could he do this unless there were knowledge and right reason already in him? And this is most clearly shown when he is taken to a diagram or to anything of that sort.
But if, said Socrates, you are still incredulous, Simmias, I would ask you whether you may not agree with me when you look at the matter in another way;—I mean, if you are still incredulous as to whether knowledge is recollection.
Incredulous, I am not, said Simmias; but I want to have this doctrine of recollection brought to my own recollection, and, from what Cebes has said, I am beginning to recollect and be convinced; but I should still like to hear what you were going to say.
This is what I would say, he replied:—We should agree, if I am not mistaken, that what a man recollects he must have known at some previous time.
Very true.
And what is the nature of this knowledge or recollection? I mean to ask, Whether a person who, having seen or heard or in any way perceived anything, knows not only that, but has a conception of something else which is the subject, not of the same but of some other kind of knowledge, may not be fairly said to recollect that of which he has the conception?
What do you mean?
I mean what I may illustrate by the following instance:—The knowledge of a lyre is not the same as the knowledge of a man?
True.
And yet what is the feeling of lovers when they recognize a lyre, or a garment, or anything else which the beloved has been in the habit of using? Do not they, from knowing the lyre, form in the mind’s eye an image of the youth to whom the lyre belongs? And this is recollection. In like manner anyone who sees Simmias may remember Cebes; and there are endless examples of the same thing.
Endless, indeed, replied Simmias.
And recollection is most commonly a process of recovering that which has been already forgotten through time and inattention.
Very true, he said.
Well; and may you not also from seeing the picture of a horse or a lyre remember a man? and from the picture of Simmias, you may be led to remember Cebes?
True.
Or you may also be led to the recollection of Simmias himself?
Quite so.
And in all these cases, the recollection may be derived from things either like or unlike?
It may be.
And when the recollection is derived from like things, then another consideration is sure to arise, which is—whether the likeness in any degree falls short or not of that which is recollected?
Very true, he said.
And shall we proceed a step further, and affirm that there is such a thing as equality, not of one piece of wood or stone with another, but that, over and above this, there is absolute equality? Shall we say so?
Say so, yes, replied Simmias, and swear to it, with all the confidence in life.
And do we know the nature of this absolute essence?
To be sure, he said.
And whence did we obtain our knowledge? Did we not see equalities of material things, such as pieces of wood and stones, and gather from them the idea of an equality which is different from them? For you will acknowledge that there is a difference. Or look at the matter in another way:—Do not the same pieces of wood or stone appear at one time equal, and at another time unequal?
That is certain.
But are real equals ever unequal? or is the idea of equality the same as of inequality?
Impossible, Socrates.
Then these (so-called) equals are not the same with the idea of equality?
I should say, clearly not, Socrates.
And yet from these equals, although differing from the idea of equality, you conceived and attained that idea?
Very true, he said.
Which might be like, or might be unlike them?
Yes.
But that makes no difference; whenever from seeing one thing you conceived another, whether like or unlike, there must surely have been an act of recollection?
Very true.
But what would you say of equal portions of wood and stone, or other material equals? and what is the impression produced by them? Are they equals in the same sense in which absolute equality is equal? or do they fall short of this perfect equality in a measure?
Yes, he said, in a very great measure too.
And must we not allow, that when I or anyone, looking at any object, observes that the thing which he sees aims at being some other thing, but falls short of, and cannot be, that other thing, but is inferior, he who makes this observation must have had a previous knowledge of that to which the other, although similar, was inferior?
Certainly.
And has not this been our own case in the matter of equals and of absolute equality?
Precisely.
Then we must have known equality previously to the time when we first saw the material equals, and reflected that all these apparent equals strive to attain absolute equality, but fall short of it?
Very true.
And we recognize also that this absolute equality has only been known, and can only be known, through the medium of sight or touch, or of some other of the senses, which are all alike in this respect?
Yes, Socrates, as far as the argument is concerned, one of them is the same as the other.
From the senses then is derived the knowledge that all sensible things aim at an absolute equality of which they fall short?
Yes.
Then before we began to see or hear or perceive in any way, we must have had a knowledge of absolute equality, or we could not have referred to that standard the equals which are derived from the senses?—for to that they all aspire, and of that they fall short.
No other inference can be drawn from the previous statements.
And did we not see and hear and have the use of our other senses as soon as we were born?
Certainly.
Then we must have acquired the knowledge of equality at some previous time?
Yes.
That is to say, before we were born, I suppose?
True.
And if we acquired this knowledge before we were born, and were born having the use of it, then we also knew before we were born and at the instant of birth not only the equal or the greater or the less, but all other ideas; for we are not speaking only of equality, but of beauty, goodness, justice, holiness, and of all which we stamp with the name of essence in the dialectical process, both when we ask and when we answer questions. Of all this we may certainly affirm that we acquired the knowledge before birth?
We may.
But if, after having acquired, we have not forgotten what in each case we acquired, then we must always have come into life having knowledge, and shall always continue to know as long as life lasts—for knowing is the acquiring and retaining knowledge and not forgetting. Is not forgetting, Simmias, just the losing of knowledge?
Quite true, Socrates.
But if the knowledge which we acquired before birth was lost by us at birth, and if afterwards by the use of the senses we recovered what we previously knew, will not the process which we call learning be a recovering of the knowledge which is natural to us, and may not this be rightly termed recollection?
Very true.
So much is clear—that when we perceive something, either by the help of sight, or hearing, or some other sense, from that perception we are able to obtain a notion of some other thing like or unlike which is associated with it but has been forgotten. Whence, as I was saying, one of two alternatives follows:—either we had this knowledge at birth, and continued to know through life; or, after birth, those who are said to learn only remember, and learning is simply recollection.
Yes, that is quite true, Socrates.
And which alternative, Simmias, do you prefer? Had we the knowledge at our birth, or did we recollect the things which we knew previously to our birth?
I cannot decide at the moment.
At any rate you can decide whether he who has knowledge will or will not be able to render an account of his knowledge? What do you say?
Certainly, he will.
But do you think that every man is able to give an account of these very matters about which we are speaking?
Would that they could, Socrates, but I rather fear that tomorrow, at this time, there will no longer be anyone alive who is able to give an account of them such as ought to be given.
Then you are not of opinion, Simmias, that all men know these things?
Certainly not.
They are in process of recollecting that which they learned before?
Certainly.
But when did our souls acquire this knowledge?—not since we were born as men?
Certainly not.
And therefore, previously?
Yes.
Then, Simmias, our souls must also have existed without bodies before they were in the form of man, and must have had intelligence.
Unless indeed you suppose, Socrates, that these notions are given us at the very moment of birth; for this is the only time which remains.
Yes, my friend, but if so, when do we lose them? for they are not in us when we are born—that is admitted. Do we lose them at the moment of receiving them, or if not at what other time?
No, Socrates, I perceive that I was unconsciously talking nonsense.
ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, ਸਿਮੀਆਸ, ਕਿ ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਅਤੇ ਭਲਾਈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਤੱਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸ ਵੱਲ, ਜੋ ਹੁਣ ਸਾਡੀ ਪਿਛਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਮੌਜੂਦ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਜਾਇਦਾਦ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ—ਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰੱਖੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ; ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਲਈ ਦੂਜੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਉਸ ਤੱਤ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇ ਜਿੰਨੀ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਭਲਾਈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਉਹ ਨੋਸ਼ਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਸੇਬੇਸ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸਿਮੀਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਸੇਬੇਸ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਾ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇਗੀ, ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਦਾ ਸੇਬੇਸ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ—ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਮਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਖਿੰਡ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਜਨਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੀ ਉਹ ਖੁਦ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ?
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਸਿਮੀਆਸ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਲੋੜੀਂਦੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਲਗਭਗ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ:—ਕਿ ਆਤਮਾ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਵੇਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਦੂਜਾ ਅੱਧਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਬੂਤ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਇਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਤਾਂ ਸਿੱਧਤਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
ਪਰ ਉਹ ਸਬੂਤ, ਸਿਮੀਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੋਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹੋ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਅਤੇ ਪਿਛਲੀ ਵਾਲੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਕਿ ਹਰ ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ ਮਰੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਆਤਮਾ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਮੌਤ ਅਤੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਹੀ ਜਨਮ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਹੈ?—ਯਕੀਨਨ ਉਹ ਸਬੂਤ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਸਿਮੀਆਸ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪਰਖਣਾ ਚਾਹੋਗੇ। ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਡਰ ਨੇ ਸਤਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਛੱਡਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਵਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਉਡਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖਿੰਡਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਤਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਡਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ—ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਹੀਏ ਤਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਮੌਤ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭੂਤ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਡਰ ਨਾ ਲੱਗੇ।
ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਜਾਦੂਗਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਲਾਗੂ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਲੇ ਜਾਓਗੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਡਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਜਾਦੂਗਰ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੱਭਾਂਗੇ, ਸੁਕਰਾਤ?
ਹੈਲਸ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਸੇਬੇਸ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਰਬਰ ਨਸਲਾਂ ਹਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭੋ, ਦੂਰ ਅਤੇ ਨੇੜੇ, ਨਾ ਤਾਂ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੈਸੇ ਦੀ ਬਚਤ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਪੈਸੇ ਖਰਚਣ ਦਾ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਗੇ ਜੋ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣ।
ਖੋਜ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜ਼ਰੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਦਲੀਲ ਦੇ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਚੱਲੀਏ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਭਟਕ ਗਏ ਸੀ।
ਬਿਲਕੁਲ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੀ ਚਾਹਾਂਗਾ?
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਕੀ ਸਾਨੂੰ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਖਿੰਡਣ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਖਿੰਡਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ—ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਅਤੇ ਡਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਗੇ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਹੁਣ ਜੋ ਮਿਸ਼ਰਤ ਜਾਂ ਸੰਯੁਕਤ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰੱਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੰਗ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਅਣਮਿਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਹੀ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਟੁੱਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹਾਂ; ਮੈਨੂੰ ਇਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਅਣਮਿਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਿਸ਼ਰਤ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।
ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
Then now let us return to the previous discussion. Is that idea or essence, which in the dialectical process we define as essence or true existence—whether essence of equality, beauty, or anything else—are these essences, I say, liable at times to some degree of change? or are they each of them always what they are, having the same simple self-existent and unchanging forms, not admitting of variation at all, or in any way, or at any time?
They must be always the same, Socrates, replied Cebes.
And what would you say of the many beautiful—whether men or horses or garments or any other things which are named by the same names and may be called equal or beautiful—are they all unchanging and the same always, or quite the reverse? May they not rather be described as almost always changing and hardly ever the same, either with themselves or with one another?
The latter, replied Cebes; they are always in a state of change.
And these you can touch and see and perceive with the senses, but the unchanging things you can only perceive with the mind—they are invisible and are not seen?
That is very true, he said.
Well, then, added Socrates, let us suppose that there are two sorts of existences—one seen, the other unseen.
Let us suppose them.
The seen is the changing, and the unseen is the unchanging?
That may be also supposed.
And, further, is not one part of us body, another part soul?
To be sure.
And to which class is the body more alike and akin?
Clearly to the seen—no one can doubt that.
And is the soul seen or not seen?
Not by man, Socrates.
And what we mean by “seen” and “not seen” is that which is or is not visible to the eye of man?
Yes, to the eye of man.
And is the soul seen or not seen?
Not seen.
Unseen then?
Yes.
Then the soul is more like to the unseen, and the body to the seen?
That follows necessarily, Socrates.
And were we not saying long ago that the soul when using the body as an instrument of perception, that is to say, when using the sense of sight or hearing or some other sense (for the meaning of perceiving through the body is perceiving through the senses)—were we not saying that the soul too is then dragged by the body into the region of the changeable, and wanders and is confused; the world spins round her, and she is like a drunkard, when she touches change?
Very true.
But when returning into herself she reflects, then she passes into the other world, the region of purity, and eternity, and immortality, and unchangeableness, which are her kindred, and with them she ever lives, when she is by herself and is not let or hindered; then she ceases from her erring ways, and being in communion with the unchanging is unchanging. And this state of the soul is called wisdom?
That is well and truly said, Socrates, he replied.
And to which class is the soul more nearly alike and akin, as far as may be inferred from this argument, as well as from the preceding one?
I think, Socrates, that, in the opinion of everyone who follows the argument, the soul will be infinitely more like the unchangeable—even the most stupid person will not deny that.
And the body is more like the changing?
Yes.
Yet once more consider the matter in another light: When the soul and the body are united, then nature orders the soul to rule and govern, and the body to obey and serve. Now which of these two functions is akin to the divine? and which to the mortal? Does not the divine appear to you to be that which naturally orders and rules, and the mortal to be that which is subject and servant?
True.
And which does the soul resemble?
The soul resembles the divine, and the body the mortal—there can be no doubt of that, Socrates.
Then reflect, Cebes: of all which has been said is not this the conclusion?—that the soul is in the very likeness of the divine, and immortal, and intellectual, and uniform, and indissoluble, and unchangeable; and that the body is in the very likeness of the human, and mortal, and unintellectual, and multiform, and dissoluble, and changeable. Can this, my dear Cebes, be denied?
It cannot.
But if it be true, then is not the body liable to speedy dissolution? and is not the soul almost or altogether indissoluble?
Certainly.
And do you further observe, that after a man is dead, the body, or visible part of him, which is lying in the visible world, and is called a corpse, and would naturally be dissolved and decomposed and dissipated, is not dissolved or decomposed at once, but may remain for a for some time, nay even for a long time, if the constitution be sound at the time of death, and the season of the year favourable? For the body when shrunk and embalmed, as the manner is in Egypt, may remain almost entire through infinite ages; and even in decay, there are still some portions, such as the bones and ligaments, which are practically indestructible:—Do you agree?
Yes.
ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ, ਸੱਚੇ ਹੈਡਜ਼ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਜਾਂਦਿਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਵਾਂਗ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ, ਜੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਚਾਹੁਣ, ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਵੀ ਜਲਦੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਹੈ—ਕਿ ਆਤਮਾ, ਮੈਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਉਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਮੂਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਉੱਡ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਸਿਮਿਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ। ਸਗੋਂ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੀ ਆਤਮਾ ਵਿਦਾ ਹੁੰਦੀ ਸਮੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਕਲੰਕ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਦੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਚਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸਮੇਟ ਲੈਂਦੀ ਹੈ;—ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਅਲਗਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਦੀਵੀ ਅਧਿਐਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ;—ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸੱਚੀ ਚੇਲੀ ਰਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੀ ਰਹੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਮੌਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੈ?—
ਯਕੀਨਨ—
ਉਹ ਆਤਮਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ, ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ—ਦੈਵੀ ਅਤੇ ਅਮਰ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵੱਲ: ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਕੇ, ਉਹ ਸੁੱਖ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਭੁੱਲ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੇਬੇਸ?
ਹਾਂ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।
ਪਰ ਜਿਹੜੀ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਦਾ ਹੁੰਦੀ ਸਮੇਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਸੇਵਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੋਹਿਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਛੂਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਮੇਰੀ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਬੌਧਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਡਰ ਅਤੇ ਬਚਣ ਦੀ ਆਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਅੱਖ ਲਈ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ;—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਅਮਿਸ਼ਰਿਤ ਵਿਦਾ ਹੋਵੇਗੀ?
ਅਸੰਭਵ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਦੁਆਰਾ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਦੇਖਭਾਲ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਤੱਤ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਬੋਝਲ ਅਤੇ ਮਿੱਟੀ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਉਹ ਤੱਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਡਰਦੀ ਹੈ—ਕਬਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨੇੜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਭੂਤਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ, ਪਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਹਨ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ।
ਹਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸੇਬੇਸ; ਅਤੇ ਇਹ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਚੰਗਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬੁਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਬੁਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਜੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਭਟਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਭਟਕਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਲਈ ਲਾਲਸਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜੇਲ੍ਹ ਲੱਭਦੇ ਹਨ।
ਕਿਹੜੇ ਸੁਭਾਅ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ?
ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਆਦਮੀ ਲਾਲਸਾ, ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬਖੋਰੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ, ਉਹ ਗਧਿਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਰਾਇ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ, ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਬਘਿਆੜਾਂ, ਜਾਂ ਬਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਗਿਰਝਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣਗੇ;—ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਹਾਂ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਅਜਿਹੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।
ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਥਾਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਵਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਦਤ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਕਿਉਂ ਹਨ?
ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਜਾਂ ਭੰਬੀਰਾਂ ਜਾਂ ਕੀੜੀਆਂ, ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਮੱਧਮ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਸਨੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਵਿਦਾ ਹੁੰਦੀ ਸਮੇਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨੂੰ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ, ਸਿਮਿਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ, ਸੱਚੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਉਪਾਸਕ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਗਰੀਬੀ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ; ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਜਾਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ।
ਨਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਢੁੱਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਨਹੀਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਘੜਨ ਅਤੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਅੰਨ੍ਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੱਲਣਗੇ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਮੁੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ।
ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ?
ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਬੰਨੀ ਅਤੇ ਚਿਪਕੀ ਹੋਈ ਸੀ—ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀਆਂ ਸਲਾਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ; ਉਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਲਿਪਟੀ ਹੋਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸਹਿਯੋਗੀ ਬਣ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਅਸਲੀ ਹਾਲਤ ਸੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੇ, ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕੈਦ ਕਿੰਨੀ ਭਿਆਨਕ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਦਿਲਾਸਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅੱਖ ਅਤੇ ਕੰਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਲਈ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਂਦ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸ ਕੋਲ ਹੋਰ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਸਦੀਆਂ ਅਤੇ ਛੂਹਣਯੋਗ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੀ ਹੈ ਉਹ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਆਤਮਾ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਸੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਡਰ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਜਿਸਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਸਦੀ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ—ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕਦੇ ਸੋਚਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤ? ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਬੁਰਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਇਸ ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੱਚ ਮੰਨਦੀ ਹੈ: ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਹਾਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?
ਕਿਵੇਂ?
ਕਿਉਂਕਿ, ਹਰ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕਿੱਲ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕਿੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਕੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਰੀਰ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿ ਜੋ ਸਰੀਰ ਸੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਠਿਕਾਣੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕਰਮਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਰੱਬੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਇਹ, ਸੇਬੇਸ, ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਸ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ! ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਆਤਮਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਕਰੇਗੀ; ਉਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਮੰਗੇਗੀ ਕਿ ਮੁਕਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦੇਵੇਗੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਬਾਰਾ ਅਨਡੂ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਪੈਨਲੋਪ ਦੇ ਜਾਲ ਨੂੰ ਬੁਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਪਰ ਉਹ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗੀ, ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਰੱਬੀ (ਜੋ ਕਿ ਰਾਏ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਨੂੰ ਦੇਖੇਗੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋਏ ਜੀਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਜਾਣ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਦੇ ਡਰੋ ਨਾ, ਸਿਮੀਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਇਹਨਾਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਹਵਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੰਡ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉੱਡ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਜਦੋਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਬੋਲਣਾ ਬੰਦ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੁੱਪੀ ਛਾਈ ਰਹੀ; ਉਹ ਖ਼ੁਦ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਸਿਰਫ਼ ਸੇਬੇਸ ਅਤੇ ਸਿਮੀਆਸ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ। ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਹ ਦਲੀਲ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਕੁਝ ਗੁੰਮ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿੰਦੂ ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਹਮਲੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹਨ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਰਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੁਝਾ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦਿਓ।
ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਾ ਪੈਦਾ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਉਕਸਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਝਿਜਕ ਰਹੇ ਸੀ, ਇਸ ਡਰ ਨਾਲ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਇਸ ਸਮੇਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਮੁਸਕਰਾ ਕੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਓ ਸਿਮਿਆਸ, ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ ਹੁਣ ਕੋਈ ਮਾੜੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੰਸਾਂ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਗਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਫਿਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਲ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਸੇਵਕ ਹਨ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਹੰਸਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿੰਦਿਆਪੂਰਵਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਰਲਾਪ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪੰਛੀ ਠੰਡ, ਭੁੱਖ ਜਾਂ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਗਾਉਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਨਾਈਟਿੰਗੇਲ, ਨਾ ਹੀ ਸਵੈਲੋ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੂਪੋ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੁੱਖ ਦਾ ਗੀਤ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਜਿੰਨਾ ਹੰਸਾਂ ਬਾਰੇ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਪੋਲੋ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਤੋਹਫਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸੇਵਕ, ਅਤੇ ਹੰਸਾਂ ਦਾ ਸਹਿ-ਸੇਵਕ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਤੋਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਤੋਹਫੇ ਮਿਲੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਹੰਸਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਫਿਰ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਇਕਲੌਤਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਬੋਲੋ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਪੁੱਛੋ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਐਥਨਜ਼ ਦੇ ਗਿਆਰਾਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਫਿਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੱਸੇਗਾ। ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, (ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਵੀ ਇਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ), ਕਿ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਾਇਰ ਸਮਝਾਂਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਨਾ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਜਿਸਦਾ ਦਿਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਢਿੱਲਾ ਪੈ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਲੱਗੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰ ਲਵੇ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇ; ਜਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਟੱਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਲੈ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਹ ਬੇੜਾ ਬਣਾ ਲਵੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਜੀਵਨ ਭਰ ਸਫ਼ਰ ਕਰੇ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋਖਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਨਾ ਲੱਭ ਸਕੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਲਈ ਕੋਸਣਾ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਕੱਲੇ ਜਾਂ ਸੇਬੇਸ ਨਾਲ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਯਕੀਨਨ ਮੈਨੂੰ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅਪੂਰਨ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਕਿ ਤੂੰ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਦਲੀਲ ਕਿਸ ਪੱਖੋਂ ਅਪੂਰਨ ਹੈ।
ਇਸ ਪੱਖੋਂ, ਸਿਮਿਆਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ:—ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਰਮੋਨੀ ਅਤੇ ਲਾਇਰ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਦਲੀਲ ਵਰਤਦਾ ਹੈ—ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਹਾਰਮੋਨੀ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ, ਅਮੂਰਤ, ਸੰਪੂਰਨ, ਦਿਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਲਾਇਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਾਰਮੋਨਾਈਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਲਾਇਰ ਅਤੇ ਤਾਰਾਂ ਮਾਦਾ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ, ਸੰਯੁਕਤ, ਮਿੱਟੀ ਦੇ, ਅਤੇ ਮਰਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲਾਇਰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਦਾ ਅਤੇ ਫਾੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤੇਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਹਾਰਮੋਨੀ ਬਚੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈ—ਤੂੰ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਕਿ ਤਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲਾਇਰ, ਅਤੇ ਟੁੱਟੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਤਾਰਾਂ ਜੋ ਮਰਨਸ਼ੀਲ ਹਨ, ਬਚੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹਾਰਮੋਨੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਵਰਗੀ ਅਤੇ ਅਮਰ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ—ਮਰਨਸ਼ੀਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ—ਹਾਰਮੋਨੀ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਤੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੱਕੜੀ ਅਤੇ ਤਾਰਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੜ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਧਾਰਨਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡੇ, ਗਿੱਲੇ ਅਤੇ ਸੁੱਕੇ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਾਰਮੋਨੀ ਜਾਂ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤਕ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਵੀ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸੱਟ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਤਾਰਾਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢਿੱਲੀਆਂ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਣਾਅ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ, ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤ ਦਿਵੀ ਹੋਵੇ, ਸੰਗੀਤ ਜਾਂ ਕਲਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਹਾਰਮੋਨੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਤੁਰੰਤ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੜ ਜਾਂ ਸੜ ਨਾ ਜਾਣ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਆਤਮਾ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਹਾਰਮੋਨੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੌਤ ਕਹੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਆਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤੱਕਿਆ, ਅਤੇ ਮੁਸਕਰਾ ਕੇ ਕਿਹਾ: ਸਿਮਿਆਸ ਸਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਹਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦਮ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ, ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਬਸ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱਢ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਬੋਲ ਚੁੱਕਣ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਾਂਗੇ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਸਿਬਸ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ?
ਸਿਬਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਲੀਲ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਠਾਏ ਗਏ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਾਂ, ਤਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਿੱਧੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੇਰਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਸਿਮਿਆਸ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਖੈਰ, ਫਿਰ, ਦਲੀਲ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਿਉਂ ਹੋ?—ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੀਵਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨੋਗੇ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਵੀ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਬਚਿਆ ਰਹੇਗਾ? ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਇਤਰਾਜ਼, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਮਿਆਸ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਾਂਗਾ, ਦਾ ਕੋਈ ਵਜ਼ਨ ਹੈ। ਮੈਂ ਜੋ ਤੁਲਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਉਹ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਬੁਣਕਰ ਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:—ਉਹ ਮਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਵਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ;—ਦੇਖੋ, ਉਹ ਕੋਟ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਬੁਣਿਆ ਅਤੇ ਪਾਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਖੰਡ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਪਹਿਨਣ ਵਿੱਚ ਕੋਟ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਘੱਟ ਸਥਾਈ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ, ਸਿਮਿਆਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨੋਟ ਕਰੋ, ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬਕਵਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਬੁਣਕਰ, ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਕੋਟ ਬੁਣੇ ਅਤੇ ਪਾਏ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਸ ਲਈ ਕੋਟ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹੁਣ ਸਰੀਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਥਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਆਤਮਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਸਾਲ ਜੀਵੇ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੀਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਪਿਘਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੱਪੜਾ ਬੁਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਆਤਮਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਖਰੀ ਕੱਪੜਾ ਪਹਿਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਿਖਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਵਿਘਟਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਤਮਾ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕੁਝ ਆਤਮਾਵਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਲੈਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਮਰਨਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਟਿਕੀ ਰਹੇਗੀ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜਨਮ ਲਵੇਗੀ—ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਥੱਕ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਮੰਨ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਘਟਨ ਜੋ ਆਤਮਾ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਆਤਮਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਮਰ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਡਰ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਕੇ ਇੱਕ ਅਣਸੁਖਾਵਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਨੇ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦੇਣ ਨਾਲ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪਿਛਲੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਜਾਪਦੀ ਸੀ; ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਸਨ।
ਏਕ੍ਰੇਟੀਸ: ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ—ਸਵਰਗ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਫੇਡੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਸੀ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ: ਮੈਂ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਯਕੀਨਨ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੁਣ ਬਦਨਾਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ? ਇਹ ਕਿ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਆਕਰਸ਼ਣ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤੁਰੰਤ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਮੌਲਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਾਂਗ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਲੀਲ ਲੱਭਣੀ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਏ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਬਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ? ਕੀ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਸੁਖਾਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਸਨੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਹਮਲੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ? ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਿਆ ਉਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕਰੋ।
ਫੇਡੋ: ਅਕਸਰ, ਏਕ੍ਰੇਟੀਸ, ਮੈਂ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸ ਮੌਕੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਦੇ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਜਿਸ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦਲੀਲ ਦੁਆਰਾ ਹੋਏ ਜ਼ਖ਼ਮ ਦੀ ਉਸਦੀ ਤੇਜ਼ ਸਮਝ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਤਪਰਤਾ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਹਾਰੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਫੌਜ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣ ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਏਕ੍ਰੇਟੀਸ: ਅੱਗੇ ਕੀ ਹੋਇਆ?
ਫੇਡੋ: ਤੁਸੀਂ ਸੁਣੋਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਬੈਠਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਟੂਲ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਉੱਚਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਥਾਪੜਿਆ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਗਰਦਨ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ—ਉਸਦੇ ਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: ਕੱਲ੍ਹ, ਫੇਡੋ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰੇ ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਵਾਲ ਕੱਟੇ ਜਾਣਗੇ।
ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੋਣਗੇ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਇਉਂ ਨਹੀਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਸਲਾਹ ਮੰਨੋ।
ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਕਰਾਂ? ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
ਅੱਜ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਨਹੀਂ, ਜੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਵਾਲ ਮੁੰਨ ਲਵਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਥਾਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਮੇਰੇ ਹੱਥੋਂ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਮੀਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਖੁਦ ਆਰਗਿਵਜ਼ ਵਾਂਗ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦਾ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਵਾਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਾਂਗਾ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਹਰਕੁਲਸ ਖੁਦ ਦੋ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ।
ਮੈਨੂੰ ਬੁਲਾਓ ਫਿਰ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਤੱਕ ਤੇਰਾ ਇਓਲਾਸ ਬਣਾਂਗਾ।
ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਹਰਕੁਲਸ ਦੁਆਰਾ ਇਓਲਾਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇਓਲਾਸ ਹਰਕੁਲਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਰਹੇਗਾ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੀਏ।
ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ? ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
ਕਿਤੇ ਅਸੀਂ ਮਿਸੋਲੋਜਿਸਟ ਨਾ ਬਣ ਜਾਈਏ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਇਸ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ-ਦੋਖੀ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਸੋਲੋਜਿਸਟ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਗਿਆਨ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ-ਦੋਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ;—ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਉਹ ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਕਈ ਵਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਦੋਸਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਗੁਣ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ?
ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਪਿਆ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਭਵਹੀਣ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਸਿਖਾਈ ਹੋਣੀ ਸੀ, ਕਿ ਚੰਗੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚਰਮ ਸੀਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਹੌਲੀ, ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ, ਜਾਂ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਜਾਂ ਕੁੱਤੇ ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ, ਚਰਮ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਹੈ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਜੇ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ?
ਹਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
ਹਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ—ਉੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੋਲਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਤੁਲਨਾ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਧਾਰਨ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹਿਸਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਕੋਈ ਹੁਨਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਝੂਠਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਝੂਠੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਬਹਿਸਬਾਜ਼, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣ ਗਏ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਸਾਰੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ, ਜਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਬੇ-ਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਰੀਪਸ ਵਿੱਚ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਨਿਰੰਤਰ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
ਹਾਂ, ਫੇਡੋ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਉਦਾਸ, ਜੇਕਰ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ—ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਲੱਭੀ ਹੋਵੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸੱਚ ਜਾਪਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਝੂਠੀ ਸਾਬਤ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦਲੀਲਾਂ 'ਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦੇਵੇ।
ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਇਹ ਬਹੁਤ ਉਦਾਸ ਹੈ।
ਆਓ ਫਿਰ, ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਆਉਣ ਦੇਈਏ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਸੁਣਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਣਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ—ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੁਦ ਮੌਤ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਪਲ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਪੱਖਪਾਤੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਪਲ ਦਾ ਅੰਤਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ—ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਆਪਣੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ, ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਲਾਪ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ, ਬਲਕਿ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਸਿਮੀਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ ਨਾ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਬਾਰੇ: ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦੇਵਾਂ, ਅਤੇ ਮਧੂ-ਮੱਖੀ ਵਾਂਗ, ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣਾ ਡੰਗ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਓ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਹੋਣ ਦਿਓ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ। ਸਿਮੀਆਸ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਸਹੀ ਯਾਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਡਰ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਾ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਆਤਮਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਦਿਵਯ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਟਿਕਾਊ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੀ ਆਤਮਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਨਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਖੁਦ ਨਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਖਰੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਛੱਡ ਦੇਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੌਤ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਤਮਾ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ, ਸਿਮੀਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ, ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ?
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਿਆਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਈ।
ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੀ ਸਾਰੀ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ?
ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਿਆ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਦਲੀਲ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਗਿਆਨ ਯਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਟੱਲ ਰਿਹਾ। ਸਿਮੀਆਸ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚੇਗਾ।
ਪਰ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਮੇਰੇ ਥੇਬਨ ਦੋਸਤ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਦਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਤਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੋਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਉਸਦੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਕਦੇ ਨਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ।
But do you not see that this is what you imply when you say that the soul existed before she took the form and body of man, and was made up of elements which as yet had no existence? For harmony is not like the soul, as you suppose; but first the lyre, and the strings, and the sounds exist in a state of discord, and then harmony is made last of all, and perishes first. And how can such a notion of the soul as this agree with the other?
Not at all, replied Simmias.
And yet, he said, there surely ought to be harmony in a discourse of which harmony is the theme.
There ought, replied Simmias.
But there is no harmony, he said, in the two propositions that knowledge is recollection, and that the soul is a harmony. Which of them will you retain?
I think, he replied, that I have a much stronger faith, Socrates, in the first of the two, which has been fully demonstrated to me, than in the latter, which has not been demonstrated at all, but rests only on probable and plausible grounds; and is therefore believed by the many. I know too well that these arguments from probabilities are impostors, and unless great caution is observed in the use of them, they are apt to be deceptive—in geometry, and in other things too. But the doctrine of knowledge and recollection has been proven to me on trustworthy grounds; and the proof was that the soul must have existed before she came into the body, because to her belongs the essence of which the very name implies existence. Having, as I am convinced, rightly accepted this conclusion, and on sufficient grounds, I must, as I suppose, cease to argue or allow others to argue that the soul is a harmony.
Let me put the matter, Simmias, he said, in another point of view: Do you imagine that a harmony or any other composition can be in a state other than that of the elements, out of which it is compounded?
Certainly not.
Or do or suffer anything other than they do or suffer?
He agreed.
Then a harmony does not, properly speaking, lead the parts or elements which make up the harmony, but only follows them.
He assented.
For harmony cannot possibly have any motion, or sound, or other quality which is opposed to its parts.
That would be impossible, he replied.
And does not the nature of every harmony depend upon the manner in which the elements are harmonized?
I do not understand you, he said.
I mean to say that a harmony admits of degrees, and is more of a harmony, and more completely a harmony, when more truly and fully harmonized, to any extent which is possible; and less of a harmony, and less completely a harmony, when less truly and fully harmonized.
True.
But does the soul admit of degrees? or is one soul in the very least degree more or less, or more or less completely, a soul than another?
Not in the least.
Yet surely of two souls, one is said to have intelligence and virtue, and to be good, and the other to have folly and vice, and to be an evil soul: and this is said truly?
Yes, truly.
But what will those who maintain the soul to be a harmony say of this presence of virtue and vice in the soul?—will they say that here is another harmony, and another discord, and that the virtuous soul is harmonized, and herself being a harmony has another harmony within her, and that the vicious soul is inharmonical and has no harmony within her?
I cannot tell, replied Simmias; but I suppose that something of the sort would be asserted by those who say that the soul is a harmony.
And we have already admitted that no soul is more a soul than another; which is equivalent to admitting that harmony is not more or less harmony, or more or less completely a harmony?
Quite true.
And that which is not more or less a harmony is not more or less harmonized?
True.
And that which is not more or less harmonized cannot have more or less of harmony, but only an equal harmony?
Yes, an equal harmony.
Then one soul not being more or less absolutely a soul than another, is not more or less harmonized?
Exactly.
And therefore has neither more nor less of discord, nor yet of harmony?
She has not.
And having neither more nor less of harmony or of discord, one soul has no more vice or virtue than another, if vice be discord and virtue harmony?
Not at all more.
Or speaking more correctly, Simmias, the soul, if she is a harmony, will never have any vice; because a harmony, being absolutely a harmony, has no part in the inharmonical.
No.
And therefore a soul which is absolutely a soul has no vice?
How can she have, if the previous argument holds?
Then, if all souls are equally by their nature souls, all souls of all living creatures will be equally good?
I agree with you, Socrates, he said.
And can all this be true, think you? he said; for these are the consequences which seem to follow from the assumption that the soul is a harmony?
ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਫੇਰ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਤਮਾ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ?
ਦਰਅਸਲ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਅਤੇ ਕੀ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖ ਹੈ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਗਰਮ ਅਤੇ ਪਿਆਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਆਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਪੀਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਭੁੱਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖਾਣ ਤੋਂ? ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੰਨ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਤਮਾ, ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨੋਟ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦੀ ਜੋ ਉਸ ਤਾਰਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਬਣੀ ਹੈ, ਦੇ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਢਿੱਲ ਅਤੇ ਕੰਬਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ; ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ?
ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੀ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਬਣੀ ਹੋਈ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜੀਵਨ ਭਰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਦੇ ਦਰਦ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਹਿੰਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਧੇਰੇ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ; ਹੁਣ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਜ਼ਬਿਆਂ, ਡਰਾਂ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੀ, ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਨੇ ਓਡੀਸੀ ਵਿੱਚ ਓਡੀਸੀਅਸ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ—
“ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਪਿੱਟੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ: ਸਹਿਣ ਕਰ, ਮੇਰੇ ਦਿਲ; ਤੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬੁਰਾ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ!”
ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਮਰ ਨੇ ਇਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਅਤੇ ਮਾਲਕੀ ਕਰੇ—ਆਪ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੱਬੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਤਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਕਿ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਮਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਾਂਗੇ।
ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਇੰਨਾ ਕੁਝ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਹਾਰਮੋਨੀਆ ਬਾਰੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਥੀਬਨ ਦੇਵੀ, ਜਿਸਨੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਰਪਾ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਕੈਡਮਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਵਾਂ?
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭੋਗੇ, ਸਿਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਾਰਮੋਨੀਆ ਨਾਲ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਿਮੀਆਸ ਆਪਣੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਤੁਹਾਡੇ ਪਹਿਲੇ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਝੱਲ ਸਕੀ, ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕੈਡਮਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਕਿਸਮਤ ਸਾਂਝੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਸ਼ੇਖੀ ਨਾ ਮਾਰੀਏ, ਕਿਤੇ ਕੋਈ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਉਡਾ ਨਾ ਦੇਵੇ ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਉੱਪਰ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੋਮਰਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਆਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗਾ। ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਹੈ:—ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਦਿਵਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਆਤਮਾ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾਣਦੀ ਅਤੇ ਕਰ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਘਟਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਸ਼ਟਾਂ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੌਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿਸਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਇਹ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸਿਬੇਸ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਨਾ ਛੁੱਟ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਕੁਝ ਜੋੜ ਜਾਂ ਘਟਾ ਸਕੋ।
ਪਰ, ਸਿਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋੜਨ ਜਾਂ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ ਕੁਝ ਦੇਰ ਰੁਕਿਆ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਸਿਬੇਸ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਤੁਹਾਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਹੱਲ ਵਿੱਚ ਸਹਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਸਿਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਵਾਨ ਸਾਂ, ਹੇ ਸੇਬੇਸ, ਮੈਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਇੱਛਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਕਿੱਤਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸਾਂ:—ਕੀ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਵਾਧਾ ਕਿਸੇ ਸੜਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਸੁੰਗੜਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਖੂਨ ਉਹ ਤੱਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਹਵਾ, ਜਾਂ ਅੱਗ? ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ—ਪਰ ਦਿਮਾਗ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁੰਘਣ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਸਰੋਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਰਾਏ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਰਾਏ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਪੜਚੋਲਾਂ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅਯੋਗ ਸਮਝਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਅੰਨ੍ਹੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਵੀ, ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਸੀ; ਮੈਂ ਉਹ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਸੱਚਾਈਆਂ ਸੋਚੀਆਂ ਸਨ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਤੱਥ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਾਧਾ ਖਾਣ ਅਤੇ ਪੀਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਭੋਜਨ ਦੇ ਪਾਚਨ ਦੁਆਰਾ ਮਾਸ ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹੱਡੀ ਹੱਡੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਨੁਕੂਲ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਛੋਟਾ ਭਾਗ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਆਦਮੀ ਮਹਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਹਾਂ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਚੰਗਾ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਤੈਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੱਸਣ ਦੇ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਦੇ ਅਰਥ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹਾ ਦੇਖਦਾ ਸਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਫਰਕ ਨਾਲ ਲੰਮਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਦੂਜੇ ਘੋੜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦਸ ਅੱਠ ਨਾਲੋਂ ਦੋ ਵੱਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋ ਗਜ਼ ਇੱਕ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਇੱਕ ਦਾ ਦੁਗਣਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੇਰਾ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ? ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਕਾਰਨ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਹੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਮੈਂ ਹੋਵਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਤਸੱਲੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੋ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਦੋ ਇਕਾਈਆਂ ਜੋੜਨ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਕਾਰਨ ਦੋ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਕਿ, ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਸੀ ਅਤੇ ਦੋ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਮਿਲਣਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੋ ਬਣਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦਾ ਵਿਭਾਜਨ ਦੋ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਕਾਰਨ ਉਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਾ ਜੋੜਨਾ ਅਤੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਦੋ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਾ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਘਟਾਉਣਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਵਿਧੀ ਦਾ ਕੁਝ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਤਦ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚੋਂ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ ਸੁਣਿਆ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਨ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਵਿਵਸਥਾਪਕ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਲਾਘਾਯੋਗ ਲੱਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: ਜੇ ਮਨ ਵਿਵਸਥਾਪਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਸਭ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਰੱਖੇਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਜਨਮ ਜਾਂ ਨਾਸ਼ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪਤਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਪੀੜਾ ਪਤਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਬੁਰਾ ਵੀ ਜਾਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਵਿਗਿਆਨ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਆਪਕ ਮਿਲ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਧਰਤੀ ਚਪਟੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗੋਲ; ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਸੱਚ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਿਖਾਏਗਾ ਅਤੇ ਦਿਖਾਏਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਹੇ ਕਿ ਧਰਤੀ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੱਗੇ ਸਮਝਾਏਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਫਿਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਗਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਪਸੀ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਵਸਥਾਵਾਂ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਾਏਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਵਸਥਾਪਕ ਕਹੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਹੋਰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦੱਸੇਗਾ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਹਰੇਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਏਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ ਕਿ ਹਰੇਕ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਸਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵੇਚਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ ਪੜ੍ਹਿਆ।
ਮੇਰੀਆਂ ਕੀ ਆਸਾਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਭਿਆਨਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੋਈ! ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ, ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਮੇਰਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਵਾ, ਈਥਰ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਜੀਬ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮਨ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੇਰੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਬੈਠਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਹੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਸਖ਼ਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਲਚਕਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੱਡੀਆਂ ਨੂੰ ਢੱਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਸ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਢੱਕਣ ਜਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੱਡੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋੜਾਂ 'ਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸੁੰਗੜਨ ਜਾਂ ਢਿੱਲੇ ਹੋਣ ਨਾਲ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮੁੜੀ ਹੋਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹਾਂ—ਉਹ ਇਹੀ ਕਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਵਾਜ਼, ਹਵਾ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰੇਗਾ, ਸੱਚਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣਾ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਐਥੀਨੀਆਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਸਮਝਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਝੁਕਾਅ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੇਗਾਰਾ ਜਾਂ ਬੋਓਟੀਆ ਚਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ—ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਉਹ ਚਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਚੁਣਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਭੱਜਣ ਅਤੇ ਦੌੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਭੁਗਤਣ ਦੀ ਜੋ ਰਾਜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਉਲਝਣ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕਿ ਹੱਡੀਆਂ, ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੀ ਚੋਣ ਤੋਂ, ਬੋਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਵਿਹਲਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਟੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਗਲਤ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਹਵਾ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਹਾਰੇ ਵਜੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚੌੜਾ ਟੋਆ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲਈ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉੱਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਐਟਲਸ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ;—ਚੰਗੇ ਦੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਵੇ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ:—ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸੱਚੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅੱਖ ਨਾ ਗੁਆ ਬੈਠਾਂ; ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਸੂਰਜ ਗ੍ਰਹਿਣ ਦੌਰਾਨ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਅਤੇ ਤੱਕ ਕੇ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਅੱਖ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮਾਨ ਮਾਧਿਅਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾ ਵਰਤਣ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਨ੍ਹੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਾਂ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਿਓ ਕਿ ਇਹ ਉਪਮਾ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਹੋਂਦ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਕੱਚ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਰਾਹੀਂ" ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਅਪਣਾਇਆ: ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜੱਜ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਜੋ ਅਸਹਿਮਤ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਮੈਂ ਅਸਤਿ ਮੰਨਿਆ। ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ।
ਨਹੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ।
ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਜੋ ਮੈਂ ਪਿਛਲੀ ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ; ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਿਖਾ ਸਕਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ।
ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਤੁਸੀਂ ਸਬੂਤ ਨਾਲ ਤੁਰੰਤ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਫਿਰ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਗਲੇ ਕਦਮ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨਿਰਪੇਖ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਸੁੰਦਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਰਪੇਖ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਾਂਗਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਾਰਨ ਦੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ?
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੰਗ ਦਾ ਖਿੜਾਅ, ਜਾਂ ਰੂਪ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਵਕ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਪਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਜਾਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਢੰਗ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਮੈਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁੰਦਰ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਵਾਬ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਬੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਦੇ ਵੀ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁੰਦਰ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ?
ਮੈਂ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਹਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਹਾਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਹੋਰ ਵੱਡੀਆਂ, ਅਤੇ ਛੋਟੇਪਣ ਦੁਆਰਾ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ?
ਸੱਚ ਹੈ।
ਫਿਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਏ, ਬੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਿਰ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੀ, ਏ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਿਰ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵੱਡਾ, ਮਹਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਵੱਡਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੋਟਾ, ਛੋਟੇਪਣ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਛੋਟੇਪਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸਿਰਫ਼ ਛੋਟਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚੋਗੇ ਕਿ ਵੱਡਾ, ਸਿਰ ਦੇ ਮਾਪ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਵੱਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚੋਗੇ ਕਿ ਵੱਡਾ ਆਦਮੀ ਸਿਰ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਕਿ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਵੱਡਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਡਰੋਗੇ, ਹੈ ਨਾ?
ਦਰਅਸਲ, ਮੈਂ ਡਰਾਂਗਾ, ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਹੱਸਦਿਆਂ ਕਿਹਾ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਡਰੋਗੇ ਕਿ ਦਸ, ਦੋ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਦੋ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅੱਠ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ; ਪਰ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਸੰਖਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ; ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਦੋ ਗਜ਼, ਅੱਧੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਮਾਪ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਗਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ? — ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਦੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਫਿਰ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੋੜਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵੰਡਣ, ਨੂੰ ਦੋ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਨਹੀਂ ਰਹੋਗੇ? ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਦੋ ਦਾ ਇਕੋ ਕਾਰਨ ਦਵੈਤ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਹੈ—ਇਹ ਦੋ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਇੱਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ: ਮੈਂ ਵੰਡ ਅਤੇ ਜੋੜ ਦੀਆਂ ਪਹੇਲੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗਾ—ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਆਣੇ ਸਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਮੈਂ ਅਨੁਭਵੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਹੀ ਪਰਛਾਵੇਂ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਖਰਚਾ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇਵੋਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਲੈਂਦੇ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਹੋਰ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ, ਵੱਲ ਵਧੋਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਚੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਏਰਿਸਟਿਕਸ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਓਗੇ ਨਹੀਂ—ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਲਝਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਸੋਚਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਚਲਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋ, ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਮੇਰੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰੋਗੇ।
ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ, ਸਿਮਿਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਸਨ।
ਏਚੇਕ੍ਰੇਟਸ: ਹਾਂ, ਫੇਡੋ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਅਦਭੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ।
Phaedo: Certainly, Echecrates; and such was the feeling of the whole company at the time.
Echecrates: Yes, and equally of ourselves, who were not of the company, and are now listening to your recital. But what followed?
Phaedo: After all this had been admitted, and they had that ideas exist, and that other things participate in them and derive their names from them, Socrates, if I remember rightly, said:—
This is your way of speaking; and yet when you say that Simmias is greater than Socrates and less than Phaedo, do you not predicate of Simmias both greatness and smallness?
Yes, I do.
But still you allow that Simmias does not really exceed Socrates, as the words may seem to imply, because he is Simmias, but by reason of the size which he has; just as Simmias does not exceed Socrates because he is Simmias, any more than because Socrates is Socrates, but because he has smallness when compared with the greatness of Simmias?
True.
And if Phaedo exceeds him in size, this is not because Phaedo is Phaedo, but because Phaedo has greatness relatively to Simmias, who is comparatively smaller?
That is true.
And therefore Simmias is said to be great, and is also said to be small, because he is in a mean between them, exceeding the smallness of the one by his greatness, and allowing the greatness of the other to exceed his smallness. He added, laughing, I am speaking like a book, but I believe that what I am saying is true.
Simmias assented.
I speak as I do because I want you to agree with me in thinking, not only that absolute greatness will never be great and also small, but that greatness in us or in the concrete will never admit the small or admit of being exceeded: instead of this, one of two things will happen, either the greater will fly or retire before the opposite, which is the less, or at the approach of the less has already ceased to exist; but will not, if allowing or admitting of smallness, be changed by that; even as I, having received and admitted smallness when compared with Simmias, remain just as I was, and am the same small person. And as the idea of greatness cannot condescend ever to be or become small, in like manner the smallness in us cannot be or become great; nor can any other opposite which remains the same ever be or become its own opposite, but either passes away or perishes in the change.
That, replied Cebes, is quite my notion.
Hereupon one of the company, though I do not exactly remember which of them, said: In heaven’s name, is not this the direct contrary of what was admitted before—that out of the greater came the less and out of the less the greater, and that opposites were simply generated from opposites; but now this principle seems to be utterly denied.
Socrates inclined his head to the speaker and listened. I like your courage, he said, in reminding us of this. But you do not observe that there is a difference in the two cases. For then we were speaking of opposites in the concrete, and now of the essential opposite which, as is affirmed, neither in us nor in nature can ever be at variance with itself: then, my friend, we were speaking of things in which opposites are inherent and which are called after them, but now about the opposites which are inherent in them and which give their name to them; and these essential opposites will never, as we maintain, admit of generation into or out of one another. At the same time, turning to Cebes, he said: Are you at all disconcerted, Cebes, at our friend’s objection?
No, I do not feel so, said Cebes; and yet I cannot deny that I am often disturbed by objections.
Then we are agreed after all, said Socrates, that the opposite will never in any case be opposed to itself?
To that we are quite agreed, he replied.
Yet once more let me ask you to consider the question from another point of view, and see whether you agree with me:—There is a thing which you term heat, and another thing which you term cold?
Certainly.
But are they the same as fire and snow?
Most assuredly not.
Heat is a thing different from fire, and cold is not the same with snow?
Yes.
And yet you will surely admit, that when snow, as was before said, is under the influence of heat, they will not remain snow and heat; but at the advance of the heat, the snow will either retire or perish?
Very true, he replied.
And the fire too at the advance of the cold will either retire or perish; and when the fire is under the influence of the cold, they will not remain as before, fire and cold.
That is true, he said.
And in some cases the name of the idea is not only attached to the idea in an eternal connection, but anything else which, not being the idea, exists only in the form of the idea, may also lay claim to it. I will try to make this clearer by an example:—The odd number is always called by the name of odd?
Very true.
But is this the only thing which is called odd? Are there not other things which have their own name, and yet are called odd, because, although not the same as oddness, they are never without oddness?—that is what I mean to ask—whether numbers such as the number three are not of the class of odd. And there are many other examples: would you not say, for example, that three may be called by its proper name, and also be called odd, which is not the same with three? and this may be said not only of three but also of five, and of every alternate number—each of them without being oddness is odd, and in the same way two and four, and the other series of alternate numbers, has every number even, without being evenness. Do you agree?
Of course.
Then now mark the point at which I am aiming:—not only do essential opposites exclude one another, but also concrete things, which, although not in themselves opposed, contain opposites; these, I say, likewise reject the idea which is opposed to that which is contained in them, and when it approaches them they either perish or withdraw. For example; Will not the number three endure annihilation or anything sooner than be converted into an even number, while remaining three?
Very true, said Cebes.
And yet, he said, the number two is certainly not opposed to the number three?
It is not.
Then not only do opposite ideas repel the advance of one another, but also there are other natures which repel the approach of opposites.
Very true, he said.
Suppose, he said, that we endeavour, if possible, to determine what these are.
By all means.
Are they not, Cebes, such as compel the things of which they have possession, not only to take their own form, but also the form of some opposite?
What do you mean?
I mean, as I was just now saying, and as I am sure that you know, that those things which are possessed by the number three must not only be three in number, but must also be odd.
Quite true.
And on this oddness, of which the number three has the impress, the opposite idea will never intrude?
No.
And this impress was given by the odd principle?
Yes.
And to the odd is opposed the even?
True.
Then the idea of the even number will never arrive at three?
No.
Then three has no part in the even?
None.
Then the triad or number three is uneven?
Very true.
To return then to my distinction of natures which are not opposed, and yet do not admit opposites—as, in the instance given, three, although not opposed to the even, does not any the more admit of the even, but always brings the opposite into play on the other side; or as two does not receive the odd, or fire the cold—from these examples (and there are many more of them) perhaps you may be able to arrive at the general conclusion, that not only opposites will not receive opposites, but also that nothing which brings the opposite will admit the opposite of that which it brings, in that to which it is brought. And here let me recapitulate—for there is no harm in repetition. The number five will not admit the nature of the even, any more than ten, which is the double of five, will admit the nature of the odd. The double has another opposite, and is not strictly opposed to the odd, but nevertheless rejects the odd altogether. Nor again will parts in the ratio 3:2, nor any fraction in which there is a half, nor again in which there is a third, admit the notion of the whole, although they are not opposed to the whole: You will agree?
Yes, he said, I entirely agree and go along with you in that.
And now, he said, let us begin again; and do not you answer my question in the words in which I ask it: let me have not the old safe answer of which I spoke at first, but another equally safe, of which the truth will be inferred by you from what has been just said. I mean that if anyone asks you “what that is, of which the inherence makes the body hot,” you will reply not heat (this is what I call the safe and stupid answer), but fire, a far superior answer, which we are now in a condition to give. Or if anyone asks you “why a body is diseased,” you will not say from disease, but from fever; and instead of saying that oddness is the cause of odd numbers, you will say that the monad is the cause of them: and so of things in general, as I dare say that you will understand sufficiently without my adducing any further examples.
Yes, he said, I quite understand you.
Tell me, then, what is that of which the inherence will render the body alive?
The soul, he replied.
And is this always the case?
Yes, he said, of course.
Then whatever the soul possesses, to that she comes bearing life?
Yes, certainly.
And is there any opposite to life?
There is, he said.
And what is that?
Death.
Then the soul, as has been acknowledged, will never receive the opposite of what she brings.
Impossible, replied Cebes.
And now, he said, what did we just now call that principle which repels the even?
The odd.
And that principle which repels the musical, or the just?
The unmusical, he said, and the unjust.
And what do we call the principle which does not admit of death?
The immortal, he said.
And does the soul admit of death?
No.
Then the soul is immortal?
Yes, he said.
And may we say that this has been proven?
Yes, abundantly proven, Socrates, he replied.
Supposing that the odd were imperishable, must not three be imperishable?
Of course.
And if that which is cold were imperishable, when the warm principle came attacking the snow, must not the snow have retired whole and unmelted—for it could never have perished, nor could it have remained and admitted the heat?
True, he said.
Again, if the uncooling or warm principle were imperishable, the fire when assailed by cold would not have perished or have been extinguished, but would have gone away unaffected?
Certainly, he said.
And the same may be said of the immortal: if the immortal is also imperishable, the soul when attacked by death cannot perish; for the preceding argument shows that the soul will not admit of death, or ever be dead, any more than three or the odd number will admit of the even, or fire or the heat in the fire, of the cold. Yet a person may say: “But although the odd will not become even at the approach of the even, why may not the odd perish and the even take the place of the odd?” Now to him who makes this objection, we cannot answer that the odd principle is imperishable; for this has not been acknowledged, but if this had been acknowledged, there would have been no difficulty in contending that at the approach of the even the odd principle and the number three took their departure; and the same argument would have held good of fire and heat and any other thing.
Very true.
And the same may be said of the immortal: if the immortal is also imperishable, then the soul will be imperishable as well as immortal; but if not, some other proof of her imperishableness will have to be given.
No other proof is needed, he said; for if the immortal, being eternal, is liable to perish, then nothing is imperishable.
Yes, replied Socrates, and yet all men will agree that God, and the essential form of life, and the immortal in general, will never perish.
Yes, all men, he said—that is true; and what is more, gods, if I am not mistaken, as well as men.
Seeing then that the immortal is indestructible, must not the soul, if she is immortal, be also imperishable?
Most certainly.
Then when death attacks a man, the mortal portion of him may be supposed to die, but the immortal retires at the approach of death and is preserved safe and sound?
True.
Then, Cebes, beyond question, the soul is immortal and imperishable, and our souls will truly exist in another world!
I am convinced, Socrates, said Cebes, and have nothing more to object; but if my friend Simmias, or anyone else, has any further objection to make, he had better speak out, and not keep silence, since I do not know to what other season he can defer the discussion, if there is anything which he wants to say or to have said.
But I have nothing more to say, replied Simmias; nor can I see any reason for doubt after what has been said. But I still feel and cannot help feeling uncertain in my own mind, when I think of the greatness of the subject and the feebleness of man.
Yes, Simmias, replied Socrates, that is well said: and I may add that first principles, even if they appear certain, should be carefully considered; and when they are satisfactorily ascertained, then, with a sort of hesitating confidence in human reason, you may, I think, follow the course of the argument; and if that be plain and clear, there will be no need for any further enquiry.
Very true.
But then, O my friends, he said, if the soul is really immortal, what care should be taken of her, not only in respect of the portion of time which is called life, but of eternity! And the danger of neglecting her from this point of view does indeed appear to be awful. If death had only been the end of all, the wicked would have had a good bargain in dying, for they would have been happily quit not only of their body, but of their own evil together with their souls. But now, inasmuch as the soul is manifestly immortal, there is no release or salvation from evil except the attainment of the highest virtue and wisdom. For the soul when on her progress to the world below takes nothing with her but nurture and education; and these are said greatly to benefit or greatly to injure the departed, at the very beginning of his journey thither.
ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੋਂ ਨਿਆਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਗਾਈਡ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆ ਤੱਕ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਆਪਣਾ ਹੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗਾਈਡ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਇਹ ਰਾਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਸ਼ੀਲਸ ਆਪਣੇ ਟੈਲੀਫਸ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਗਾਈਡ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਪੈਂਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਸੜਕ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੋੜ ਹਨ, ਅਤੇ ਘੁੰਮਣਘੇਰੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਤਿੰਨ ਰਸਤੇ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਬਲੀਆਂ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਆਤਮਾ ਸਿੱਧੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਆਤਮਾ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਿਰਜੀਵ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਉੱਡ ਰਹੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਹਾਇਕ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਭੈੜੇ ਕਤਲ ਜਾਂ ਹੋਰ ਅਪਰਾਧ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਭਰਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਵਿੱਚ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਕੰਮ—ਉਸ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦਾ ਸਾਥੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦਾ ਗਾਈਡ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਕੱਲੀ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੂਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬੇਰੋਕੀ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਯੋਗ ਨਿਵਾਸ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਆਤਮਾ ਜਿਸਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵੀ ਆਪਣਾ ਸਹੀ ਘਰ ਹੈ।
ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਈ ਅਦਭੁਤ ਖੇਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭੂਗੋਲ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਗਿਆਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ? ਸਿਮੀਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਮੈਂ ਖੁਦ ਧਰਤੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਰਣਨ ਸੁਣੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਅਤੇ ਮੈਂ, ਸਿਮੀਆਸ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਗਲਾਕਸ ਦੀ ਕਲਾ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਗਲਾਕਸ ਦੀ ਕਲਾ ਮੇਰੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਖੁਦ ਕਦੇ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ, ਸਿਮੀਆਸ, ਕਿ ਮੇਰਾ ਜੀਵਨ ਦਲੀਲ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਇਹ, ਸਿਮੀਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਗੋਲ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਹਵਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮਾਨ ਬਲ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉੱਥੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਿੱਗਣ ਜਾਂ ਝੁਕਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ, ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਝੁਕੇਗਾ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰਾ ਪਹਿਲਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।
ਜੋ ਕਿ ਯਕੀਨਨ ਇੱਕ ਸਹੀ ਹੈ, ਸਿਮੀਆਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜੋ ਫਾਸਿਸ ਨਦੀ ਤੋਂ ਹਰਕੂਲਸ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ, ਕਈ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਵਸਨੀਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਜਾਂ ਛੱਪੜ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਡੱਡੂਆਂ ਵਾਂਗ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਖੋਖਲੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧੁੰਦ ਅਤੇ ਹੇਠਲੀ ਹਵਾ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸੱਚੀ ਧਰਤੀ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ—ਉੱਥੇ ਤਾਰੇ ਵੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਰਗ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਥਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਹੇਠਾਂ ਖੋਖਲੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋਈ ਗਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਖੋਖਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਭੁਲੇਖਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਤਲ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜੀਵ ਇਹ ਸੋਚੇ ਕਿ ਉਹ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਸਵਰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਸੁਸਤੀ ਕਾਰਨ ਕਦੇ ਵੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਉੱਪਰਲੀ ਦੁਨੀਆ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਡਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਖੋਖਲੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹਵਾ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤਾਰੇ ਚਲਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਸੁਸਤੀ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਹਵਾ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬਾਹਰੀ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੰਛੀ ਦੇ ਖੰਭ ਲੈ ਕੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੱਛੀ ਵਾਂਗ ਜੋ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੁਨੀਆ ਦੇਖੇਗਾ; ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਸਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆ ਸੱਚੇ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਪੱਥਰ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਖੇਤਰ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ, ਖਰਾਬ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਾਰੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਉੱਤਮ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਰੇਤ, ਅਤੇ ਚਿੱਕੜ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਦਲਦਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਕਿਨਾਰਾ ਵੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਉਸ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹੈ। ਸਵਰਗ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਉਸ ਉੱਪਰਲੀ ਧਰਤੀ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨਮੋਹਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਸਿਮੀਆਸ, ਜੋ ਸੁਣਨ ਯੋਗ ਹੈ।
ਅਤੇ ਅਸੀਂ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਸਿਮੀਆਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਣ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਮਿੱਤਰ, ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ: — ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਧਰਤੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਪਰੋਂ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਗੋਲਿਆਂ ਵਰਗੀ ਦਿਸਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਪਰ ਬਾਰਾਂ ਟੁਕੜਿਆਂ ਦੇ ਚਮੜੇ ਦੇ ਕਵਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਰੰਗ ਨਮੂਨੇ ਹਨ। ਪਰ ਉੱਥੇ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ; ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਚਮਕ ਅਦਭੁੱਤ ਹੈ, ਸੋਨੇ ਦੀ ਚਮਕ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚਿੱਟਾਪਨ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚਾਕ ਜਾਂ ਬਰਫ਼ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੱਟਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੰਗਾਂ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅੱਖ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੇਖੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹਨ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਖੋਖਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ) ਜੋ ਹਵਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਰੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੇ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਂਗ ਦਿਸਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਦਿੱਖ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉੱਗਦਾ ਹੈ — ਰੁੱਖ, ਅਤੇ ਫੁੱਲ, ਅਤੇ ਫਲ — ਉਹ ਸਾਡੇ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਪਹਾੜ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਸਾਡੇ ਬਹੁ-ਮੁੱਲੀਆਂ ਪੰਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਰਡੋਨਿਕਸ ਅਤੇ ਜੈਸਪਰਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਤਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਵਿਘਨ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੇਵਲ ਛੋਟੇ ਟੁਕੜੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਸਾਰੇ ਪੱਥਰ ਸਾਡੇ ਕੀਮਤੀ ਪੱਥਰਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਸੁੰਦਰ ਹਨ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੀਮਤੀ ਪੱਥਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਹਨਾਂ ਬ੍ਰਾਇਨ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕਰਮਿਤ ਜਾਂ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜੰਮ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੰਦਗੀ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉੱਪਰਲੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗਹਿਣੇ ਹਨ, ਜੋ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦਿਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਜੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਵੇਖਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਕੁਝ ਮੱਧਮ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਹਵਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਦੂਜੇ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹਵਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਨੇੜੇ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਹਵਾ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਈਥਰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਹਵਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਬਿਮਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸੁੰਘਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਿਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਪਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਜਾਂ ਈਥਰ ਹਵਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਦੇਵਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੂਰਜ, ਚੰਨ, ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਰ ਸਾਰੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਉੱਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਖੋਖਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰ ਹਨ, ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵੱਸੇ ਹੋਏ ਖੇਤਰ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਡੂੰਘੇ ਪਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਤੰਗ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਧੇਰੇ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਚੌੜੇ ਹਨ। ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿੰਨ੍ਹਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੌੜੇ ਅਤੇ ਤੰਗ ਰਸਤੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੇਸਿਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਵਾਰ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਨਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭੂਮੀਗਤ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਚਸ਼ਮੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅੱਗ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਨਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਤਰਲ ਕੀਚੜ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਪਤਲੀਆਂ ਜਾਂ ਸੰਘਣੀਆਂ (ਸਿਸਲੀ ਵਿੱਚ ਕੀਚੜ ਦੀਆਂ ਨਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਲਾਵਾ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਾਂਗ) ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਝੂਲਣਾ ਜਾਂ ਸੀ-ਸਾਅ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ: — ਇੱਕ ਖੱਡ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਖੱਡ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਵਰਣਨ ਹੋਮਰ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ—
“ਦੂਰ, ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਹੈ”;
ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਕਵੀਆਂ ਨੇ ਟਾਰਟਾਰਸ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਖੱਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਉਸ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਵਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਵਗਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਾਣੀ ਵਾਲੇ ਤੱਤ ਦਾ ਕੋਈ ਬਿਸਤਰਾ ਜਾਂ ਤਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਝੂਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਛਾਲ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਵਾ ਅਤੇ ਹਵਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਪਾਣੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ, ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਜਿਵੇਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੰਦਰ ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ;—ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਝੂਲਦੀ ਹਵਾ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਝੱਖੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਪਾਣੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੰਪ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕੇ ਗਏ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਇੱਧਰ ਵਾਪਸ ਦੌੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਭੂਮੀਗਤ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਸਮੁੰਦਰ, ਝੀਲਾਂ ਅਤੇ ਨਦੀਆਂ ਅਤੇ ਝਰਨੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉੱਥੋਂ ਉਹ ਫਿਰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਲੰਬਾ ਸਫ਼ਰ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਟਾਰਟਾਰਸ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੇਠਾਂ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਉੱਠੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਆਏ ਸਨ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਲਟ ਪਾਸੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਫੁੱਟ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਸੇ ਪਾਸੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੱਪ ਦੇ ਗੇੜ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੇੜਾਂ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖੱਡ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਸਿਰਫ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ ਹੀ ਹੇਠਾਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਖੱਡ ਹੈ।
ਹੁਣ ਇਹ ਨਦੀਆਂ ਬਹੁਤ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਓਸ਼ੇਨਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੁਆਲੇ ਵਗਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਚੇਰੋਂ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਮਾਰੂਥਲੀ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਚੇਰੂਸੀਅਨ ਝੀਲ ਵਿੱਚੋਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਉਹ ਝੀਲ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਤਮੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮਾਂ ਉਡੀਕਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਕੁਝ ਲਈ ਲੰਬਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਲਈ ਛੋਟਾ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੀਜੀ ਨਦੀ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਅੱਗ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਸਾਗਰ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਝੀਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਚਿੱਕੜ ਨਾਲ ਉਬਲ ਰਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਚਿੱਕੜ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਗੰਧਲੀ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੋਈ, ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਅਚੇਰੂਸੀਅਨ ਝੀਲ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਝੀਲ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੇੜ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਟਾਰਟਾਰਸ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਈਰੀਫਲੇਗੇਥਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਦੇ ਜੈੱਟ ਸੁੱਟਦੀ ਹੈ। ਚੌਥੀ ਨਦੀ ਉਲਟ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲੈਪਿਸ ਲਾਜ਼ੂਲੀ ਵਾਂਗ, ਸਾਰੀ ਗੂੜ੍ਹੀ-ਨੀਲੀ ਰੰਗ ਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਨਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਟਿਜੀਅਨ ਨਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਟਿਕਸ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਅਤੇ ਪਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜੀਬ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਪਾਈਰੀਫਲੇਗੇਥਨ ਦੇ ਉਲਟ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਅਚੇਰੂਸੀਅਨ ਝੀਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਨਦੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਪਰ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਈਰੀਫਲੇਗੇਥਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਟਾਰਟਾਰਸ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਦੀ ਦਾ ਨਾਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕੋਕਾਈਟਸ ਹੈ।
1. ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਦੀ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਉਸ ਥਾਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਹਰੇਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਰੂਹ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਫੈਸਲਾ ਸੁਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਨਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ, ਉਹ ਅਚੇਰੋਨ ਨਦੀ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਵੀ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ, ਝੀਲ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਦਾ ਦਰਦ ਭੁਗਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਕਾਰਨ ਅਸਾਧ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਜ, ਭੈੜੇ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਕਤਲ, ਜਾਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਰਟਾਰਸ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਢੁੱਕਵੀਂ ਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਦੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਉਹ ਫਿਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਪਰਾਧ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਾਧ ਨਹੀਂ ਹਨ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ ਉੱਤੇ ਹਿੰਸਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਕੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਪਛਤਾਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਘੱਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਖੋਹ ਲਿਆ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਰਟਾਰਸ ਵਿੱਚ ਡੋਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਦਰਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਤੱਕ ਭੁਗਤਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ—ਸਿਰਫ ਕਤਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਕੀਟਸ ਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਪਿਤਾ-ਮਾਤਾ ਦੇ ਕਾਤਲ ਪਾਈਰੀਫਲੇਗੇਥਨ ਦੇ ਰਾਹੀਂ—ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਚੇਰੂਸੀਅਨ ਝੀਲ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਤਰਸ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੇਣ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਰਟਾਰਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਨਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬੇਰੋਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੱਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁੱਧ ਘਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੁੱਧ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੁਣ ਤੋਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਹੋਰ ਵੀ ਸੁੰਦਰ ਮਹਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਲਈ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।
2. ਇਸ ਲਈ, ਸਿਮੀਆਸ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਦਗੁਣ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਇਨਾਮ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਮਹਾਨ ਹੈ!
3. ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਿਵਾਸਾਂ ਦਾ ਜੋ ਵਰਣਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਯੋਗਤਾ ਨਾਲ, ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੱਚੀ ਹੈ। ਇਹ ਹੌਂਸਲਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਲੰਬਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਰਦੇਸੀ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮਝ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਪਰਦੇਸੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਗਹਿਣਿਆਂ, ਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ, ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤਾ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਹੈ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਹੋਈ, ਉਹ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ, ਸਿਮੀਆਸ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਚਲੇ ਜਾਵੋਗੇ। ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਖਾਂਤ ਕਵੀ ਕਹੇਗਾ, ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬੁਲਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਲਦੀ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨਘਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧੋਣ ਦੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਾ ਹੋਵੇ।
4. ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਬੋਲਣਾ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਕ੍ਰਿਟੋ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਹੁਕਮ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ—ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
5. ਕੁਝ ਖਾਸ ਨਹੀਂ, ਕ੍ਰਿਟੋ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਸਿਰਫ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਆਪਣਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖੋ; ਇਹ ਇੱਕ ਸੇਵਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੀ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰੋ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੋ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਣ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਕਿ ਹੁਣ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਜਾਂ ਵਾਅਦਾ ਕਰੋ, ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ।
6. ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ, ਕ੍ਰਿਟੋ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਫਨਾਵਾਂਗੇ?
ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ; ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਫੜਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਭੱਜ ਨਾ ਜਾਵਾਂ। ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ, ਅਤੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ:—ਮੈਂ ਕ੍ਰੀਟੋ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹੀ ਸੁਕਰਾਤ ਹਾਂ ਜੋ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹ ਦੂਜਾ ਸੁਕਰਾਤ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੇਖੇਗਾ, ਇੱਕ ਮੁਰਦਾ ਸਰੀਰ—ਅਤੇ ਉਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਫਨਾਏਗਾ? ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ ਹਨ ਕਿ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਧੰਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵੱਲ ਜਾਵਾਂਗਾ—ਮੇਰੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਕ੍ਰੀਟੋ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਲਈ ਮੇਰੀ ਜ਼ਮਾਨਤ ਬਣੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੁਕੱਦਮੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਜੱਜਾਂ ਲਈ ਮੇਰੀ ਜ਼ਮਾਨਤ ਬਣਿਆ ਸੀ: ਪਰ ਵਾਅਦਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜੱਜਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਜ਼ਮਾਨਤ ਦੇਣ ਲਈ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਠਹਿਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਮੇਰੀ ਜ਼ਮਾਨਤ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਠਹਿਰਾਂਗਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚਲਾ ਜਾਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਮੇਰੀ ਮੌਤ ਉੱਤੇ ਘੱਟ ਦੁੱਖ ਝੱਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੜਦਾ ਜਾਂ ਦਫਨਾਉਂਦਾ ਦੇਖੇਗਾ ਤਾਂ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੀ ਕਠਿਨ ਕਿਸਮਤ ਉੱਤੇ ਸੋਗ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਦਫਨਾਉਣ ਵੇਲੇ ਕਹੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਮਕਬਰੇ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਫਨਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਝੂਠੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਸੰਕਰਮਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਕ੍ਰੀਟੋ, ਖੁਸ਼ ਰਹੋ, ਅਤੇ ਕਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਫਨਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਵੀ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰੋ।
ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਨਹਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਗਿਆ; ਕ੍ਰੀਟੋ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਏ, ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਬਾਰੇ ਵੀ; ਉਹ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਵਰਗਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਛੜ ਰਹੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਬਾਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਨਾਥਾਂ ਵਾਂਗ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੀ। ਨਹਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ—(ਉਸਦੇ ਦੋ ਛੋਟੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸੀ); ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਆਈਆਂ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰੀਟੋ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ; ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਦਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ।
ਹੁਣ ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰ ਜਦੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਾਹਰ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਹਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਬੈਠ ਗਿਆ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਜਲਦੀ ਹੀ ਜੇਲ੍ਹਰ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਰਾਂ ਦਾ ਨੌਕਰ ਸੀ, ਅੰਦਰ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ:—ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ, ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਾਉਂਗਾ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ, ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ—ਦਰਅਸਲ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਸਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ, ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਹੋਣਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਹਲਕੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ—ਤੁਸੀਂ ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਜਾਣਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ, ਉਹ ਰੋਂਦਾ ਹੋਇਆ ਮੁੜਿਆ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਚਲਾ ਗਿਆ।
ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਉਸ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, ਮੈਂ ਉਵੇਂ ਹੀ ਕਰਾਂਗਾ। ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਮੁੜ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਆਦਮੀ ਕਿੰਨਾ ਪਿਆਰਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਦੇਖੋ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਕਾਰਨ ਕਿੰਨੀ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਸੋਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕ੍ਰੀਟੋ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੱਪ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇ, ਜੇ ਜ਼ਹਿਰ ਤਿਆਰ ਹੈ: ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਸੇਵਾਦਾਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦਿਓ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਕ੍ਰੀਟੋ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਸੂਰਜ ਅਜੇ ਵੀ ਪਹਾੜੀਆਂ ਉੱਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਈਆਂ ਨੇ ਦੇਰ ਨਾਲ ਘੁੱਟ ਪੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਲਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖਾਧਾ-ਪੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਹੈ; ਜਲਦੀ ਨਾ ਕਰੋ—ਇਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹਾਂ, ਕ੍ਰੀਟੋ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੇਰੀ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ; ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾ ਫਾਲੋ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੀਣ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ; ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਮੂਰਖ ਦਿਖਾਂਗਾ ਜੀਵਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਵੇਂ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਨਾ ਕਰੋ।
ਕ੍ਰੀਟੋ ਨੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਨੌਕਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਬਾਹਰ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਸ ਆਇਆ, ਜ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਲੈ ਕੇ ਕੈਦਖਾਨੇ ਦੇ ਮੁਖਤਿਆਰ ਨਾਲ। ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਿੱਤਰ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂ। ਆਦਮੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਤੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੇਰੇ ਪੈਰ ਭਾਰੀ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਲੇਟ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰ ਆਪਣਾ ਅਸਰ ਦਿਖਾਏਗਾ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਪਿਆਲਾ ਫੜਾਇਆ, ਜਿਸਨੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਜਾਂ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ, ਆਦਮੀ ਵੱਲ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਏਚੇਕ੍ਰੇਟਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਦਤ ਸੀ, ਨੇ ਪਿਆਲਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ਤੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਇਸ ਪਿਆਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਅਰਘ ਦੇਵਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਆਦਮੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨਾਂ ਹੀ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜਿੰਨਾਂ ਅਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: ਪਰ ਮੈਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਸਫਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ—ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ ਪਿਆਲਾ ਆਪਣੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਚੁੱਕ ਕੇ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਚਾਅ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀ ਲਿਆ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪੀਂਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਘੁੱਟ ਮੁਕਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਨਾ ਰੋਕ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੰਝੂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਹਿ ਰਹੇ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਢੱਕ ਲਿਆ ਅਤੇ ਰੋਇਆ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਜਿਹੇ ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਵਿਛੜਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕ੍ਰੀਟੋ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੰਝੂਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਪਾਇਆ, ਉੱਠ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ-ਪਿੱਛੇ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਉਸ ਪਲ, ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ, ਜੋ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਰੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਭਾਵੁਕ ਚੀਖ ਨਾਲ ਫਟ ਪਿਆ ਜਿਸਨੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਇਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਇਕੱਲੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ: ਇਹ ਅਜੀਬ ਰੌਲਾ ਕੀ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। ਮੈਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਲਤ ਵਿਵਹਾਰ ਨਾ ਕਰਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਚੁੱਪ ਰਹੋ, ਫਿਰ, ਅਤੇ ਸਬਰ ਰੱਖੋ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਗਏ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੰਝੂ ਰੋਕ ਲਏ; ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਰਦਾ ਰਿਹਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਸਦੇ ਪੈਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ ਲੱਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਲੇਟ ਗਿਆ, ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਅਤੇ ਲੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਰਿਹਾ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਦਬਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੀ ਲੱਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਠੰਡਾ ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ਜਦੋਂ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇਗਾ, ਉਹੀ ਅੰਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਕਮਰ ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਠੰਡਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ—ਇਹ ਉਸਦੇ ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਬਦ ਸਨ—ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: ਕ੍ਰੀਟੋ, ਮੈਂ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁਰਗਾ ਦੇਣਾ ਹੈ; ਕੀ ਤੂੰ ਕਰਜ਼ਾ ਚੁਕਾਉਣਾ ਯਾਦ ਰੱਖੇਂਗਾ? ਕਰਜ਼ਾ ਚੁਕਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕ੍ਰੀਟੋ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਕੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਜਾਂ ਦੋ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਿਲਜੁਲ ਸੁਣੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਹਾਜ਼ਰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ; ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਕ੍ਰੀਟੋ ਨੇ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੇ।
ਇਹ ਸੀ, ਏਚੇਕ੍ਰੇਟਸ, ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਦਾ ਅੰਤ; ਜਿਸਦੇ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੀ।