ਜੇ ਕੋਈ ਦੂਤ ਜਾਂ ਰਾਜਦੂਤ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਲੈ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉੱਥੋਂ ਝੂਠਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਾਪਸ ਲਿਆਵੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਤੋਂ, ਦੂਤ ਜਾਂ ਰਾਜਦੂਤ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਹਰਮੇਸ ਅਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਕਮਾਂਡਾਂ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀਆਂ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਜ਼ਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇ ਜਾਂ ਅਦਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇ ਜੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਚੋਰੀ ਇੱਕ ਨੀਚ, ਅਤੇ ਲੁੱਟ-ਖੋਹ ਇੱਕ ਬੇਸ਼ਰਮ ਕੰਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਧੋਖਾਧੜੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਮਾਣਦਾ, ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕਵੀਆਂ ਜਾਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖਾ ਨਾ ਖਾਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੋਚੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤੇ ਖੁਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਝੂਠੀਆਂ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਵਤਾ ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਕਵੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਖੁਸ਼ ਉਹ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ ਰਹੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣੇ; ਪਰ ਜੋ ਅੱਜ्ञਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ: ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਨਤਕ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਚੋਰੀ ਕਰੇ ਜਾਂ ਬਹੁਤ, ਉਸਨੂੰ ਉਹੀ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਜਮ੍ਹਾਂ ਨਾ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਚੋਰੀ ਘੱਟ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿ ਚੋਰ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਇਲਾਜਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਿਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਜਾਂ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਚੋਰੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਕਿਹੜਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸਾਧਿਅ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਨਾਗਰਿਕ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਾਂਗ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਧੋਖਾਧੜੀ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਦੌਰਾਨ ਫੜਿਆ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਾਧਿਅ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੰਗੀ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਮਹਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲਿੰਗ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਮਾਂਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਮਜ਼ਾਕ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਪੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨੇਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਅਧੀਨ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਹਿਲਣਾ, ਜਾਂ ਕਸਰਤ ਕਰਨੀ, ਜਾਂ ਖਾਣਾ ਖਾਣਾ, ਜਾਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਪਹਿਰੇਦਾਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਠਣਾ ਅਤੇ ਬੁਲਾਏ ਜਾਣ 'ਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਖਤਰੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦੇ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਾ ਤਾਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਖਣ ਜਾਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨਾ ਦੇਵੇ। ਸਾਰੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਸਾਂਝਾ ਅਤੇ ਇਕੱਠਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਉੱਚਾ, ਜਾਂ ਬਿਹਤਰ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੌਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਮਾਂਡ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਮਾਂਡ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇਸ ਆਦਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਰਾਜਕਤਾ ਦਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਨਾਚ ਫੌਜੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਚੁਸਤੀ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨੂੰ ਉਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਦੀ ਕਮੀ, ਅਤੇ ਸਰਦੀਆਂ ਦੀ ਠੰਡ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਦੀ ਗਰਮੀ, ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਬਿਸਤਰੇ ਦਾ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ; ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਿਰ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਕਵਰਿੰਗਾਂ ਨਾਲ ਘੇਰ ਕੇ ਨਸ਼ਟ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਤਲਵਿਆਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਜਾਂ ਨਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਹੱਤਤਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੇਵਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਮਾਲਕ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਿਓ ਕਿ ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਵਿੱਚ ਫੌਜੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਕਾਨੂੰਨ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇਗਾ: ਉਹ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਰੋਲ 'ਤੇ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੇਵਾ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਕਾਇਰਤਾ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਜਨਰਲਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਫੌਜੀ ਕਮਾਂਡਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਫੌਜ ਘਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਿਪਾਹੀ ਉਸਦੇ ਜੱਜ ਹੋਣਗੇ; ਭਾਰੀ ਹਥਿਆਰਬੰਦ, ਅਤੇ ਘੋੜਸਵਾਰ, ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਦੇ ਹੋਰ ਹਥਿਆਰ ਵੱਖਰੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਬਣਾਉਣਗੇ; ਅਤੇ ਉਹ ਭਾਰੀ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਨੂੰ ਭਾਰੀ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਅਤੇ ਘੋੜਸਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘੋੜਸਵਾਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਣਗੇ; ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਨਾਮ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ 'ਤੇ ਮੁਹਿੰਮ 'ਤੇ ਸੇਵਾ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਦੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਫੌਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ੀ ਬਣਨ ਦੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਦਾਲਤ ਇਹ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਕਿਹੜਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮੇ ਪੂਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਫੌਜਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਨੇਤਾ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਭਾ ਆਯੋਜਿਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਸੇਵਾ ਦੇ ਸ਼ਾਖਾ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਪਿਛਲੀ ਮੁਹਿੰਮ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਬਿਆਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਜਾਂ ਗਵਾਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਮੌਜੂਦਾ ਮੌਕੇ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਤ ਦਾ ਤਾਜ ਇੱਕ ਜੈਤੂਨ ਦੀ ਮਾਲਾ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸਨੂੰ ਜੇਤੂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੰਗੀ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਇੱਕ ਗਵਾਹੀ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਲੇਖ ਜੋੜ ਕੇ, ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾ, ਦੂਜਾ, ਜਾਂ ਤੀਜਾ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਮੁਹਿੰਮ 'ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਘਰ ਪਰਤਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਜਨਰਲਾਂ ਨੇ ਫੌਜ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇਸ਼ਧ੍ਰੋਹ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਹੁਣ ਹਰ ਆਦਮੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਝੂਠਾ ਗਵਾਹ ਲਿਆਉਣ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਕੁੜੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੂਠ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ - ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਦਨਾਮੀ ਨਾ ਬਣਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਅਰਥ ਸਮਝਾਉਣ ਦਿਓ: ਜੇ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਪਰ ਬਿਨਾਂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਤੰਬੂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ (ਅਤੇ ਇਹ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ), ਤਾਂ ਮੂਲ ਹਥਿਆਰ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਪੇਲਿਅਸ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਥੇਟਿਸ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਹੈਕਟਰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਕਰਕੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਿਨ ਦੇ ਨੀਚ ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ ਮੇਨੋਇਟਿਅਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਬਦਨਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਦੁਬਾਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੱਡਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜੋ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤੂਫਾਨੀ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਅਚਾਨਕ ਪਾਣੀ ਦੇ ਵਹਾਅ ਨਾਲ ਡੁੱਬ ਗਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਰਭਾਗ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਛੋਟੀ ਤੋਂ ਵੰਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਢਾਲ ਸੁੱਟਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਕਾਫ਼ੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਢਾਲ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਫਿਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਹਥਿਆਰ ਹਨ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁੜ ਕੇ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਨੇਕ ਅਤੇ ਧੰਨ ਮੌਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਨੀਚ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਬਚਾਅ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟਣ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਜੱਜ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਕੋਈ ਨੋਟ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਸੁਧਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਕਿਹੜੀ ਸਜ਼ਾ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋਵੇਗੀ? ਪਰੰਪਰਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਥੇਸਲੀਅਨ ਕੈਨੀਅਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਔਰਤ ਤੋਂ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਉਲਟਾ ਚਮਤਕਾਰ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਸਜ਼ਾ ਇੰਨੀ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਢਾਲ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਔਰਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਈਏ ਜੋ ਇਸਦੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ - ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਾਕੀ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਕਾਇਰਤਾ ਦੇ ਕਲੰਕ ਹੇਠ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁੱਟਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਨਰਲ ਜਾਂ ਫੌਜੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਉਸਨੂੰ ਸਿਪਾਹੀ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰੀ ਕਾਇਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ ਉਸ ਤੋਂ ਵਸੂਲ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਡਰਾਖਮਾ ਅਦਾ ਕਰੇਗਾ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਪੰਜ ਮਿਨਏ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੀਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਮਿਨਏ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੌਥੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਿਨਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਕਾਇਰਤਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਰਦਾਨਾ ਖਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਰਖਾਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਬਦਨਾਮੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਡਰਾਖਮਾ ਅਦਾ ਕਰਨੇ ਪੈਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੰਜ ਮਿਨਏ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੀਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਿਨਾ, ਪਿਛਲੇ ਵਾਂਗ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੌਥੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੀਖਿਅਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹੜੇ ਨਿਯਮ ਢੁਕਵੇਂ ਹੋਣਗੇ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੁਝ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਲਾਟਰੀ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਤੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੋਂ? ਅਜਿਹੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੌਣ ਕਾਫ਼ੀ ਸੈਂਸਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ, ਦਫਤਰ ਦੇ ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦਫਤਰ ਦੀ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਭਾਰਾ ਹੋ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਟੇਢੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਵੇ? ਇੱਕ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਲੱਭਣਾ ਜੋ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸੈਂਸਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼, ਜਾਂ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ, ਭੰਗ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰੱਸੀਆਂ, ਅਤੇ ਗਰਡਰ, ਅਤੇ ਸਿਨਿਊਸ ਹਨ - ਇੱਕ ਕੁਦਰਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ ਦਾ ਦਫਤਰ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਭੰਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਰਾਜ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ, ਉਸ ਨਿਆਂ ਦੇ ਢਿੱਲੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਦਾ ਏਕਤਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਤਾਕਤ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵਿਛੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਹੁਣ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਝੁਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਧੜੇਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਕੱਢੀਏ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ: ਹਰ ਸਾਲ, ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਰਾ ਸ਼ਹਿਰ ਹੇਲੀਓਸ ਅਤੇ ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ: ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਚੁਣੇਗਾ, ਖੁਦ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੋਟਾਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੋਣ ਕਰਨਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਧੇ ਤੱਕ ਘਟਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਸਮ ਸੰਖਿਆ ਹਨ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਮ ਸੰਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵੋਟਾਂ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮ ਸੰਖਿਆ ਬਣਾ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੱਧੇ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵੋਟਾਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਬਰਾਬਰ ਸੰਖਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਖਿਆ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਵਾਧੂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਣਗੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਕੀਆਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਵੋਟ ਪਾਉਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤਿੰਨ ਅਸਮਾਨ ਵੋਟਾਂ ਵਾਲੇ ਨਾ ਰਹਿ ਜਾਣ। ਪਰ ਜੇ ਤਿੰਨੋਂ, ਜਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ, ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਵੋਟਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਚੋਣ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਭਾਗ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਲਾਟ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰੋ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੈਤੂਨ ਦੀ ਮਾਲਾ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਗਨੇਟਸ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੁਆਰਾ, ਫਿਰ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਅਪੋਲੋ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਿੰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਆਦਮੀ ਪਹਿਲੇ ਫਲ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਭੇਟ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਣੇ ਨਿਰਣੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਬਾਰਾਂ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਪੰਝੱਤਰ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਨਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਸੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਰਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਟੈਸਟ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖਣਗੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਦਫਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਹੇਲੀਓਸ ਅਤੇ ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਗੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਸਹਿਕਰਮੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਸੀ ਬਾਰੇ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਿਖਤ ਰੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੂੰ ਕੀ ਭੁਗਤਣਾ ਜਾਂ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਬਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਵੇ (ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੀ ਮਰ ਸਕਦਾ ਹੈ): ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਜੁਰਮਾਨੇ ਜੋ ਦੁੱਗਣੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਦੋ ਵਾਰ ਭੁਗਤਣੇ ਪੈਣ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਓ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕਾਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰੀਏ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਾ ਰਾਜ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਜਨਤਕ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਹੈਲੇਨਿਕ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮਿਸ਼ਨਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਸੀਟ ਲੈਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਪਵਿੱਤਰ ਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਮੁਖੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੁਣੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੌਰੇਲ ਦੇ ਤਾਜ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੇ ਜਾਣਗੇ; ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਪੋਲੋ ਅਤੇ ਹੇਲੀਓਸ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਸਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਜੱਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਸਾਲ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਲਿਖਣਗੇ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੱਕ ਸਮੇਂ ਦਾ ਮਾਪ ਬਣ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਛਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਦਫਨਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਰੋਣਾ ਜਾਂ ਵਿਰਲਾਪ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਪੰਦਰਾਂ ਕੁੜੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕੋਰਸ, ਅਤੇ ਮੁੰਡਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਬੈਰਲ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਗੇ, ਬਦਲਵੇਂ ਜਵਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਗਾਣੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਵੇਲੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੌ ਨੌਜਵਾਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਚੁਣਨਗੇ, ਉਹ ਬੈਰਲ ਨੂੰ ਕਬਰ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣਗੇ, ਨੌਜਵਾਨ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਰਚ ਕਰਨਗੇ, ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ - ਘੋੜਸਵਾਰ ਆਪਣੇ ਘੋੜਿਆਂ ਨਾਲ, ਭਾਰੀ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਅਤੇ ਬੈਰਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਮੁੰਡੇ ਆਪਣੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੀਤ ਗਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੁੜੀਆਂ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮਰ ਪਾਰ ਕਰ ਚੁੱਕੀਆਂ ਔਰਤਾਂ; ਅੱਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਦਫਨਾਉਣ ਤੋਂ ਵਰਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰਨਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਾਈਥੀਅਨ ਓਰੇਕਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਨਾ ਕਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਫਨਾਉਣ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਦਫਨਾਉਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਜ਼ਮੀਨੀ ਕਮਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਟਫਾ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਰਹੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖੇ ਹੋਣਗੇ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਉਹ ਧੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੇਟਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਕਬਰ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਢੇਰ ਨਾਲ ਢੱਕਣਗੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਹਰ ਪਾਸੇ ਦਰੱਖਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਝੁੰਡ ਲਗਾਉਣਗੇ; ਅਤੇ ਉਸ ਪਾਸੇ ਕਬਰ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਫੈਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਢੇਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ। ਹਰ ਸਾਲ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ, ਅਤੇ ਘੋੜਸਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕਰਵਾਉਣਗੇ। ਇਹ ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਬੇਦਾਗ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ, ਜਾਂਚ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਕੇ, ਫੈਸਲਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਵੇ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਚਾਹੇ ਉਸ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਵੇ, ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਦਾਲਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਮੁਦਈ ਆਪਣਾ ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰੇ - ਉਹ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ-ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਹੁਦੇ, ਅਤੇ ਦਫਨਾਉਣ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹੋਰ ਸਨਮਾਨਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਮੁਦਈ ਵੋਟਾਂ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਬਾਰਾਂ ਮਿਨਏ ਅਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਅੱਠ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੀਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਮਿਨਏ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੌਥੇ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ। ਰੈਡਾਮੈਂਥਸ ਦਾ ਸੋ-ਕਾਲਡ ਫੈਸਲਾ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਖੁਦ ਵੀ ਇੱਕ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕੱਦਮੇ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਿਪਟਾਏ ਗਏ। ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਿੱਸਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀਆਂ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਬਲੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਚਾਪਲੂਸੀ ਭਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਡੀਆਂ ਰਕਮਾਂ ਦੀ ਚੋਰੀ ਵਿੱਚ ਸਾਥੀ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਗੇ, ਰੈਡਾਮੈਂਥਸ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੁਣ ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੇ ਸਹੁੰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਜੋ ਕੋਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਲਿਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਜੋੜਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਇਨਕਾਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਖਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਨਾ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿ ਜਨਤਕ ਭੋਜਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੰਪਨੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬੇਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਲਗਭਗ ਅੱਧੇ ਲੋਕ ਝੂਠੇ ਸਹੁੰ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਕਾਨੂੰਨ ਫਿਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਇੱਕ ਜੱਜ ਜੋ ਫੈਸਲਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਸਹੁੰ ਖਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਰਾਜ ਲਈ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਚੁਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਹੁੰ 'ਤੇ ਵੋਟ ਪਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੀ ਵੋਟਿੰਗ ਟੈਬਲੇਟ ਨਾਲ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਚਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਜੱਜ, ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਅਤੇ ਘੋੜਸਵਾਰੀ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਦੇ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਅਤੇ ਅੰਪਾਇਰ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਆਦਮੀ ਨਿਆਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਝੂਠੀ ਸਹੁੰ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੁੰ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇਨਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੁੰ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੀਖਿਅਕ ਜੱਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਹੁੰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵੰਸ਼ 'ਤੇ ਸਰਾਪ ਬੁਲਾਉਣਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਅਸ਼ਲੀਲ ਬੇਨਤੀਆਂ ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਵਰਗੇ ਵਿਰਲਾਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿੱਖਦੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਕਿ ਸ਼ੁਭ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਨਿਆਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੱਜ ਉਸਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਗੇ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਜਨਬੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੌਦੇ ਵਿੱਚ ਅਜਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦਾ ਵਾਂਗ ਸਹੁੰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਤਾਨ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਗੇ ਜੋ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਵਾਰਸ ਬਣਨ। ਨਿੱਜੀ ਮੁਕੱਦਮੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਢੰਗ ਉਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਰਾਜ ਦੀ ਅੱਗਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਛੜੀਆਂ, ਕੈਦ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਕੋਰਸ ਜਾਂ ਜਲੂਸਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ੋਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਬਲੀਦਾਨ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ - ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਉਪਾਅ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਕਾਇਆ ਰਕਮ ਵਸੂਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜ਼ਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਿਰਵੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਜਾਇਦਾਦ ਵੇਚ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਅਦਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਅੱਗਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਢੁਕਵੀਂ ਸਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਾ ਹੋਣ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਰਾਜ ਜੋ ਸਿਰਫ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਸ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੇ ਸਵਾਗਤ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਰੇਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਜਨਬੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਝਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਮਿਸ਼ਰਣ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਭਵ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਹਿਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੇ ਸਵਾਗਤ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੌੜਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਉਲਝਣ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨੌਜਵਾਨ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਕਿਤੇ ਵੀ ਵਿਦੇਸ਼ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ, ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਾ ਜਾਣਾ, ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਇਹ ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਅਸੱਭਿਅ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ ਜੋ ਕਠੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੈਨੇਲਾਸੀਆ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦਾ ਬਹਿਸ਼ਤ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਣਾ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੌਣ ਹਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿੰਨੇ ਉਹ ਖੁਦ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਕੋਲ ਵੀ ਇੱਕ ਦਿਵੀਅ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਹੀ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਨ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸਾਖ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ (ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ) ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਪਰ ਬਿਨਾਂ, ਸਾਖ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਕ੍ਰੇਟਨ ਕਲੋਨੀ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ ਗੁਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇਕ ਸਾਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਕਿ, ਜੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੇ ਸਵਾਗਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਜੋ ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਜਨਤਕ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੂਤ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜਦੂਤ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਮਿਸ਼ਨ ਵਜੋਂ। ਮੁਹਿੰਮ ਜਾਂ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ ਜਾਣਾ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਡੇਲਫੀ ਵਿਖੇ ਅਪੋਲੋ ਅਤੇ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿਖੇ ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਨੇਮੀਆ ਅਤੇ ਇਸਥਮਸ ਵਿਖੇ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨੇ ਹੋ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਜੋ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭੇਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਉਣਗੇ, ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਮਹਿਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਘਰ ਆਉਣਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਗੇ ਕਿ ਦੂਜੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਹੜੇ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਹਲ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਜਿਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭਿਅ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਸਿਰਫ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਆਦਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਥ ਅਨਮੋਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੁਰਾਈ-ਵਿਵਸਥਿਤ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ-ਵਿਵਸਥਿਤ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਜਾ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਘੱਟ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਚੰਗੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ: ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਡਾ ਦਰਸ਼ਕ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੱਠ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਦਫਤਰ ਦੇ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿੰਨੇ ਸਾਲ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਆਪਣੀ ਨਿਰੀਖਣ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀ ਹੋਵੇ, ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸਰੀਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਿਲਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ, ਪੁਜਾਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੇਕੀ ਦੇ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਅਤੇ, ਦੂਜਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ, ਦਸ ਸਭ ਤੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਚੁਣੇ ਜਾਣਗੇ; ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਜਨਰਲ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਵੀ ਮੈਂਬਰ ਹੋਣਗੇ, ਨਾਲ ਹੀ ਆਖਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਤੀਹ ਅਤੇ ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜੋ ਉਹ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਮੌਜੂਦ ਸੁਣਦੇ ਹਨ; ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਜੋ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਆਨ ਜਿਸਨੂੰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨੌਜਵਾਨ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਲਗਨ ਨਾਲ ਸਿੱਖਣਗੇ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਬੁਲਾਏ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਯੋਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਸਭਾ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਵੇਗੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ। ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਗੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਗੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨੀਵੇਂ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਸਭਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਦਾਰਿਆਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ ਤੁਰੰਤ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਹੋਵੇ ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਲਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਕੋਈ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਸਾਰੀ ਸਭਾ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਿਓ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ ਨਾ ਬਿਹਤਰ ਨਾ ਮਾੜਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਬਲਕਿ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਸਭਾ ਉਸਨੂੰ ਯੋਗ ਸਨਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ ਉਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ, ਨੌਜਵਾਨ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਜੀਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਰਨ ਦਿਓ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਾ ਠਹਿਰਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਗਿਣੀ ਜਾਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਨੇਕੀ ਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ, ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਜਨਬੀ ਦਾ ਦੋਸਤਾਨਾ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਪਹਿਲਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਪਰਵਾਸੀ ਪੰਛੀਆਂ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਵਪਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਉਡਾਣ ਭਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੱਕ ਉੱਡਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੌਸਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਇਮਾਰਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਰ ਬਾਹਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਨਬੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਵੀਨਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਪਰਕ ਰੱਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ। ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਕ ਹੈ ਜੋ ਮੂਸੇ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਨਾਂ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਸੇਵਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਜਬ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਆਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਚਲੇ ਜਾਣ, ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਪੁਜਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੱਜ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪੰਜਾਹ ਡਰਾਕਮਾ ਤੱਕ ਦੀ ਰਕਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁਕੱਦਮਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਕੋਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਜਨਬੀ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਜਨਤਕ ਕਾਰੋਬਾਰ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਜਨਤਕ ਸਨਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸਵਾਗਤ ਸਿਰਫ ਜਨਰਲਾਂ ਅਤੇ ਘੋੜਸਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪੈਦਲ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੇ ਕਮਾਂਡਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਿਟੇਨਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਚਾਰਜ ਹੋਵੇਗਾ। ਚੌਥੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕ ਸਾਡੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਦੁਰਲੱਭ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਉਮਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਦੁਰਲੱਭ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਖੁਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਫਿਰ, ਬਿਨਾਂ ਬੁਲਾਏ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਅਮੀਰਾਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ: ਉਸਨੂੰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਦੇ ਘਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਦਾ ਯੋਗ ਮਹਿਮਾਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਨੇਕੀ ਦਾ ਇਨਾਮ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਘਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਵੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਵਿਦਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਦੋਸਤ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੋਹਫ਼ੇ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਨਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲਿੰਗ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਭੇਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨਾਂ 'ਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਭਜਾਉਣਾ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਮਾਨਤ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਲਿਖਤੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਜੇ ਰਕਮ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਡਰਾਕਮਾ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤਿੰਨ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜੇ ਰਕਮ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਡਰਾਕਮਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪੰਜ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ। ਬੇਈਮਾਨ ਜਾਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਵਿਕਰੇਤਾ ਦਾ ਏਜੰਟ ਖੁਦ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਏਜੰਟ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋਵੇਂ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣਗੇ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜੇ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨੰਗਾ ਹੋ ਕੇ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕਮੀਜ਼ ਪਹਿਨ ਕੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਮਰਬੰਦ ਦੇ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਘਰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੀਲਬੰਦ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੀਲਬੰਦ ਦੋਵਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਹ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਮੁੱਲ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਜੇ ਦੂਜਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਸਤੂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਦੁੱਗਣਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਘਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਘਰ ਤੋਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਘਰ ਦੇ ਵਾਸੀ ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸੀਲਬੰਦ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਸੀਲਬੰਦ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੀਲ ਲਗਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰੇ, ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਘਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸੀਲਬੰਦ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਸੀਲਬੰਦ ਨੂੰ ਵੀ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੀਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ। ਵਿਵਾਦਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕਬਜ਼ਾ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਹੁਣ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਇਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਇਦਾਦ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਛੁਪਾਉਂਦਾ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਸਾਲ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੇ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਲ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਬਾਜ਼ਾਰ ਜਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ 'ਤੇ ਦਾਅਵਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪਰ ਘਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮਾਂ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਦਸ ਸਾਲ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰੀਸਕ੍ਰਿਪਸ਼ਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਾਲਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੁੱਖ ਧਿਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਗਵਾਹ; ਜੇਕਰ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ, ਮੁਕੱਦਮਾ ਅਧੂਰਾ ਅਤੇ ਅਵੈਧ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਅਧੂਰੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕਿਸੇ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ ਨੂੰ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਹੋਵੇ ਉਹ ਪ੍ਰੀਸਾਈਡਿੰਗ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਜੇਤੂ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੇਤੂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਦਾ ਇਨਾਮ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜੇਤੂ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਭੇਟ ਜਾਂ ਲੇਖ ਲਿਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹਾਰ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਜਿੱਤ ਜਾਵੇ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਚੋਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚੋਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਾਂਗ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ, ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ, ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਯੁੱਧ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਨਰਲ ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਮੌਤ ਸਜ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਥਨ ਨੂੰ ਬਹਾਨੇ ਜਾਂ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, “ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਹੀਂ”; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਪੱਕੇ ਰਹਿਣਾ, ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੋਰਸ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਰਿਸ਼ਵਤ ਲਈ ਕੋਈ ਸੇਵਾ ਨਾ ਕਰੋ,” ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਇਸਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਰ ਜਾਵੇ। ਟੈਕਸੇਸ਼ਨ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਮੁੱਲ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਪਾਦ ਦਾ ਰਜਿਸਟਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਕੋਲ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋ ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਨ ਹੋ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸਾਲਾਨਾ ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਰੀ ਕੀਮਤ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਸਾਲਾਨਾ ਮਾਲੀਆ ਦਾ, ਜੋ ਆਮ ਭੋਜਨਾਂ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਭੇਟਾਂ ਬਾਰੇ, ਇੱਕ ਸੰਜਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਉਹ ਭੇਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਘਰ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਚੁੱਲ੍ਹਾ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਨਾ ਕਰੇ। ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਈਰਖਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਥੀ ਦੰਦ, ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਦਾ ਉਤਪਾਦ, ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਭੇਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਿੱਤਲ ਅਤੇ ਲੋਹਾ, ਦੁਬਾਰਾ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ; ਪਰ ਲੱਕੜੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਜੋ ਭੇਟ ਚਾਹੇ, ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਬਲਾਕ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਥਰ ਦਾ, ਜਨਤਕ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ; ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਕੰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਔਰਤ ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭੇਟ ਨਾ ਕਰੇ। ਚਿੱਟਾ ਰੰਗ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਤੋਹਫ਼ੇ ਪੰਛੀ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਭੇਟਾਂ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਹਿਲੀ ਅਦਾਲਤ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤਕਰਤਾ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਰਬਿਟਰ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡਾਂ ਅਤੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੇ ਜੱਜ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਬਾਰਾਂ-ਗੁਣਾ ਵੰਡ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ ਵੱਡੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਜਾਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਮੁਕੱਦਮਾ ਪਹਿਲੇ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਬਚਾਅ ਪੱਖ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਪੰਜਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਵੱਧ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੱਜਾਂ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਵਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਜੱਜਾਂ ਕੋਲ ਮੁਕੱਦਮਾ ਲੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਧਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤਕਰਤਾ, ਜੇਕਰ ਪਹਿਲੇ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਾਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਦੂਜੇ ਕੋਲ ਜਾਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇ ਉਹ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਪੰਜਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਕਮ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਾਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇ ਉਹ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਤੋਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਰਕਮ ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਧਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤਕਰਤਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਅੱਧਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ। ਹੁਣ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਲਾਟਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨੂੰ ਨੌਕਰਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੋਟਿੰਗ ਅਤੇ ਦੇਰੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮ, ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੋ ਸਹੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਬਜ਼ੁਰਗ ਵਿਧਾਇਕ ਨੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਨ ਵਿਧਾਇਕ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਅਦਾਲਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਰਾਜ ਅਦਾਲਤਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਰਾਜ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਪਰਖ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਰ ਵੇਰਵਾ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅੰਤਿਮ ਮੋਹਰ ਲਗਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਗੇ। ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਸ਼ਗਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਿੱਸਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਜੱਜ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖਤਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਮਨ (νοῦς, νόμος) ਵਰਗਾ ਨਾਮ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਗੱਦ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਲਿਖਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਉਚਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਰਖ ਵਿਧਾਇਕ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਜੱਜ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਐਂਟੀਡੋਟ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਚੰਗਿਆਂ ਲਈ ਨਿਆਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਵਾਧਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬੁਰਿਆਂ ਲਈ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਜਾਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੌਤ ਦੇਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਉਪਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਜੱਜ ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ। ਜਦੋਂ ਸਾਲ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਪੂਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਕਾਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨਗੇ: ਪਹਿਲਾਂ, ਜੱਜ ਜੇਤੂ ਧਿਰ ਨੂੰ ਹਾਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਸਿਰਫ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸੌਂਪੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੌਂਪ ਪੇਸ਼ਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹਰੇਕ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਮਹੀਨਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੁਕੱਦਮਾ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਅਦਾਲਤ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੇਤੂ ਨੂੰ ਹਾਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੌਂਪੇਗੀ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਰਕਮ ਇੱਕ ਡਰਾਕਮਾ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੀਵਾਲੀਆ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜੇਤੂ ਧਿਰ ਦੇ ਕਰਜ਼ੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਖਿਲਾਫ ਮੁਕੱਦਮੇ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਅਥਾਰਟੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਏ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਅੰਤ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਔਰਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮਰਦ, ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਢੁਕਵੀਆਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਅਥਾਰਟੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਬਰਿਸਤਾਨ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਮਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਛੋਟਾ, ਪਰ ਉਹ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਜੀਉਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ, ਜੀਉਂਦਾ ਜਾਂ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਜੀਉਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਪੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਧਰਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਹਾਰ ਮਾਂ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਝੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਢੇਰ ਨੂੰ ਪੰਜ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉੱਚਾ ਨਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਜੋ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਚਾਰ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਾ ਹੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੇਟਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ ਜੋ ਸਿਰਫ ਟਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਤੀਜਾ ਦਿਨ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਬਰਿਸਤਾਨ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਸਮਾਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਵਿਧਾਇਕ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੋ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਤਮਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਰੀਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਨਕਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ੈਡੋ ਜਾਂ ਚਿੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੋਣਾ ਜਿਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਿਸਾਬ ਦੇਣ ਲਈ - ਜੋ ਕਿ ਚੰਗਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਪਰ ਬੁਰਿਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪਿਉ-ਦਾਦਿਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਜੀਉਂਦੇ ਲੋਕਾਂ - ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵੱਡੇ ਪਾਪ ਨਾ ਹੋਣ। ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਪਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਬਰਬਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਦਫਨਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰਾ ਬੇਜਾਨ ਮਾਸ ਦਾ ਢੇਰ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁੱਤਰ, ਜਾਂ ਭਰਾ, ਜਾਂ ਪਿਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਲੇਟਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਬੇਜਾਨ ਜਗਵੇਦੀ 'ਤੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਖਰਚ ਕਰੇ। ਪਰ ਵਿਧਾਇਕ ਸੰਜਮ ਨੂੰ ਕੰਜੂਸੀ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਰਗ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ 'ਤੇ ਖਰਚ, ਪੰਜ ਮਿਨਏ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਤਿੰਨ ਮਿਨਏ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਵਰਗ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਦੋ ਮਿਨਏ, ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਵਰਗ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਇੱਕ ਮਿਨਾ, ਖਰਚ ਦੀ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਸੀਮਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਮਰਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਬਚਪਨ, ਜਾਂ ਜਵਾਨੀ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਮਰ, ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਭ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰਖਵਾਲਾ ਪ੍ਰੀਸਾਈਡਿੰਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਨਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਮਹਿਮਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ। ਲੇਟਾਉਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਸਮਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਰਾਜਨੇਤਾ ਨੂੰ ਜੋ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਖਾਸ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਰੋਣ ਜਾਂ ਰੋਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ; ਪਰ ਉਹ ਵਿਰਲਾਪ ਦੀਆਂ ਚੀਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੋਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਘਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ; ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਲਿਆਉਣ, ਜਾਂ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਰੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਜਲੂਸਾਂ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਨ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਹੋਣ। ਤਾਂ ਇਹ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਹੋਰ ਦਫਨਾਉਣ ਦੇ ਢੰਗ, ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਦਫਨਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਚੋਰਾਂ ਅਤੇ ਪਿਤਾ-ਹੱਤਿਆਰਿਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਹੁਣ ਸਾਡਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕੁਝ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ; ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੀ ਰਚਨਾ ਅਧੂਰੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਜਨਬੀ; ਪਰ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਓ ਕਲੀਨਿਆਸ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹੀਆਂ ਅਤੇ ਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ; ਅਤੇ ਭਾਗਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹੀ ਗਈ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਲਾਚੇਸਿਸ ਜਾਂ ਭਾਗ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਕਲੋਥੋ ਜਾਂ ਕੱਤਣ ਵਾਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਐਟਰੋਪੋਸ ਜਾਂ ਨਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤੀਜਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਬੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵੇਂ (ਯਾਨੀ ਐਟਰੋਪੋਸ ਅਤੇ ਅੱਗ) ਨਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਰਾਖੀ ਵੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁੰਮ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਟੱਲ ਸੁਭਾਅ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਇਹ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕੀਏ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸੁਭਾਅ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇੰਨਾ ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਹਾਰ ਮੰਨਣ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚੀਏ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੁਣ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਮਿਹਨਤ ਖਰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਰੱਖਣਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਝਾਅ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਡੀ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਵੇ: ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਦਸ ਸਭ ਤੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਰਾਖੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੇਕੀ ਦੇ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਰਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ — ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਤੀਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਸੀ, ਉਹ ਖੁਦ ਪਹਿਲੀ ਮਿਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸੁਝਾਏ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਯੋਗ ਲੱਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲੈਣ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਿਆ ਗਿਆ ਫੈਸਲਾ ਆਮ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਤੋਂ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ, ਹੋਰ ਵੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਮੀਦਵਾਰ ਤੋਂ। ਕੌਂਸਲ ਦੀ ਮੀਟਿੰਗ ਸਵੇਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਜਨਤਕ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ, ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਹਲਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ — ਕੀ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹੀ ਗਈ ਸੀ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਫਿਰ, ਕੌਂਸਲ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਲੰਗਰ ਵਜੋਂ ਥੱਲੇ ਉਤਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਸ਼ਹਿਰ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਚਾ ਲਵੇਗਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕਹਾਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੋਗੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਜਾਣੋ, ਕਲੀਨਿਆਸ, ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਲਈ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਿਰ ਮੁੱਖ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਫਿਰ ਤੋਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਰਾਖੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਆਤਮਾ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਕੇ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ; ਪਰ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੂਫਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਪਾਇਲਟ ਅਤੇ ਮਲਾਹ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਇਲਟਿੰਗ ਮਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾਉਂਦੇ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇੱਕ ਫੌਜ ਦੇ ਜਨਰਲ ਦਾ ਕੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਦਾ ਕੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਜਨਰਲ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਹਾਇਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਿਹਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਜੋ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਸਿਹਤ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਜੋ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹੋਗੇ? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਟੀਚੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਰਾਜਨੇਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਸ਼ਾਸਕ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਕੀ ਉਹ ਕਦੇ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕੇਗਾ ਜਿਸਦੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਅਸੰਭਵ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਬੰਦੋਬਸਤ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸੰਸਥਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਰਾਜ ਦਾ ਟੀਚਾ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਦੱਸੇ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਕਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸਲਾਹ ਦੇਵੇਗਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜ ਜਿਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗੀ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਫਿਰ, ਰਾਜ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਰਾਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਜਨਬੀ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਭਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਰਾਤ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਸੀ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਕਲੀਨਿਆਸ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਲੀਲ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਕੌਂਸਲ ਕੋਲ ਸਾਰੀ ਨੇਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਕੇ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਟੀਚੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨੇ ਹਨ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਭਟਕਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਚੰਭਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕੋਈ ਅਚੰਭਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਬੁਰੇ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਇਹ ਕਿ ਨਾਗਰਿਕ ਅਮੀਰ ਹੋਣ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਦੂਸਰਿਆਂ ਦਾ ਝੁਕਾਅ ਫਿਰ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤਾਂ, ਅਜਨਬੀ, ਸਾਡਾ ਪਿਛਲਾ ਕਥਨ ਸਹੀ ਰਹੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੁਣ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਹਾਂ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਗੁਣ ਚਾਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨ ਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨੇਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਵੱਲ ਤਿੰਨ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਕਲੀਨੀਅਸ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਮੇਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਇਲਟ ਦਾ ਮਨ, ਡਾਕਟਰ ਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਜਨਰਲ ਦਾ ਮਨ ਉਸ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਨ ਵੱਲ ਮੁੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਾਂਗ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਾਂਗੇ: ਹੇ ਅਚੰਭੇ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਕਿਸ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਡਾਕਟਰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕੋ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਪਰ ਤੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੂੰ ਦੱਸ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਕੀ ਤੂੰ, ਮੈਗਿਲਸ, ਅਤੇ ਤੂੰ, ਕਲੀਨੀਅਸ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਜਨਬੀ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਖੈਰ, ਪਰ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿੱਥੇ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਗੁਣ ਚਾਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪ੍ਰਾਗਮਾਤਾ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਹੋਰਾਂ ਲਈ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ, ਯਾਨੀ, ਗੁਣ ਹਨ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਦੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਨਾਮ ਮਿਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਕੀ ਵੀ। ਪਰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਣ ਦੇ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦੇਈਏ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਗੁਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੋ ਵਜੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਬੁੱਧੀ। ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਡਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਬਹਾਦਰੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹਾਦਰ ਸੁਭਾਅ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਤੋਹਫਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਤਰਕ ਦਾ। ਪਰ ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਰਹੀ, ਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਹੁਣ ਦੱਸ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਾਂ ਕਿ ਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇ ਦੇਵੇਂ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਮ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ। ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿੰਦਾ ਦੇ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਨਹੀਂ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਵਿਧਾਇਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਪੁਰਸਕਾਰ ਜਿੱਤਿਆ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਾਨ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ—ਬਹਾਦਰੀ, ਸੰਜਮ, ਬੁੱਧੀ, ਨਿਆਂ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਾਨ ਹੋਵੇ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ, ਅਧਿਆਪਕ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ, ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਸਦੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਝਿੜਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਗੁਣ ਅਤੇ ਅਵਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਕਵੀ ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮੌਕਾਪ੍ਰਸਤ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਸਲਾਹਕਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਦਿਖਾਏਗਾ ਜਿਸਨੇ ਹਰ ਗੁਣ ਲਈ ਇਨਾਮ ਜਿੱਤਿਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਰਖਵਾਲੇ ਬੋਲਣ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਅਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੁਣ ਦਾ ਕੋਈ ਯੋਗ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਹਿਰ, ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀ ਆਮ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੇਗਾ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਹੈਰਾਨੀ! ਨਹੀਂ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਖੈਰ, ਤਾਂ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਹੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਗੁਣ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਗਿਆਨ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਜਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਰਗਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਰਖਵਾਲਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕੀ, ਅਜਨਬੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਤੁਲਨਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਧੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਨੌਜਵਾਨ ਰਖਵਾਲੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਰਾਜ ਦੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਨਿਗਰਾਨੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਮਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਚਾਰ ਹਨ—ਯਾਨੀ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ—ਸਲਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਵੇਂ ਮਿਲ ਕੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਇਹ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣਗੇ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਿੱਤਰ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਅਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੂਰਵਗਤ ਸਿਖਲਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਸਿਖਲਾਈ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਜਿਸ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਦਾ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕਾਰੀਗਰ ਜਾਂ ਰਾਖਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣ ਕੇ, ਉਸ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਸੱਚ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: 'ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ,' ਬਲਕਿ 'ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ,' ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਹੋਦਯ, ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਤਰੀਕਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਜਨਬੀ; ਆਓ ਆਪਾਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਵ੍ਯ ਰਾਜ ਦੇ ਰਾਖਿਆਂ ਨੂੰ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ—ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜੋ, ਇੱਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਜਿਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਗੁਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਵੱਲ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤੋ, ਅਸੀਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਫੜੇ ਰਹਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਛੱਡਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾ ਦਿੰਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੇ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਗੁਣਵਾਨ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਕਿ ਗੁਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਜਾਂ ਚਾਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਹੈ? ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਲਾਹ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਰਾਂਗੇ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਜਨਬੀ, ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੇ ਰੱਬ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਕੇ ਮੈਂ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹੋ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰੋਗੇ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਆਓ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਈਏ ਕਿ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਬਾਰੇ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖੀਏ? ਕੀ ਸਾਡੇ ਰਾਖਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਨ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਨ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਰਾਖਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਪਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਰੱਬਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਗਨ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਉਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿੰਨੀ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਖੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਰੱਬਾਂ ਬਾਰੇ ਹਰ ਸੰਭਵ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਾਖੇ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਗੁਣ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਆਲਸੀ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਹੈ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ—ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਵ੍ਯ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪੈਦਾਵਾਰ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੀ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਕ੍ਰਮ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ, ਜਿਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਜਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨਾ ਬੇਰਹਿਮ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਲਟਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਨੁਭਵ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸਦੀ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੇਰਹਿਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਪਰ ਤੱਥ ਕੀ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਰਾਏ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ, ਕਿ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਆਤਮਾ ਰਹਿਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਹੁਣ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ—ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਤਮਾ ਰਹਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਨ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨੀ ਅਦਭੁਤ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚਲ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ਕ ਹੈ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂੇ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦੁਬਾਰਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਵੱਡੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸਰੀਰ ਉਹ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਪੱਥਰਾਂ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ। ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਸਤਿਤਵਵਾਦ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕਵੀਆਂ ਨੇ ਮੌਕਾ ਲਿਆ ਕਿ ਉਹ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ—ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੁੱਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਵਿਅਰਥ ਚੀਕਾਂ ਮਾਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਬਕਵਾਸ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸਥਿਤੀ ਉਲਟ ਗਈ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸੱਚਾ ਉਪਾਸਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ—ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਜਨਮੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਤਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮਨ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘਿਆ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੁਮੇਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਨਾਗਰਿਕ ਦੇ ਆਮ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਦਾ ਚੰਗਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦਾ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਲੀਨੀਅਸ ਅਤੇ ਮੈਗਿਲਸ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ—ਕਿ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੀ ਰਾਤ ਦੀ ਸਭਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਪੂਰੀ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਰਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਯੁਕਤ ਇੱਕ ਰਾਖੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰੀਏ?
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਸੀਂ ਕਰਾਂਗੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਆਓ ਆਪਾਂ ਅਜਿਹੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਯਤਨ ਕਰੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਇਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਵਾਂਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਤਜਰਬਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਇਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਲੱਭ ਸਕਾਂਗਾ ਜੋ ਮਦਦ ਕਰਨਗੇ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਅਜਨਬੀ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਇਸ ਦੀ ਹੁਣ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੀ ਹੈ।
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਓ ਮੈਗਿਲਸ ਅਤੇ ਕਲੀਨੀਅਸ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੌਂਸਲ ਦਾ ਗਠਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ; ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣਾ ਕਿੰਨਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਚੀ ਬਣਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਉਮਰ, ਅਧਿਐਨ, ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰਾਖੀ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਟ ਹਨ। ਦੂਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਚੇਲਾ ਬਣਨਾ ਜਿਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਖੋਜ ਕਰ ਲਈ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਲਿਖਣਾ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਹਰੇਕ ਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੇਰਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਫਿਰ, ਅਜਨਬੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਏਥੇਨੀਅਨ: ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਜਵਾਬ ਕੋਈ ਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਸੁੱਟਣ ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਦਾਅ 'ਤੇ ਲਗਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਿੰਨ ਛੱਕੇ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਏਕੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਕੇ ਅਤੇ ਸਮਝਾ ਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਖ਼ਤਰਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਮੁੜ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ। ਖ਼ਤਰਾ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਜਾਂ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਕਲੀਨੀਅਸ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਗਨੇਟਸ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਨਾਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇਸਨੂੰ ਦੇਵੇ, ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਹਿਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤੁਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਮੰਨੇ ਜਾਓਗੇ। ਪਿਆਰੇ ਸਾਥੀਓ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਾਡੀ ਦਿਵੀ ਸਭਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਹਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਵਾਂਗੇ; ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਝਿਜਕੇਗਾ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਰਾਜ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਗ੍ਰਤ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੋ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਵਸ ਕੇ, ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਰਾਖੀ ਬਣ ਸਕਣ, ਜਿਹੋ ਜਿਹੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਪਿਛਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣ ਦੇ ਕਾਰਨ।
ਮੈਗਿਲਸ: ਪਿਆਰੇ ਕਲੀਨੀਅਸ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬੇਨਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਉੱਦਮ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਕਲੀਨੀਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਮੈਗਿਲਸ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਮੈਗਿਲਸ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।