ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਸੀ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਯਮਬੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਾ ਛੂਹ, ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੇਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਾ ਚੁੱਕ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹੀ ਮਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਉਹੀ ਕਰਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕਰਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਾਂ ਖਜ਼ਾਨੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ: ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅੱਗੇ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਖਜ਼ਾਨਾ ਲੱਭਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਖਜ਼ਾਨਾ ਚੁੱਕਾਂ। ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਾਸਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਇਨਾਮ ਚੁੱਕ ਲਵਾਂ ਤਾਂ ਮੇਰੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਾਂ ਤਾਂ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਨੇਕੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਜਾਇਦਾਦ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਦੌਲਤ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ - 'ਅਚੱਲ ਨੂੰ ਨਾ ਹਿਲਾਓ,' ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਮ ਪਰੰਪਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਚੰਗਾ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਜਿਹੜਾ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਚੁੱਕ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਪੂਰਵਜ ਨੇ, ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰਤਾ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ: 'ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਚੁੱਕੋ ਜੋ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ' - ਉਸ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਜਮ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਖਜ਼ਾਨੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਢੇਰ ਚੁੱਕ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਰੱਬ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖੇ, ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾ ਕੇ ਦੱਸੇ, ਜੇਕਰ ਘਟਨਾ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਘਟਨਾ ਅਗੋਰੇ (ਬਾਜ਼ਾਰ) ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਅਗੋਰੇ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੇ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਾਂਡਰਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੇ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਹਿਰ ਡੇਲਫੀ ਨੂੰ ਭੇਜੇਗਾ, ਅਤੇ, ਰੱਬ ਪੈਸੇ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, ਸ਼ਹਿਰ ਉਸ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗਾ; ਸੂਚਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ, ਜੇ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਮਿਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੂਚਨਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਮਿਲੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਹੈ ਜੋ ਸੂਚਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਕੀਮਤ ਦੇਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸੂਚਨਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਗਲੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗਾ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ, ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ, ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਉਹ ਖੱਬੀ ਜਾਇਦਾਦ ਮਿਲੇ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿਣ ਦੇਵੇ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਹਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਜੇ ਚੀਜ਼ ਮਾਮੂਲੀ ਮੁੱਲ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਸੋਟੀਆਂ ਮਾਰੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੀਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਖਜ਼ਾਨੇ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਦਸ ਗੁਣਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਛੱਡਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਹੁਤ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਵਾਦਿਤ ਜਾਇਦਾਦ ਦੂਜੇ ਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਜਾਇਦਾਦ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨਾਲ ਰਜਿਸਟਰਡ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਸੰਮਨ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਏਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਜਨਤਕ ਰਜਿਸਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਜਿਸਟਰਡ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਧਿਰ ਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਚਲਾ ਜਾਵੇ। ਜਾਂ ਜੇ ਜਾਇਦਾਦ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਰਜਿਸਟਰਡ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਮਾਨਤ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰੇ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਜੋਂ ਇਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਜਾਇਦਾਦ ਜੋ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨਾਲ ਰਜਿਸਟਰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਤਿੰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਕੋਲ ਰਹੇਗੀ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹਾਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਾਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਗੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਹੀ ਮਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹ ਚਾਹੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਭਗੌੜੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਵਜੋਂ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਉਸਨੂੰ ਲਿਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਣ ਦੇਵੇ; ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਮਾਨਤਾਂ ਦੇਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਸਾਬਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਦੁੱਗਣੀ ਰਕਮ ਜੁਰਮਾਨੇ ਵਜੋਂ ਅਦਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਜਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਤਿਕਾਰ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਘਰ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਰਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦਾ ਸਾਬਕਾ ਮਾਲਕ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰੇ। ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਇਦਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਵਾਧੂ ਉਸ ਕੋਲ ਹੋਵੇਗਾ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਹੋਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਵਾਂਗ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਲੈ ਕੇ ਚਲਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਬਕਾ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਜਨਬੀ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਜਨਗਣਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਇਦਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਦੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਤੀਹ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ, ਉਹ ਜੋ ਉਸਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਚਲਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜ਼ਬਤ ਕਰ ਲਈ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੋਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੁਦਈ ਅਤੇ ਬਚਾਓ ਪੱਖ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਗਏ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਾ ਪਾਇਆ ਹੋਵੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਨਾਗਰਿਕ ਜਾਂ ਮੈਟਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੀਹ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜਾਂ, ਜੇ ਜਾਇਦਾਦ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਦੁਆਰਾ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੰਜ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਮਹੀਨਾ ਗਰਮੀ ਦੇ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਅਤੇ ਖਰੀਦਣ ਦੁਆਰਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰੇਗਾ; ਪਰ ਉਹ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦੇਗਾ ਜਾਂ ਵੇਚੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਧਾਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਵਟਾਂਦਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਖਰੀਦਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਸਮਝ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਵੇਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਦੁਬਾਰਾ, ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਜੋ ਚਾਹੇ, ਦੋਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ ਯੋਗਦਾਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਘੁੰਮ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਸਮਝ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਜਿਹੜਾ ਪੰਜਾਹ ਡਰਾਖਮਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀਮਤ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਖਰੀਦਦਾਰ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਘਰ ਦੀ ਸੂਚਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਖਰਚਿਆਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਹਾਲੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਹਾਲੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਵੇਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਪੱਥਰੀ, ਜਾਂ ਸਟ੍ਰੈਂਗਰੀ, ਜਾਂ ਮਿਰਗੀ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲੰਮੀ ਅਤੇ ਅਸਾਧਿਅ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਜੇ ਖਰੀਦਦਾਰ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਜਾਂ ਟ੍ਰੇਨਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਖਰੀਦਦਾਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੱਚ ਦੱਸਿਆ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਹੁਨਰਮੰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਅਣ-ਹੁਨਰਮੰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖਰੀਦਦਾਰ ਨੂੰ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹਾਲੀ ਲਈ ਅਪੀਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਮਿਰਗੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਅਜਿਹੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਰਾਂ ਚੁਣਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਬਚਾਓ ਪੱਖ, ਜੇ ਉਹ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੀਮਤ ਦਾ ਦੁੱਗਣਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਵੇਚਿਆ ਸੀ। ਜੇ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਬਚਾਓ ਪੱਖ, ਜੇ ਉਹ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਕੀਮਤ ਵਾਪਸ ਕਰੇਗਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੱਤਿਆਰੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਤੱਥ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਹਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਤੱਥ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਖਰੀਦਦਾਰ ਖੋਜ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਪੰਜ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਕਾਨੂੰਨ ਗਾਰਡਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਫੈਸਲਾ ਇਹ ਹੋਵੇ ਕਿ ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਤੱਥ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਖਰੀਦਦਾਰ ਦੇ ਘਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਖਰੀਦ ਮੁੱਲ ਦਾ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਵਾਪਸ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ, ਜੀਵਿਤ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਿਤ ਦੇ, ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧੋਖਾਧੜੀਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਕਰੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾਵਾਂ। ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਿਲਾਵਟ ਨੂੰ ਝੂਠ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਦੇ ਇੱਕੋ ਵਰਗ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹਨ ਕਿ ਢੁਕਵੇਂ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਅਕਸਰ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਮੌਕਾ, ਅਤੇ ਕਦੋਂ, ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ। ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਿਯਮ ਹੋਵੇ: ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਗਵਾਹ ਨਾ ਬੁਲਾਏ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਝੂਠਾ ਜਾਂ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਜਾਂ ਬੇਈਮਾਨ ਕਹੇ ਜਾਂ ਕਰੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਝੂਠੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਬਿਹਤਰ ਆਦਮੀ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਮਾਪੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਵਟ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ, ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਗੋਰੇ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਦੀਆਂ ਰੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਰੱਬ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਿਯਮ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਪਵਿੱਤਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਵੇਚਦਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਦੋ ਕੀਮਤਾਂ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕੀਮਤ ਪੁੱਛਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਾਮਾਨ ਲੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਨ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਨਾ ਵੱਧ ਨਾ ਘੱਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਮਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਹੁਕਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤੀਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੋਈ ਮਿਲਾਵਟੀ ਸਾਮਾਨ ਵੇਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਜਾਂ ਮੈਟਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਾਵਟੀ ਸਾਮਾਨ ਮਿਲੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਨਾਗਰਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਗੋਰੇ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਗੋਰੇ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਮਾਨ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਮਿਲਾਵਟੀ ਸਾਮਾਨ ਵੇਚਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਾਮਾਨ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੂੰ ਸੋਟੀਆਂ ਨਾਲ ਕੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇਗਾ - ਇੱਕ ਸੋਟੀ ਇੱਕ ਡਰਾਖਮਾ ਲਈ, ਸਾਮਾਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਅਤੇ ਢੋਲਚੀ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਗੋਰੇ ਦੇ ਵਾਰਡਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਗਾਰਡ ਵੇਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਧੋਖਾਧੜੀਆਂ ਅਤੇ ਮਿਲਾਵਟਾਂ ਬਾਰੇ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਲਿਖਣਗੇ ਕਿ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਗੋਰੇ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਦੇ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ 'ਤੇ ਉੱਕਰੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਿੱਖਿਅਕ ਬਣ ਸਕਣ। ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਮ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਗਾਰਡਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁੰਮ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨਾਂ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਫ਼ਤਰ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਅਤੇ ਸੈਕੰਡਰੀ ਨਿਯਮ ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਮਿਲਾਵਟ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਲਾਹ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ। ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਉਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਆਮ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪੈਸੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਪਾਰੀ ਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਾਏਦਾਰ ਅਤੇ ਤਾਵੇਰਨ-ਕੀਪਰ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਕਿੱਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਘੱਟ ਸਭ ਤੋਂ ਸਹੀ ਲੱਗਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਸਭ ਦਾ ਇੱਕੋ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ - ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਫਿਰ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲੈ ਆਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਅਤੇ ਬੇਸੁਆਦੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਧਾਨ ਦੁਆਰਾ, ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਨੇਕੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਪਿਆਰੇ ਕਲਿਨਿਆਸ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਉਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਹੈ—ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ—ਜੋ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਟਿਕੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਕਮਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਲਾਭ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਦਰਮਿਆਨੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਇਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬੇਅੰਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਰਮਿਆਨੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ, ਅਤੇ ਵਪਾਰ, ਅਤੇ ਤਾਵੇਰਨਾ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਭ ਕੁਝ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਜੋ ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਦੇ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਸੀਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰੀਏ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤਾਵੇਰਨਾ ਰੱਖਣ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ; ਜਾਂ ਜੇ, ਕਿਸੇ ਕਿਸਮਤ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਕਿੱਤੇ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣ ਲਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਚਲਾਏ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਮਾਂ ਜਾਂ ਨਰਸ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਦੇ ਲਈ ਮਾਰੂਥਲ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਘਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੰਬੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੂਫਾਨ ਦੁਆਰਾ ਹਿੱਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਠੰਡੀ ਛਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੋਸਤਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਅਤੇ ਕੈਦੀਆਂ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਹਿਮ 'ਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰਿਹਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨਿਆਂਈ, ਘਿਣਾਉਣੇ ਅਤੇ ਲੁੱਟ-ਖੋਹ ਵਾਲਾ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾ ਲੈਂਦੇ—ਇਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਭੈੜੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਮੁਸੀਬਤ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ 'ਤੇ ਕਲੰਕ ਲਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚੀ ਵੀ ਹੈ—“ਦੋ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ,” ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੰਗ ਦੋ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ—ਧਨ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ—ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਿਲਾਸਤਾ ਨਾਲ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਉਸਨੂੰ ਦਰਦ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਵਿੱਚ ਧੱਕਦਾ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰ ਸ਼ਹਿਰ ਇਸ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਕੀ ਇਲਾਜ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਿੰਨੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿੱਤਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਉਸ ਵਰਗ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਰਾਜ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਿੱਤਿਆਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਖੁਦ ਬੇਲਗਾਮ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਅਤੇ ਨੀਚਤਾ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਾ ਪੈਣ। ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਡਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲੇ, ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਸਾਡਾ ਸਾਥ ਦੇਵੇ: ਮੈਗਨੇਟਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰ, ਜਿਸਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਰੱਬ ਬਹਾਲ ਅਤੇ ਮੁੜ ਵਸਾ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਯਾਨੀ, 5,040 ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ—ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜਾਂ ਅਣ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣੇਗਾ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਵਪਾਰੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਸੇਵਾ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸੇਵਾ ਨਾ ਕਰਨ, ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ; ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਲਈ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਵਾਂਗ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਯੋਗ ਜਾਂ ਅਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਦਗੁਣ ਦਾ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੇ ਭਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਦੀ ਬੇਲਿਹਾਸਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਨਸਲ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਦਗੁਣ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਅਯੋਗ ਕਿੱਤੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਘਰ 'ਤੇ ਗੰਦ ਸੁੱਟਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਲਈ; ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਕੈਦ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੁੱਗਣੀ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਦੂਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇਗਾ: ਜੋ ਕੋਈ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਟਿਕ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇਗਾ: ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰੀ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਕਾਨੂੰਨੀ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀ ਨਸਲ ਦੇ ਅਤੇ ਪਾਲੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿੱਤਿਆਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਿੱਤਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਪਦੇ ਹਨ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਮਿਲਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਿਲਾਵਟ ਬਾਰੇ (ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਾਮਲਾ ਹੈ) ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਖਰਚਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਿੰਨੀ ਰਸੀਦ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਦਰਮਿਆਨਾ ਲਾਭ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਗੇ ਜੋ ਉਹ ਲਾਭ ਦਾ ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਰਡਨ ਰੱਖਣਗੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਪਾਰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ ਜੋ ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਮਝੌਤਾ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਸਭਾ ਦਾ ਵੋਟ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਅਨਿਆਂਈ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਸੇ ਅਚਾਨਕ ਮੌਕੇ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਦੂਜੀ ਧਿਰ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਸਮਝੌਤਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਜੇਕਰ ਧਿਰਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਰਬਿਟਰਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀਆਂ। ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦਾ ਵਰਗ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਜਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਹੈਫੇਸਟਸ ਅਤੇ ਅਥੀਨਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਰਗ ਹੈ ਜੋ ਰੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਏਰਸ ਅਤੇ ਅਥੀਨਾ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਵੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਆਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਦੂਸਰੇ ਕਿਰਾਏ ਲਈ ਔਜ਼ਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਕਾਰੀਗਰ ਆਲਸ ਕਾਰਨ ਦਿੱਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਰੱਬ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਮੂਰਖ ਸਮਝ ਕੇ, ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਰੱਬ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ, ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਰੱਬ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਦੁੱਖ ਝੱਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗਾ। ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਇਕਰਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਜੋ ਉਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਦਿੱਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਨੂੰ ਉਹੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀਮਤ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮੁੱਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਠੇਕੇਦਾਰ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰੀਗਰ ਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦਾ ਮੁੱਲ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਦੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਲਾ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਧੱਕਾ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਧੱਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਕਾਰੀਗਰ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਮਝੌਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਅਥੀਨਾ, ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਭਾਈਵਾਲ ਹਨ, ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਲਾਭ ਲਈ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਨੂੰ ਉਖਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ, ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੰਮ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਸਹਿਮਤੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਕੀਮਤ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਦੁੱਗਣੀ ਕੀਮਤ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਇੱਕ ਸਾਲ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਰਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਆਜ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਡਰਾਕਮਾ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਠੇਕੇਦਾਰ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਓਬੋਲ ਦਾ ਮਾਸਿਕ ਵਿਆਜ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ; ਅਤੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੂਜੇ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਨਰਲ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤੀਕਾਰ ਕਾਰੀਗਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜਾਂ ਅਣ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਕਾਰੀਗਰ ਹੋਰ ਜਨਤਕ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਜੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਥੱਕੇਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਪਾਹੀ ਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਇਨਾਮ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ, ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹਾਨ ਸੇਵਾ ਦਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਉਚਿਤ ਸਨਮਾਨ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏਗਾ। ਇਹ ਫਿਰ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਬਲਕਿ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਣਾ ਕਿ ਉਹ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਜੋ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਦੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੌਜੀ ਹੁਨਰ ਦੁਆਰਾ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸਤਿਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗੇ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਸੌਦੇ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋ ਅਨਾਥਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨਾਥਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਇਹ ਅਗਲੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸੀਅਤਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਵਸੀਅਤ ਦੇ ਮਰ ਗਏ ਹੋਣ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਲਿਨਿਆਸ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸੀਅਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਸੋਝੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕੁਚਲਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਜਨਬੀ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਓ ਕਲੀਨਿਆਸ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਦੋਂ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅੜੀਅਲ ਜੀਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਰਤਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਧਾਨ ਘਾੜਤ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਪੂਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇਗਾ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੀ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਓ ਦੇਵਤਿਓ, ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂ, ਦੇਣ ਜਾਂ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਜਿਸਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵੱਧ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦੀ ਮੈਂ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਬੁਢਾਪੇ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਹੈ!
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਠੀਕ ਹੈ, ਅਜਨਬੀ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਕਲੀਨਿਆਸ, ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਧਾਨ ਘਾੜਤ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਆਲੂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਰੀਖਣ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਕਿ ਉਹ ਵਸੀਅਤਕਰਤਾ ਦੀਆਂ ਨਿੰਦਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਨਿਪਟਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਕੀ?
ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰੋ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਾਂਗੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ, ਜੋ ਦਿਨ ਦੇ ਜੀਵ ਹੋ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਹੈ—ਡੈਲਫਿਕ ਓਰੇਕਲ ਵਾਂਗ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਵੀ ਔਖਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਂ, ਵਿਧਾਇਕ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪੂਰੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ, ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਬੁਢਾਪੇ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ, ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਪਟਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਵਾਂਗਾ, ਰਾਜ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਦਰਜੇ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਚਲੇ ਜਾਓਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਰੱਖਾਂਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ। ਕਲੀਨੀਅਸ, ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸਾਡਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਅਤੇ ਦਿਲਾਸਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵਾਰਸ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਯੋਗ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਦੁਆਰਾ ਗੋਦ ਲੈਣ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੋਦ ਲੈਣ ਦੀ ਰਸਮ ਲਿਖੀ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਪੁੱਤਰ ਬਚਿਆ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲਾਟ 'ਤੇ ਗੋਦ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਬਸਤੀ ਵਿੱਚ ਭੇਜੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਆਪਣੀ ਬਾਕੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੇ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਿਤਾ ਦੇ ਲਾਟ ਅਤੇ ਲਾਟ 'ਤੇ ਲੱਗੇ ਫਿਕਸਚਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹੋਰ ਪੁੱਤਰ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਟ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਵੰਡ ਦੇਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣਾ ਘਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਮੰਗੀ ਹੋਈ ਧੀ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੰਗੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੁੱਤਰ ਜਾਂ ਧੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲਾਟ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਸੀਅਤ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਾਰਸ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਲਾਟ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ ਜਿਸਨੇ ਵਸੀਅਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਸੀਅਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਪੁੱਤਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਧੀਆਂ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧੀ ਦੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਚੁਣੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਵਾਰਸ ਵਜੋਂ ਛੱਡ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਲਿਖੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਗੋਦ ਲਿਆ ਹੋਇਆ ਪੁੱਤਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵਸੀਅਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਉਸ ਹਾਲਾਤ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰੇ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਦੂਜੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਲਿਖੇ। ਜੇਕਰ ਵਸੀਅਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਦਸਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਚੁਣ ਕੇ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚਾਹੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਗੋਦ ਲਏ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਦੇ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੋਸਤ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਾ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਮਰਨ ਵੇਲੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵਸੀਅਤ ਛੱਡ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਅਤੇ ਇੱਛੁਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਸੀਅਤ ਦੀਆਂ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਰ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਸੀਅਤ ਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਵਸੀਅਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਨਿਯੁਕਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਨੇੜੇ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਪਿਤਾ ਪੱਖ ਤੋਂ ਦੋ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਪੱਖ ਤੋਂ ਦੋ, ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਗੇ ਜਦੋਂ ਅਨਾਥਾਂ ਨੂੰ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪੰਦਰਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਕੋਲ ਅਨਾਥਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਕਿ ਸੀਨੀਆਰਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਤਿੰਨ-ਤਿੰਨ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ—ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਤਿੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਲਈ ਤਿੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੂਹ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪੰਜ ਮਿਆਦਾਂ ਦਾ ਚੱਕਰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬਿਨਾਂ ਵਸੀਅਤ ਕੀਤੇ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪੁੱਤਰ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਗੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਅਚਾਨਕ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧੀਆਂ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦੇਵੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਸਿਰਫ਼ ਤਿੰਨ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ—ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਲਾਟ ਦੀ ਸੰਭਾਲ, ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਧੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪਤੀ, ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੁਣੇਗਾ—ਪਿਤਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦੇਵੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸੰਭਵ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਿੱਥੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬਿਨਾਂ ਵਸੀਅਤ ਕੀਤੇ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਆਂ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਭਰਾ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਮਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਲਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਧੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਲਾਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਭਰਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਭਰਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਹ ਕਰਨਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਚਿਤ ਉਮਰ ਦੇ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਭਰਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਵੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਭੈਣ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੌਥੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਵਸੀਅਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਭਰਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਪੰਜਵੇਂ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਭਰਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਛੇਵੇਂ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਭੈਣ ਦਾ ਬੱਚਾ ਹੋਵੇ। ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧੀਆਂ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ, ਅਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵਧੇਗੀ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰਦ ਆਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕੋ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਆਉਣਗੀਆਂ। ਜੱਜ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਉਮਰ ਦੀ ਉਚਿਤਤਾ ਜਾਂ ਅਨੁਚਿਤਤਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰੇਗਾ; ਉਹ ਮਰਦਾਂ ਦਾ ਨੰਗਾ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਨਾਭੀ ਤੱਕ ਨੰਗਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਭਰਾ ਦੇ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ, ਜਾਂ ਦਾਦੇ-ਦਾਦੀ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ ਤੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੁਆਰੀ ਆਪਣੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਚੁਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛੁਕ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਵਾਰਸ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਧੀ ਦਾ ਪਤੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਹਾਲਾਤ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਕਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕੁਆਰੀ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਜੀਵਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਬਸਤੀ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਵਾਰਸ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਲਾਟ ਲੈਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮ੍ਰਿਤਕ ਧੀ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਲਈ ਸਸ਼ਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਘਰ ਪਰਤੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਲਾਟ ਲਵੇਗਾ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਵਸੀਅਤ ਕੀਤੇ ਮਰਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੋਈ ਬੱਚੇ ਨਾ ਹੋਣ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਸੀਅਤ ਕੀਤੇ ਮਰ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਪਿਛਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਘਰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਲਾਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਦਰਜੇ ਦੀ ਵਾਰਸ ਭੈਣ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਭਰਾ ਦੀ ਧੀ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਵਿੱਚ ਭੈਣ ਦੀ ਧੀ, ਚੌਥੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਦੀ ਭੈਣ, ਅਤੇ ਪੰਜਵੇਂ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਦੇ ਭਰਾ ਦੀ ਧੀ, ਅਤੇ ਛੇਵੇਂ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਦੀ ਭੈਣ ਦਾ ਬੱਚਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਮਰਦ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨਾਲ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਦਰਜੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਰਹਿਣਗੇ। ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੁਕਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਮਨਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਕਠਿਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਰੁਕਾਵਟਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਰਟੀਆਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਬੁਲਾਏ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਨੁਕਸ ਹੋਵੇ। ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਧਾਇਕ ਨੇ ਕਦੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ, ਪਰ ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਕਰੀਏ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ, ਆਮ ਭਲਾਈ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਅਜਨਬੀ, ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਾਰਵਾਈ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਮੱਧਸਥਾਪਕਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਮੇਰਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਤੀਜਾ, ਜਿਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਅਮੀਰ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਚਾਚੇ ਦੀ ਧੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੇਗਾ; ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬਿਪਤਾ ਲਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ, ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਪਾਗਲ ਔਰਤ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਭਿਆਨਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜੀਵਨ ਅਸਹਿ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਫਿਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: ਜੇ ਕੋਈ ਵਸੀਅਤਾਂ ਸਬੰਧੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਆਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਖਾਮੀ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਧਾਨਕਾਰ, ਜੇਕਰ ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਾਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕਰਦਾ - ਭਾਵ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣ ਜਾਂ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ - ਅਤੇ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਜਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪੰਦਰਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮੱਧਿਅਸਥਾਂ ਅਤੇ ਅਨਾਥਾਂ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਦੇ ਪਿਤਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਮੰਨਣ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹਾਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਭੰਡਾਈ ਮਿਲੇਗੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ ਸਜ਼ਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨਾਥ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜਾ ਜਨਮ ਮਿਲੇਗਾ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਪਾਅ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਨਾਥਪਨ ਦੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜਿੰਨੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਘੱਟ ਦੁਖਦਾਈ ਹੋਵੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਹਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਾਲ-ਦਰ-ਸਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਅਨਾਥਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਬਾਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਮੌਕੇ ਅਨੁਸਾਰ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ, ਲੰਬੀਆਂ, ਪਰ ਸੱਚੀਆਂ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਬਹੁਤ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਵਿਧਾਨਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਰਖ ਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਪਰਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਡਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਨਾਥਾਂ ਦੀ ਇਕੱਲਤਾ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ, ਜੋ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਡਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ਹਿਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਬਜ਼ੁਰਗ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਨਾਥ ਅਤੇ ਨਿਰਬਲ ਦਾ ਅਨਿਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਭਰੋਸੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਾਥਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਾਥ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੋ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਗਣੀ ਸਜ਼ਾ ਅਦਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅਦਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਜੇ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸਦੇ ਮਾਪੇ ਜੀਵਤ ਸਨ। ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਨਾਥਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਬਾਰੇ, ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਮੁਫਤ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪਾਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਪੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਨਿਰਪੱਖ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ - ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਗ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਨਾਥਾਂ ਅਤੇ ਅਨਾਥ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਨਿਯਮ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਅਨਾਥਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪਿਤਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਦਿੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਅਨਾਥਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਾਰੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਗੰਭੀਰ ਲਹਿਜ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਧਮਕੀ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਮਕੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਅਣਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ: ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਲਿੰਗ ਦੇ ਅਨਾਥ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤ ਅਨਾਥ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਓਨੀ ਹੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰੇਗਾ ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰੇਗਾ। ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਅਨਾਥ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇ। ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੱਚੇ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੁਆਰਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਖੁਦ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਦਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਏ ਗਏ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੀ ਦੁੱਗਣੀ ਰਕਮ ਵਸੂਲ ਕਰਕੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਅਨਾਥ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਜਾਂ ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਚੌਗੁਣਾ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇ, ਅਤੇ ਅੱਧਾ ਅਨਾਥ ਨੂੰ ਅਤੇ ਅੱਧਾ ਉਸਨੂੰ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੇ ਦੋਸ਼ੀ ਸਾਬਤ ਕਰਵਾਇਆ। ਜੇ ਕੋਈ ਅਨਾਥ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਦੀ ਮਿਆਦ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਾਂ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਅਨਾਥ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਾਂ ਅਨਾਥ ਨੂੰ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬੇਈਮਾਨੀ ਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਉਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇ। ਪਿਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋੜ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਅੰਤਰ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਿਤਾਵਾਂ ਵੱਲੋਂ ਜੋ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਨੂੰ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਜੇਕਰ ਚਾਹੁਣ, ਤਾਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹਰਕਾਰੇ ਦੇ ਐਲਾਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿਆਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਬੁਢਾਪੇ ਕਾਰਨ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ 'ਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬੁਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ ਅੱਧਾ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਪਿਤਾ ਬੁਰਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਪੁੱਤਰ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਬਿਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਗਿਆ ਗਿਆ ਪੁੱਤਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦੇ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣੇ ਹਨ, ਤਿਆਗੇ ਗਏ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ 5,040 ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਪਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪੂਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਰਗੇ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜਿਸਦੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਦੁਖਦਾਈ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢਣ ਦਾ ਮਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਲਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਲਕੇ ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਚਚੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਸਹਿਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਪਿਤਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੋਟਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਖੁਦ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ - ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਬਾਲਗ ਮੈਂਬਰਾਂ, ਦੋਵਾਂ ਲਿੰਗਾਂ ਦੇ, ਦੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੋਟਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਪਰ ਹੋਰ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਤਿਆਗੇ ਗਏ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਗੋਦ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਗੋਦ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਲੋਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜੀ ਗਈ ਵਾਧੂ ਆਬਾਦੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਾਲੋਨੀ ਵਿੱਚ ਢੁਕਵੀਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਬੁਢਾਪਾ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਭ ਇਕੱਠੇ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਾਗਲ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਦੇਖਣਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਉਹ, ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਘਰ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ 'ਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਝਿਜਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਗਵਾਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਕੀਲ ਦੋਵੇਂ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਪਿਤਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਵੇਰਵੇ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਕੀ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਵਿੱਚ ਬਦਕਿਸਮਤ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਦਸ ਸਰਪ੍ਰਸਤ, ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਆਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦਸ ਔਰਤਾਂ, ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਵਾਉਣਗੀਆਂ; ਪਰ ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਜ਼ਬੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਸਾਥੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਕੋਮਲ ਸੁਭਾਅ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਅਤੇ ਨਰਮ ਸੁਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਹੀ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਸਾਥੀ ਚੁਣਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਬੱਚੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੋ ਸਕਣ ਅਤੇ ਜੋੜਾ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਸਕੇ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਔਰਤ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬੱਚਿਆਂ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਕੇ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਪਤੀ ਨੂੰ ਸੌਤੇਲੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਬਿਨਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਲਾਹ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਉਸਦੇ ਕੋਈ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜ ਲਈ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੀ ਕਾਫ਼ੀ ਗਿਣਤੀ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰ ਲਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਬੱਚੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਰਹੇਗੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲੇਗੀ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਪਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਦਗੁਣੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਜੋ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਰਨ; ਜੇਕਰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੋਣ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਦੋ ਬੱਚੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਲਿੰਗ ਦਾ ਇੱਕ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਮੰਨੇ ਜਾਣਗੇ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਔਲਾਦ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਾ ਕਿਸ ਮਾਪੇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇਗਾ - ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਔਰਤ ਗੁਲਾਮ ਮਰਦ ਗੁਲਾਮ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਮੁਕਤ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਸੰਭੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਔਲਾਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਔਰਤ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਔਰਤ ਮਰਦ ਗੁਲਾਮ ਨਾਲ ਸੰਭੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਔਲਾਦ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਗੁਲਾਮ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਗੁਲਾਮ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਤਾਂ ਔਰਤ ਦੀ ਔਲਾਦ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਆਦਮੀ ਦੀ ਔਲਾਦ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜ ਦੇਣਗੇ। ਨਾ ਤਾਂ ਰੱਬ, ਨਾ ਹੀ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਵੇਗਾ। ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਲਈ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਬਾਰੇ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ, ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਹੋਵੇਗੀ: ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਹਨ ਜੋ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹਨ: ਕੁਝ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਹੋਰਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿਰਜੀਵ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੀਵਤ ਦੇਵਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਤਾ ਉਸਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੋ ਕੇ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮੂਰਤੀ ਉਸਦੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਚੁੱਲ੍ਹੇ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਸੇਵਾ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਉਣੀ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਦਾ ਸੱਚਾ ਢੰਗ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਨ ਯੋਗ ਹਨ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਓਡੀਪਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰੰਪਰਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਰਾਪ ਲਾਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਮੀਨਟਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਫੀਨਿਕਸ ਉੱਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸਰਾਪ ਲਾਏ, ਅਤੇ ਥੀਸੀਅਸ ਨੇ ਹਿਪੋਲੀਟਸ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰਨਾਂ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਲਾਏ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸਰਾਪ ਸੁਣਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸਰਾਪ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਜਿਸ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਾਪੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੀ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸੇਵਕ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਐਥੇਨੀਅਨ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਮੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਦਾਦਾ, ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਮਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜਿਸਦਾ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਦਿਲ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇੱਕ ਪੂਰਵਜ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੇਜਾਨ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਿਤ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਰਾਪ ਬੋਲਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਬੇਜਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਦਾਦਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਜਿੱਤਣਗੀਆਂ।
ਕਲੀਨਿਆਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਹਰੇਕ ਸਮਝਦਾਰ ਮਨੁੱਖ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਦਿਆਂ ਕਿ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਅਤੇ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਇੱਕ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪੇ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਣ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਡੂੰਘੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮਾਪੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਡਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਿਸੇ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਰਥਹੀਣ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੋਰ ਔਲਾਦ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਪੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ - ਤਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਦ ਆਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਾਖਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਆਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਿੰਨ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜੇ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੀਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਉਸੇ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਉਹੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਜੱਜ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਦੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨੀਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲੇਗੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਹਮਲਾਵਰ ਜਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਪਾਰਟੀ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਨਤਾ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਤਰਫੋਂ ਕੀਮਤ ਅਦਾ ਕਰੇਗੀ; ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲੇਖੋਰੀ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਘਾਤਕ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ; ਪਰ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਭੋਜਨ, ਜਾਂ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਜਾਂ ਮਲ੍ਹਮਾਂ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ਹਿਰ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹੁਣੇ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਹਿੰਮਤ ਵਾਲੇ ਵਰਗ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ, ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਦੂਈ ਗੰਢਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਦੂਗਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਮੋਮ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਰਸਤਿਆਂ ਦੇ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਬਰਾਂ 'ਤੇ ਲਗਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਦੇਖ ਕੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਨਾ ਲੈਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ, ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਵਿਧਾਇਕ ਅਤੇ ਜੱਜ ਨੂੰ ਜਾਦੂਗਰ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਡਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਦੱਸਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਜਾਦੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦਵਾਈ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਾ ਹੋਵੇ), ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਜਾਦੂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾ ਹੋਵੇ)। ਕਾਨੂੰਨ, ਫਿਰ, ਜ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ: ਜੋ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ, ਕੋਈ ਗੈਰ-ਘਾਤਕ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਹਿਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ, ਘਾਤਕ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਘਾਤਕ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਜਾਦੂਈ ਗੰਢਾਂ, ਜਾਂ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ, ਜਾਂ ਮੰਤਰਾਂ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਰਨ ਦਿਓ; ਅਤੇ ਜੇ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਾਂਗ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਚੋਰੀ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੱਡੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੱਧ ਨੁਕਸਾਨ ਭਰਪਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਘੱਟ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ। ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਵਾਨੀ ਦੀ ਹਲਕੀ-ਫੁਲਕੀ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਲਕਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ, ਕਾਇਰਾਨਾ ਡਰ, ਜਾਂ ਲਾਲਸਾ, ਜਾਂ ਅਟੱਲ ਗੁੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਭਾਰੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਣ-ਕੀਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਉਹ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਰਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਕਾਨੂੰਨ, ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ ਵਾਂਗ, ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਹੀ ਮਾਪ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ। ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਵਿਧਾਇਕ ਦਾ ਸਹਿ-ਕਰਮਚਾਰੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕੀ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ, ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕੱਚਾ ਖਾਕਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਗਿਲਸ ਅਤੇ ਕਲੇਨੀਅਸ, ਜਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਚੋਰੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਕੀ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸਾਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪਾਗਲ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਨਹੀਂ ਘੁੰਮਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਉਸਨੂੰ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਕਰ ਸਕਣ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ; ਜਾਂ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭੁਗਤਣਾ ਪਵੇਗਾ - ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਰਗ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੌ ਡਰਾਖਮਾ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਮਿਨਾਂ ਦਾ ਚਾਰ-ਪੰਜਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਵਰਗ ਦਾ ਤਿੰਨ-ਪੰਜਵਾਂ ਹਿੱਸਾ; ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਵਰਗ ਦਾ ਦੋ-ਪੰਜਵਾਂ ਹਿੱਸਾ। ਹੁਣ ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪ ਹਨ, ਕੁਝ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾੜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਝਗੜੇ ਤੋਂ ਇਹ ਪਾਗਲਾਂ ਦਾ ਵਰਗ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗਾਲ੍ਹਾਂ-ਗਲੋਚ ਦਾ ਤੂਫਾਨ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਸੁਚਾਰੂ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਗਾਲ੍ਹਾਂ-ਗਲੋਚ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗਾ: ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਬੋਲੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕੰਪਨੀ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਬੁਰਾ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਬਦ-ਦੁਆਵਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਕਲੰਕ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਔਰਤਾਂ ਵਾਲੀ ਆਦਤ, ਅਤੇ ਗੰਦੇ ਨਾਮ ਵਰਤਣ, ਹਵਾ ਵਾਂਗ ਹਲਕੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਪ੍ਰਵਾਨ ਤੱਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਪਾਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਤਮਾ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸੱਭਿਅਕ ਸੀ, ਉਹ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਕਠੋਰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰੋਧ ਲਈ ਇੱਕ ਕੌੜੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਕਹਿਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਹੱਸਣ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋਵੇ ਜੋ ਸਦਗੁਣ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਮੰਦਰ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਬਲੀਦਾਨ, ਜਾਂ ਖੇਡਾਂ, ਜਾਂ ਅਗੋਰਾ, ਜਾਂ ਅਦਾਲਤ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਤਕ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦ ਨਾ ਬੋਲੇ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਬੇ-ਦੋਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਇਨਾਮ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਵਿਧਾਇਕ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਬਦਨਾਮੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਝਗੜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਬਦਲਾ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੌਜੂਦ ਕੋਈ ਵੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਕਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਯਤ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭੁਗਤਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ; ਅਤੇ ਇਹ, ਜਦੋਂ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿੰਦਿਆ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਫਿਰ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਾਮੇਡੀ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਦਾਖਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ 'ਤੇ ਹਾਸਾ ਮੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਮਜ਼ਾਕ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਅੰਤਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਾਕ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਜੇ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਤਾਂ ਨਹੀਂ? ਅਸੀਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਇਹ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹਾਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਕਾਮੇਡੀ ਕਵੀ, ਜਾਂ ਆਇਆਮਬਿਕ ਜਾਂ ਵਿਅੰਗਮਈ ਗੀਤਕਾਰੀ ਕਵਿਤਾ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ, ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਚਿੱਤਰ ਦੁਆਰਾ, ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੱਜ ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇਣਗੇ, ਜਾਂ ਉਹ ਤਿੰਨ ਮਿਨਾਂ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਲਿਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਪਰ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ; ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਆਮ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਲਾਇਸੈਂਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਵੀ ਨੂੰ ਖੁਦ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ, ਗੁਲਾਮ ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੇ ਤਹਿਤ। ਹੁਣ ਉਹ ਪੀਡ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਭੁੱਖਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਦਰਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਸੰਜਮੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਦਗੁਣ, ਜਾਂ ਸਦਗੁਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ, ਭਾਵੇਂ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹਿਣਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦੀਆਂ ਚਰਮ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਧਾਇਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਿਖਾਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਭੀਖ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਅਸਫਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗੋਰਾ ਦੇ ਵਾਰਡਨ ਉਸਨੂੰ ਅਗੋਰਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਾਰਡਨ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਰਡਨ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਭੇਜ ਦੇਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਜ਼ਮੀਨ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ, ਨਾ-ਅਨੁਭਵੀਤਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਪ੍ਰਥਾ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਦ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੁਲਾਮ ਦਾ ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਮਾਲਕ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਰਟੀ ਅਤੇ ਹਮਲਾਵਰ ਵਿਚਕਾਰ ਗੁਲਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਮਿਲੀਭੁਗਤ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਗਲਤ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਲਈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗੁਲਾਮ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦਾ ਦੁੱਗਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਬੋਝਾ ਜਾਨਵਰ, ਜਾਂ ਘੋੜਾ, ਜਾਂ ਕੁੱਤਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ, ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗਵਾਹ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜ਼ਿਊਸ, ਅਤੇ ਅਪੋਲੋ, ਅਤੇ ਥੇਮਿਸ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੁਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੱਜ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੋਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਔਰਤ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਮੁਕੱਦਮਾ ਦਾਇਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਸਦਾ ਪਤੀ ਜੀਵਤ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੱਚਾ, ਸਿਰਫ ਕਤਲ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਬੂਤ ਦੇਣ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਮਾਨਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਉਹ ਮੁਕੱਦਮੇ ਤੱਕ ਜ਼ਰੂਰ ਰਹਿਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਪਾਰਟੀ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਪੂਰੇ ਜਾਂ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਪਰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੀ ਮੋਹਰ ਹੇਠ ਰੱਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦੋ ਵਾਰ ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਚਾਹੇ ਉਸਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਕੋਲ ਸੂਚਿਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਉਸਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਝੂਠਾ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਦਿਵਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਮੁਕੱਦਮਾ ਉਸ ਝੂਠੇ ਸਬੂਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਿਛਲੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯਤ ਹਨ। ਕੀ ਨਿਆਂ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸੱਭਿਅਕ ਬਣਿਆ ਹੈ? ਫਿਰ ਨਿਆਂ ਦਾ ਵਕੀਲ ਉੱਤਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਪੇਸ਼ੇ 'ਤੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਲਾ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਨਾਮ ਹੇਠ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਨਾਮ ਆਇਆ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚਲਾਕ ਬਹਿਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਕੀਲ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲਾ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਲਾ, ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਥਿਤ ਕਲਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਕਲਾ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਅਭਿਆਸ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਾਂ ਜੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਧਾਇਕ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਸੁਣਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇ ਦੋਸ਼ੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਜੇ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬੇ-ਮੌਕਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਏਗਾ ਜਾਂ ਵਕਾਲਤ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਚਾਹੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਗਲਤ ਪ੍ਰਥਾ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਵਕਾਲਤ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਜਾਂ ਝਗੜਾਲੂਪੁਣੇ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਝਗੜਾਲੂਪੁਣੇ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰੇਗੀ ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਤਹਿਤ ਕਦੇ ਵੀ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੈਸੇ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਕਮਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ, ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਝਗੜਾਲੂਪੁਣੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।