Of the many excellences which I perceive in the order of our State, there is none which upon reflection pleases me better than the rule about poetry.
To what do you refer?
To the rejection of imitative poetry, which certainly ought not to be received; as I see far more clearly now that the parts of the soul have been distinguished.
What do you mean?
Speaking in confidence, for I should not like to have my words repeated to the tragedians and the rest of the imitative tribe—but I do not mind saying to you, that all poetical imitations are ruinous to the understanding of the hearers, and that the knowledge of their true nature is the only antidote to them.
Explain the purport of your remark.
Well, I will tell you, although I have always from my earliest youth had an awe and love of Homer, which even now makes the words falter on my lips, for he is the great captain and teacher of the whole of that charming tragic company; but a man is not to be reverenced more than the truth, and therefore I will speak out.
Very good, he said.
Listen to me then, or rather, answer me.
Put your question.
Can you tell me what imitation is? for I really do not know.
A likely thing, then, that I should know.
Why not? for the duller eye may often see a thing sooner than the keener.
Very true, he said; but in your presence, even if I had any faint notion, I could not muster courage to utter it. Will you enquire yourself?
Well then, shall we begin the enquiry in our usual manner: Whenever a number of individuals have a common name, we assume them to have also a corresponding idea or form:—do you understand me?
I do.
Let us take any common instance; there are beds and tables in the world—plenty of them, are there not?
Yes.
But there are only two ideas or forms of them—one the idea of a bed, the other of a table.
True.
And the maker of either of them makes a bed or he makes a table for our use, in accordance with the idea—that is our way of speaking in this and similar instances—but no artificer makes the ideas themselves: how could he?
Impossible.
And there is another artist—I should like to know what you would say of him.
Who is he?
One who is the maker of all the works of all other workmen.
What an extraordinary man!
Wait a little, and there will be more reason for your saying so. For this is he who is able to make not only vessels of every kind, but plants and animals, himself and all other things—the earth and heaven, and the things which are in heaven or under the earth; he makes the gods also.
He must be a wizard and no mistake.
Oh! you are incredulous, are you? Do you mean that there is no such maker or creator, or that in one sense there might be a maker of all these things but in another not? Do you see that there is a way in which you could make them all yourself?
What way?
An easy way enough; or rather, there are many ways in which the feat might be quickly and easily accomplished, none quicker than that of turning a mirror round and round—you would soon enough make the sun and the heavens, and the earth and yourself, and other animals and plants, and all the other things of which we were just now speaking, in the mirror.
Yes, he said; but they would be appearances only.
Very good, I said, you are coming to the point now. And the painter too is, as I conceive, just such another—a creator of appearances, is he not?
Of course.
But then I suppose you will say that what he creates is untrue. And yet there is a sense in which the painter also creates a bed?
Yes, he said, but not a real bed.
And what of the maker of the bed? were you not saying that he too makes, not the idea which, according to our view, is the essence of the bed, but only a particular bed?
Yes, I did.
Then if he does not make that which exists he cannot make true existence, but only some semblance of existence; and if anyone were to say that the work of the maker of the bed, or of any other workman, has real existence, he could hardly be supposed to be speaking the truth.
At any rate, he replied, philosophers would say that he was not speaking the truth.
No wonder, then, that his work too is an indistinct expression of truth.
No wonder.
Suppose now that by the light of the examples just offered we enquire who this imitator is?
If you please.
Well then, here are three beds: one existing in nature, which is made by God, as I think that we may say—for no one else can be the maker?
No.
There is another which is the work of the carpenter?
Yes.
And the work of the painter is a third?
Yes.
Beds, then, are of three kinds, and there are three artists who superintend them: God, the maker of the bed, and the painter?
Yes, there are three of them.
God, whether from choice or from necessity, made one bed in nature and one only; two or more such ideal beds neither ever have been nor ever will be made by God.
Why is that?
Because even if He had made but two, a third would still appear behind them which both of them would have for their idea, and that would be the ideal bed and not the two others.
Very true, he said.
God knew this, and He desired to be the real maker of a real bed, not a particular maker of a particular bed, and therefore He created a bed which is essentially and by nature one only.
So we believe.
Shall we, then, speak of Him as the natural author or maker of the bed?
Yes, he replied; inasmuch as by the natural process of creation He is the author of this and of all other things.
And what shall we say of the carpenter—is not he also the maker of the bed?
Yes.
But would you call the painter a creator and maker?
Certainly not.
Yet if he is not the maker, what is he in relation to the bed?
I think, he said, that we may fairly designate him as the imitator of that which the others make.
Good, I said; then you call him who is third in the descent from nature an imitator?
Certainly, he said.
And the tragic poet is an imitator, and therefore, like all other imitators, he is thrice removed from the king and from the truth?
That appears to be so.
Then about the imitator we are agreed. And what about the painter?—I would like to know whether he may be thought to imitate that which originally exists in nature, or only the creations of artists?
The latter.
As they are or as they appear? you have still to determine this.
What do you mean?
I mean, that you may look at a bed from different points of view, obliquely or directly or from any other point of view, and the bed will appear different, but there is no difference in reality. And the same of all things.
Yes, he said, the difference is only apparent.
Now let me ask you another question: Which is the art of painting designed to be—an imitation of things as they are, or as they appear—of appearance or of reality?
Of appearance.
Then the imitator, I said, is a long way off the truth, and can do all things because he lightly touches on a small part of them, and that part an image. For example: A painter will paint a cobbler, carpenter, or any other artist, though he knows nothing of their arts; and, if he is a good artist, he may deceive children or simple persons, when he shows them his picture of a carpenter from a distance, and they will fancy that they are looking at a real carpenter.
Certainly.
And whenever anyone informs us that he has found a man who knows all the arts, and all things else that anybody knows, and every single thing with a higher degree of accuracy than any other man—whoever tells us this, I think that we can only imagine him to be a simple creature who is likely to have been deceived by some wizard or actor whom he met, and whom he thought all-knowing, because he himself was unable to analyse the nature of knowledge and ignorance and imitation.
Most true.
And so, when we hear persons saying that the tragedians, and Homer, who is at their head, know all the arts and all things human, virtue as well as vice, and divine things too, for that the good poet cannot compose well unless he knows his subject, and that he who has not this knowledge can never be a poet, we ought to consider whether here also there may not be a similar illusion. Perhaps they may have come across imitators and been deceived by them; they may not have remembered when they saw their works that these were but imitations thrice removed from the truth, and could easily be made without any knowledge of the truth, because they are appearances only and not realities? Or, after all, they may be in the right, and poets do really know the things about which they seem to the many to speak so well?
The question, he said, should by all means be considered.
Now do you suppose that if a person were able to make the original as well as the image, he would seriously devote himself to the image-making branch? Would he allow imitation to be the ruling principle of his life, as if he had nothing higher in him?
I should say not.
The real artist, who knew what he was imitating, would be interested in realities and not in imitations; and would desire to leave as memorials of himself works many and fair; and, instead of being the author of encomiums, he would prefer to be the theme of them.
Yes, he said, that would be to him a source of much greater honour and profit.
1. ਫਿਰ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਸਾਨੂੰ ਹੋਮਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਦਵਾਈ, ਜਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੇ ਕਾਵਿ ਕੇਵਲ ਅਨੁਸਾਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਵੀ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੇ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਵਰਗੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਐਸਕਲੇਪੀਅਡਜ਼ ਵਰਗਾ ਦਵਾਈ ਦਾ ਸਕੂਲ ਛੱਡਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਹੱਥੋਂ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਫੌਜੀ ਰਣਨੀਤੀਆਂ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਸਿੱਖਿਆ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਕਾਵਿ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ, ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। “ਹੇ ਮਿੱਤਰ ਹੋਮਰ,” ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, “ਜੇ ਤੂੰ ਨੇਕੀ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ 'ਤੇ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੀਜੇ — ਕੋਈ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ — ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਕੰਮ ਨਿੱਜੀ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਬਦਤਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਤੇਰੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਕਿਹੜਾ ਰਾਜ ਕਦੇ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਲਾਕੇਡੈਮੋਨ ਦਾ ਸੁਚੱਜਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਲਾਈਕਰਗਸ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ; ਪਰ ਕੌਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਵਿਧਾਇਕ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ? ਇਟਲੀ ਅਤੇ ਸਿਸਲੀ ਚਾਰੋਂਡਾਸ ਦਾ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੋਲਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ; ਪਰ ਤੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ?” ਕੀ ਕੋਈ ਸ਼ਹਿਰ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਨਾਮ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ?
2. ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਗਲੌਕਨ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਹੋਮਰਿਡਜ਼ ਵੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਵਿਧਾਇਕ ਸੀ।
3. ਚੰਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਕੋਈ ਜੰਗ ਰਿਕਾਰਡ 'ਤੇ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਲੜੀ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਲਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ?
4. ਨਹੀਂ ਹੈ।
5. ਜਾਂ ਕੀ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਕਾਢ ਹੈ, ਜੋ ਕਲਾਵਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਈਲੇਸੀਅਸ ਦੇ ਥੇਲਸ ਜਾਂ ਸਾਈਥੀਆ ਦੇ ਅਨਾਚਾਰਿਸ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ?
6. ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
7. ਪਰ, ਜੇ ਹੋਮਰ ਨੇ ਕਦੇ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਸੀ? ਕੀ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਸਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਹੋਮਰਿਕ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਯਾਈ ਅੱਜ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਪ੍ਰਬੰਧ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ?
8. ਉਸ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦਰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕ੍ਰੀਓਫਿਲਸ, ਹੋਮਰ ਦਾ ਸਾਥੀ, ਉਹ ਮਾਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੱਸਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹੋਮਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ?
9. ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਗਲੌਕਨ, ਕਿ ਜੇ ਹੋਮਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ — ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ — ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨੁਯਾਈ ਨਾ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਅਤੇ ਪਿਆਰਿਆ ਨਾ ਜਾਂਦਾ? ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਆਫ ਐਬਡੇਰਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਡੀਕਸ ਆਫ ਸੀਓਸ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਆਪਣੇ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ: “ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਘਰ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਮੰਤਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ” — ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਯੋਜਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਮੋਢਿਆਂ 'ਤੇ ਚੁੱਕ ਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਹੋਮਰ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਹੇਸੀਓਡ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੂੰ ਰੈਪਸੋਡਿਸਟ ਵਜੋਂ ਘੁੰਮਣ ਦਿੰਦੇ, ਜੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਗੁਣਵਾਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ? ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਵਾਂਗ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਅਣਖਾਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਘਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ? ਜਾਂ, ਜੇ ਮਾਲਕ ਨਾ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਚੇਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਫਿਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ?
10. ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
11. ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਾਵਿ ਵਿਅਕਤੀ, ਹੋਮਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਸਿਰਫ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ; ਉਹ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ? ਕਵੀ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਏਗਾ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਆਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
12. ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
13. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਵੀ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋਕ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ, ਜਾਂ ਫੌਜੀ ਰਣਨੀਤੀਆਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ, ਮੀਟਰ ਅਤੇ ਹਾਰਮੋਨੀ ਅਤੇ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ — ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਹੈ ਮਧੁਰਤਾ ਅਤੇ ਤਾਲ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਮਿੱਠੀ ਪ੍ਰਭਾਵ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੇਖਿਆ ਹੋਣਾ ਕਿ ਕਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੰਗੀਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਰੰਗਾਂ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀਆਂ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਗੱਦ ਵਿੱਚ ਸੁਣਾਈਆਂ ਜਾਣ 'ਤੇ ਕਿੰਨੀ ਮਾੜੀ ਦਿੱਖ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
14. ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
15. ਉਹ ਚਿਹਰਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਖਿੜੇ ਹੋਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਖਿੜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲੰਘ ਗਿਆ ਹੈ?
16. ਬਿਲਕੁਲ।
17. ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ: ਚਿੱਤਰ ਦਾ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸੱਚੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਉਹ ਸਿਰਫ ਦਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
Yes.
Then let us have a clear understanding, and not be satisfied with half an explanation.
Proceed.
Of the painter we say that he will paint reins, and he will paint a bit?
Yes.
And the worker in leather and brass will make them?
Certainly.
But does the painter know the right form of the bit and reins? Nay, hardly even the workers in brass and leather who make them; only the horseman who knows how to use them—he knows their right form.
Most true.
And may we not say the same of all things?
What?
That there are three arts which are concerned with all things: one which uses, another which makes, a third which imitates them?
Yes.
And the excellence or beauty or truth of every structure, animate or inanimate, and of every action of man, is relative to the use for which nature or the artist has intended them.
True.
Then the user of them must have the greatest experience of them, and he must indicate to the maker the good or bad qualities which develop themselves in use; for example, the flute-player will tell the flute-maker which of his flutes is satisfactory to the performer; he will tell him how he ought to make them, and the other will attend to his instructions?
Of course.
The one knows and therefore speaks with authority about the goodness and badness of flutes, while the other, confiding in him, will do what he is told by him?
True.
The instrument is the same, but about the excellence or badness of it the maker will only attain to a correct belief; and this he will gain from him who knows, by talking to him and being compelled to hear what he has to say, whereas the user will have knowledge?
True.
But will the imitator have either? Will he know from use whether or no his drawing is correct or beautiful? or will he have right opinion from being compelled to associate with another who knows and gives him instructions about what he should draw?
Neither.
Then he will no more have true opinion than he will have knowledge about the goodness or badness of his imitations?
I suppose not.
The imitative artist will be in a brilliant state of intelligence about his own creations?
Nay, very much the reverse.
And still he will go on imitating without knowing what makes a thing good or bad, and may be expected therefore to imitate only that which appears to be good to the ignorant multitude?
Just so.
Thus far then we are pretty well agreed that the imitator has no knowledge worth mentioning of what he imitates. Imitation is only a kind of play or sport, and the tragic poets, whether they write in Iambic or in Heroic verse, are imitators in the highest degree?
Very true.
And now tell me, I conjure you, has not imitation been shown by us to be concerned with that which is thrice removed from the truth?
Certainly.
And what is the faculty in man to which imitation is addressed?
What do you mean?
I will explain: The body which is large when seen near, appears small when seen at a distance?
True.
And the same object appears straight when looked at out of the water, and crooked when in the water; and the concave becomes convex, owing to the illusion about colours to which the sight is liable. Thus every sort of confusion is revealed within us; and this is that weakness of the human mind on which the art of conjuring and of deceiving by light and shadow and other ingenious devices imposes, having an effect upon us like magic.
True.
And the arts of measuring and numbering and weighing come to the rescue of the human understanding—there is the beauty of them—and the apparent greater or less, or more or heavier, no longer have the mastery over us, but give way before calculation and measure and weight?
Most true.
And this, surely, must be the work of the calculating and rational principle in the soul?
To be sure.
And when this principle measures and certifies that some things are equal, or that some are greater or less than others, there occurs an apparent contradiction?
True.
But were we not saying that such a contradiction is impossible—the same faculty cannot have contrary opinions at the same time about the same thing?
Very true.
Then that part of the soul which has an opinion contrary to measure is not the same with that which has an opinion in accordance with measure?
True.
And the better part of the soul is likely to be that which trusts to measure and calculation?
Certainly.
And that which is opposed to them is one of the inferior principles of the soul?
No doubt.
This was the conclusion at which I was seeking to arrive when I said that painting or drawing, and imitation in general, when doing their own proper work, are far removed from truth, and the companions and friends and associates of a principle within us which is equally removed from reason, and that they have no true or healthy aim.
Exactly.
The imitative art is an inferior who marries an inferior, and has inferior offspring.
Very true.
And is this confined to the sight only, or does it extend to the hearing also, relating in fact to what we term poetry?
Probably the same would be true of poetry.
Do not rely, I said, on a probability derived from the analogy of painting; but let us examine further and see whether the faculty with which poetical imitation is concerned is good or bad.
By all means.
We may state the question thus:—Imitation imitates the actions of men, whether voluntary or involuntary, on which, as they imagine, a good or bad result has ensued, and they rejoice or sorrow accordingly. Is there anything more?
No, there is nothing else.
But in all this variety of circumstances is the man at unity with himself—or rather, as in the instance of sight there was confusion and opposition in his opinions about the same things, so here also is there not strife and inconsistency in his life? Though I need hardly raise the question again, for I remember that all this has been already admitted; and the soul has been acknowledged by us to be full of these and ten thousand similar oppositions occurring at the same moment?
And we were right, he said.
Yes, I said, thus far we were right; but there was an omission which must now be supplied.
What was the omission?
Were we not saying that a good man, who has the misfortune to lose his son or anything else which is most dear to him, will bear the loss with more equanimity than another?
Yes.
But will he have no sorrow, or shall we say that although he cannot help sorrowing, he will moderate his sorrow?
The latter, he said, is the truer statement.
Tell me: will he be more likely to struggle and hold out against his sorrow when he is seen by his equals, or when he is alone?
It will make a great difference whether he is seen or not.
When he is by himself he will not mind saying or doing many things which he would be ashamed of anyone hearing or seeing him do?
True.
There is a principle of law and reason in him which bids him resist, as well as a feeling of his misfortune which is forcing him to indulge his sorrow?
True.
But when a man is drawn in two opposite directions, to and from the same object, this, as we affirm, necessarily implies two distinct principles in him?
Certainly.
One of them is ready to follow the guidance of the law?
How do you mean?
The law would say that to be patient under suffering is best, and that we should not give way to impatience, as there is no knowing whether such things are good or evil; and nothing is gained by impatience; also, because no human thing is of serious importance, and grief stands in the way of that which at the moment is most required.
What is most required? he asked.
That we should take counsel about what has happened, and when the dice have been thrown order our affairs in the way which reason deems best; not, like children who have had a fall, keeping hold of the part struck and wasting time in setting up a howl, but always accustoming the soul forthwith to apply a remedy, raising up that which is sickly and fallen, banishing the cry of sorrow by the healing art.
Yes, he said, that is the true way of meeting the attacks of fortune.
Yes, I said; and the higher principle is ready to follow this suggestion of reason?
Clearly.
And the other principle, which inclines us to recollection of our troubles and to lamentation, and can never have enough of them, we may call irrational, useless, and cowardly?
Indeed, we may.
And does not the latter—I mean the rebellious principle—furnish a great variety of materials for imitation? Whereas the wise and calm temperament, being always nearly equable, is not easy to imitate or to appreciate when imitated, especially at a public festival when a promiscuous crowd is assembled in a theatre. For the feeling represented is one to which they are strangers.
Certainly.
Then the imitative poet who aims at being popular is not by nature made, nor is his art intended, to please or to affect the rational principle in the soul; but he will prefer the passionate and fitful temper, which is easily imitated?
Clearly.
ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਠਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਘੱਟ ਡਿਗਰੀ ਹੈ—ਇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਉਹ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਘਟੀਆ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਵੀ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਚੱਜੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਬੁਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਨਕਲੀ ਕਵੀ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਬੋਧ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਦਾ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਛੋਟਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ।
ਬਿਲਕੁਲ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਭਾਰੀ ਹਿੱਸਾ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ:—ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਚੰਗਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀ ਹੈ (ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ), ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਹਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਸੁਣੋ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰੋ: ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਹੋਮਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਲੇਖਕ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰਸਯੋਗ ਨਾਇਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਰੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ—ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਹਮਦਰਦੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਵੀ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਲਟ ਗੁਣ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ—ਅਸੀਂ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਸਬਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਇਹ ਮਰਦਾਨਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਔਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਹੁਣ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਘਿਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਇੱਕ ਪੱਖੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵਾਜਬ।
ਕਿਹੜਾ ਪੱਖ?
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰੋਣ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ;—ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਸੁਭਾਅ, ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਟੁੱਟਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁੱਖ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਕ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤਰਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਬਾਰੇ ਹੰਗਾਮਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਲਾਭ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੁਪਰਸੀਲੀਅਸ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਗੁਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਕਦੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਕੁਝ ਬੁਰਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਇਆ ਦੁੱਖ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਿੰਨੀ ਸੱਚੀ ਗੱਲ ਹੈ!
ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਲਈ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੁਝ ਮਜ਼ਾਕ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਾਮਿਕ ਸਟੇਜ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਘਿਣਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ;—ਤਰਸ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ;—ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਹਾਸਾ ਉਠਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਸੀ, ਹੁਣ ਫਿਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕਾਮਿਕ ਕਵੀ ਵਾਂਗ ਖੇਡਣ ਲਈ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਕਾਮਨਾ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਦਰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ, ਜੋ ਹਰ ਕੰਮ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਵਿਤਾ ਪਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਕਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਲਦੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਗਲੌਕਨ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋਮਰ ਦੇ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਿਲੋ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੈਲਸ ਦਾ ਸਿੱਖਿਅਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਚੁੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲੋਕ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਮਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਕਵੀ ਅਤੇ ਦੁਖਾਂਤ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਲੇਖਕ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿੜ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਗੀਤ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਉਸਤਤ ਹੀ ਉਹ ਕਵਿਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮਧੁਰ ਮਿਊਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਜਾਂ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਕ ਹੋਣਗੇ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਫੈਸਲੇ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦਿਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਲਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਰੁਝਾਨ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਕਠੋਰਤਾ ਜਾਂ ਅਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਲਾ ਸਕੇ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸੀਏ ਕਿ ਫਲਸਫੇ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਲੜਾਈ ਹੈ; ਜਿਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ 'ਤੇ ਭੌਂਕਣ ਵਾਲਾ ਕੁੱਤਾ" ਕਹਿਣਾ, ਜਾਂ "ਮੂਰਖਾਂ ਦੀ ਵਿਅਰਥ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ" ਇੱਕ ਦਾ, ਅਤੇ "ਜ਼ੀਅਸ ਨੂੰ ਘੇਰਨ ਵਾਲੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੀ ਭੀੜ," ਅਤੇ "ਸੂਖਮ ਚਿੰਤਕ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਭਿਖਾਰੀ ਹਨ"; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਸੰਕੇਤ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਿੱਠੀ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਨਕਲ ਦੀਆਂ ਭੈਣ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਈਏ, ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੁਚੱਜੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ—ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਆਕਰਸ਼ਣਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ। ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਗਲੌਕਨ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉੱਨਾ ਹੀ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੋਮਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹਾਂ।
ਕੀ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ—ਕਿ ਉਹ ਗੀਤਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਛੰਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰੇ?
ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ ਪਰ ਕਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਤਰਫੋਂ ਗੱਦ ਵਿੱਚ ਬੋਲ ਸਕਣ: ਉਹ ਦਿਖਾਉਣ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦਿਆਲੂ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸੁਣਾਂਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਲਾਭਪਾਤਰ ਹੋਵਾਂਗੇ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੇ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗਤਾ ਵੀ ਹੈ?
ਬਿਲਕੁਲ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਸੀਂ ਲਾਭਪਾਤਰ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਜੇ ਉਸਦਾ ਬਚਾਅ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਵੀ ਉਸ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਾਂ ਜੋ ਮਹਾਨ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਲਗਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਇਹ ਦਲੀਲ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸੁਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗੇ; ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਬਚਪਨ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਡਿੱਗ ਜਾਈਏ ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਵਿਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਲੋਭਨਾਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਗਲੌਕਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੁੱਦਾ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੁਰਾ। ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਸਨਮਾਨ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ, ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੇਠ, ਉਹ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੇ?
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦੁਆਰਾ ਯਕੀਨਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਗੁਣਾਂ ਲਈ ਉਡੀਕ ਰਹੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਫਲ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕੀ, ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵੱਡਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਲਪਨੀਯ ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਕਿਉਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਦੇ ਮਹਾਨ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਸੱਠ ਸਾਲ ਅਤੇ ਦਸ ਸਾਲ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਿਆਦ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦੀਪਤਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਕਹੋ, "ਕੁਝ ਨਹੀਂ," ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਅਮਰ ਜੀਵ ਇਸ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਦੀਪਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚੇਗਾ?
ਸਦੀਪਤਾ ਬਾਰੇ, ਬਿਲਕੁਲ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ?
ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ?
ਉਸਨੇ ਮੇਰੀ ਵੱਲ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ਨਹੀਂ, ਸਵਰਗ ਦੁਆਰਾ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ?
Yes, I said, I ought to be, and you too—there is no difficulty in proving it.
I see a great difficulty; but I should like to hear you state this argument of which you make so light.
Listen then.
I am attending.
There is a thing which you call good and another which you call evil?
Yes, he replied.
Would you agree with me in thinking that the corrupting and destroying element is the evil, and the saving and improving element the good?
Yes.
And you admit that everything has a good and also an evil; as ophthalmia is the evil of the eyes and disease of the whole body; as mildew is of corn, and rot of timber, or rust of copper and iron: in everything, or in almost everything, there is an inherent evil and disease?
Yes, he said.
And anything which is infected by any of these evils is made evil, and at last wholly dissolves and dies?
True.
The vice and evil which is inherent in each is the destruction of each; and if this does not destroy them there is nothing else that will; for good certainly will not destroy them, nor again, that which is neither good nor evil.
Certainly not.
If, then, we find any nature which having this inherent corruption cannot be dissolved or destroyed, we may be certain that of such a nature there is no destruction?
That may be assumed.
Well, I said, and is there no evil which corrupts the soul?
Yes, he said, there are all the evils which we were just now passing in review: unrighteousness, intemperance, cowardice, ignorance.
But does any of these dissolve or destroy her?—and here do not let us fall into the error of supposing that the unjust and foolish man, when he is detected, perishes through his own injustice, which is an evil of the soul. Take the analogy of the body: The evil of the body is a disease which wastes and reduces and annihilates the body; and all the things of which we were just now speaking come to annihilation through their own corruption attaching to them and inhering in them and so destroying them. Is not this true?
Yes.
Consider the soul in like manner. Does the injustice or other evil which exists in the soul waste and consume her? Do they by attaching to the soul and inhering in her at last bring her to death, and so separate her from the body?
Certainly not.
And yet, I said, it is unreasonable to suppose that anything can perish from without through affection of external evil which could not be destroyed from within by a corruption of its own?
It is, he replied.
Consider, I said, Glaucon, that even the badness of food, whether staleness, decomposition, or any other bad quality, when confined to the actual food, is not supposed to destroy the body; although, if the badness of food communicates corruption to the body, then we should say that the body has been destroyed by a corruption of itself, which is disease, brought on by this; but that the body, being one thing, can be destroyed by the badness of food, which is another, and which does not engender any natural infection—this we shall absolutely deny?
Very true.
And, on the same principle, unless some bodily evil can produce an evil of the soul, we must not suppose that the soul, which is one thing, can be dissolved by any merely external evil which belongs to another?
Yes, he said, there is reason in that.
Either, then, let us refute this conclusion, or, while it remains unrefuted, let us never say that fever, or any other disease, or the knife put to the throat, or even the cutting up of the whole body into the minutest pieces, can destroy the soul, until she herself is proved to become more unholy or unrighteous in consequence of these things being done to the body; but that the soul, or anything else if not destroyed by an internal evil, can be destroyed by an external one, is not to be affirmed by any man.
And surely, he replied, no one will ever prove that the souls of men become more unjust in consequence of death.
But if someone who would rather not admit the immortality of the soul boldly denies this, and says that the dying do really become more evil and unrighteous, then, if the speaker is right, I suppose that injustice, like disease, must be assumed to be fatal to the unjust, and that those who take this disorder die by the natural inherent power of destruction which evil has, and which kills them sooner or later, but in quite another way from that in which, at present, the wicked receive death at the hands of others as the penalty of their deeds?
Nay, he said, in that case injustice, if fatal to the unjust, will not be so very terrible to him, for he will be delivered from evil. But I rather suspect the opposite to be the truth, and that injustice which, if it have the power, will murder others, keeps the murderer alive—aye, and well awake too; so far removed is her dwelling-place from being a house of death.
ਸੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਜੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੁਦਰਤੀ ਦੋਸ਼ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰੇਗੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜਿਸਦੇ ਨਾਸ਼ ਲਈ ਇਹ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਹਾਂ, ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਆਤਮਾ ਜਿਸਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਸਦਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਮਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ, ਜੇ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸਿੱਟਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਵਧਣਗੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਮਰ ਸੁਭਾਵਾਂ ਦਾ ਵਾਧਾ ਕਿਸੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਮਰਤਾ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ - ਤਰਕ ਸਾਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ - ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਆਤਮਾ, ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ, ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਆਤਮਾ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਮਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ?
ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਉਸਦੀ ਅਮਰਤਾ ਪਿਛਲੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਹਨ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਅੱਖ ਨਾਲ, ਉਸਦੀ ਮੂਲ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਹੁਣ ਤੱਕ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਬੋਲਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦੇਵਤਾ ਗਲਾਉਕਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਮੂਲ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅੰਗ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਕੁਚਲੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਕਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ੈੱਲ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਜੰਮ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰੂਪ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਵਰਗਾ ਲੱਗੇ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ। ਪਰ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ, ਗਲਾਉਕਨ, ਉੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਫਿਰ ਕਿੱਥੇ?
ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ। ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਉਹ ਅਮਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਦਿਵਯ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਉੱਤਮ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਵਯ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਚੱਟਾਨ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਜੋ ਜੰਗਲੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਉੱਗਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਢੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ: ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖੋਗੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਕੀ ਉਸਦਾ ਇੱਕੋ ਆਕਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਕੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਾਫ਼ੀ ਕਹਿ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ।
ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਧਰਮ ਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਹੋਮਰ ਅਤੇ ਹੇਸੀਓਡ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਧਰਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਗਾਈਜ ਦੀ ਅੰਗੂਠੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਗਾਈਜ ਦੀ ਅੰਗੂਠੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਹ ਹੈਡੀਜ਼ ਦਾ ਹੈਲਮੇਟ ਪਹਿਨ ਲਵੇ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਤੇ ਹੁਣ, ਗਲਾਉਕਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਗਿਣਤੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਧਰਮ ਅਤੇ ਹੋਰ ਗੁਣ ਆਤਮਾ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ, ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿੰਨੇ ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਮਹਾਨ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਵਾਪਸ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਸੀ?
ਮੈਂ ਕੀ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਸੀ?
ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਧਰਮੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਨਿਆਈ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਈ ਧਰਮੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਸੀ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸੱਚੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਤਰਕ ਦੇ ਲਈ ਇਸ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਨਿਆਂ ਨਾਲ ਤੋਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ?
ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ।
ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਧਰਮ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਝ ਉਸ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਵਾਪਸ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦਿੱਖ ਦਾ ਉਹ ਪਾਮ ਜਿੱਤ ਸਕੇ ਜੋ ਉਸਦਾ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਮੰਗ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ - ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਾਪਸ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ - ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਨਿਆਈ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਤਾ ਹੈ।
ਮੰਨਿਆ।
And if they are both known to them, one must be the friend and the other the enemy of the gods, as we admitted from the beginning?
True.
And the friend of the gods may be supposed to receive from them all things at their best, excepting only such evil as is the necessary consequence of former sins?
Certainly.
Then this must be our notion of the just man, that even when he is in poverty or sickness, or any other seeming misfortune, all things will in the end work together for good to him in life and death: for the gods have a care of anyone whose desire is to become just and to be like God, as far as man can attain the divine likeness, by the pursuit of virtue?
Yes, he said; if he is like God he will surely not be neglected by him.
And of the unjust may not the opposite be supposed?
Certainly.
Such, then, are the palms of victory which the gods give the just?
That is my conviction.
And what do they receive of men? Look at things as they really are, and you will see that the clever unjust are in the case of runners, who run well from the starting-place to the goal but not back again from the goal: they go off at a great pace, but in the end only look foolish, slinking away with their ears draggling on their shoulders, and without a crown; but the true runner comes to the finish and receives the prize and is crowned. And this is the way with the just; he who endures to the end of every action and occasion of his entire life has a good report and carries off the prize which men have to bestow.
True.
And now you must allow me to repeat of the just the blessings which you were attributing to the fortunate unjust. I shall say of them, what you were saying of the others, that as they grow older, they become rulers in their own city if they care to be; they marry whom they like and give in marriage to whom they will; all that you said of the others I now say of these. And, on the other hand, of the unjust I say that the greater number, even though they escape in their youth, are found out at last and look foolish at the end of their course, and when they come to be old and miserable are flouted alike by stranger and citizen; they are beaten and then come those things unfit for ears polite, as you truly term them; they will be racked and have their eyes burned out, as you were saying. And you may suppose that I have repeated the remainder of your tale of horrors. But will you let me assume, without reciting them, that these things are true?
Certainly, he said, what you say is true.
These, then, are the prizes and rewards and gifts which are bestowed upon the just by gods and men in this present life, in addition to the other good things which justice of herself provides.
Yes, he said; and they are fair and lasting.
And yet, I said, all these are as nothing either in number or greatness in comparison with those other recompenses which await both just and unjust after death. And you ought to hear them, and then both just and unjust will have received from us a full payment of the debt which the argument owes to them.
Speak, he said; there are few things which I would more gladly hear.
ਖੈਰ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਵਾਂਗਾ; ਓਡੀਸੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀਰੋ ਅਲਸੀਨੋਸ ਨੂੰ ਸੁਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਹੀਰੋ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਅਰਮੇਨੀਅਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਾਮਫਿਲਿਅਨ। ਉਹ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੜਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਸੜਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਦਫਨਾਉਣ ਲਈ ਘਰ ਲੈ ਜਾਇਆ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਦਿਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਢੇਰ 'ਤੇ ਪਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਦੇਖਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੇ ਸਰੀਰ ਛੱਡਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕੰਪਨੀ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦੋ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਨ; ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦੋ ਹੋਰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਨ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਬੈਠੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਰਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਬੰਨ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਾਲੇ ਸਵਰਗੀ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਰਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਾਲੇ ਹੇਠਲੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਉਤਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਹ ਨੇੜੇ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਯੋਗ ਸੀ। ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਦੋ ਹੋਰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਕੁਝ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਧੂੜੀ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਨਾਲ ਥੱਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੜ੍ਹ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਕੁਝ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਉਤਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਲੰਮੀ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਆਏ ਜਾਪਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਤਿਉਹਾਰ ਵਾਂਗ ਡੇਰਾ ਲਾਏ ਹੋਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਉਹ ਗਲੇ ਮਿਲੇ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ, ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਪੁੱਛ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹੇਠਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ, ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦੇਖਿਆ ਸੀ ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਰੋਂਦੇ ਅਤੇ ਦੁੱਖੀ ਹੁੰਦੇ ਸਨ (ਹੁਣ ਯਾਤਰਾ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੱਕ ਚੱਲੀ), ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਪਰੋਂ ਆਏ ਲੋਕ ਸਵਰਗੀ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਕਲਪ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ, ਗਲਾਉਕਨ, ਸੁਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਲੰਮੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ; ਪਰ ਸਾਰ ਇਹ ਸੀ:—ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਜੋ ਵੀ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਸ ਗੁਣਾ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤੀ; ਜਾਂ ਸੌ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਗਿਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਸ ਵਾਰ ਭੁਗਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਜਾਂ ਫੌਜਾਂ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਸ ਗੁਣਾ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੀ, ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਇਨਾਮ ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਲਗਭਗ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹੀ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਅਧਰਮ, ਅਤੇ ਕਾਤਲਾਂ ਬਾਰੇ, ਹੋਰ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸਨੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਨੇ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, "ਮਹਾਨ ਅਰਡੀਅਸ ਕਿੱਥੇ ਹੈ?" (ਹੁਣ ਇਹ ਅਰਡੀਅਸ ਅਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ: ਉਹ ਪਾਮਫਿਲਿਆ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਦਾ ਕਤਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਘਿਣਾਉਣੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।) ਦੂਜੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ: "ਉਹ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਦੇਖਿਆ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਗੁਫਾ ਦੇ ਮੂੰਹ 'ਤੇ ਸੀ, ਅਤੇ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਪੂਰੇ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਸਨ, ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਚੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਅਚਾਨਕ ਅਰਡੀਅਸ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਸਨ; ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਸਨ ਜੋ ਵੱਡੇ ਅਪਰਾਧੀ ਸਨ: ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਸਨ, ਉੱਪਰਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਪਰ ਮੂੰਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਾਖਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਗਰਜਿਆ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਸਾਧਿਅ ਅਪਰਾਧੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਸੀ, ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੱਗ ਵਰਗੇ ਚਿਹਰੇ ਵਾਲੇ ਜੰਗਲੀ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਨੇੜੇ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਅਤੇ ਲੈ ਗਏ; ਅਤੇ ਅਰਡੀਅਸ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਪੈਰ ਅਤੇ ਹੱਥ ਬੰਨ੍ਹੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕੋਰੜਿਆਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੜਕ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਘਸੀਟਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਨ ਵਾਂਗ ਕੰਡਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਰਡਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਲੰਘਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਕੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿ ਉਹ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੇ ਜਾਣ ਲਈ ਲਿਜਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ।" ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਹਿਣ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਪਲ ਦੇ ਭੈਅ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਕਿਤੇ ਉਹ ਆਵਾਜ਼ ਨਾ ਸੁਣ ਲੈਣ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਚੁੱਪੀ ਸੀ, ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਚੜ੍ਹੇ। ਇਹ, ਅਰ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵੀ ਸਨ।
ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਂ ਨੇ ਸੱਤ ਦਿਨ ਬਿਤਾਏ, ਅੱਠਵੇਂ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਿਆ, ਅਤੇ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੌਥੇ ਦਿਨ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਉੱਪਰੋਂ ਇੱਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਲਕੀਰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਵਾਂਗ ਸਿੱਧੀ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੀ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਰੰਗ ਇੰਦਰਧਨੁਸ਼ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੋਰ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ; ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਿਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਲੈ ਗਈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਕਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਜੰਜੀਰਾਂ ਦੇ ਸਿਰੇ ਉੱਪਰੋਂ ਹੇਠਾਂ ਲਟਕਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਕਾਸ਼ ਦਾ ਕਮਰਬੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਰੇਮ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਰੱਸੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਰਿਆਂ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀ ਤਰਕੀਬ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰਕੀਬ ਦਾ ਸ਼ਾਫਟ ਅਤੇ ਹੁੱਕ ਸਟੀਲ ਦੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਟੀਲ ਦਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੋਰ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਧਰਤੀ ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਰਗਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਖੋਖਲਾ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਖਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਛੋਟਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਅਤੇ ਚਾਰ ਹੋਰ ਫਿੱਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਕੁੱਲ ਅੱਠ, ਬਰਤਨਾਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਨਾਰੀਆਂ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਤਰਕੀਬ ਦੁਆਰਾ ਵਿੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਠਵੇਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਸਭ ਤੋਂ ਚੌੜਾ ਕਿਨਾਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੰਗ ਹਨ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ—ਛੇਵਾਂ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਅਗਲਾ ਹੈ, ਚੌਥਾ ਛੇਵੇਂ ਦੇ ਅਗਲਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਅੱਠਵਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਸੱਤਵਾਂ ਪੰਜਵਾਂ ਹੈ, ਪੰਜਵਾਂ ਛੇਵਾਂ ਹੈ, ਤੀਜਾ ਸੱਤਵਾਂ ਹੈ, ਆਖਰੀ ਅਤੇ ਅੱਠਵਾਂ ਦੂਜਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ [ਜਾਂ ਸਥਿਰ ਤਾਰੇ] ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਤਵਾਂ [ਜਾਂ ਸੂਰਜ] ਸਭ ਤੋਂ ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ; ਅੱਠਵਾਂ [ਜਾਂ ਚੰਦਰਮਾ] ਸੱਤਵੇਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਰੰਗੀਨ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਅਤੇ ਪੰਜਵਾਂ [ਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧ] ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਨਾਲੋਂ ਪੀਲੇ ਹਨ; ਤੀਜਾ [ਸ਼ੁੱਕਰ] ਸਭ ਤੋਂ ਚਿੱਟੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਚੌਥਾ [ਮੰਗਲ] ਲਾਲ ਹੈ; ਛੇਵਾਂ [ਬ੍ਰਹਸਪਤੀ] ਚਿੱਟਾਈ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਾਰੀ ਤਰਕੀਬ ਦੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗਤੀ ਹੈ; ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰਾ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਸੱਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੱਕਰ ਦੂਜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਅੱਠਵਾਂ ਹੈ; ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਅਗਲੇ ਸੱਤਵਾਂ, ਛੇਵਾਂ, ਅਤੇ ਪੰਜਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਚਲਦੇ ਹਨ; ਤੀਜੇ ਨੰਬਰ ਤੇ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਉਲਟ ਗਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਚੌਥਾ ਚਲਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਇਆ; ਤੀਜਾ ਚੌਥਾ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਪੰਜਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਇਆ। ਤਰਕੀਬ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀਆਂ ਗੋਡੀਆਂ ਤੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਚੱਕਰ ਦੀ ਉੱਪਰਲੀ ਸਤ੍ਹਾ ਤੇ ਇੱਕ ਸਾਇਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਟੋਨ ਜਾਂ ਨੋਟ ਗਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅੱਠੇ ਇਕੱਠੇ ਇੱਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਤੇ, ਤਿੰਨ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੈਂਡ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਤੇ ਬੈਠਾ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਇਹ ਕਿਸਮਤਾਂ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ, ਜੋ ਚਿੱਟੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਤੇ ਮਾਲਾ ਹੈ, ਲਾਚੇਸਿਸ ਅਤੇ ਕਲੋਥੋ ਅਤੇ ਐਟਰੋਪੋਸ, ਜੋ ਸਾਇਰਨਾਂ ਦੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਾਥ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ—ਲਾਚੇਸਿਸ ਅਤੀਤ ਬਾਰੇ ਗਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਲੋਥੋ ਵਰਤਮਾਨ ਬਾਰੇ, ਐਟਰੋਪੋਸ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ; ਕਲੋਥੋ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਦੇ ਟੱਚ ਨਾਲ ਬਾਹਰੀ ਚੱਕਰ ਜਾਂ ਤਰਕੀਬ ਦੇ ਘੁੰਮਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਐਟਰੋਪੋਸ ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਦੀ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾਚੇਸਿਸ ਇੱਕ ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਹੱਥ ਨਾਲ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਫੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਏਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਆਈਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਲਾਚੇਸਿਸ ਕੋਲ ਜਾਣ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਨਬੀ ਆਇਆ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ; ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਲਾਚੇਸਿਸ ਦੀਆਂ ਗੋਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚਿੱਠੀਆਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਲਏ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਕਟਹਿਰੇ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਕੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ: “ਲੋੜ ਦੀ ਧੀ, ਲਾਚੇਸਿਸ ਦੇ ਬਚਨ ਸੁਣੋ। ਮਰਨਹਾਰ ਆਤਮਾਵੋ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਰਨਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਚੱਕਰ ਦੇਖੋ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਵੈ-ਚੁਣਿਆ ਜੀਵਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਵੈ-ਚੁਣਿਆ ਜੀਵਨ ਚੁਣੋਗੇ; ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਚਿੱਠੀ ਮਿਲੇ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਉਹ ਚੁਣੇਗਾ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ। ਗੁਣ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਮਿਲੇਗਾ; ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਚੁਣਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਹੈ—ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੈ।” ਜਦੋਂ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ ਚਿੱਠੀਆਂ ਖਿਲਾਰ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਉਹ ਚਿੱਠੀ ਚੁੱਕੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਡਿੱਗੀ, ਸਿਰਫ ਏਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ (ਉਸਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ), ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਜਦੋਂ ਆਪਣੀ ਚਿੱਠੀ ਚੁੱਕੀ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲੇ ਨੰਬਰ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਾ। ਫਿਰ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਰੱਖੇ; ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਵਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹਰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਸਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀਆਂ ਵੀ ਸਨ, ਕੁਝ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀਆਂ, ਕੁਝ ਜੋ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਅਤੇ ਭਿਖਾਰੀਪਨ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈਆਂ; ਅਤੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਸਨ, ਕੁਝ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ ਲਈ, ਜਾਂ, ਦੁਬਾਰਾ, ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੋ ਉਲਟ ਗੁਣਾਂ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਣ ਦੇ ਉਲਟ ਸਨ। ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਚੁਣਨ ਵੇਲੇ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਦੂਜਾ ਗੁਣ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਧਨ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਵੀ; ਅਤੇ ਮੱਧਮ ਹਾਲਤਾਂ ਵੀ ਸਨ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਗਲਾਉਕਨ, ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਖਤਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਹਰ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖ ਸਕੇ ਅਤੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਲੱਭ ਸਕੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ ਬਿਹਤਰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕੇ। ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਣ 'ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬੀ ਜਾਂ ਧਨ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਜਨਮ, ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸਥਿਤੀ, ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਚਲਾਕੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨਤੀਜੇ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਲਣ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਜ; ਫਿਰ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਉਹ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਚੁਣੇਗਾ, ਉਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਅਨਿਆਂਈ ਬਣਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਆਂਈ ਬਣਾਵੇਗਾ; ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਉਹ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੋਣ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਡਿੱਗ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਧਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਹੋਰ ਆਕਰਸ਼ਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਬਦਮਾਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਏ ਅਤੇ ਖੁਦ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁਰਾ ਨਾ ਸਹੇ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਮੱਧਮ ਚੁਣਨਾ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਲਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ।
ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਆਏ ਦੂਤ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੈਗੰਬਰ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਸੀ: “ਆਖਰੀ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਅਣਚਾਹੀ ਹੋਂਦ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਲਾਪਰਵਾਹ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਵਾਲਾ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ।” ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਹ ਅੱਗੇ ਆਇਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤਸ਼ੱਦਦ ਚੁਣ ਲਈ; ਉਸਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੁਖ ਨੇ ਹਨੇਰਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਚੁਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਰੇ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਸੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮਿਲਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਪਿੱਟਣ ਲੱਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਉੱਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨ ਲੱਗਾ, ਪੈਗੰਬਰ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ, ਆਪਣੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਨੇ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ। ਹੁਣ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜੋ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਚੱਜੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਸਨ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਨੇਕੀ ਕੇਵਲ ਆਦਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਸੀ ਜੋ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਸ ਗਏ ਸਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪਰਖ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਆਏ ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੇ ਖੁਦ ਦੁੱਖ ਝੱਲਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਚੁਣਨ ਵਿੱਚ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਚੋਣ ਇੱਕ ਕਿਸਮਤ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਚੋਣ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਤ ਨੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇੱਥੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦੀ ਦੂਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ, ਖੁਰਦਰੀ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸੁਖਾਵੀਂ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਲਚਸਪ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸੀ—ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਅਤੇ ਅਜੀਬ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਉਸਨੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਓਰਫੀਅਸ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਨਸਲ ਪ੍ਰਤੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਕਾਰਨ ਹੰਸ ਦਾ ਜੀਵਨ ਚੁਣਿਆ ਸੀ, ਔਰਤ ਤੋਂ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀਆਂ ਕਾਤਲ ਸਨ; ਉਸਨੇ ਥਾਮੀਰਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਾਈਟਿੰਗੇਲ ਦਾ ਜੀਵਨ ਚੁਣਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਦੇਖਿਆ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹੰਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਵਰਗੇ ਪੰਛੀ, ਮਨੁੱਖ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਜਿਸ ਆਤਮਾ ਨੇ ਵੀਹਵੀਂ ਚੋਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੇ ਸ਼ੇਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਚੁਣਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਟੈਲਾਮੋਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਏਜੈਕਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਸੀ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਹਥਿਆਰਾਂ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਹੋਏ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਅਗਲਾ ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਬਾਜ਼ ਦਾ ਜੀਵਨ ਲਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ, ਏਜੈਕਸ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਲਗਭਗ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਅਟਲਾਂਟਾ ਦੀ ਚੋਣ ਆਈ; ਉਸਨੇ, ਇੱਕ ਐਥਲੀਟ ਦੀ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਲਾਲਚ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ: ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਪੈਨੋਪੀਅਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਈਪੀਅਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾਕ ਔਰਤ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਪਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਗਈ; ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਚੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ, ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਥਰਸਾਈਟਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਬਾਂਦਰ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਓਡੀਸੀਅਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਵੀ ਆਈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਜੇ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਚੋਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਖਰੀ ਸੀ। ਹੁਣ ਪਿਛਲੇ ਕਸ਼ਟਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਹੱਤਵਕਾਂਖਿਆ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਘੁੰਮਦਾ ਰਿਹਾ; ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਥੇ-ਉੱਥੇ ਪਈ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਚੋਣ ਆਖਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਹਿਲੀ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਇਹੀ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਸੀ। ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਹੋਏ, ਸਗੋਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਲਤੂ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ—ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ।
ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੇ ਹੁਣ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਚੁਣ ਲਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਲਾਚੇਸਿਸ ਕੋਲ ਗਈਆਂ, ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਜੀਨੀਅਸ ਭੇਜਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਅਤੇ ਚੋਣ ਦੇ ਪੂਰਕ ਵਜੋਂ: ਇਹ ਜੀਨੀਅਸ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਲੋਥੋ ਕੋਲ ਲੈ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਈ ਗਈ ਤਾਣੀ ਦੇ ਘੁੰਮਣ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਬੱਝ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਟਰੋਪੋਸ ਕੋਲ ਲੈ ਗਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਧਾਗੇ ਬੁਣੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੁੜੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੰਘ ਗਈਆਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਲੰਘ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਭੁੱਲਣ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵੱਲ ਭੜਕਦੀ ਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਮਾਰਚ ਕਰਦੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਰੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਹਰਿਆਵਲ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਇੱਕ ਬੰਜਰ ਬੇਅੰਤ ਜ਼ਮੀਨ ਸੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਾਮ ਵੱਲ ਉਹ ਬੇ-ਖਿਆਲੀ ਦੀ ਨਦੀ ਕੋਲ ਡੇਰਾ ਲਾ ਕੇ ਬੈਠ ਗਈਆਂ, ਜਿਸਦੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਬਰਤਨ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਤਰਾ ਪੀਣੀ ਪਈ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੀਤਾ; ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਜਿਸਨੇ ਪੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਭੁੱਲ ਦਿੱਤਾ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਦੇ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਗਰਜ ਅਤੇ ਭੂਚਾਲ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਵੱਲ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਧੱਕੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਟੁੱਟਦੇ ਤਾਰੇ। ਉਸਨੂੰ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕਿਸ ਸਾਧਨ ਨਾਲ ਉਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਇਆ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਿਆ; ਸਿਰਫ, ਸਵੇਰ ਨੂੰ, ਅਚਾਨਕ ਜਾਗ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿਖਾ 'ਤੇ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗਲਾਉਕਨ, ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਬਚ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਬੋਲੇ ਹੋਏ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਏਗੀ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਨਦੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਸਲਾਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਵਰਗੀ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੀਏ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਰਮ ਅਤੇ ਗੁਣ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੀਏ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਜੀਵਾਂਗੇ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਜਦੋਂ, ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਜੇਤੂਆਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਇਨਾਮ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਲਈ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ।