ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ, ਦੋ, ਤਿੰਨ; ਪਰ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਟਾਈਮੇਅਸ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੌਥਾ ਜੋ ਕੱਲ੍ਹ ਮੇਰੇ ਮਹਿਮਾਨ ਸਨ ਅਤੇ ਅੱਜ ਮੇਰੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ?
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਉਹ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਇਕੱਠ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣੀ ਪਵੇਗੀ।
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਾਂਗੇ; ਕੱਲ੍ਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਚੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਮਹਿਮਾਨ ਨਿਵਾਜ਼ੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ?
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹਾਂ: ਜਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀ ਗੱਲ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਓਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੇਰਵੇ ਸਾਡੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਣਗੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ: ਮੇਰੀ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਾ ਰਾਜ ਸੀ—ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਲੱਗਦਾ ਸੀ।
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਸੀ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਦੇ ਵਰਗ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ?
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਲਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਜੋ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਯੋਧੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਰੱਖਿਅਕ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਇਆਵਾਨ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸਤ ਸਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਭਿਆਨਕ ਹੋਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਕਰਨਗੇ।
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਜਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਭਿਆਨਕ ਹੋਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਸਰਤ, ਸੰਗੀਤ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ?
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੋਨਾ ਜਾਂ ਚਾਂਦੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣੀ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਾਏ ਦੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤਨਖਾਹ ਲੈਣੀ ਸੀ—ਤਨਖਾਹ ਸਾਧਾਰਨ ਜੀਵਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਾਫੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਸੀ।
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਿਆ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਜੰਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੇ ਕੰਮ ਸੌਂਪੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਇਹ, ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਜਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਇੰਨਾ ਅਨੋਖਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਭੁੱਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਸਾਂਝੇ ਹੋਣੇ ਸਨ, ਇਸ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣੇ, ਪਰ ਉਹ ਸੋਚਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਹਨ; ਜੋ ਉਮਰ ਦੀ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਨ, ਉਹ ਭਰਾ ਅਤੇ ਭੈਣ ਹੋਣਗੇ, ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸਨ, ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਦਾਦਾ-ਦਾਦੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸਨ, ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ।
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਸਲ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੁੱਖ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ, ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ, ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲਾਟਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਵਿਆਹੁਤਾ ਮਿਲਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਲਿੰਗ ਦੇ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਹਰ ਲਿੰਗ ਦੇ ਚੰਗੇ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਬਣਾ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਮਿਲਣਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਲਾਟ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ?
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਚੰਗੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨੀਵੇਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਵੱਡੇ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਸਕ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣਗੇ ਜੋ ਯੋਗ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਅਯੋਗ ਸਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣਗੇ ਜੋ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੇ ਸਨ?
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਚਰਚਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੁੱਖ ਨੁਕਤੇ ਦੇ ਦਿੱਤੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਟਾਈਮੇਅਸ, ਜੋ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ?
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਵੇਂ ਹੀ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਦੀ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸੁੰਦਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਜਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ, ਜੀਵਿਤ ਪਰ ਸ਼ਾਂਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਜਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਢੁਕਵੇਂ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਮੇਰੀ ਉਸ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸੋਭਨੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਯੋਗ ਨਤੀਜਾ ਦਿਖਾਇਆ। ਹੁਣ ਮੈਂ, ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ ਅਤੇ ਹਰਮੋਕ੍ਰੇਟਸ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੇਰੇ ਲਈ ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕਵੀ, ਜੋ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਬੀਤ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਕਲ ਕਰਨਗੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਢੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਔਖਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੱਕ ਕੇਵਲ ਭਟਕਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਜੰਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਲੜ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਲੋਕ੍ਰਿਸ, ਇਟਲੀ ਦਾ ਟਾਈਮੇਅਸ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਜਿਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਖੁਦ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਰੈਂਕ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਹੁਦੇ ਸੰਭਾਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਐਥੀਨੀਅਨ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਹਰਮੋਕ੍ਰੇਟਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਗਵਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਆਸ ਅਰਾਈ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੱਲ੍ਹ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਰਾਜ ਦੇ ਗਠਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਾਂ, ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲੈਂਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੂਜਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਅੱਜ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਭੋਜ ਨਾਲ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਤਿਉਹਾਰੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਬੈਂਕੁਇਟ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਹਰਮੋਕ੍ਰੇਟਸ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵੀ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਾਈਮੇਅਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ ਦੇ ਮਹਿਮਾਨ ਘਰ ਪਹੁੰਚੇ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਠਹਿਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ, ਉੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੱਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ, ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ, ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਓ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਉਸਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਟਾਈਮੇਅਸ, ਜੋ ਸਾਡਾ ਦੂਜਾ ਸਾਥੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰੇ।
ਟਾਈਮੇਅਸ: ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ: ਤਾਂ ਸੁਣੋ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਸੋਲਨ, ਜੋ ਸੱਤ ਸਿਆਣਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਆਣਾ ਸੀ, ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਮੇਰੇ ਪੜਦਾਦਾ, ਡ੍ਰੋਪੀਡਜ਼ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਪਿਆਰਾ ਦੋਸਤ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਕਈ ਅੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਮੇਰੇ ਦਾਦਾ ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ ਨੂੰ ਦੱਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦੁਹਰਾਈ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਐਥੀਨੀਅਨ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਚੰਭਿਤ ਕੰਮ ਹੋਏ ਸਨ, ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਕਾਰਨ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਮਹਾਨ। ਇਹ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗੇ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਧੰਨਵਾਦ ਦੀ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਯਾਦਗਾਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਯੋਗ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਗੀਤ, ਉਸਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਇਸ ਦਿਨ 'ਤੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ। ਅਤੇ ਐਥੀਨੀਅਨਜ਼ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ ਨੇ ਸੋਲਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਕਥਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਤੱਥ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ?
ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ: ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਵਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਸੁਣੀ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ, ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਲਗਭਗ ਨੱਬੇ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੀ। ਹੁਣ ਦਿਨ ਅਪਾਤੂਰੀਆ ਦਾ ਉਹ ਦਿਨ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਰਜਿਸਟ੍ਰੇਸ਼ਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ, ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਪਾਠ ਲਈ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਕਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਮੁੰਡਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਠ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੇ ਸੋਲਨ ਦੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਗਾਈਆਂ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਫੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਸਾਡੇ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਚਾਹੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਿਰਣੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਲਨ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਆਣਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕਵੀ ਵੀ ਸੀ। ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ: ਹਾਂ, ਅਮੀਨੈਂਡਰ, ਜੇ ਸੋਲਨ ਨੇ, ਹੋਰ ਕਵੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਉੱਠ ਰਹੀਆਂ ਧੜਿਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਘਰ ਪਰਤਿਆ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੋਮਰ ਜਾਂ ਹੇਸੀਓਡ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਵੀ ਜਿੰਨਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ।
ਅਤੇ ਕਹਾਣੀ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸੀ, ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ? ਅਮੀਨੈਂਡਰ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਐਥੀਨੀਅਨਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਪਰ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਦੂਜੇ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ, ਅਤੇ ਸੋਲਨ ਨੇ ਇਹ ਸੱਚੀ ਪਰੰਪਰਾ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤੋਂ ਸੁਣੀ।"
ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ:—ਮਿਸਰ ਦੇ ਡੈਲਟਾ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਨੀਲ ਨਦੀ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸੈਸ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਮਹਾਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵੀ ਸੈਸ ਹੀ ਅਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੀ ਸ਼ਹਿਰ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਰਾਜਾ ਅਮਾਸਿਸ ਆਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਮਿਸਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨੀਥ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹੈਲਨੀਜ਼ ਐਥੀਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਐਥੀਨੀਅਨਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸੋਲਨ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਬਹੁਤ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ; ਉਸਨੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ, ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਪੁੰਨ ਸਨ, ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੈਲਨੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰਯੋਗ ਗੱਲ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ—ਫੋਰੋਨਿਅਸ, ਜਿਸਨੂੰ “ਪਹਿਲਾ ਮਨੁੱਖ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਓਬੇ ਬਾਰੇ; ਅਤੇ ਹੜ੍ਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਡਿਊਕਲਿਓਨ ਅਤੇ ਪਾਈਰਾ ਦੇ ਬਚਾਅ ਬਾਰੇ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ, ਅਤੇ ਤਾਰੀਖਾਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਗਿਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਰੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪੁਜਾਰੀ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਸੋਲਨ, ਸੋਲਨ, ਤੁਸੀਂ ਹੈਲਨੀਜ਼ ਕਦੇ ਵੀ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੋਲਨ ਨੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਿ ਮਨ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਨੌਜਵਾਨ ਹੋ; ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪੁਰਾਣੀ ਰਵਾਇਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਬਜ਼ੁਰਗ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿਉਂ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਕਈ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਹੋਣਗੇ, ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ; ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਏਜੰਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਛੋਟੇ ਕਾਰਨ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ। ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪੈਥਨ, ਹੀਲੀਓਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਥ ਵਿੱਚ ਘੋੜੇ ਜੋੜ ਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਬਿਜਲੀ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਪੌਰਾਣਿਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਪਤਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਗਨਕਾਂਡ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲੰਬੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ; ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਸੁੱਕੇ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਨਦੀਆਂ ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਲ ਤੋਂ ਨੀਲ, ਜੋ ਸਾਡਾ ਕਦੇ ਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਦੇਵਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਚੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਪਹਾੜਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਚਰਵਾਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਂਗ, ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ, ਪਾਣੀ ਖੇਤਾਂ ਉੱਤੇ ਉੱਪਰੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਆਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਸੰਭਾਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪਰੰਪਰਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹਨ। ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਸਰਦੀਆਂ ਦੀ ਬਰਫ਼ ਜਾਂ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ, ਉੱਥੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੱਡੀ, ਕਦੇ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ—ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲਿਖੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਪੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਆਮ ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਧਾਰਾ, ਇੱਕ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਵਾਂਗ, ਡੋਲ੍ਹਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਰਿਆ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀਆਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣਾਈਆਂ ਹਨ, ਸੋਲਨ, ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੜ੍ਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਈ ਹੋਰ ਸਨ; ਦੂਜਾ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਨਸਲ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਜੀਵਿਤ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪੂਰਾ ਸ਼ਹਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬੀਜ ਜਾਂ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਉਤਰੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ, ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ, ਉਸ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਮਰ ਗਏ, ਕੋਈ ਲਿਖਤੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ, ਸੋਲਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਹੜ੍ਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ਜੋ ਹੁਣ ਐਥੀਨਜ਼ ਹੈ, ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸ਼ਾਸਨ ਵਾਲਾ ਸ਼ਹਿਰ ਸੀ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਾਰਨਾਮੇ ਕੀਤੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸੀ। ਸੋਲਨ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਪਿਛਲੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ। ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ ਲਈ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਸੋਲਨ, ਪੁਜਾਰੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਲਈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਸ ਦੇਵੀ ਲਈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੋਵਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਕ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹੈਫੇਸਟਸ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਨਸਲ ਦਾ ਬੀਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਸਾਡਾ ਸ਼ਹਿਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਾਡੇ ਪਵਿੱਤਰ ਰਜਿਸਟਰਾਂ ਵਿੱਚ 8,000 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਦਰਜ ਹੈ। 9,000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਾਰਨਾਮੇ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਕਰਾਂਗਾ; ਪੂਰੇ ਦੇ ਸਹੀ ਵੇਰਵੇ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਰਜਿਸਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਦੇਖਾਂਗੇ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਹੀ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦਾ ਜਾਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੈ; ਅੱਗੇ, ਕਾਰੀਗਰ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰੀਗਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਲਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਵਰਗ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਯੋਧੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਫੌਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕੇ ਗਏ ਹਥਿਆਰ ਢਾਲਾਂ ਅਤੇ ਬਰਛੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦੇਵੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਏਸ਼ੀਆਈਆਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ। ਫਿਰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਹਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਦਿਵੀ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗਿਆਨ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰਾ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇਵੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਸਮਾਂ ਦਾ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸੁਭਾਅ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਦੇਵੀ, ਜੋ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸੀ, ਨੇ ਉਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸ ਵਰਗੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਸੀ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਬਣਦੇ ਹਨ।
ਸਾਡੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਦਭੁਤ ਕਾਰਨਾਮੇ ਦਰਜ ਹਨ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਆਪਣੀ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤਾਕਤ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਕਸਾਵੇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਮੁਹਿੰਮ ਚਲਾਈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੇ ਖਤਮ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਤਾਕਤ ਅਟਲਾਂਟਿਕ ਮਹਾਂਸਾਗਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਟਲਾਂਟਿਕ ਜਹਾਜ਼ ਚਲਾਉਣ ਯੋਗ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਸਥਾਨ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਹੇਰਾਕਲਿਸ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਟਾਪੂ ਸਥਿਤ ਸੀ; ਇਹ ਟਾਪੂ ਲਿਬੀਆ ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਆ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਰ ਟਾਪੂਆਂ ਦਾ ਰਾਹ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪੂਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਮਹਾਂਦੀਪ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਸੀ ਜੋ ਅਸਲ ਮਹਾਂਸਾਗਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਹੇਰਾਕਲਿਸ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬੰਦਰਗਾਹ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੰਗ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸਮੁੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਭੂਮੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸੀਮ ਮਹਾਂਦੀਪ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਸ ਅਟਲਾਂਟਿਸ ਨਾਮਕ ਟਾਪੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਦਭੁਤ ਸਾਮਰਾਜ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਰਾਜ ਪੂਰੇ ਟਾਪੂ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰਾਂ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਟਲਾਂਟਿਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਹੇਰਾਕਲਿਸ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲਿਬੀਆ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਸਰ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਟਾਇਰਹੇਨੀਆ ਤੱਕ ਅਧੀਨ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ, ਇੱਕਠੀ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਸੋਲੋਨ, ਤੁਹਾਡਾ ਦੇਸ਼ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਚਮਕਿਆ। ਇਹ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਹੁਨਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੀ ਨੇਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਏ, ਇਕੱਲੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਕੇ, ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸਨੇ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜੋ ਅਜੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਭੁਚਾਲ ਅਤੇ ਹੜ੍ਹ ਆਏ; ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਯੋਧੇ ਇਕੱਠੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਗਏ, ਅਤੇ ਅਟਲਾਂਟਿਸ ਟਾਪੂ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ। ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਸਮੁੰਦਰ ਅਪਾਰ ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਚਿੱਕੜ ਦਾ ਇੱਕ ਢੇਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਟਾਪੂ ਦੇ ਡੁੱਬਣ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬਜ਼ੁਰਗ ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ ਨੇ ਸੋਲੋਨ ਤੋਂ ਕੀ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਯਾਦ ਆਈ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣੇ ਸੁਣਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਕਿਸੇ ਰਹੱਸਮਈ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਸੋਲੋਨ ਦੀ ਕਥਾ ਦੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਵੇਰਵੇ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ; ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬੋਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਬੋਲਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਤੁਹਾਡੀ ਬੇਨਤੀ ਨੂੰ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਾਡੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਕਹਾਣੀ ਲੱਭਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰਮੋਕ੍ਰੇਟਸ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਕੱਲ੍ਹ ਘਰ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸੀ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਤ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸੋਚ ਕੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਬਚਪਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਯਾਦਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਸਾਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਜੋ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਣੀ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਾਲਗ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਬੜੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਿਆ; ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਅਮਿੱਟ ਤਸਵੀਰ ਵਾਂਗ ਉਹ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦਿਨ ਚੜ੍ਹਿਆ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ, ਕੁਝ ਕਹਿ ਸਕੀਏ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਸਿਰਲੇਖ, ਸਗੋਂ ਵੇਰਵੇ ਵੀ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਨ। ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ, ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਾਂਗੇ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਹਿਰ ਐਥਨਜ਼ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਾਂਗੇ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਸੱਚੇ ਪੂਰਵਜ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁਜਾਰੀ ਨੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਐਥਨੀਅਨ ਹਨ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਲਈਏ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਥਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲੱਭਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਕਲਪਨਾ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿੱਥੋਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਾਂਗੇ? ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਭਲਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਲਈ ਹੁਣ ਆਰਾਮ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਬਣਾਂਗਾ।
ਕ੍ਰਿਟੀਆਸ: ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਉਸ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦਿਓ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਇਰਾਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਟਿਮੇਅਸ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖਗੋਲ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਬੋਲੇ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਤੱਕ; ਅੱਗੇ, ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਸਨੇ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਇਆ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਸੋਲੋਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਾਵਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਹੀ ਐਥਨੀਅਨ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਮਿਸਰੀ ਰਿਕਾਰਡ ਨੇ ਭੁੱਲਣ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਥਨੀਅਨ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕ ਕਹਾਂਗੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਟਿਮੇਅਸ, ਤੁਸੀਂ, ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਯੋਗ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ।
ਹੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਜਿਹੜੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹਰ ਕੰਮ, ਭਾਵੇਂ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵੱਡਾ, ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵੀ, ਜੋ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ, ਕਿਵੇਂ ਇਸ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੋਈ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਮੰਗਣੀ ਪਵੇਗੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ। ਤਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਬਣਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣਨ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹੁਣ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਕੰਮ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਅਟੱਲ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਬਣਾਈ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਣਾਈ ਗਈ ਨਮੂਨਾ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਤਾਂ ਕੀ ਸਵਰਗ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੇਂ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇ - ਨਾਮ ਮੰਨ ਕੇ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ - ਕੀ ਸੰਸਾਰ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ? ਜਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ? ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਦਿਸਣਯੋਗ ਅਤੇ ਸਪਰਸ਼ਯੋਗ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ; ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਏ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਣਨ ਅਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹੁਣ ਜੋ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਔਖਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭ ਵੀ ਲੈਂਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਾਰੀਗਰ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹੜੇ ਨਮੂਨੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ - ਅਟੱਲ ਦਾ ਨਮੂਨਾ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਜੇ ਸੰਸਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਦੀਵੀ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬੇਅਦਬੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਨਮੂਨਾ ਵੱਲ। ਹਰ ਕੋਈ ਦੇਖੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਦੀਵੀ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿਰਜਣਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੰਸਾਰ ਉਸਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਕਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਨਕਲ ਅਤੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਖੰਡ ਅਤੇ ਅਡੋਲ - ਕੁਝ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਨਕਲ ਜਾਂ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਸਦੀਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸੰਭਾਵੀ ਅਤੇ ਅਸਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੋਣਾ ਬਣਨ ਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਹੇ ਸੁਕਰਾਤ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ ਜੋ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਇੰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਸੰਭਾਵੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਜੱਜ ਹੋ, ਸਿਰਫ ਮਰਨਹਾਰ ਮਨੁੱਖ ਹੋ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਟਿਮੇਅਸ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਮਨਮੋਹਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ - ਕੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਾਲ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਿਓ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਇਹ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਸੰਸਾਰ ਕਿਉਂ ਬਣਾਇਆ। ਉਹ ਚੰਗਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੇ ਚਾਹਿਆ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸਦੇ ਵਾਂਗ ਜਿੰਨੀਆਂ ਹੋ ਸਕਣ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਚੰਗਾ ਕਰਾਂਗੇ: ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਚਾਹਿਆ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਬੁਰਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਰੀ ਦਿਸਣਯੋਗ ਗੋਲਾਕਾਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਾ ਕੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਨਿਯਮਿਤ ਅਤੇ ਅਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲ ਰਿਹਾ ਦੇਖ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਅਵਿਵਸਥਾ ਤੋਂ ਵਿਵਸਥਾ ਲਿਆਂਦੀ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸੀ। ਹੁਣ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੇ ਕੰਮ ਕਦੇ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿਸਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਪਾਇਆ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀਹੀਣ ਜੀਵ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ ਜੋ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋਵੇ। ਜਿਸ ਕਾਰਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਢਾਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਪਾਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੋ ਸਕੇ ਜੋ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਣ ਗਿਆ।
ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵੱਲ ਵਧੀਏ: ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਕਿਸ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਬਣਾਇਆ? ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਅਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਅਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਵਰਗੀ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਆਓ ਆਪਾਂ ਜਗਤ ਨੂੰ ਉਸ ਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਮੰਨੀਏ ਜਿਸਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਿੱਸੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਮੂਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮੋਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜਗਤ ਸਾਨੂੰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮੋਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਾ, ਇਸ ਜਗਤ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਜਾਨਵਰ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹੀ ਜਗਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਹਨ? ਇੱਕ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਜੀ ਗਈ ਨਕਲ ਮੂਲ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਦੂਜਾ ਜਾਂ ਸਾਥੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਦੂਜੇ ਦੀ ਕਹੀ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਤਾਂ ਜੋ ਜਗਤ ਸੰਪੂਰਨ ਜਾਨਵਰ ਵਾਂਗ ਇਕੱਲਾ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਦੋ ਜਗਤ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ; ਪਰ ਇੱਕ ਹੀ ਇਕੱਲਾ-ਜਨਮਿਆ ਅਤੇ ਸਿਰਜਿਆ ਹੋਇਆ ਸਵਰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇਗਾ।
ਹੁਣ ਜੋ ਸਿਰਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰਕ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਅਤੇ ਸਪਰਸ਼ਯੋਗ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੱਗ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸਪਰਸ਼ਯੋਗ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਠੋਸਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਠੋਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਿਰਜਣ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅੱਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਬਣਾਇਆ। ਪਰ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੀਜੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਏਕਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਬੰਧਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਬੰਧਨ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਅਜਿਹੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਿੰਨ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਘਣ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵਰਗ, ਇੱਕ ਮੱਧਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਖਰੀ ਪਦ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾ ਪਦ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਮੱਧਮਾਨ ਪਹਿਲੇ ਪਦ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਆਖਰੀ ਪਦ ਮੱਧਮਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ - ਤਾਂ ਮੱਧਮਾਨ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਦੋਵੇਂ ਮੱਧਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਜੇਕਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਢਾਂਚਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਤਹ ਵਜੋਂ ਸਿਰਜਿਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਕੋਈ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਮੱਧਮਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਦਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਗਤ ਠੋਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਠੋਸ ਸਰੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਮੱਧਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਦੋ ਦੁਆਰਾ ਸੰਯੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਨੂੰ ਮੱਧਮਾਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਇੱਕੋ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ (ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ ਹਵਾ ਨਾਲ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਵਾ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹਵਾ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਣੀ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਹੈ); ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਅਤੇ ਸਪਰਸ਼ਯੋਗ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਜੋੜਿਆ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਗਤ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸਿਰਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਪਾਤ ਦੁਆਰਾ ਸੁਮੇਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਅਟੁੱਟ ਸੀ।
ਹੁਣ ਸਿਰਜਣ ਨੇ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਪੂਰਾ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਸਾਰੀ ਅੱਗ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਹਵਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਜਗਤ ਨੂੰ ਮਿਲਾਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ। ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮੁੱਚਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ: ਦੂਜਾ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਵੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਾ ਛੱਡੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਗਤ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ: ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇਹ ਬੁਢਾਪੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਅਛੂਤ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੇਕਰ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਠੰਡ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤਾਕਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਘੇਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਢਾਪਾ ਲਿਆ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚਾ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸਦਾ ਹਰ ਹਿੱਸਾ ਪੂਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਸੀ ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਉਹ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਢੁਕਵਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵੀ ਸੀ। ਹੁਣ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮੋਣਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਕਾਰ ਢੁਕਵਾਂ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਆਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮੋਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੋਲੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ, ਇੱਕ ਲਾਠੀ ਵਾਂਗ ਗੋਲ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਰੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਸਮਾਨ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਸਨ, ਸਾਰੇ ਆਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਕਿ ਸਮਾਨ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਗੁਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ, ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਨਿਰਵਿਘਨ ਬਣਾਇਆ; ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵ ਨੂੰ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਸੀ; ਨਾ ਕੰਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸੁਣਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਕੋਈ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਹੋਣੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਜ਼ਮ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਰਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵ ਜੋ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਸੀ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉੱਤਮ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਲੈਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਹੱਥ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ: ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਰਨ ਦੇ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ; ਪਰ ਉਸਦੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਰੂਪ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਗਤੀ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਸੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਛੇ ਗਤੀਆਂ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਟਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਲੈਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਚੱਕਰੀ ਗਤੀ ਲਈ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਯੋਜਨਾ ਸੀ ਜੋ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਸਮਾਨ ਦੂਰੀ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਸਮਤਲ ਅਤੇ ਇੱਕਸਾਰ ਸਤਹ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਤਮਾ ਰੱਖੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾ ਦਿੱਤਾ, ਇਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਬਾਹਰੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵੀ ਬਣਾਇਆ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਬਣਾਇਆ, ਇੱਕ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੋਸਤੀ ਜਾਂ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਉਸਨੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧੰਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬਣਾਇਆ।
ਹੁਣ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਵੱਡਾ ਛੋਟੇ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਪਰ ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਬੇਤਰਤੀਬ ਢੰਗ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਵੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੂਲ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਬਣਾਇਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸ਼ਾਸਕ ਅਤੇ ਮਾਲਕਣ ਬਣੇ, ਜਿਸਦਾ ਸਰੀਰ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ: ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜੋ ਵਿਭਾਜਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਮਿਲਾਇਆ, ਜੋ ਉਸੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਅਤੇ ਵਿਭਾਜਿਤ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ। ਉਸਨੇ ਇੱਕੋ, ਦੂਜੇ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਤਿੰਨ ਤੱਤ ਲਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਇਆ, ਦੂਜੇ ਦੀ ਅਣਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਵਿੱਚ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਇਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਪੂਰੇ ਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਉਚਿਤ ਸਨ, ਉਨੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ, ਹਰ ਭਾਗ ਇੱਕੋ, ਦੂਜੇ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਣ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ:—ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੇ ਪੂਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਗ (1) ਲਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜੋ ਪਹਿਲੇ (2) ਤੋਂ ਦੁੱਗਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਭਾਗ ਲਿਆ ਜੋ ਦੂਜੇ (3) ਤੋਂ ਡੇਢ ਗੁਣਾ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ (3) ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਚੌਥਾ ਭਾਗ ਲਿਆ ਜੋ ਦੂਜੇ (4) ਤੋਂ ਦੁੱਗਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੰਜਵਾਂ ਭਾਗ ਜੋ ਤੀਜੇ (9) ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੇਵਾਂ ਭਾਗ ਜੋ ਪਹਿਲੇ (8) ਤੋਂ ਅੱਠ ਗੁਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਤਵਾਂ ਭਾਗ ਜੋ ਪਹਿਲੇ (27) ਤੋਂ ਸਤਾਈ ਗੁਣਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਦੋਹਰੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ (ਯਾਨੀ 1, 2, 4, 8 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ) ਅਤੇ ਤਿਹਰੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ (ਯਾਨੀ 1, 3, 9, 27 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ) ਨੂੰ ਭਰਿਆ, ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਹੋਰ ਭਾਗ ਕੱਟ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਮੱਧ ਸਨ, ਇੱਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਤਿਅੰਤਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ 1, ⁴⁄₃, 2, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ⁴⁄₃, 1 ਤੋਂ 1/3 ਵੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ 2 ਤੋਂ 1/3 ਘੱਟ ਹੈ), ਦੂਜਾ ਉਹ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮੱਧ ਹੈ ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਸੰਖਿਆ ਨਾਲ ਵਧਦਾ ਅਤੇ ਘਟਦਾ ਹੈ।
ਜਿੱਥੇ ³⁄₂ ਅਤੇ ⁴⁄₃ ਅਤੇ ⁹⁄₈ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਸਨ, ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜੁੜਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਉਸਨੇ ⁴⁄₃ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਨੂੰ ⁹⁄₈ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਭਿੰਨ ਬਚਾ ਕੇ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਅੰਤਰਾਲ ਨੂੰ ਇਸ ਭਿੰਨ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ, ਉਹ 256 ਤੋਂ 243 ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਪੂਰੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਭਾਗ ਕੱਟੇ ਸਨ, ਉਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਪੂਰੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ X ਅੱਖਰ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੱਕਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੋੜਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਉਲਟ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਜੋੜਿਆ; ਅਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਧੁਰੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਘੁੰਮਣ ਵਿੱਚ ਸਮੇਟ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੱਕਰ ਬਣਾਇਆ। ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਚੱਕਰ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਇੱਕੋ ਦੀ ਗਤੀ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੱਕਰ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਜਾਂ ਵਿਭਿੰਨ ਦੀ ਗਤੀ ਕਿਹਾ। ਇੱਕੋ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਚਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਤਿਰਛੀ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਗਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਅਤੇ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਛੇ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵੰਡਿਆ ਅਤੇ ਸੱਤ ਅਸਮਾਨ ਚੱਕਰ ਬਣਾਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੋ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਤਿੰਨ, ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕక్షਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣ; ਅਤੇ ਤਿੰਨ (ਸੂਰਜ, ਬੁੱਧ, ਸ਼ੁੱਕਰ) ਉਸਨੇ ਬਰਾਬਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਲਈ ਬਣਾਏ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਚਾਰ (ਚੰਦਰਮਾ, ਸ਼ਨੀ, ਮੰਗਲ, ਬ੍ਰਹਿਸਪਤੀ) ਤਿੰਨਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਸਮਾਨ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਲਈ, ਪਰ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ।
ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਢਾਲਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਭੌਤਿਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ ਜੋੜਿਆ। ਆਤਮਾ, ਜੋ ਸਵਰਗ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਘੇਰੇ ਤੱਕ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਘੇਰਾ ਵੀ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੋਈ, ਕਦੇ ਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿਵਯ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਸਵਰਗ ਦਾ ਸਰੀਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ, ਇਹ ਤਿੰਨ, ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਅਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਘੁੰਮਣਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਆਤਮਾ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਵਿਭਾਜਿਤ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ; ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਦੋਂ, ਜਨਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੋਂਦ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤਰਕ, ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਭਿੰਨ ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ—ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੁੱਪੀ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਚਾਲਿਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਅੱਗੇ ਦਾ ਕੋਰਸ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ—ਜਦੋਂ ਤਰਕ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵਿਭਿੰਨ ਦਾ ਚੱਕਰ ਵੀ ਸੱਚੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦਾ ਹੋਇਆ ਸਾਰੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੱਕੇ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉੱਠਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤਰਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਦਾ ਚੱਕਰ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕਹੇਗਾ।
ਜਦੋਂ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਉਸ ਜੀਵ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਚਲਦਾ ਅਤੇ ਜੀਉਂਦਾ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਸਦੀਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜੀ ਹੋਈ ਛਵੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਨਕਲ ਨੂੰ ਮੂਲ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ। ਹੁਣ ਆਦਰਸ਼ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਦੀਵੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਣਾ ਅਸੰਭਵ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਚਲਦੀ ਹੋਈ ਛਵੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਛਵੀ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਪਰ ਸੰਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦੀ ਬਣਾਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਦੀਵੀਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਟਿਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਛਵੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗ ਦੇ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤਾਂ ਅਤੇ ਮਹੀਨੇ ਅਤੇ ਸਾਲ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਣਾਇਆ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਭਾਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸਿਰਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਪਰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਤੱਤ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ “ਸੀ,” ਉਹ “ਹੈ,” ਉਹ “ਹੋਵੇਗਾ,” ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਹੈ” ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ “ਸੀ” ਅਤੇ “ਹੋਵੇਗਾ” ਕੇਵਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਹੀ ਬੋਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗਤੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਅਡੋਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਬੁੱਢਾ ਜਾਂ ਜਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਕਦੇ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਬੁੱਢਾ ਜਾਂ ਜਵਾਨ, ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਜੋ ਚਲਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਜਨਮ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ, ਜੋ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਣੇਗਾ ਉਹ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਉਹ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹੈ—ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਣਉਚਿਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਢੰਗ ਹਨ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਾਰਾ ਵਿਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ।
ਸਮਾਂ, ਫਿਰ, ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਏ ਤਾਂ ਜੋ, ਇਕੱਠੇ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਣ। ਇਸਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਨਮੂਨੇ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਮੂਨਾ ਸਦੀਵੀਤਾ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਿਆ ਹੋਇਆ ਸਵਰਗ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੀ। ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਪੰਜ ਹੋਰ ਤਾਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੀਰ ਬਣਾ ਲਏ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦਾ ਚੱਕਰ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਸੀ—ਸੱਤ ਕਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਤਾਰੇ। ਪਹਿਲਾਂ, ਚੰਦਰਮਾ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਦੀ ਕਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਸੂਰਜ, ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦੂਜੀ ਕਮਾਨ ਵਿੱਚ; ਫਿਰ ਸਵੇਰ ਦਾ ਤਾਰਾ ਅਤੇ ਹਰਮੇਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਤਾਰਾ ਆਇਆ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਸੂਰਜ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸੀ, ਪਰ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਹਰਮੇਸ ਅਤੇ ਲੂਸੀਫਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਛਾੜਦੇ ਅਤੇ ਪਛਾੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਨਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੈਕੰਡਰੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਹਲੇ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ।
ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਰੇ ਤਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣ ਬਣ ਗਏ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਜੀਵਨ-ਦਾਇਕ ਚੇਨਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੰਮ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਸੀ, ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਕਿ ਤਿਰਛੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਘੁੰਮੇ, ਕੁਝ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਛੋਟੀ ਕਮਾਨ ਵਿੱਚ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਮਾਨ ਛੋਟੀ ਸੀ ਉਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਮਾਨ ਵੱਡੀ ਸੀ ਉਹ ਹੌਲੀ। ਹੁਣ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਿਹੜੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾੜੇ ਜਾਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਹੌਲੀ ਚਲਦੇ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਦੇ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗਤੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਪਿਲ ਵਿੱਚ ਮੁੜਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੂਜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗਏ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੋਲਾਈ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਹੌਲੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟਿਆ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਸੀ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਤੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਹੌਲੀਪਨ ਦਾ ਕੋਈ ਦਿਸਣਯੋਗ ਮਾਪ ਹੋਵੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਠ ਗਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਸਨ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਅੱਗ ਜਗਾਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸੂਰਜ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਜੀਵ, ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਣ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਗਤੀ ਦੇ ਘੁੰਮਣ ਤੋਂ ਅੰਕਗਣਿਤ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋਏ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਘੁੰਮਣ ਦੀ ਮਿਆਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਹੀਨਾ ਉਦੋਂ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚੰਦਰਮਾ ਆਪਣੀ ਕਮਾਨ ਪੂਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਲ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਆਪਣੀ ਕਮਾਨ ਪੂਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ, ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ, ਦੂਜੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮਿਆਦਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਨਹੀਂ ਮਾਪਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਟਕਣਾਂ, ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹਨ, ਸਮਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਸੰਖਿਆ ਸੰਪੂਰਨ ਸਾਲ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅੱਠ ਗਤੀਆਂ, ਆਪਣੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਗਤੀ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਕੱਠੇ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਦੇ ਮਾਪ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਤਾਰੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਵਰਗੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਦੇ ਉਲਟੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਿਰਜਿਆ ਹੋਇਆ ਸਵਰਗ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਦੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੋਵੇ।
ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਜਨਮ ਤੱਕ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮੂਲ ਦੇ ਸਮਾਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਜੋ ਬਾਕੀ ਰਿਹਾ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਫਿਰ ਨਮੂਨੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਹੁਣ ਜਿਵੇਂ ਆਦਰਸ਼ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਮਨ ਕੁਝ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਸ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਚਾਰ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਵਰਗੀ ਜਾਤੀ ਹੈ; ਦੂਜੀ, ਪੰਛੀਆਂ ਦੀ ਜਾਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਤੀਜੀ, ਪਾਣੀ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ; ਅਤੇ ਚੌਥੀ, ਪੈਦਲ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਜੀਵ। ਸਵਰਗੀ ਅਤੇ ਦਿਵਯ ਦੇ, ਉਸਨੇ ਅੱਗ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਇਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਵ ਉੱਚ ਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਗਤੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪਰਿਧੀ ਉੱਤੇ ਵੰਡਿਆ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਪੈਨਗਲਡ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਜਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਸਾਰ ਬਣਨਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਦੋ ਗਤੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ: ਪਹਿਲੀ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਗਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਦੂਜੀ, ਇੱਕ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਾਲੀ ਗਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਦੇ ਘੁੰਮਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਹੋਰ ਪੰਜ ਗਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਅਛੂਤ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਉੱਚਤਮ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਸਥਿਰ ਤਾਰੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਦਿਵਯ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵ ਹੋਣ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਾਰੇ ਜੋ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਰਣਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਧਰਤੀ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਪਾਲਣਹਾਰ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੇ ਧਰੁਵ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚਿਪਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਸਵਰਗ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਚ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਆਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੁੜੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਘੁੰਮਣ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੇ ਦੇਵਤੇ ਆਪਣੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢੱਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਡਰ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤ ਭੇਜਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ - ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਵਰਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਮਿਹਨਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਸਿਰਲੇਖ ਉੱਤੇ ਕਾਫ਼ੀ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਹੋਣ ਦਿਓ।
ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਜਾਂ ਦੱਸਣਾ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵੀ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਬੂਤ ਨਾ ਦੇਣ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਓਸ਼ਨਸ ਅਤੇ ਟੈਥਿਸ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਦੇ ਬੱਚੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਫੋਰਸੀਸ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਨੋਸ ਅਤੇ ਰੀਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ; ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਨੋਸ ਅਤੇ ਰੀਆ ਤੋਂ ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਹੇਅਰ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਾ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਸਨ, ਪੈਦਾ ਹੋਏ।
ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ, ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸੰਕੋਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹਨ, ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆ ਗਏ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ: “ਦੇਵਤਿਓ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਓ, ਜੋ ਮੇਰੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਕਾਰੀਗਰ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਅਟੁੱਟ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਜੀਵ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੇਗਾ ਜੋ ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਜੀਵ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਮਰ ਅਤੇ ਅਟੁੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੌਤ ਦੇ ਭਾਗ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਵੋਗੇ, ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਬੰਧਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੇਰੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਸੁਣੋ:—ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਜਾਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣੀਆਂ ਬਾਕੀ ਹਨ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਧੂਰਾ ਰਹੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਸਕੇ, ਤੁਸੀਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵੱਲ ਮੁੜੋ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਅਮਰ ਨਾਮ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦਿਵਯ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ—ਉਸ ਦਿਵਯ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਬੀਜ ਮੈਂ ਆਪ ਬੀਜਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਕੰਮ ਤੁਹਾਡੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਅਮਰ ਨਾਲ ਬੁਣੋ, ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਓ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ।”
ਇਉਂ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਪਿਆਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਾਇਆ ਸੀ, ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਪਾ ਦਿੱਤੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲਾਇਆ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਪਤਲੇ ਹੋ ਗਏ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਸ ਨੇ ਸਾਰੀ ਮਿਸ਼ਰਤ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਾਰੇ ਨਾਲ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਰੱਥ ਵਾਂਗ ਰੱਖ ਕੇ, ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਿਖਾਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਜਨਮ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ—ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਝੱਲਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੀਜਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਨਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਸੀ, ਉੱਤਮ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਗੁਆਉਣਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਅਟੱਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ; ਦੂਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਡਰ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਵੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ; ਜੇ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਧਰਮੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਅਧਰਮੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ। ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਚੰਗਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਨੇ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਕੇ ਆਪਣੇ ਜੱਦੀ ਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਖੀ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਜੀਵਨ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਔਰਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ, ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਹਟਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਪਸ਼ੂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਰਹੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬੁਰੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਬਣੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਅਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਅਤਾਰਕੀ ਭੀੜ 'ਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਕਸ਼ਟਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੁਕੇਗਾ। ਆਪਣੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਬੁਰਾਈ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਚੰਦਰਮਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੀਜਿਆ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੀਜ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਨੌਜਵਾਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਰਨਹਾਰ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁੰਮ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਢੁਕਵੇਂ ਵਾਧੇ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਮਰਨਹਾਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਿਆਣੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚਲਾਉਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ।
ਜਦੋਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਕਰ ਲਈਆਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਬਚਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਮਰਨਹਾਰ ਜੀਵ ਦਾ ਅਮਰ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਨਕਲ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅੱਗ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਉਧਾਰ ਲਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਸੀ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਟੁੱਟ ਬੇੜੀਆਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਖੁਦ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਛੋਟੇ ਖੂੰਟਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋ ਇੰਨੇ ਛੋਟੇ ਸਨ ਕਿ ਦਿਖਾਈ ਨਾ ਦੇਣ, ਚਾਰਾਂ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵੱਖਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਅਮਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਅਤੇ ਨਿਕਾਸ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਹੁਣ ਇਹ ਮਾਰਗ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਦੀ ਵਾਂਗ ਰੋਕੇ ਹੋਏ, ਨਾ ਤਾਂ ਜਿੱਤਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹਾਰਦੇ ਸਨ; ਪਰ ਦੌੜ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਦੌੜੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰਾ ਜਾਨਵਰ ਹਿੱਲਦਾ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਨਿਯਮਿਤ ਅਤੇ ਅਤਾਰਕੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗਤੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਛੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ, ਅਤੇ ਸੱਜੇ-ਖੱਬੇ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ-ਹੇਠਾਂ, ਅਤੇ ਛੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਵਗਣ ਵਾਲਾ ਹੜ੍ਹ ਜਿੰਨਾ ਮਹਾਨ ਸੀ, ਬਾਹਰੀ ਸੰਪਰਕ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੰਗਾਮਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ—ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਸਰੀਰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਅੱਗ, ਜਾਂ ਠੋਸ ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਵਗਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਅਤੇ ਟਕਰਾਉਂਦਾ, ਜਾਂ ਹਵਾ 'ਤੇ ਸਵਾਰ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਆਤਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਲਈ "ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ" ਦਾ ਆਮ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਿਲਜੁਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ; ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਿਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਦਾ-ਵਗਦੇ ਧਾਰਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜੇ ਜਾਂ ਭਿੰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਤਿੰਨ ਦੋਹਰੇ ਅੰਤਰਾਲ (ਭਾਵ, 1, 2, 4, 8 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ), ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਤਿਗੂਣੇ ਅੰਤਰਾਲ (ਭਾਵ, 1, 3, 9, 27 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ), ਮੱਧਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਜੋੜਨ ਵਾਲੀਆਂ ਲਿੰਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ 3:2, ਅਤੇ 4:3, ਅਤੇ 9:8 ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਇਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਰੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਹਰ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਟੁੱਟ ਗਏ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜੇ ਗਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਿੱਲਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਉਹ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਤਾਰਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਿੱਲਦੇ ਸਨ, ਕਦੇ ਉਲਟੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤਿਰਛੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਲਟੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਲਟਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸਿਰ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਟੇਕਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੈਰ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਟਿਕੇ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਕ ਦੋਵੇਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਦਾ ਸੱਜਾ ਉਸ ਦਾ ਖੱਬਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੱਬਾ ਸੱਜਾ ਹੈ। ਜੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਚੱਕਰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਦੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਝੂਠੇ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਰਸ ਜਾਂ ਚੱਕਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਜਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਫਿਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਬਾਹਰੋਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪੂਰੇ ਭਾਂਡੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੋਰਸ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਿੱਤਦੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹੋਣ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਆਤਮਾ, ਜਦੋਂ ਮਰਨਹਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਬੁੱਧੀਹੀਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਵਾਧੇ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਹੜ੍ਹ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਚੱਕਰ, ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਈ ਚੱਕਰ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਸੁਧਾਰੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸੱਚੀ ਪਾਲਣਾ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਲੰਗੜਾ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਧੂਰਾ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ; ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਮੁੱਢਲੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ—ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸ ਪ੍ਰੋਵਿਡੈਂਸ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਫੜ ਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਤਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਆਕਾਰ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਦੋ ਦਿਵੀ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ, ਅਰਥਾਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਿਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਵੀ ਭਾਗ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਉਸਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ: ਇਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ, ਸੇਵਾਦਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਅੰਗ ਦਿੱਤੇ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਨਾ ਸਕੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਵਾਹਨ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ; ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਲੰਬਾਈ ਸੀ ਅਤੇ ਚਾਰ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਲਚਕਦਾਰ ਅੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਗਤੀ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਬਣਾਏ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਫੜ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਭਾਗ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕ ਕੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਹੋਈ, ਜੋ ਇਸ ਕਾਰਨ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਭਾਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅੱਗੇ ਵੱਲ ਵਧਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਪਾਇਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰੋਵਿਡੈਂਸ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅੰਗ ਪਾਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਭਾਗ ਨੂੰ, ਜਿਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਭਾਗ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ: ਅੱਗ ਦਾ ਜਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਬਲਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅੱਗ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਵਗਣ ਦਿੱਤਾ, ਪੂਰੀ ਅੱਖ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕੇਂਦਰੀ ਭਾਗ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਹਰ ਮੋਟੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਸ਼ੁੱਧ ਤੱਤ ਨੂੰ ਲੰਘਣ ਦੇ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਦਿਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਨ ਸਮਾਨ 'ਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅੰਦਰੋਂ ਪੈਣ ਵਾਲੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਧਾਰਾ, ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਹ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਤਮਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਧਾਰਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਜ਼ਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਰਾਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਅੱਗ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਧਾਰਾ ਕੱਟੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਸਮਾਨ ਤੱਤ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਜੋ ਹੁਣ ਅੱਗ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅੱਖ ਹੁਣ ਦੇਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸੌਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਪਲਕਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕਾਢ ਕੱਢਿਆ ਸੀ, ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੱਗ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਆਰਾਮ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਕੇ ਨੀਂਦ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਵੱਡੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੋਣ, ਉਹ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਸ਼ੀਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਸਤਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅੱਗ ਦੇ ਸੰਗਮ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਭਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ ਅੱਗ ਅੱਖ ਤੋਂ ਅੱਗ ਨਾਲ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਸਤਹ 'ਤੇ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੱਜਾ ਖੱਬਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੱਬਾ ਸੱਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਆਮ ਮਿਲਣ ਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਉਲਟ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਸੱਜਾ ਸੱਜਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੱਬਾ ਖੱਬਾ, ਜਦੋਂ ਦੋ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੋਸ਼ਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਲਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਅਵਤਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਨਿਰਵਿਘਨ ਸਤਹ ਸੱਜੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ, ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਨੂੰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਧੱਕਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਜੇ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਖੜ੍ਹਾ ਘੁਮਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਵਤਲਤਾ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੇਠਲੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਧੱਕੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਸਭ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਸਰਬੋਤਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਮਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਗਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁੰਗੜਦੇ ਅਤੇ ਫੈਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ; ਕੇਵਲ ਇੱਕੋ ਹੋਂਦ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਦਿੱਖ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹਵਾ, ਇਹ ਸਭ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਸਰੀਰ ਹਨ। ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਜਾਣ ਕਾਰਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰੀਗਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਵਸਥਾ ਜਾਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਜੋਗ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਦੂਜੇ ਜਾਂ ਸਹਿਯੋਗੀ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੋ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਹੁਣ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹੁਣ ਉਸ ਉੱਚੇ ਉਪਯੋਗ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗਾ ਜਿਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਤਾਰਿਆਂ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ, ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਉਚਾਰਿਆ ਨਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਹੁਣ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ, ਅਤੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੇ ਗਿਣਤੀ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕਦੇ ਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਰਨਹਾਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਨਜ਼ਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਰਦਾਨ ਹੈ: ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਲਾਭਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਬੋਲਾਂ? ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਮ ਆਦਮੀ ਜੇਕਰ ਉਸ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਵਿਅਰਥ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਾਂਗਾ: ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਨਜ਼ਰ ਦਾ ਆਵਿਸ਼ਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਅਸ਼ਾਂਤ ਨੂੰ ਅਸ਼ਾਂਤ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਕੇ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅਟੱਲ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਸਕੀਏ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਭਟਕਣਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੋਲਣ ਦਾ ਇਹ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਇੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਧੁਨ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸਦਭਾਵਨਾ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਗਤੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਮੂਸਾ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਉਪਾਸਕ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੰਨ੍ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਤਮਾ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੇਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਕ ਬਣਨ ਲਈ; ਅਤੇ ਤਾਲ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਅਨਿਯਮਿਤ ਅਤੇ ਬੇਢੰਗੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਜੋ ਕੁਝ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਅਪਵਾਦ ਨਾਲ, ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਜਣਾ ਮਿਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਮਨ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ। ਮਨ, ਸ਼ਾਸਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਨੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਮਨਾ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤਰਕ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੋਈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੱਸੇ ਕਿ ਕੰਮ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਕਾਰਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਢੁਕਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲੱਭਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ। ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅੱਗ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਹਵਾ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਵਰਗ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਪਿਛਲੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਢੰਗ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਕੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਅੱਖਰ ਜਾਂ ਤੱਤ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਤੁਲਨਾ ਸਿਲੇਬਲ ਜਾਂ ਪਹਿਲੇ ਮਿਸ਼ਰਣਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਿਓ: ਮੈਂ ਹੁਣ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਬੋਲਾਂਗਾ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਵੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ - ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਦੀ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇਵਾਂ - ਜਾਂ ਬਲਕਿ, ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਫਿਰ ਤੋਂ, ਮੇਰੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਬਣਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬੰਦਰਗਾਹ ਤੱਕ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਹੁਣ ਆਓ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ।
ਸਾਡੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਦੀ ਇਹ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵੰਡ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੋ ਵਰਗ ਬਣਾਏ ਸਨ, ਹੁਣ ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀ ਚਰਚਾ ਲਈ ਦੋ ਹੀ ਕਾਫੀ ਸਨ: ਇੱਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਮੂਨਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕੇਵਲ ਨਮੂਨੇ ਦੀ ਨਕਲ ਸੀ, ਜੋ ਉਤਪੰਨ ਅਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਦੋ ਹੀ ਕਾਫੀ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਹੁਣ ਦਲੀਲ ਇਹ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਧੁੰਦਲੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮੰਨੀਏ? ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀ ਉਤਪਤੀ ਦਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਾਲਣਹਾਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲਿਆ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਕਠਿਨ ਕਾਰਜ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠਾਉਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਕੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸਨੂੰ ਅੱਗ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਣੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਰਿਆਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਤਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹੜੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਠਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਪਾਣੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸੰਘਣਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਮੇਰੀ ਸੋਚ ਹੈ, ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹੋ ਤੱਤ, ਜਦੋਂ ਪਿਘਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖਿੰਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਫ਼ ਅਤੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਵਾ, ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਜਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅੱਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੱਗ, ਜਦੋਂ ਸੰਘਣੀ ਅਤੇ ਬੁਝਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਤੋਂ ਹਵਾ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਹਵਾ, ਜਦੋਂ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬੱਦਲ ਅਤੇ ਧੁੰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਗਦਾ ਪਾਣੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਫਿਰ ਤੋਂ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਤਪਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੱਤ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਵੇਂ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਦੂਜੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਯੋਜਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ:—ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅੱਗ, ਸਾਨੂੰ "ਇਹ" ਜਾਂ "ਉਹ" ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ" ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਪਾਣੀ ਨੂੰ "ਇਹ" ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ" ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਸਥਿਰਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਇਹ" ਅਤੇ "ਉਹ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੰਨੇ ਅਸਥਿਰ ਹਨ ਕਿ ਉਹ "ਇਹ," ਜਾਂ "ਉਹ," ਜਾਂ "ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ," ਜਾਂ ਬੋਲਣ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਵੀ "ਇਹ" ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ" ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਸਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਅੱਗ" ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦੀ ਉਤਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੱਤ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਹੀ "ਇਹ" ਜਾਂ "ਉਹ" ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ, ਗਰਮ ਜਾਂ ਚਿੱਟਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਵਿਰੋਧੀ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਤਲਬ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ;—ਕੋਈ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਤਿਕੋਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਕਾਰ ਨੂੰ "ਇਹ" ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਥਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ," ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਦਲੀਲ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਭਟਕਦੀ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਰਗਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਅਤੇ ਸੂਚਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਰੂਪ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਹੋਂਦਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਮੂਨਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ। ਫਿਲਹਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਹੈ: ਪਹਿਲੀ, ਉਹ ਜੋ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਦੂਜੀ, ਉਹ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਤਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੀਜੀ, ਉਹ ਜਿਸਦਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਮਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਜਾਂ ਝਰਨੇ ਨਾਲ ਪਿਤਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਨਮੂਨੇ ਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਮੂਨਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਰੂਪਹੀਣ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਕਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮਾਮਲਾ ਸੁਪਰਿਮਪੋਜ਼ਡ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇਸਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਮੋਹਰ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾੜੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲੈਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੱਕਾ ਦਿੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਤਰਲ ਪਦਾਰਥ ਸੁਗੰਧ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਗੰਧਹੀਣ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਨਰਮ ਪਦਾਰਥਾਂ 'ਤੇ ਆਕਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਪਰ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸਮਤਲ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਬਣਾ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਰੀਆਂ ਉਤਪੰਨ, ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ, ਜਾਂ ਹਵਾ, ਜਾਂ ਅੱਗ, ਜਾਂ ਪਾਣੀ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਿਸ਼ਰਣ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਅਤੇ ਰੂਪਹੀਣ ਹੋਂਦ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਰਹੱਸਮਈ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੌਧਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਗਮ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ; ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਗ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਜਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਗਿੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਾਂ ਪਦਾਰਥ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੇ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ। ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਅੱਗ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਮੌਜੂਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬੌਧਿਕ ਸਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਅਣ-ਪੜਤਾਲਿਆ ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਲੰਬੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਸ ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ:—ਜੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਵੈ-ਮੌਜੂਦ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਣ-ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜੇਕਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਮਨ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੁਆਰਾ; ਇੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚੇ ਤਰਕ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੁਆਰਾ ਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਣ-ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਬਾਹਰੋਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਖੁਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਦਿੱਖ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀ ਦੁਆਰਾ ਅਣ-ਮਹਿਸੂਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਚਿੰਤਨ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਨਾਮ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਰਗੀ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬਣਾਈ ਗਈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਏ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਘਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨਕਲੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਅਸਲੀ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੁਪਨੇ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਰੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸੁਪਨੇ ਵਰਗਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਨੀਂਦ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਵਾਂਗ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ (ਭਾਵ, ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ) ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਫੜਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਤਰਕ, ਸੱਚੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਭਾਵ, ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸਥਾਨ) ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਫੈਸਲਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਉਤਪਤੀ, ਇਹ ਤਿੰਨ, ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਨਰਸ, ਪਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਭਿੱਜ ਕੇ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਕੇ, ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਸਮਾਨ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਰਾਬਰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਅਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਡੋਲਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਿੱਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਹਿਲਾਇਆ; ਅਤੇ ਤੱਤ ਜਦੋਂ ਹਿੱਲ ਗਏ ਤਾਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਖਿੱਚੇ ਗਏ, ਕੁਝ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ; ਜਿਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਅਨਾਜ ਨੂੰ ਪੱਖਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਿਲਾਇਆ ਅਤੇ ਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਣਕ ਦੀ ਗਹਾਈ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੰਘਣੇ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਕਣ ਦੂਰ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਢਿੱਲੇ ਅਤੇ ਹਲਕੇ ਕਣ ਦੂਜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਚਾਰ ਕਿਸਮਾਂ ਜਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਤਰ ਦੁਆਰਾ ਹਿਲਾਇਆ ਗਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਛਾਣਨ ਵਾਲੀ ਮਸ਼ੀਨ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਦਾ ਹੋਇਆ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਖਿੰਡਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਮਾਨ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨ ਸਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਿਵਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਮਾਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲੱਗਾ, ਤਾਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਮੱਧਮ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜਿਹੇ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ। ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕਥਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬਣਾਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਦਲੀਲ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਉਤਪਤੀ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਂ ਮਜਬੂਰ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ ਹੈ।
ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅੱਗ, ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਸਰੀਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਠੋਸਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਠੋਸ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਤਲ ਰੇਖੀ ਚਿੱਤਰ ਤਿਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਤਿਕੋਣ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਦੋ ਨਿਊਨਤਮ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਅਧਾਰ ਦੇ ਹਰ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੱਜਾ ਕੋਣ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਪਾਸੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਸੱਜਾ ਕੋਣ ਅਸਮਾਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਪਾਸੇ ਅਸਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ, ਫਿਰ, ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧਤਾ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਤੱਤ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਚਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਸਰੀਰ ਕਿਹੜੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਘੁਲਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਖੋਜਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤਕ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਵਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਦਿੱਖ ਸਰੀਰ ਹਨ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਚਾਰ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਦੋ ਤਿਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਮਦੋਬਾਹੂ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਵਿਖਮਬਾਹੂ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨ-ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਦਾ ਅਨੰਤ ਸੰਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਨੰਤ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਚਿਤ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਿੱਤ ਦਾ ਤਾਜ ਪਾਵੇਗਾ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਿੱਤਰ ਵਜੋਂ। ਹੁਣ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਿਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ (ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਦੁਗਣਾ ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਤਿਕੋਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਬਾਹੂ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣਾ ਲੰਬਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੋ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੋਸਤਾਨਾ ਜਿੱਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਦੋ ਤਿਕੋਣ ਚੁਣੀਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤੱਤ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਮਦੋਬਾਹੂ, ਦੂਜਾ ਜਿਸਦੇ ਲੰਬੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਵਰਗ ਛੋਟੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਵਰਗ ਦੇ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਸੀ ਕਿ ਚਾਰੇ ਤੱਤ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਤਿਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਚਾਰ ਕਿਸਮਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਤਿੰਨ ਉਸ ਤਿਕੋਣ ਤੋਂ ਜਿਸਦੇ ਪਾਸੇ ਅਸਮਾਨ ਹਨ; ਚੌਥਾ ਇਕੱਲਾ ਸਮਦੋਬਾਹੂ ਤਿਕੋਣ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣਾ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੁਲ ਅਤੇ ਮਿਲਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੱਡੇ ਸਰੀਰ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰ ਨਿਕਲਣਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਢੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨਗੇ; ਜਾਂ, ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਤਿਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪੁੰਜ ਬਣਾਉਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਕੁਝ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਉਸਾਰੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਤੱਤ ਉਹ ਤਿਕੋਣ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਛੋਟੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਦੁਗਣਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦੋ ਅਜਿਹੇ ਤਿਕੋਣ ਵਿਕਰਨ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿਕੋਣ ਆਪਣੇ ਵਿਕਰਨ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕੋ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਛੇ ਤਿਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਮਬਾਹੂ ਤਿਕੋਣ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਚਾਰ ਸਮਬਾਹੂ ਤਿਕੋਣ, ਜੇਕਰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਹਰ ਤਿੰਨ ਤਲ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਠੋਸ ਕੋਣ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਊਨਤਮ ਤਲ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਚਾਰ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਠੋਸ ਰੂਪ ਉਭਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਪੂਰੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ। ਠੋਸ ਦਾ ਦੂਜਾ ਰੂਪ ਉਸੇ ਤਿਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਠ ਸਮਬਾਹੂ ਤਿਕੋਣਾਂ ਵਾਂਗ ਜੁੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚਾਰ ਤਲ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਠੋਸ ਕੋਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਛੇ ਅਜਿਹੇ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਦੂਜਾ ਸਰੀਰ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਸਰੀਰ 120 ਤਿਕੋਣੀ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਰਾਂ ਠੋਸ ਕੋਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਪੰਜ ਤਲ ਸਮਬਾਹੂ ਤਿਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਕੁੱਲ ਵੀਹ ਅਧਾਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਸਮਬਾਹੂ ਤਿਕੋਣ ਹੈ। ਇੱਕ ਤੱਤ (ਯਾਨੀ, ਉਹ ਤਿਕੋਣ ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਛੋਟੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਦੁਗਣਾ ਹੈ) ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਨਮਿਆ; ਪਰ ਸਮਦੋਬਾਹੂ ਤਿਕੋਣ ਨੇ ਚੌਥਾ ਮੁੱਢਲਾ ਰੂਪ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਚਾਰ ਅਜਿਹੇ ਤਿਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਬਾਹੂ ਚਤੁਰਭੁਜ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇ ਇਕੱਠੇ ਅੱਠ ਠੋਸ ਕੋਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਤਿੰਨ ਤਲ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਬਣਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੂਪ ਇੱਕ ਘਣ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਛੇ ਤਲ ਚਤੁਰਭੁਜੀ ਸਮਬਾਹੂ ਅਧਾਰ ਹਨ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਪੰਜਵਾਂ ਸੁਮੇਲ ਵੀ ਸੀ।
ਹੁਣ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੋਚ ਕੇ, ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਖਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਮਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਕੋਈ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਪੰਜ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਵਾਜਬ ਸਥਿਤੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਹਨ; ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਵੱਖਰਾ ਮਨ ਰੱਖੇਗਾ। ਪਰ, ਇਸ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੁੱਢਲੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ, ਜੋ ਹੁਣ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ।
ਧਰਤੀ ਨੂੰ, ਤਦ, ਆਪਾਂ ਘਣ ਰੂਪ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਤੀ ਚਾਰੇ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਚੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਚਕੀਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਆਧਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਿਰ ਹੋਣ, ਉਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਿਹੜੇ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੰਨੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਸਦੇ ਦੋ ਪਾਸੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਪਾਸੇ ਅਸਮਾਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਸੰਯੁਕਤ ਆਕਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਮਤਲ ਸਮਬਾਹੂ ਚਤੁਰਭੁਜ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਬਾਹੂ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਆਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਾਕੀ ਆਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਚੱਲਣਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚੱਲਣਯੋਗ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਈ; ਅਤੇ ਹਵਾ ਲਈ ਉਹ ਜੋ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਨੂੰ ਹਵਾ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਈ, ਅਤੇ ਤਿੱਖਪਨ ਵਿੱਚ ਅਗਲੇ ਨੂੰ ਹਵਾ ਲਈ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਲਈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਸਦੇ ਆਧਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚੱਲਣਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਹਲਕਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਾਨ ਕਣਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਗੁਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੀਜੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋਵੇ, ਤਦ, ਸਖ਼ਤ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿ ਪਿਰਾਮਿਡ ਉਹ ਠੋਸ ਹੈ ਜੋ ਅੱਗ ਦਾ ਮੂਲ ਤੱਤ ਅਤੇ ਬੀਜ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਾਂ ਉਸ ਤੱਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੀਏ ਜੋ ਉਤਪਤੀ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਪਾਣੀ ਨੂੰ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਇੰਨੇ ਛੋਟੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚਾਰਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਕੱਲਾ ਕਣ ਆਪਣੀ ਛੋਟਾਈ ਕਾਰਨ ਸਾਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਨਾ ਆਵੇ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਿਣਤੀਆਂ, ਗਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੇ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਪੂਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵਨਾ ਬਣਾਈ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਭਾਵੀ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ:—ਧਰਤੀ, ਜਦੋਂ ਅੱਗ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਤਿੱਖਪਨ ਦੁਆਰਾ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਭੰਗ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹਵਾ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਪੁੰਜ ਵਿੱਚ, ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਵਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਭਾਗ, ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵਨਾ ਬਣਾ ਕੇ, ਦੁਬਾਰਾ ਧਰਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਪਾਣੀ, ਜਦੋਂ ਅੱਗ ਜਾਂ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੁੜ ਬਣਨ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਭਾਗ ਅੱਗ ਅਤੇ ਦੋ ਭਾਗ ਹਵਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਵਾ ਦਾ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਆਕਾਰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਦੋ ਅੱਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਅੱਗ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸਰੀਰ ਹਵਾ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਘਿਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੋਈ ਹਾਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੱਗ ਦੇ ਦੋ ਆਕਾਰ ਹਵਾ ਦਾ ਇੱਕ ਆਕਾਰ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਹਵਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੱਟੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਵਾ ਦੇ ਦੋ ਅਤੇ ਅੱਧੇ ਭਾਗ ਪਾਣੀ ਦੇ ਇੱਕ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖੀਏ। ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੋਨਿਆਂ ਅਤੇ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀ ਤਿੱਖਪਨ ਦੁਆਰਾ ਕੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੱਗ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੱਟਿਆ ਜਾਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਤੱਤ ਜੋ ਇੱਕ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਉਸੇ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਾਲ ਲੜ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਭੰਗ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਕਣ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਡੇ ਕਣਾਂ ਵਿੱਚ ਘਿਰੇ ਹੋਏ, ਭੰਗ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਰੁਝਾਨ ਤੋਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਰੁਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੇਤੂ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਪਾਸ ਹੋਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਹਵਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਵਾ ਪਾਣੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਰੀਰ ਜਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ (ਭਾਵ, ਛੋਟੇ ਕਣਾਂ) 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਭੰਗ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕੇ ਅਤੇ ਖਿੰਡਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਕੇ-ਸਬੰਧੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਹਾਰ ਕੇ ਅਤੇ ਜੇਤੂ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੇਤੂਆਂ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਕਾਰਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਦਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਤਰ ਦੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹਰੇਕ ਵਰਗ ਦਾ ਬਲ ਉਸਦੀ ਉਚਿਤ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਲਣ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਉਹ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹੁਣ ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਣਮਿਸ਼ਰਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਰੀਰ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵੱਡੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਉਪ-ਜਾਤੀਆਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਹ ਦੋ ਮੂਲ ਤ੍ਰਿਕੋਣਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਬਣਤਰ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਆਕਾਰ ਦਾ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਛੋਟੇ, ਅਤੇ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਦੀਆਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹੇ ਹੀ ਆਕਾਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਭਿੰਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਹੜੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸੰਭਾਵੀ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਗਲੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਹਿਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚਾਲਕ ਦੇ ਗਤੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਔਖਾ ਜਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚਾਲਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ - ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਗਤੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਗਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਹੁਣ ਅਸਮਾਨਤਾ ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਰਣਨ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਅਗਲਾ ਬਿੰਦੂ ਬਾਕੀ ਹੈ - ਕਿਉਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਦਲਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ - ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਚਾਰ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੱਕਰੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਣ ਕਰਕੇ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਅੱਗ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਵਾ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਅਤੇ ਦੋ ਹੋਰ ਤੱਤ ਵੀ ਆਪਣੀ ਘਾਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਕਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਖਾਲੀਪਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਕਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸੰਕੋਚਨ ਛੋਟੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਧੱਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਛੋਟੇ ਭਾਗ ਵੱਡੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਵੰਡਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵੱਲ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਅਤੇ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਅਸਮਾਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਲਾਟ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਲਾਟ ਦੇ ਉਹ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਜੋ ਜਲਦੇ ਨਹੀਂ ਪਰ ਸਿਰਫ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਤੀਜਾ, ਅੱਗ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼, ਜੋ ਲਾਟ ਬੁਝਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲਾਲ-ਗਰਮ ਅੰਗਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਹਨ; ਜਿਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਚਮਕਦਾਰ ਹਿੱਸਾ ਏਥਰ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਧਲਾ ਰੂਪ ਧੁੰਦ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ; ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਕੋਣਾਂ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਈ ਹੋਰ ਅਣਜਾਣ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ। ਪਾਣੀ, ਦੁਬਾਰਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਤਰਲ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਪਿਘਲਣਯੋਗ। ਤਰਲ ਕਿਸਮ ਪਾਣੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਕਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਿਘਲਣਯੋਗ ਕਿਸਮ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਕਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਕਾਰਨ ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅੱਗ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਘੋਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਲ ਬਣ ਕੇ ਇਹ ਗੁਆਂਢੀ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਠੋਸ ਪੁੰਜਾਂ ਦਾ ਘੋਲ ਪਿਘਲਣਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫੈਲਣਾ ਵਗਣਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਅੱਗ ਪਿਘਲਣਯੋਗ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੁੰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਗੁਆਂਢੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਵਾ ਜੋ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਰਲ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਚੱਲਣਯੋਗ ਪੁੰਜ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਧੱਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਗ ਨੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋਇਆ ਪੁੰਜ ਆਪਣੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਕਾਈ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗ ਜੋ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੱਗ ਦਾ ਇਹ ਨਿਕਲਣਾ ਠੰਡਾ ਹੋਣਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋਣਾ ਜੰਮਣਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਪਿਘਲਣਯੋਗ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਇਕਸਾਰ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਸੰਪਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸੋਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੱਟਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਫਿਲਟਰ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਸਖ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਪੀਲਾ ਰੰਗ ਦੋਵੇਂ ਹਨ। ਸੋਨੇ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ, ਜੋ ਇੰਨੀ ਸੰਘਣੀ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਲਾ ਰੰਗ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਹੀਰਾ ਕਹਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਭਾਗ ਲਗਭਗ ਸੋਨੇ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਕਈ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਹਨ; ਇਹ ਸੋਨੇ ਨਾਲੋਂ ਸੰਘਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵੱਡੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹਲਕਾ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਪਦਾਰਥ, ਜੋ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਠੋਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤਾਂਬਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਤ ਮਿਲਾਵਟ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਦੋ ਭਾਗ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੰਗਾਲ ਕਹਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਕੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਦੀਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਵੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸੱਚਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁੜ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰੇਗਾ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਛੋਟ ਦਿੱਤੀਏ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੀਏ ਜੋ ਅਗਲੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅੱਗ ਨਾਲ ਮਿਲਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਣੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਪਤਲਾ ਅਤੇ ਤਰਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਇਸਦੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਰੋਲਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਨਰਮ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ ਧਰਤੀ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਟਣ ਨਾਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਸੰਕੁਚਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਾਣੀ ਗੜੇ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ, ਬਰਫ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਘੱਟ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਜੰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਅੱਧਾ ਠੋਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਰਫ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤ੍ਰੇਲ ਤੋਂ ਸੰਘਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਉੱਗਣ ਵਾਲੇ ਪੌਦਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਨਿਚੋੜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਸਾਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਰਸ ਜਾਂ ਸਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰਲਾਂ ਦਾ ਅਸਮਾਨ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਨਾਮਹੀਣ ਹਨ, ਪਰ ਚਾਰ ਜੋ ਅਗਨੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਵਾਈਨ ਹੈ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਗਰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਦੂਜਾ, ਤੇਲਯੁਕਤ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਰਵਿਘਨ ਹੈ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਿਰਨ ਨੂੰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਦਿੱਖ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡਾਮਰ, ਕੈਸਟਰ ਬੇਰੀ ਦਾ ਰਸ, ਤੇਲ ਆਪ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਤੀਜਾ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ ਜੋ ਮੂੰਹ ਦੇ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੁਣ ਕਾਰਨ ਮਿਠਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ;—ਇਹ ਸ਼ਹਿਦ ਦੇ ਆਮ ਨਾਮ ਹੇਠ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਝੱਗ ਵਾਲਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਰਸਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਲਣ ਵਾਲਾ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਮਾਸ ਨੂੰ ਘੋਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਓਪੋਸ (ਇੱਕ ਸਬਜ਼ੀ ਐਸਿਡ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪਾਣੀ ਰਾਹੀਂ ਫਿਲਟਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ:—ਜੋ ਪਾਣੀ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੂਪ ਲੈ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੁੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਨੇੜੇ ਦੀ ਹਵਾ ਨੂੰ ਧੱਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਪੁੰਜ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਡੋਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਨਵੀਂ ਹਵਾ ਉੱਠੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋਈ ਧਰਤੀ ਚੱਟਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਕਿਸਮ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਿਸਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਗੁਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਘਟੀਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਾਰਾ ਪਾਣੀ ਵਾਲਾ ਭਾਗ ਅਚਾਨਕ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਭੁਰਭੁਰਾ ਪਦਾਰਥ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਰਤਨ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਈ ਵਾਰ ਨਮੀ ਵੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਪਿਘਲੀ ਹੋਈ ਧਰਤੀ, ਠੰਡੀ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੱਥਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਵਿਛੋੜਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਮਿਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਪਤਲੇ ਕਣਾਂ ਅਤੇ ਖਾਰੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਦੋ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅੱਧਾ-ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ, ਸੋਡਾ, ਜੋ ਤੇਲ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ, ਨਮਕ, ਜੋ ਸੁਆਦ ਲਈ ਸੁਹਾਵਣੇ ਸੰਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਪਦਾਰਥ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਪਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ:—ਨਾ ਤਾਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹਵਾ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪੁੰਜ ਨੂੰ ਪਿਘਲਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਣ, ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾਏ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜਗ੍ਹਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਨਾ ਪਿਘਲਿਆ ਅਤੇ ਨਾ ਘੁਲਿਆ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕਣ, ਜੋ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਘੋਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਿਘਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਧਰਤੀ, ਜਦੋਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸੰਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ ਪਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਘੁਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਿਵਾਏ ਅੱਗ ਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਦਾ ਸੰਯੋਜਨ, ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਜਦੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹਵਾ ਜਾਂ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ—ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਤਿਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੁਝ ਵੀ ਹਵਾ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸੰਘਣੀ ਹੋਵੇ, ਘੋਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਤੱਤਾਂ ਜਾਂ ਤਿਕੋਣਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਬਹੁਤ ਸੰਘਣੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਅੱਗ ਇਸਨੂੰ ਘੋਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬਣੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਪਾਣੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖਾਲੀ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਨੂੰ ਭਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕਣ, ਕੋਈ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਾ ਮਿਲਣ 'ਤੇ, ਪੂਰੇ ਪੁੰਜ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਘੁਲਿਆ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਅੱਗ ਦੇ ਕਣ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਾਣੀ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗ ਹਵਾ ਨਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਤਰਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਤਰਲ ਬਣਨ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਹੁਣ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੱਚ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਪਿਘਲਣਯੋਗ ਕਿਸਮ, ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਧਰਤੀ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੋਮ ਅਤੇ ਧੂਪ ਵਰਗੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਸੰਯੋਜਨਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਆਬਜੈਕਟ ਹਨ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਮਾਸ ਦੀ ਉਤਪਤੀ, ਜਾਂ ਮਾਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਬਾਅਦ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਸਮਝਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੰਨ ਲਈਏ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛੀਏ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਗ ਗਰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵੰਡਣ ਜਾਂ ਕੱਟਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ 'ਤੇ ਵਰਤਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਗ ਤਿੱਖੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀ ਬਰੀਕੀ, ਅਤੇ ਕੋਨਿਆਂ ਦੀ ਤਿੱਖੀਪੁਣੇ, ਅਤੇ ਕਣਾਂ ਦੀ ਛੋਟਾਈ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ 'ਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ—ਇਹ ਸਭ ਅੱਗ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਤਿੱਖਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਜੋ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਅੱਗ ਦਾ ਮੂਲ ਆਕਾਰ (ਭਾਵ, ਪਿਰਾਮਿਡ), ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਨਾਲੋਂ, ਵੰਡਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਟੁਕੜਿਆਂ (κερματίζει) ਵਿੱਚ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗਰਮੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਾਮ ਦਾ ਮੂਲ (θερμὸς, κέρμα) ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਸਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਾਂਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਮੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਕਣ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਛੋਟਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਮੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਰਾਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਧੱਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਜੰਗ ਅਤੇ ਕੜਵੱਲ ਨੂੰ ਕੰਬਣ ਅਤੇ ਹਿੱਲਣ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਠੰਡ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਕਠੋਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਅੱਗੇ ਸਾਡਾ ਮਾਸ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਰਮ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਾਸ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਨਰਮ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਅਧਾਰ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਚੌਕੋਰ ਅਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਿਰੋਧ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚਣ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੋ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ, ਇੱਕ ਹੇਠਾਂ ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਬਲਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਪਰ ਜਿਸ ਵੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੀ ਚੜ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇੱਕ ਗੋਲੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕਿਨਾਰੀਆਂ, ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕਿਨਾਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਵਿਰੋਧੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉੱਪਰ ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸ 'ਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਉੱਪਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੇਠਾਂ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕੇਂਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਘੇਰਾ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਾਮ ਕਿਵੇਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਕਿਨਾਰੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ, ਆਪਣੀ ਪਿਛਲੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਐਂਟੀਪੌਡਜ਼ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕੋ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਕਹਿੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਗਲੋਬ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹੇਠਾਂ ਹੋਣ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਵੰਡ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਸੁਝਾਅ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:—ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਅੱਗ ਦਾ ਨਿਯੁਕਤ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਅੱਗ ਦਾ ਵੱਡਾ ਪੁੰਜ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਅਗਨੀ ਪਦਾਰਥ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਜੇਕਰ, ਮੈਂ ਕਹਾਂ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਚੜ੍ਹ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ, ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ, ਅੱਗ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਕੇ ਤੋਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ ਤੋਲ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਤੋਲ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕ ਕੇ, ਅੱਗ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਨੁਕੂਲ ਤੱਤ ਹਵਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਵੱਡੇ ਪੁੰਜ ਨਾਲੋਂ ਛੋਟੇ ਪੁੰਜ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਛੋਟਾ ਪਦਾਰਥ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡੇ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਝਿਜਕ ਨਾਲ ਉੱਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਪਦਾਰਥ ਭਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਪਦਾਰਥ ਹਲਕਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਹੀ, ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਵਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਤੱਤ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੇ ਹਾਂ, ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੋ ਛੋਟਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅਸਮਾਨ ਤੱਤ ਵੱਲ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅੱਗੇ ਵੱਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਹਲਕਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉੱਪਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪੁੰਜ ਵਿਰੋਧੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਇੱਕ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹਲਕਾ, ਭਾਰੀ, ਹੇਠਾਂ ਜਾਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹਲਕੇ, ਭਾਰੀ, ਹੇਠਾਂ ਜਾਂ ਉੱਪਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਤਿਰਛਾ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ:—ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਤੱਤ ਵੱਲ ਰੁਝਾਨ ਚਲਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਭਾਰੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਗਤੀ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਹ ਕਾਰਨ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਖੁਰਦਰਾ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਰਦਰਾਪਨ ਅਨਿਯਮਿਤਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲੀ ਹੋਈ ਕਠੋਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨਤਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਘਣਤਾ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਅੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਹਨ—ਉਹ ਕਾਰਨ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਸੁਖ ਦੋਵੇਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਹੋਣ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸੇ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਫੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਮਾਮੂਲੀ ਛੋਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ, ਉਹ ਗਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੇ, ਉਹ ਕਾਰਕ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਵਿਪਰੀਤ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਰੀਰ, ਜੋ ਅਚੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਫੈਲਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਛੋਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਆਂਢੀ ਅੰਗ ਨੂੰ ਹਿਲਦਾ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਗ ਮੂਲ ਛੋਹ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਅੰਗਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਵੰਡਦੇ, ਇਸਦਾ ਪੂਰੇ ਜੀਵ ਉੱਤੇ ਗਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਰੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਇਹ ਹੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੋਰ ਧਰਤੀ ਵਰਗੇ ਅੰਗਾਂ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਛੋਹ, ਜੇ ਅਚਾਨਕ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਵਾਪਸੀ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਾਪਸੀ ਅਣਜਾਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਛੋਹ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ; ਅਜਿਹੀਆਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਦਿਨ ਵੇਲੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੱਟਣ ਅਤੇ ਸੜਨ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ 'ਤੇ ਸੁਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅੱਖ ਵਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਉਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ; ਅੱਖ ਦੇ ਸੰਕੋਚ ਜਾਂ ਫੈਲਾਅ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਵੱਡੇ ਕਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਸਰੀਰ ਏਜੰਟ ਅੱਗੇ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਝੁਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਦੁੱਖ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਵਿਗਾੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁਖ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਭਰਨ, ਖਾਲੀ ਹੋਣ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਪਰ ਭਰਨ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਰਨਹਾਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੁਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਤਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਚਾਨਕ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੜਨ ਅਤੇ ਕੱਟਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਆਮ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਕਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ, ਜਿੰਨੀ ਮੇਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਅੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਕਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸ ਦੇਈਏ ਜੋ ਰਸਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਰਹਿ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਜੀਭ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ। ਇਹ ਵੀ, ਬਾਕੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਕੁਝ ਸੰਕੋਚਾਂ ਅਤੇ ਫੈਲਾਅ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਰੁੱਖਾਪਨ ਅਤੇ ਮੁਲਾਇਮਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਣ ਛੋਟੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜੀਭ ਦੇ ਪਰਖਣ ਵਾਲੇ ਯੰਤਰ ਹਨ, ਦਿਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਰਮ, ਕੋਮਲ ਮਾਸ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ 'ਤੇ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ—ਜਦੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਘੁਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਕੋਚਦੇ ਅਤੇ ਸੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੌੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੁੱਖੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਜੇ ਇੰਨੇ ਰੁੱਖੇ ਨਾ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੀਭ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਸ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਹੀ ਖਾ ਜਾਣ, ਜਿਵੇਂ ਪੋਟਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੋਡਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਕੌੜੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਕਣ ਜੋ ਖਾਰੀ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਦਰਮਿਆਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਮਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਕੌੜਾਪਨ ਜਾਂ ਰੁੱਖਾਪਨ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਰੀਰ ਜੋ ਮੂੰਹ ਦੀ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁਲਾਇਮ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੁੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸੁੱਜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੰਨੇ ਹਲਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰ ਤੱਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਤੱਕ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਲਿਜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਤਿੱਖੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਕਣ, ਸੜਨ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤੰਗ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਪਾਤਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਣ ਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਣ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਖੋਖਲੇ ਬਣਦੇ ਹਨ—ਜਿਹੜੇ ਹਵਾ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਨਮੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਪਰਤ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਧਰਤੀ ਵਾਲੀ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸ਼ੁੱਧ, ਹਵਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ) ਪਾਣੀ ਦੇ ਖੋਖਲੇ ਗੋਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ, ਉਹ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਲਬੁਲੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਵਾਲੇ ਤਰਲ ਤੋਂ ਬਣੇ, ਜੋ ਆਮ ਹਿਲਜੁਲ ਅਤੇ ਉਬਾਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਬਲਣਾ ਜਾਂ ਖਮੀਰ ਹੋਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਐਸਿਡ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਲਟ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਉਲਟ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਣਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ, ਮੂੰਹ ਦੀ ਨਮੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ, ਜੀਭ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੁੱਖੇਪਨ ਨੂੰ ਮੁਲਾਇਮ ਅਤੇ ਤੇਲ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਢਿੱਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ;—ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹਿੰਸਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਉਪਚਾਰ ਹਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਮਿੱਠਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਗੰਧ ਦੀ ਇੰਦ੍ਰੀ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਭੇਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਗੰਧਾਂ ਅੱਧ-ਬਣੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਤੱਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗੰਧ ਹੋਵੇ। ਨੱਕ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚੌੜੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਗੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ; ਪਰ ਗੰਧ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਮੀ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਸੜਨ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਤਰਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਭਾਫ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪਾਣੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹਵਾ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਫ ਜਾਂ ਧੁੰਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਹਵਾ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਧੁੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਭਾਫ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਗੰਧਾਂ ਪਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਪਤਲੀਆਂ ਅਤੇ ਹਵਾ ਨਾਲੋਂ ਸੰਘਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਸਬੂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਾਹ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਗੰਧ ਫਿਲਟਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਗੰਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਵਾ ਇਕੱਲੀ ਅੰਦਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਗੰਧਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ, ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਵਜੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਸਿਰ ਅਤੇ ਨਾਭੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਸਾਰੀ ਗੁਫਾ ਨੂੰ ਜਲਣ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇੰਦ੍ਰੀ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ, ਸੁਣਨ, 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੁਨੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝਟਕਾ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਵਾ, ਦਿਮਾਗ, ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ, ਆਤਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੁਣਨਾ ਇਸ ਝਟਕੇ ਦਾ ਕੰਬਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਗਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਧੁਨੀ ਤਿੱਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਧੁਨੀ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਯਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਧੁਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪੁੰਜ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੁਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪੁੰਜ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੰਗਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇੰਦ੍ਰੀਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਚੌਥਾ ਵਰਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਆਮ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅੱਗ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਇੰਦ੍ਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ, ਜੋ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਰੰਗਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇਣਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਦੂਜੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਵੱਡੇ ਸੁੰਗੜਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਛੋਟੇ ਫੈਲਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ, ਚਮੜੀ 'ਤੇ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਸਰੀਰਾਂ, ਜਾਂ ਜੀਭ 'ਤੇ ਕਸੈਲੇ ਸਰੀਰਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਤਿੱਖੇ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਚਿੱਟਾ ਅਤੇ ਕਾਲਾ ਦੂਜੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੁੰਗੜਨ ਅਤੇ ਫੈਲਾਅ ਦੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਚਿੱਟੇ ਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਿਰਨ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਉਲਟ ਕਾਲਾ ਹੈ। ਅੱਗ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਗਤੀ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਕਿਰਨ ਨੂੰ ਮਾਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅੱਖਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਾਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਘਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਯੋਗ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੱਥਰੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਲਟ ਅੱਗ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ - ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੱਗ ਬਿਜਲੀ ਵਾਂਗ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅੱਗ ਨਮੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਲੱਭਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਰੰਗ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਚਮਕਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਸਤੂ ਇਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਫਲੈਸ਼ਿੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਗ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅੱਖ ਦੀ ਨਮੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਚਮਕਣ ਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਨਮੀ ਦੀ ਕਿਰਨ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਅੱਗ, ਖੂਨ ਵਰਗਾ ਰੰਗ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲਾਲ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਲਾਲ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਿਆ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਰੰਗ, ਆਬਰਨ (ξανθόν) ਰੰਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਨੁਪਾਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੰਗ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਮੂਰਖ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਰਨ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਸਹਿਣਯੋਗ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਲਾਲ, ਜਦੋਂ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਮਨੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਮਬਰ (ὄρφνινον) ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪਿਘਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਲੇਮ-ਕਲਰ (πυρρὸν) ਆਬਰਨ ਅਤੇ ਡਨ (φαιὸν) ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਨ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦੁਆਰਾ; ਪੇਲ ਯੈਲੋ (ὠχρὸν), ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਆਬਰਨ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦੁਆਰਾ। ਚਿੱਟਾ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਕਾਲੇ 'ਤੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਗੂੜ੍ਹਾ ਨੀਲਾ (κυανοῦν) ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗੂੜ੍ਹਾ ਨੀਲਾ ਚਿੱਟੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਹਲਕਾ ਨੀਲਾ (γλαυκὸν) ਰੰਗ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਫਲੇਮ-ਕਲਰ ਕਾਲੇ ਨਾਲ ਲੀਕ ਗ੍ਰੀਨ (πράσιον) ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰੰਗ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਮਿਸ਼ਰਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੋਲ ਉਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਕਰ ਸਕੇਗਾ।
ਇਹ ਤੱਤ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਤਮ-ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭਲਾਈ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਅਤੇ ਧੰਨ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਵੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਿਸਮ ਕੇਵਲ ਦਿਵੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਉੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਂਝੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗ ਤਿਆਰ ਕਰ ਲਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਬਾਕੀ ਦੀ ਚਰਚਾ ਬੁਣੀ ਜਾਣੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੱਕੜੀ ਤਰਖਾਣ ਲਈ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਈਏ ਜਿੱਥੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਡੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਸਮਾਪਤੀ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਵਸਥਾਹੀਣ ਸਨ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਾਪ ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਬਣਾਏ ਜੋ ਉਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਅਨੁਪਾਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕੇਵਲ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ; ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁਣ ਨਾਮ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ - ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅੱਗ, ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਤੱਤ। ਇਹ ਸਭ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਜੀਵ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵ, ਮਰਨਹਾਰ ਅਤੇ ਅਮਰ, ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਹੁਣ, ਰੱਬੀ ਦਾ, ਉਹ ਖੁਦ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਮਰਨਹਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸ ਤੋਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅਮਰ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਮਰਨਹਾਰ ਸਰੀਰ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਵਾਹਨ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਬਣਾਈ ਜੋ ਮਰਨਹਾਰ ਸੀ, ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ - ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੁੱਖ, ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਕਸਾਵਾ; ਫਿਰ, ਦਰਦ, ਜੋ ਚੰਗਿਆਈ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ; ਨਾਲ ਹੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਅਤੇ ਡਰ, ਦੋ ਮੂਰਖ ਸਲਾਹਕਾਰ, ਗੁੱਸਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਸਾ ਜਿਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; - ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤਰਕਹੀਣ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਭ-ਦਲੇਰ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਮਿਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਲਈ, ਰੱਬੀ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਅਟੱਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਟੱਲ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਰਨਹਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਨਿਵਾਸ ਦਿੱਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਗਰਦਨ ਨੂੰ ਇਸਥਮਸ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਣਾਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਰੱਖਣ ਲਈ। ਅਤੇ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਥੋਰੈਕਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਰਨਹਾਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨੀਵਾਂ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਥੋਰੈਕਸ ਦੀ ਗੁਫਾ ਨੂੰ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਅਪਾਰਟਮੈਂਟ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੰਡ ਦੀ ਕੰਧ ਵਜੋਂ ਮਿਡਰਿਫ ਰੱਖਿਆ। ਨੀਵੀਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਮਿਡਰਿਫ ਅਤੇ ਗਰਦਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇਸ ਲਈ ਵਸਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕੇ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਮਾਂਡ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਕਿਲ੍ਹੇ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ।
ਦਿਲ, ਨਾੜੀਆਂ ਦੀ ਗੰਢ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦਾ ਝਰਨਾ ਜੋ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦੌੜਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਰਾਖੀ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਜਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰੋਂ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤ ਕੰਮ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਕੰਮ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਕਸਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਧਮਕੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ, ਹਰ ਮੋੜ ਅਤੇ ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰੇ ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇ। ਪਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਖਤਰੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਦਾ ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਉਤੇਜਨਾ ਅੱਗ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦਿਲ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਵਜੋਂ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਲਗਾਇਆ, ਜੋ ਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਨਰਮ ਅਤੇ ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਸਪੰਜ ਦੇ ਪੋਰਾਂ ਵਰਗੇ ਖੋਖਲੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਹ ਅਤੇ ਪੀਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਠੰਡਕ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਕੇ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਤੱਕ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਵਾ ਦੀਆਂ ਨਲਕੀਆਂ ਨੂੰ ਕੱਟਿਆ, ਅਤੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਨਰਮ ਬਸੰਤ ਵਾਂਗ ਰੱਖਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਜਨੂੰਨ ਅੰਦਰ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇ, ਦਿਲ, ਇੱਕ ਨਰਮ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਧੜਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਠੰਡਾ ਹੋ ਸਕੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਜਨੂੰਨ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕੇ।
ਆਤਮਾ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਮਾਸ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਛਾਤੀ ਅਤੇ ਨਾਭੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਇਸ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਵਾਂਗ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਿਉਣਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੀਵੇਂ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇਸ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਾਰੇ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰਦਾ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕੇ ਕੌਂਸਲ-ਚੈਂਬਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੇ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਘੱਟ ਸ਼ੋਰ ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨੀਵਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਤਰਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇ ਤਾਂ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਭੂਤਾਂ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਟਕ ਜਾਵੇਗਾ—ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਾਅ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜਿਗਰ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨੀਵੀਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਇਹ ਠੋਸ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ, ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਮਿੱਠਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੌੜਾ ਗੁਣ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਮਨ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋ ਸਕੇ ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਦੋਂ, ਜਿਗਰ ਦੇ ਕੌੜੇ ਹਿੱਸੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕੌੜੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਜਿਗਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਪਿੱਤ ਵਰਗੇ ਰੰਗ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸੁੰਗੜ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਝੁਰੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਖੁਰਦਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ ਅਤੇ ਲੋਬ ਨੂੰ ਮੋੜ ਕੇ ਅਤੇ ਬਰਤਨਾਂ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਕੇ, ਦਰਦ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਮਝ ਦੀ ਕੋਈ ਕੋਮਲ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਉਲਟ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿੱਤ ਅਤੇ ਕੌੜਾਪਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਜਾਂ ਹਿਲਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ, ਪਰ ਜਿਗਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਮਿਠਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਜੋ ਜਿਗਰ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਰਾਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਬਿਤਾਉਣ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਾਂਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਚੰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨੀਵੇਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਇੱਕ ਮਾਤਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਵਾ ਸਕਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਿਗਰ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਰੱਖਿਆ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਕਲਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੂਰਖਤਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਜਦੋਂ ਆਪਣੇ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਫਸੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਕਬਜ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਦੇਖੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਕੀ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਪਾਗਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਖੇ ਹੋਏ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਬੋਲੇ ਹੋਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਵਤ ਬਹੁਤ ਸੱਚੀ ਹੈ, ਕਿ “ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਦੇ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।” ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨੇ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਬੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੇਵਲ ਹਨੇਰੇ ਕਥਨਾਂ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਬੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਿਗਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਸਕੇ। ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਗਰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਗੁਆਂਢੀ ਅੰਗ (ਤਿੱਲੀ) ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਗਰ ਨੂੰ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰੱਖਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ—ਇੱਕ ਰੁਮਾਲ ਵਾਂਗ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਹੱਥ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਜਿਗਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਿੱਲੀ ਦੀ ਢਿੱਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਖੋਖਲੇ ਅਤੇ ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਟਿਸ਼ੂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁੱਜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੀਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ, ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ ਮਰਨਹਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਦਿਵਿਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਸਥਿਤ ਹਨ, ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚ ਬੋਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ, ਅਤੇ ਤਦ ਹੀ, ਅਸੀਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸੰਭਾਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਸੰਭਾਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਮੰਨ ਲਈਏ।
ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਅਗਲੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਚਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:
ਸਾਡੀ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਵਿੱਚ ਅਸੰਤੋਖੀ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਕਾਰਨ ਲੋੜੀਂਦੇ ਜਾਂ ਢੁਕਵੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਵਾਂਗੇ। ਤਾਂ ਜੋ ਬਿਮਾਰੀ ਸਾਨੂੰ ਜਲਦੀ ਨਾ ਮਾਰ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਰਨਹਾਰ ਜਾਤੀ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਾ ਮਰ ਜਾਵੇ—ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਜੋ ਹੇਠਲਾ ਪੇਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਾਧੂ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਬਣ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਅੰਤੜੀਆਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਤਰ ਬਣਾਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਲੰਘਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਭੋਜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਤੋਖੀ ਲਾਲਚ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਵਿਅ ਤੱਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਾਗੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ।
ਸਾਡੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਅੰਗ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਮੇਦ (ਮਰੋ) ਦਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਹ ਬੰਧਨ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਪੱਕੇ ਬੰਨ੍ਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਅਤੇ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਮੇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੋਰ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤ੍ਰਿਭੁਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਸਿੱਧੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਕੂਲ ਸਨ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਯੋਗ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਦਾ ਸਾਰਾ ਬੀਜ ਬਣਾਇਆ; ਅਤੇ ਇਸ ਬੀਜ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਫਿਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੀਜਿਆ ਅਤੇ ਬੰਦ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੂਲ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਮੇਦ ਨੂੰ ਉਨੀਆਂ ਹੀ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਰੂਪਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀਆਂ ਸਨ। ਜੋ, ਖੇਤ ਵਾਂਗ, ਬ੍ਰਹਮ ਬੀਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਗੋਲ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਮੇਦ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਭਾਂਡਾ ਸਿਰ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਾਕੀ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਗੋਲ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਆਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ 'ਮੇਦ' ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਲੰਗਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਪੂਰੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲੇ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਮੇਦ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੱਡੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਢੱਕਣ ਬਣਾਇਆ।
ਉਸ ਨੇ ਹੱਡੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ। ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਛਾਣ ਕੇ ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਗੁੰਨ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਮੇਦ ਨਾਲ ਭਿਓਂ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਅਘੁਲਣਸ਼ੀਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਸ ਨੇ ਇੱਕ ਲਾਠੀ ਵਾਂਗ, ਹੱਡੀ ਦਾ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਗੋਲਾ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੰਗ ਖੁੱਲ੍ਹ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ; ਅਤੇ ਗਰਦਨ ਅਤੇ ਪਿੱਠ ਦੇ ਮੇਦ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਉਸ ਨੇ ਕੰਡਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉੱਤੇ ਪਹੀਆਂ ਵਾਂਗ ਰੱਖਿਆ, ਸਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਧੜ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਉਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੱਥਰ ਵਰਗੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜੋੜ ਪਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਜਾਂ ਵਿਭਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਅਤੇ ਲਚਕਤਾ ਹੋ ਸਕੇ। ਫਿਰ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਹੱਡੀ ਬਹੁਤ ਭੁਰਭੁਰਾ ਅਤੇ ਬੇਲਚਕ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਗਰਮ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਠੰਡਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਅੰਦਰਲੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਸੜਨ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ—ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਸ ਨੇ ਨਸਾਂ ਅਤੇ ਮਾਸ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਨਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਕੰਡਿਆਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਖਿੱਚੇ ਅਤੇ ਢਿੱਲੇ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲਚਕ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਸ ਗਰਮੀਆਂ ਦੀ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਸਰਦੀਆਂ ਦੀ ਠੰਡ, ਅਤੇ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਾਅ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਨਰਮਾਈ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਝੁਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੈਲਟ ਦੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਰਮ ਨਮੀ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ ਜੋ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਨਮੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਠੰਡਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ; ਅਤੇ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਮੀ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਠੰਡ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਹਿਣਯੋਗ ਬਚਾਅ ਬਣਾਏਗੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਘੇਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਹਮਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ, ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਇਆ; ਅਤੇ ਖੱਟੇ ਅਤੇ ਨਮਕ ਦਾ ਇੱਕ ਖਮੀਰ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਇਆ ਅਤੇ ਨਰਮ ਅਤੇ ਰਸੀਲਾ ਮਾਸ ਬਣਾਇਆ। ਜਿਥੋਂ ਤੱਕ ਨਸਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੱਡੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਖਮੀਰ ਵਾਲੇ ਮਾਸ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੀਲਾ ਰੰਗ ਦਿੱਤਾ; ਇਸ ਲਈ ਨਸਾਂ ਦਾ ਮਾਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਚਿਪਚਿਪਾ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੱਡੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਨਰਮ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਮੀ ਵਾਲਾ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਹੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਮੇਦ ਨੂੰ ਢੱਕਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਪਰਲੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ। ਹੱਡੀਆਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਿੱਸਾ ਉਸ ਨੇ ਮਾਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਤਲੀ ਝਿੱਲੀ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਘੱਟ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮੋਟੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਠੋਸ ਮਾਸ ਵਿੱਚ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੱਡੀਆਂ ਦੇ ਜੋੜਾਂ 'ਤੇ, ਜਿੱਥੇ ਤਰਕ ਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਹੋਰ ਕੁਝ ਲੋੜੀਂਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਸਿਰਫ ਮਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਪਰਤ ਰੱਖੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਲਚਕ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਨਾ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਨਾ ਬਣਾਵੇ ਕਿਉਂਕਿ ਹਿਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇਹ, ਭੀੜ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਮੈਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੀ ਕਠੋਰਤਾ ਕਾਰਨ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਨਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਏ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਤਿੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਾ ਕਰੇ। ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਪੱਟ ਅਤੇ ਪਿੰਡਲੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁੱਲ੍ਹੇ, ਅਤੇ ਬਾਹਾਂ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ਬਾਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜੋੜ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੱਡੀਆਂ, ਜੋ ਮੇਦ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਤਰਕਹੀਣ ਹਨ—ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਸ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹਨ; ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਮਾਸ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਮਾਸ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ—ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੀਭ। ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਠੋਸ ਹੱਡੀ ਅਤੇ ਤਿੱਖੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਸ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ, ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਮਾਸ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਵਾਲਾ ਸਿਰ ਰੱਖ ਕੇ, ਹੁਣ ਨਾਲੋਂ ਦੁੱਗਣੀ ਜਾਂ ਕਈ ਗੁਣਾ ਲੰਬੀ ਉਮਰ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੀ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਨੇ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਵਾਲੀ ਜਾਤੀ ਬਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਦਤਰ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਾਲੀ ਜਾਤੀ ਜੋ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਪਤਲੀ ਹੱਡੀ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ, ਪਰ ਮਾਸ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਾਲਾ, ਪਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਿਰ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ, ਗਰਦਨ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਨਸਾਂ ਰੱਖੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਚਿਪਕਾਇਆ ਅਤੇ ਜਬਾੜੇ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਨੂੰ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਨਸਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਾ ਦਿੱਤਾ, ਅੰਗ ਨੂੰ ਅੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ। ਸਾਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਮੂੰਹ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੈ, ਦੰਦਾਂ ਅਤੇ ਜੀਭ ਅਤੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਬਣਾਇਆ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਾ ਰਾਹ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਨਿਕਾਸ ਦਾ ਰਾਹ ਬਣਾਇਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਉਹ ਅੰਦਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬੋਲਣ ਦੀ ਨਦੀ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰ ਨੂੰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਠੰਡ ਦੀਆਂ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਕਾਰਨ, ਹੱਡੀਆਂ ਦੇ ਖਾਲੀ ਢਾਂਚੇ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਧੇ ਕਾਰਨ ਬੇਹੋਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਮਾਸ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੱਕਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਪਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਛਿਲਕਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਰਿਹਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਚਮੜੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਨਮੀ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਵਧਿਆ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਦਾ ਚੱਕਰੀ ਘੇਰਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਨਮੀ, ਸਿਊਚਰਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਉੱਠ ਕੇ, ਖੋਪੜੀ 'ਤੇ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਬੰਦ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੰਢ ਬਣਾਈ। ਸਿਊਚਰਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੋਰਸਾਂ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਕੋਰਸਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਉੱਨੇ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਬਣਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਟਕਰਾਅ ਘੱਟ ਹਿੰਸਕ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਘੱਟ। ਇਸ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਦਿਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਵਿੰਨ੍ਹਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਪੰਕਚਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਮੀ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੀ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਲ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਤ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਚਮੜੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੰਕਚਰਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਬਾਰੀਕੀ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਧਿਆ, ਪਰ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਬਾਹਰੀ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਸ ਧੱਕਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਰੋਲ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੇ ਜੜ੍ਹ ਫੜ ਲਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਲ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਗੇ, ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚਮੜੇ ਦੇ ਧਾਗਿਆਂ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਠੰਡ ਦੇ ਦਬਾਅ ਕਾਰਨ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਸੰਘਣਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰ ਵਾਲ, ਚਮੜੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ, ਦਬਾਇਆ ਅਤੇ ਠੰਡਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲਾ ਬਣਾਇਆ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਮਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹਲਕੀ ਪਰਤ ਜਾਂ ਗਾਰਡ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਜੋ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਛਾਂ ਅਤੇ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਪਾਵੇ। ਨਸ, ਚਮੜੀ ਅਤੇ ਹੱਡੀ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ, ਉਂਗਲੀ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਤੀਹਰਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਸੁੱਕਣ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਿੰਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਜੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਮਰਦਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਨਹੁੰਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੁੰਆਂ ਦੇ ਰੂਡਿਮੈਂਟਸ ਬਣਾਏ। ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ 'ਤੇ ਚਮੜੀ, ਵਾਲ ਅਤੇ ਨਹੁੰ ਉਗਾਏ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮਰਨਹਾਰ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗ ਅਤੇ ਹਿੱਸੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਜੀਵਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਸਾਹ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਘਟਨ ਅਤੇ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਉਪਾਅ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਵਰਗੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜਾਨਵਰ ਬਣਾਇਆ। ਇਹ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਬੀਜ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪਾਲਤੂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਜੰਗਲੀ ਕਿਸਮਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਜੋ ਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੱਧ-ਪੇਟ ਅਤੇ ਨਾਭੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬੈਠੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਰਾਏ ਜਾਂ ਤਰਕ ਜਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜੀ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਸਵੈ-ਗਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਭੋਜਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਨੀਵੀਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਾਗ ਵਾਂਗ ਕਈ ਚੈਨਲ ਕੱਟੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਵਗਦੇ ਝਰਨੇ ਵਾਂਗ ਪਾਣੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿੱਠ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦੋ ਲੁਕਵੇਂ ਚੈਨਲ ਜਾਂ ਨਾੜਾਂ ਕੱਟੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਚਮੜੀ ਅਤੇ ਮਾਸ ਜੁੜਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੇਠਾਂ ਉਤਾਰਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੀ ਮਰਜ ਹੋਵੇ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਵਧਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉੱਪਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਝਰਨਾ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਹਿ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸਿੰਚਾਈ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਕਰ ਸਕੇ। ਅੱਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਨਾੜਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਗੁੰਦ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ; ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਭੇਜਿਆ, ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮੋੜਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਇਕੱਠੇ ਇਕ ਬੰਧਨ ਬਣਾ ਸਕਣ ਜੋ ਸਿਰ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰ ਦਾ ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾੜਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਤਾਂ ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾ ਸਕਣ। ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਲ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਹੁਣ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਗ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨੁੱਖੀ ਪੇਟ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਵਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕਣਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਬਣਤਰ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ, ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪੇਟ ਤੋਂ ਨਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਨਮੀ ਵੰਡਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਲ ਬੁਣਿਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵੇਲ, ਜਿਸਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ 'ਤੇ ਦੋ ਛੋਟੀਆਂ ਵੇਲਾਂ ਸਨ; ਅੱਗੇ ਉਸਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੋ ਖੁੱਲਣਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਵੇਲਾਂ ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਜਾਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਰਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਰਾਂ ਵਧਾਈਆਂ। ਜਾਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਅੱਗ ਦਾ ਬਣਾਇਆ, ਪਰ ਛੋਟੀਆਂ ਵੇਲਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੁਫਾ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦਾ। ਉਸਨੇ ਜਾਲ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਵੇਂ ਬਣੇ ਜਾਨਵਰ ਉੱਤੇ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਫੈਲਾਇਆ: - ਉਸਨੇ ਛੋਟੀਆਂ ਵੇਲਾਂ ਨੂੰ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦਿੱਤਾ; ਉਹ ਦੋ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਹਵਾ ਦੀਆਂ ਪਾਈਪਾਂ ਰਾਹੀਂ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਿਆ, ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦੀਆਂ ਪਾਈਪਾਂ ਦੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਪੇਟ ਵਿੱਚ। ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਦੋ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਨੱਕ ਦੀਆਂ ਚੈਨਲਾਂ 'ਤੇ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਮੂੰਹ ਰਾਹੀਂ ਰਸਤਾ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਮੂੰਹ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵੀ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਦੂਜੀ ਗੁਫਾ (ਯਾਨੀ, ਵੱਡੀ ਵੇਲ ਦੀ) ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਖੋਖਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਢੱਕਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਛੋਟੀਆਂ ਵੇਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਗਣ ਦਿੱਤਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਵਾ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਛੋਟੀਆਂ ਵੇਲਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਵਗਣ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਜਾਲ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੋਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਜੋ ਅੰਦਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਬੱਝੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਹਵਾ ਦੇ ਲੰਘਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਰਨਹਾਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਇਕੱਠਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾਮ-ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿਕਾਸ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀ ਗਤੀ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਠੰਡਾ ਹੋ ਕੇ, ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਹ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਗ, ਜੋ ਅੰਦਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਬੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪੇਟ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੋਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਸਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਾਰ ਕੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝਰਨੇ ਵਾਂਗ ਨਾੜਾਂ ਦੀਆਂ ਚੈਨਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪੰਪ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾੜਾਂ ਦੇ ਝਰਨੇ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੰਡਿਊਟ ਵਾਂਗ ਵਗਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਆਓ, ਅਸੀਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ:—ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਹਿਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਗਲਾ ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਇਹ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਧੱਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਹਰ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਧੱਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਸਾਹ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਪਹੀਏ ਦੇ ਘੁੰਮਣ ਵਾਂਗ ਚਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਛਾਤੀ ਅਤੇ ਫੇਫੜੇ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਹ ਛੱਡਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਘੇਰਨ ਵਾਲੀ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਸ ਦੇ ਰੰਧਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਜੋ ਹਵਾ ਭੇਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਮੂੰਹ ਅਤੇ ਨੱਕ ਦੇ ਰਸਤੇ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਧੱਕਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਸ ਗਤੀ ਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਗਰਮ ਹਿੱਸਾ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੂਨ ਅਤੇ ਨਾੜੀਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਝਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਟੋਕਰੀ ਦੇ ਜਾਲ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਰਾ ਅੱਗ ਨਾਲ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ਹਵਾ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਗਰਮੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਤੱਤ ਵੱਲ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਧਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਰਮੀ ਲਈ ਦੋ ਨਿਕਾਸ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਬਾਹਰ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਮੂੰਹ ਅਤੇ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਲ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਹਵਾ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਘੁੰਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਠੰਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਗਰਮੀ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨਿਕਾਸ ਦੇ ਕਣ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਗਰਮ ਹਵਾ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਝੁਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਸਥਾਨ, ਅੱਗ ਵੱਲ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਹਵਾ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਉਸੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਦੋਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਚੱਕਰੀ ਗਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਡੋਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਸਾਹ ਛੱਡਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਡਾਕਟਰੀ ਕੱਪਿੰਗ ਗਲਾਸਾਂ ਅਤੇ ਪੀਣ ਨੂੰ ਨਿਗਲਣ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਛੱਡੀਆਂ ਜਾਣ ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਰੋਲੀਆਂ ਜਾਣ, ਦੀ ਜਾਂਚ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਜੋ ਉੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਨੀਵੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਕਾਰਨ ਬੇਸੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਕਾਰਨ ਸੁਰੀਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਤੇਜ਼ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਰੁਕਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਸਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੌਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਤੇਜ਼ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਅਤੇ ਬੇਸੁਰੀ ਗਤੀ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਹੌਲੀ ਗਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮਰ ਰਹੀ ਤੇਜ਼ ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਨੀਵੀਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਮਿਸ਼ਰਤ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਨੰਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੂਰਖ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਉੱਚ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਗਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੀ ਨਕਲ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਵਹਾਅ, ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਡਿੱਗਣ, ਅਤੇ ਅੰਬਰ ਅਤੇ ਹੈਰਾਕਲੀਅਨ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਆਕਰਸ਼ਣ ਬਾਰੇ ਦੇਖੇ ਗਏ ਅਚੰਭਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਾਏਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਚੰਭਿਤ ਘਟਨਾਵਾਂ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ—ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਦਾ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਥਾਵਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਂ ਜੋੜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹਨ—ਉਹ ਵਿਸ਼ਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਰਚਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਕੱਟਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੋਈ ਅੰਦਰ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਸਾਹ ਇਕੱਠੇ ਉੱਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚੋਂ ਖਿੱਚ ਕੇ ਨਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਭਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਦੇ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਡੋਲਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੋਜਨ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਗਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਜ਼ੀਆਂ ਕਟਿੰਗਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਫਲ ਹੋਣ ਜਾਂ ਖੇਤ ਦੀ ਘਾਹ, ਜਿਸਨੂੰ ਰੱਬ ਨੇ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭੋਜਨ ਲਈ ਬੀਜਿਆ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਨਾਲ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਲਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਗ ਦੀ ਕੱਟਣ ਵਾਲੀ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਨਮੀ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲਾ ਤਰਲ ਅਜਿਹਾ ਰੰਗ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤਰਲ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਖੂਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਮਾਸ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਸਿੰਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਭਰੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹੁਣ ਭਰਨ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਤੱਤ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਪਤ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਵੱਲ ਵੰਡਦੇ ਅਤੇ ਭੇਜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਖੂਨ ਦੇ ਕਣ ਵੀ, ਜੋ ਜੀਵ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੰਡੇ ਅਤੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਗਤੀ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ, ਆਪਣੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਭਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਘੱਟ, ਅਸੀਂ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਨਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਸਾਰਾ ਢਾਂਚਾ ਨਵੇਂ ਤਿਕੋਣਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਉਸ ਕੀਲ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣੇ-ਹੁਣੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਤਿਕੋਣ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰਾ ਪਿੰਡ ਨਰਮ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਵੇਂ ਬਣੇ ਮਿੱਝ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁੱਧ 'ਤੇ ਪਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਤਿਕੋਣ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਤਿਕੋਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਭਾਰੂ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਵੇਂ ਤਿਕੋਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਅਣਗਿਣਤ ਕਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੋਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਕਾਰਨ ਤਿਕੋਣਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਢਿੱਲੀਆਂ ਪੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਜਾਂ ਹਜ਼ਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵੰਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਜੀਵ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬੁਢਾਪਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮਿੱਝ ਦੇ ਤਿਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਬੰਧਨ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਣਾਅ ਕਾਰਨ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ, ਕੁਦਰਤੀ ਰਿਹਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਉੱਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਤ, ਜੇ ਬਿਮਾਰੀ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਬੁਢਾਪੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਸਭ ਤੋਂ ਸੌਖੀ ਮੌਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਦ ਨਾਲੋਂ ਸੁਖ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਹੁਣ ਹਰ ਕੋਈ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਗ ਕਿੱਥੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚਾਰ ਤੱਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਰੀਰ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਵਾਭਾਵਿਕ ਵਾਧਾ ਜਾਂ ਘਾਟ, ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣਾ, ਜਾਂ—ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤੱਤਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਗਲਤ ਕਿਸਮ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਨਿਯਮਿਤਤਾ, ਵਿਗਾੜ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਹੜੇ ਭਾਗ ਪਹਿਲਾਂ ਠੰਡੇ ਸਨ ਉਹ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਸੁੱਕੇ ਸਨ ਉਹ ਨਮੀ ਵਾਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਲਕੇ ਭਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਹਲਕੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ, ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ, ਉਦੋਂ ਹੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਬਣਤਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਾ ਦੂਜਾ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਮੇਦੂ, ਹੱਡੀ ਅਤੇ ਮਾਸ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਲਹੂ, ਭਾਵੇਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਆਪਣੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਉਤਪੰਨ ਗਲਤ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਕ੍ਰਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਾਸ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਲਹੂ ਤੋਂ ਬਣਨ, ਨਸਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੇਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੰਢਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਜੋ ਰੇਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਵੱਖ ਹੋਣ 'ਤੇ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਅਤੇ ਮਾਸ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲਾ ਚਿਪਚਿਪਾ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਪਦਾਰਥ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਸ ਨੂੰ ਹੱਡੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮੇਦੂ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਫਿਲਟਰ ਹੋ ਕੇ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਤੇਲਯੁਕਤ ਤਿਕੋਣਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੱਡੀਆਂ ਤੋਂ ਤ੍ਰੇਲ ਵਾਂਗ ਟਪਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਦੂ ਨੂੰ ਸਿੰਜਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਹਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਲਟੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਬਿਮਾਰੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮਾਸ ਵਿਗਾੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਟਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਲਹੂ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤਤਾ, ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਵਿਭਿੰਨ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਕੌੜੇ ਗੁਣਾਂ, ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਖੱਟੇ ਅਤੇ ਨਮਕੀਨ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੀ, ਸਾਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਿੱਤ ਅਤੇ ਸੀਰਮ ਅਤੇ ਬਲਗਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਲਹੂ ਨੂੰ ਹੀ ਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕੋਰਸ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ, ਪਰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਾਈ ਸੰਵਿਧਾਨ ਲਈ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਿੱਸਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੜਨ ਨਾਲ ਕਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਪਾਸੇ ਖਰਾਬ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੌੜਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਕੌੜਾ ਤੱਤ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅੰਬਲਤਾ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੌੜੇਪਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਕੌੜਾਪਨ ਲਹੂ ਨਾਲ ਰੰਗਿਆ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ, ਕਾਲੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਘਾਹ ਦਾ ਰੰਗ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇੱਕ ਭੂਰਾ ਰੰਗ ਕੌੜੇ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਵਾਂ ਮਾਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੱਗ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ;—ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਡਾਕਟਰ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਕੋਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਯੋਗ ਸੀ, ਨੇ ਪਿੱਤ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਪਿੱਤ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸੀਰਮ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸਮ ਜੋ ਲਹੂ ਦਾ ਪਾਣੀ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਕਾਲੀ ਅਤੇ ਖੱਟੀ ਪਿੱਤ ਦਾ ਸਰਾਵ ਹੈ, ਉਹ ਗਰਮੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਮਕੀਨ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਮਿਲਣ 'ਤੇ ਘਾਤਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਖੱਟੀ ਬਲਗਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਨਰਮ ਮਾਸ ਦੇ ਤਰਲ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਬਣਿਆ ਪਦਾਰਥ ਜਦੋਂ ਹਵਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਫੁੱਲਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤਰਲ ਵਿੱਚ ਘਿਰਿਆ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਬੁਲਬੁਲੇ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਆਕਾਰ ਕਾਰਨ ਅਦਿੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦਿਸਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੱਗ ਦੇ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਚਿੱਟਾ ਰੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਇਸ ਸਾਰੇ ਨਰਮ ਮਾਸ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਜਦੋਂ ਹਵਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਚਿੱਟੀ ਬਲਗਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਬਣੀ ਬਲਗਮ ਦਾ ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਤਲਛਟ ਪਸੀਨਾ ਅਤੇ ਅੱਥਰੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਸਾਰੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਲਹੂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਕੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਮਾਤਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਾਸ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਨੀਂਹ ਬਣੀ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਵਿਗਾੜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਅੱਧੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮਾਸ ਨੂੰ ਹੱਡੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਹੱਡੀ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਮਾਸ ਅਤੇ ਹੱਡੀ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਲਯੁਕਤ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਚਿਪਚਿਪੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੁਰੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਾਰਨ ਖੁਰਦਰੀ ਅਤੇ ਨਮਕੀਨ ਅਤੇ ਸੁੱਕੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਸਾਰਾ ਪਦਾਰਥ ਮਾਸ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਖੁਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੱਡੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਸ ਦੇ ਭਾਗ ਆਪਣੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਨੂੰ ਨੰਗਾ ਅਤੇ ਖਾਰੇ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਸ ਦੁਬਾਰਾ ਲਹੂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਗਾੜ ਹੋਰ ਵੀ ਭੈੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਹੱਡੀ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਮਾਸ ਦੀ ਘਣਤਾ ਕਾਰਨ, ਕਾਫ਼ੀ ਹਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਪਰ ਸੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗੈਂਗਰੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਉਲਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੱਡੀ ਖੁਰ ਕੇ ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਮਾਸ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਮਾਸ ਦੁਬਾਰਾ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਕੇ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਸਥਿਤੀ ਇਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੇਦੂ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਾਧੇ ਜਾਂ ਘਾਟ ਕਾਰਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਘਾਤਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਕੋਰਸ ਉਲਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਰੋਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ, ਕਦੇ ਕਫ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਪਿੱਤ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਫੇਫੜੇ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦਾ ਵੰਡਣਹਾਰਾ ਹੈ, ਜ਼ੁਕਾਮ ਨਾਲ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮਾਰਗ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਕੁਝ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਵਾ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਵਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਾਜ਼ਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਦੀ ਵਾਧੂ ਮਾਤਰਾ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਕੇ ਇਸਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਘਿਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡਾਇਆਫ੍ਰਾਮ ਨੂੰ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਦਰਦਨਾਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਪਸੀਨਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਾਸ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹਵਾ, ਜੋ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦੀ, ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਵਾ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਦਰਦ ਉਦੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਵਾ ਪੱਠਿਆਂ ਅਤੇ ਮੋਢਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਕੰਡਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪੱਠਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਮੋੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਗਾੜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਤਣਾਅ ਕਾਰਨ ਟੈਟਨਸ ਅਤੇ ਓਪਿਸਥੋਟੋਨਸ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁਖਾਰ ਆਉਣ ਨਾਲ ਰਾਹਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਚਿੱਟਾ ਕਫ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੰਦਰ ਫਸਿਆ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਹਵਾ ਦੇ ਬੁਲਬੁਲਿਆਂ ਕਾਰਨ ਖਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਹਵਾ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਘੱਟ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੰਗ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਕੋੜ੍ਹ ਵਰਗੇ ਦਾਣੇ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਲੇ ਪਿੱਤ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਹਮਲਾ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੰਨਾ ਗੰਭੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਰੋਗ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਖੱਟਾ ਅਤੇ ਨਮਕੀਨ ਕਫ, ਫਿਰ ਤੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ੁਕਾਮ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਈ ਨਾਮ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਵਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਨ।
ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੋਜਾਂ ਜਲਣ ਅਤੇ ਸੋਜਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪਿੱਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪਿੱਤ ਨੂੰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਰਾਹ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਬਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਟਿਊਮਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅੰਦਰ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੋਜ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਖੂਨ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫਿਰ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਰੇਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁਰਲੱਭ ਅਤੇ ਸੰਘਣੇ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਖੂਨ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਤਰਲ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੋਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਘਣਾ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ। ਰੇਸ਼ੇ ਇਸ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਖੂਨ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਠੰਡਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਖੂਨ ਤਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਠੰਡ ਕਾਰਨ ਜਲਦੀ ਜੰਮ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰੇਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਖੂਨ 'ਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਪਿੱਤ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਬਾਸੀ ਖੂਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਾਸ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਦੁਬਾਰਾ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਗਰਮ ਅਤੇ ਤਰਲ, ਰੇਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜੰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੰਮ ਕੇ ਅਤੇ ਠੰਡਾ ਹੋ ਕੇ, ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਠੰਡ ਅਤੇ ਕੰਬਣੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਹੜ੍ਹ ਨਾਲ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਰੇਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਬਲ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਕੇਬਲਾਂ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿੱਤ ਖੁਦ ਹਾਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਾੜੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਹੇਠਲੇ ਜਾਂ ਉਪਰਲੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਵਾਲੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਦਸਤ ਅਤੇ ਡਿਸੈਂਟਰੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਅੱਗ ਦੀ ਵਾਧੂ ਮਾਤਰਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਰੰਤਰ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਬੁਖਾਰ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਹਵਾ ਦੀ ਵਾਧੂ ਮਾਤਰਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁਖਾਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਪਾਣੀ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਗ ਜਾਂ ਹਵਾ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਸਤ ਤੱਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁਖਾਰ ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਚੌਗੁਣੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਤੀਜਾ ਚੌਥੇ ਦਿਨ ਦਾ ਬੁਖਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਿਕ ਰੋਗ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਕਾਰ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਰੋਗ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਘਾਟ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ; ਅਰਥਾਤ, ਪਾਗਲਪਨ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ। ਜਿਸ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਰੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਉਹ ਮਹਾਨ ਰੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਤਮਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅਵਿਵੇਕੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਪਾਗਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਦੇ ਵੀਰਜ ਬਾਰੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਮੱਜਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਲਾਂ ਨਾਲ ਲੱਦੇ ਹੋਏ ਦਰੱਖਤ ਵਾਂਗ, ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਤਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜੀ ਹੋਈ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸਨੂੰ ਰੋਗੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦੀ ਅਸੰਤੁਲਤਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੋਗ ਹੈ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਮੀ ਅਤੇ ਤਰਲਤਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੱਡੀਆਂ ਦੀ ਢਿੱਲੀ ਸੰਰਚਨਾ ਦੁਆਰਾ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਿਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਅਸੰਤੁਲਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਿੰਦਾਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬੁਰੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬੁਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾਈ ਸਹਿਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਤੇਜ਼ਾਬੀ ਅਤੇ ਖਾਰਾ ਕਫ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੌੜੇ ਅਤੇ ਪੀਲੇ ਪਿੱਤ ਦੇ ਰਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਿਕਾਸ ਜਾਂ ਬਚਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ, ਪਰ ਅੰਦਰ ਹੀ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਧੂੰਏਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਰੋਗ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ, ਅਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਦੇ ਹਰ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਥਾਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮਲਾ ਕਰਨ, ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ, ਬੇਅੰਤਤਾ ਅਤੇ ਕਾਇਰਤਾ, ਅਤੇ ਭੁੱਲਣ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀਆਂ ਅਨੰਤ ਕਿਸਮਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇਸ ਬੁਰੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਰੂਪ ਜੋੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜੋ ਬੁਰੇ ਹਾਂ, ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਬੁਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਹਰ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬੀਜਣ ਵਾਲੇ ਪੌਦਿਆਂ ਨਾਲੋਂ, ਸਿੱਖਿਅਕ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਸਾਨੂੰ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕੇ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਦੁਆਰਾ, ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਇਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੇਰਾ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿਣਾ ਯੋਗ ਅਤੇ ਠੀਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗਿਆਈ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਸਾਡਾ ਵਧੇਰੇ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਨੁਪਾਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਜੀਵ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਛੋਟੀਆਂ ਸਮਰੂਪਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰੀ, ਅਤੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਨੁਪਾਤ ਜਾਂ ਬੇਅਨੁਪਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਢਾਂਚਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਵਾਹਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਘਿਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਰਾ ਜੀਵ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਰੂਪਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਮਨਮੋਹਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅੱਖ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਜਿਸਦਾ ਪੈਰ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪੱਖੋਂ ਅਸਮਰੂਪ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਣਸੁਖਾਵਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਢੰਗੇ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਬੇਢੰਗੇਪਣ ਕਾਰਨ ਠੋਕਰ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਅਨੰਤ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ — ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੋਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਵੁਕ ਆਤਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਤਮਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਾਰੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਬੇਢੰਗਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਨਿੱਜੀ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਝਗੜੇ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੀ ਅਤੇ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ੁਕਾਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਦੇ ਉਲਟ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਦੋ ਕੁਦਰਤੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ — ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਡੇ ਦਿਵ੍ਯ ਭਾਗ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ — ਤਾਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ, ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਾ ਕੇ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੁਸਤ, ਮੂਰਖ, ਅਤੇ ਭੁੱਲਣਹਾਰ ਬਣਾ ਕੇ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਰੋਗ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਬੇਅਨੁਪਾਤਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ: — ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹਿਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਰਹਿਣਗੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਿਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਬੌਧਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਲੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਉਚਿਤ ਕਸਰਤ ਕਰਨ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਸਦੀਆਂ ਉਚਿਤ ਗਤੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗਾ ਕਹਾਉਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਦੀ ਨਕਲ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰੋਂ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਮੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਲਈ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਅਭਿਭੂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ, ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪਾਲਣਹਾਰੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਨਰਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਗਤੀਆਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ, ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਦਰਤੀ ਬਚਾਅ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੱਧਮ ਕਸਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕਣਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਬੰਧਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦੇਵੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਹੋਣ, ਪਰ ਉਹ ਮਿੱਤਰ ਨੂੰ ਮਿੱਤਰ ਦੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਿਹਤ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕੇ। ਹੁਣ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਗਤੀ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਜੋੜਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਇੱਕ ਉਛਾਲ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੈਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਵਾਜਾਈ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਜੋ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਏਗਾ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਇਲਾਜ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੀਮਾਰੀਆਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਨਾ ਹੋਣ, ਨੂੰ ਦਵਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੀਮਾਰੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪੂਰੀ ਜਾਤੀ, ਬਲਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ — ਅਟੱਲ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ — ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਤਿਕੋਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਉਮਰ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਕੋਈ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਵਾਈ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਣਸੁਖਾਵੇਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।
ਸੰਯੁਕਤ ਜੀਵ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੀਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਤੱਤ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਵੇਗਾ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸੂਖਮ ਚਰਚਾ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਜੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦੇਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਅਣਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਖੇਪ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ, ਜੇਕਰ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਰਹੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੋ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਗਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਉਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ।
ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਇੱਕ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪੌਦਾ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਵਰਗੀ ਵਿਕਾਸ ਦਾ, ਸਾਨੂੰ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਵੱਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਵਯ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿੱਥੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਸਿੱਧਾ ਬਣਾਇਆ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਕਾਂਖਿਆ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਨਾਲ ਰੁੱਝਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਮਰਨਹਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜਿਹਾ ਬਣਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਮਰਨਹਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਰਨਹਾਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਜਿਸਨੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਕਸਰਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਮਰ ਅਤੇ ਦਿਵਯ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਮਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਮਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਦਿਵਯ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪਾਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇਵਤਵ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਹ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਗਤੀ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਦਿਵਯ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਰਸਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀਆਂ ਸਦਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਕੇ, ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾ ਕੇ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜਨਮ ਤੱਕ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਡਾ ਅਸਲ ਇਰਾਦਾ ਲਗਭਗ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਵਿਸ਼ਾ ਸੰਖੇਪਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਦਲੀਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਨੁਪਾਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਹ ਜੋ ਕਾਇਰ ਸਨ ਜਾਂ ਅਧਰਮੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ ਪਦਾਰਥ, ਅਤੇ ਔਰਤ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਇਆ। ਪੀਣ ਦਾ ਆਊਟਲੈਟ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਤਰਲ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਰਦਿਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਤੇ ਬਲੈਡਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਹਵਾ ਦੇ ਦਬਾਅ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮੈਰੋ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰੇ, ਜੋ ਸਿਰ ਤੋਂ ਗਰਦਨ ਤੱਕ ਅਤੇ ਪਿੱਠ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਵੀਰਜ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਵੀਰਜ ਜੀਵਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦਾ ਪਿਆਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਮਰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਨ ਅੰਗ ਬੇਕਾਬੂ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਜਾਨਵਰ, ਅਤੇ ਕਾਮ ਦੀ ਚੁੰਭੀ ਨਾਲ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਗਰਭ ਜਾਂ ਮਾਤ੍ਰਿਕਾ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਜਾਨਵਰ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਬੇ-ਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਹ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਸਾਹ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਵੱਲ ਧੱਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆ ਕੇ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਫਲ ਤੋੜ ਕੇ, ਗਰਭ ਵਿੱਚ, ਖੇਤ ਵਾਂਗ, ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਬੀਜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਆਕਾਰ ਕਾਰਨ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰੂਪ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਫਿਰ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਪੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਪਰ ਪੰਛੀਆਂ ਦੀ ਨਸਲ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹਲਕੇ ਮਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਸਵਰਗ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਸਨ, ਆਪਣੀ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪੰਛੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਖੰਭ ਉੱਗ ਗਏ। ਜੰਗਲੀ ਪੈਦਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨਸਲ, ਦੁਬਾਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਆਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵਰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰ ਦੇ ਕੋਰਸਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਤਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੈਰ ਅਤੇ ਸਿਰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਟਿਕੇ ਹੋਏ ਸਨ ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸਾਂਝ ਕਾਰਨ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਦੇ ਤਾਜ ਲੰਬੇ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੋਰਸਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੁਚਲ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੌਪਾਏ ਅਤੇ ਪੌਲੀਪੌਡ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੇਸਮਝ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮੂਰਖ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਘਸੀਟਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੁਣ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਰेंगਣ ਲਈ ਪੈਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਣਾਇਆ। ਚੌਥਾ ਵਰਗ ਪਾਣੀ ਦੇ ਵਾਸੀ ਸਨ: ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਸਮਝ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਸੀ ਜੋ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸ਼ੁੱਧ ਬਣ ਗਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਮਾਧਿਅਮ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਡੂੰਘਾ ਅਤੇ ਚਿੱਕੜ ਵਾਲਾ ਸਮੁੰਦਰ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੱਛੀਆਂ ਅਤੇ ਓਇਸਟਰਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਲ-ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਨਸਲ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਨਵਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਗੁਆਉਂਦੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਭਾਸ਼ਣ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਮਰਨਹਾਰ ਅਤੇ ਅਮਰ, ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਜਾਨਵਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਹੈ—ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜੋ ਬੌਧਿਕ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ—ਇਕਲੌਤਾ ਜਨਮਿਆ ਹੋਇਆ ਸਵਰਗ।