Such then, I said, are our principles of theology—some tales are to be told, and others are not to be told to our disciples from their youth upwards, if we mean them to honour the gods and their parents, and to value friendship with one another.
Yes; and I think that our principles are right, he said.
But if they are to be courageous, must they not learn other lessons besides these, and lessons of such a kind as will take away the fear of death? Can any man be courageous who has the fear of death in him?
Certainly not, he said.
And can he be fearless of death, or will he choose death in battle rather than defeat and slavery, who believes the world below to be real and terrible?
Impossible.
Then we must assume a control over the narrators of this class of tales as well as over the others, and beg them not simply to revile but rather to commend the world below, intimating to them that their descriptions are untrue, and will do harm to our future warriors.
That will be our duty, he said.
Then, I said, we shall have to obliterate many obnoxious passages, beginning with the verses,
“I would rather be a serf on the land of a poor and portionless man than rule over all the dead who have come to nought.”
We must also expunge the verse, which tells us how Pluto feared,
“Lest the mansions grim and squalid which the gods abhor should be seen both of mortals and immortals.”
And again:—
“O heavens! verily in the house of Hades there is soul and ghostly form but no mind at all!”
Again of Tiresias:—
“[To him even after death did Persephone grant mind,] that he alone should be wise; but the other souls are flitting shades.”
Again:—
“The soul flying from the limbs had gone to Hades, lamenting her fate, leaving manhood and youth.”
Again:—
“And the soul, with shrilling cry, passed like smoke beneath the earth.”
And—
“As bats in hollow of mystic cavern, whenever any of them has dropped out of the string and falls from the rock, fly shrilling and cling to one another, so did they with shrilling cry hold together as they moved.”
And we must beg Homer and the other poets not to be angry if we strike out these and similar passages, not because they are unpoetical, or unattractive to the popular ear, but because the greater the poetical charm of them, the less are they meet for the ears of boys and men who are meant to be free, and who should fear slavery more than death.
Undoubtedly.
Also we shall have to reject all the terrible and appalling names which describe the world below—Cocytus and Styx, ghosts under the earth, and sapless shades, and any similar words of which the very mention causes a shudder to pass through the inmost soul of him who hears them. I do not say that these horrible stories may not have a use of some kind; but there is a danger that the nerves of our guardians may be rendered too excitable and effeminate by them.
There is a real danger, he said.
Then we must have no more of them.
True.
Another and a nobler strain must be composed and sung by us.
Clearly.
And shall we proceed to get rid of the weepings and wailings of famous men?
They will go with the rest.
But shall we be right in getting rid of them? Reflect: our principle is that the good man will not consider death terrible to any other good man who is his comrade.
Yes; that is our principle.
And therefore he will not sorrow for his departed friend as though he had suffered anything terrible?
He will not.
Such an one, as we further maintain, is sufficient for himself and his own happiness, and therefore is least in need of other men.
True, he said.
And for this reason the loss of a son or brother, or the deprivation of fortune, is to him of all men least terrible.
Assuredly.
And therefore he will be least likely to lament, and will bear with the greatest equanimity any misfortune of this sort which may befall him.
Yes, he will feel such a misfortune far less than another.
Then we shall be right in getting rid of the lamentations of famous men, and making them over to women (and not even to women who are good for anything), or to men of a baser sort, that those who are being educated by us to be the defenders of their country may scorn to do the like.
That will be very right.
Then we will once more entreat Homer and the other poets not to depict Achilles, who is the son of a goddess, first lying on his side, then on his back, and then on his face; then starting up and sailing in a frenzy along the shores of the barren sea; now taking the sooty ashes in both his hands and pouring them over his head, or weeping and wailing in the various modes which Homer has delineated. Nor should he describe Priam the kinsman of the gods as praying and beseeching,
“Rolling in the dirt, calling each man loudly by his name.”
Still more earnestly will we beg of him at all events not to introduce the gods lamenting and saying,
“Alas! my misery! Alas! that I bore the bravest to my sorrow.”
But if he must introduce the gods, at any rate let him not dare so completely to misrepresent the greatest of the gods, as to make him say—
“O heavens! with my eyes verily I behold a dear friend of mine chased round and round the city, and my heart is sorrowful.”
Or again:—
“Woe is me that I am fated to have Sarpedon, dearest of men to me, subdued at the hands of Patroclus the son of Menoetius.”
For if, my sweet Adeimantus, our youth seriously listen to such unworthy representations of the gods, instead of laughing at them as they ought, hardly will any of them deem that he himself, being but a man, can be dishonoured by similar actions; neither will he rebuke any inclination which may arise in his mind to say and do the like. And instead of having any shame or self-control, he will be always whining and lamenting on slight occasions.
Yes, he said, that is most true.
Yes, I replied; but that surely is what ought not to be, as the argument has just proved to us; and by that proof we must abide until it is disproved by a better.
It ought not to be.
Neither ought our guardians to be given to laughter. For a fit of laughter which has been indulged to excess almost always produces a violent reaction.
So I believe.
Then persons of worth, even if only mortal men, must not be represented as overcome by laughter, and still less must such a representation of the gods be allowed.
Still less of the gods, as you say, he replied.
Then we shall not suffer such an expression to be used about the gods as that of Homer when he describes how
“Inextinguishable laughter arose among the blessed gods, when they saw Hephaestus bustling about the mansion.”
On your views, we must not admit them.
On my views, if you like to father them on me; that we must not admit them is certain.
Again, truth should be highly valued; if, as we were saying, a lie is useless to the gods, and useful only as a medicine to men, then the use of such medicines should be restricted to physicians; private individuals have no business with them.
Clearly not, he said.
Then if anyone at all is to have the privilege of lying, the rulers of the State should be the persons; and they, in their dealings either with enemies or with their own citizens, may be allowed to lie for the public good. But nobody else should meddle with anything of the kind; and although the rulers have this privilege, for a private man to lie to them in return is to be deemed a more heinous fault than for the patient or the pupil of a gymnasium not to speak the truth about his own bodily illnesses to the physician or to the trainer, or for a sailor not to tell the captain what is happening about the ship and the rest of the crew, and how things are going with himself or his fellow sailors.
Most true, he said.
If, then, the ruler catches anybody beside himself lying in the State,
“Any of the craftsmen, whether he be priest or physician or carpenter,”
he will punish him for introducing a practice which is equally subversive and destructive of ship or State.
Most certainly, he said, if our idea of the State is ever carried out.
In the next place our youth must be temperate?
Certainly.
Are not the chief elements of temperance, speaking generally, obedience to commanders and self-control in sensual pleasures?
True.
Then we shall approve such language as that of Diomede in Homer,
“Friend, sit still and obey my word,”
and the verses which follow,
“The Greeks marched breathing prowess, ⋮ in silent awe of their leaders,”
and other sentiments of the same kind.
We shall.
What of this line,
“O heavy with wine, who hast the eyes of a dog and the heart of a stag,”
and of the words which follow? Would you say that these, or any similar impertinences which private individuals are supposed to address to their rulers, whether in verse or prose, are well or ill spoken?
They are ill spoken.
They may very possibly afford some amusement, but they do not conduce to temperance. And therefore they are likely to do harm to our young men—you would agree with me there?
Yes.
And then, again, to make the wisest of men say that nothing in his opinion is more glorious than
“When the tables are full of bread and meat, and the cupbearer carries round wine which he draws from the bowl and pours into the cups,”
is it fit or conducive to temperance for a young man to hear such words? Or the verse
“The saddest of fates is to die and meet destiny from hunger?”
ਜ਼ਿਊਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹੋਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਘੜ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਕਾਮਨਾ ਕਾਰਨ ਇਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਭੁੱਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਹੇਰਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਇੰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਝੌਂਪੜੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਲੇਟਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਸਨ।
“ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ”;
ਜਾਂ ਉਹ ਦੂਜੀ ਕਹਾਣੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਹੇਫੇਸਟਸ ਨੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਕਾਰਨ, ਏਰਸ ਅਤੇ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਨੂੰ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤਾ?
ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੇਰੀ ਪੱਕੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ।
ਪਰ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਜੋ ਮਸ਼ਹੂਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਅਤੇ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਪਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ,
“ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਹੱਥ ਮਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ, ਸਹਿਣ ਕਰ, ਮੇਰੇ ਦਿਲ; ਤੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬੁਰਾ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ!”
ਬਿਲਕੁਲ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਗਲੀ ਗੱਲ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਹੀਂ ਬਣਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਾ ਕੇ ਸੁਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
“ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ।”
ਨਾ ਹੀ ਫੀਨਿਕਸ, ਅਚਿਲਿਸ ਦਾ ਗੁਰੂ, ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਲੈਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤੋਹਫ਼ੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਅਚਿਲਿਸ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦਾ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਮੰਨਾਂਗੇ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਐਗਾਮੇਮਨਨ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਲਏ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਭੁਗਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਹекਟਰ ਦੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤੀ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਭੁਗਤਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਹੋਮਰ ਨੂੰ ਮੈਂ ਜਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਚਿਲਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਰਮੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਪੋਲੋ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ,
“ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਧੱਕਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਹੇ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੀਰ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ”;
ਜਾਂ ਨਦੀ-ਦੇਵਤੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਜਿਸਦੀ ਦਿਵਤਾ 'ਤੇ ਉਹ ਹੱਥ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ; ਜਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਭੇਟ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੂਜੇ ਨਦੀ-ਦੇਵਤੇ ਸਪਰਚੀਅਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਦੀ ਕਬਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਹекਟਰ ਨੂੰ ਘਸੀਟਿਆ, ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਢੇਰ 'ਤੇ ਕੈਦੀਆਂ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਚੇਰੋਨ ਦਾ ਚੇਲਾ, ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਪੀਲਿਅਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਆਦਮੀ ਸੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਤੋਂ ਤੀਜੇ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਾ ਸੀ, ਇੰਨਾ ਵਿਕਾਰਿਤ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਸੀ, ਨੀਚਤਾ, ਜੋ ਲਾਲਚ ਤੋਂ ਅਛੂਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਤਿਅੰਤ ਤਿਰਸਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲੀ ਹੋਈ ਸੀ।
ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਬਰਾਬਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੀਏ, ਜਾਂ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਈਏ, ਪੋਸੀਡਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਥੀਸੀਅਸ, ਜਾਂ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਪੀਰੀਥੋਅਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ ਸਨ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਇਕ ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਅਧਰਮੀ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜੋ ਉਹ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਝੂਠੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਵੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ ਸਨ; — ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਾਇਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ — ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੱਚੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ।
ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਣ ਲੱਗੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ —
“ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦਾ ਬੇਦੀ, ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਬੇਦੀ, ਆਇਡਾ ਦੀ ਚੋਟੀ 'ਤੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਹੈ,”
ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ
“ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਲਹੂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।”
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਢਿੱਲ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰਨ।
ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬੋਲੇ ਜਾਣੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਨਾਇਕਾਂ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ? ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਪਰ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ?
Because, if I am not mistaken, we shall have to say that about men poets and storytellers are guilty of making the gravest misstatements when they tell us that wicked men are often happy, and the good miserable; and that injustice is profitable when undetected, but that justice is a man’s own loss and another’s gain—these things we shall forbid them to utter, and command them to sing and say the opposite.
To be sure we shall, he replied.
But if you admit that I am right in this, then I shall maintain that you have implied the principle for which we have been all along contending.
I grant the truth of your inference.
That such things are or are not to be said about men is a question which we cannot determine until we have discovered what justice is, and how naturally advantageous to the possessor, whether he seem to be just or not.
Most true, he said.
Enough of the subjects of poetry: let us now speak of the style; and when this has been considered, both matter and manner will have been completely treated.
I do not understand what you mean, said Adeimantus.
Then I must make you understand; and perhaps I may be more intelligible if I put the matter in this way. You are aware, I suppose, that all mythology and poetry is a narration of events, either past, present, or to come?
Certainly, he replied.
And narration may be either simple narration, or imitation, or a union of the two?
That again, he said, I do not quite understand.
I fear that I must be a ridiculous teacher when I have so much difficulty in making myself apprehended. Like a bad speaker, therefore, I will not take the whole of the subject, but will break a piece off in illustration of my meaning. You know the first lines of the Iliad, in which the poet says that Chryses prayed Agamemnon to release his daughter, and that Agamemnon flew into a passion with him; whereupon Chryses, failing of his object, invoked the anger of the God against the Achaeans. Now as far as these lines,
“And he prayed all the Greeks, but especially the two sons of Atreus, the chiefs of the people,”
the poet is speaking in his own person; he never leads us to suppose that he is anyone else. But in what follows he takes the person of Chryses, and then he does all that he can to make us believe that the speaker is not Homer, but the aged priest himself. And in this double form he has cast the entire narrative of the events which occurred at Troy and in Ithaca and throughout the Odyssey.
Yes.
And a narrative it remains both in the speeches which the poet recites from time to time and in the intermediate passages?
Quite true.
But when the poet speaks in the person of another, may we not say that he assimilates his style to that of the person who, as he informs you, is going to speak?
Certainly.
And this assimilation of himself to another, either by the use of voice or gesture, is the imitation of the person whose character he assumes?
Of course.
Then in this case the narrative of the poet may be said to proceed by way of imitation?
Very true.
Or, if the poet everywhere appears and never conceals himself, then again the imitation is dropped, and his poetry becomes simple narration. However, in order that I may make my meaning quite clear, and that you may no more say, “I don’t understand,” I will show how the change might be effected. If Homer had said, “The priest came, having his daughter’s ransom in his hands, supplicating the Achaeans, and above all the kings”; and then if, instead of speaking in the person of Chryses, he had continued in his own person, the words would have been, not imitation, but simple narration. The passage would have run as follows (I am no poet, and therefore I drop the metre), “The priest came and prayed the gods on behalf of the Greeks that they might capture Troy and return safely home, but begged that they would give him back his daughter, and take the ransom which he brought, and respect the God. Thus he spoke, and the other Greeks revered the priest and assented. But Agamemnon was wroth, and bade him depart and not come again, lest the staff and chaplets of the God should be of no avail to him—the daughter of Chryses should not be released, he said—she should grow old with him in Argos. And then he told him to go away and not to provoke him, if he intended to get home unscathed. And the old man went away in fear and silence, and, when he had left the camp, he called upon Apollo by his many names, reminding him of everything which he had done pleasing to him, whether in building his temples, or in offering sacrifice, and praying that his good deeds might be returned to him, and that the Achaeans might expiate his tears by the arrows of the god,”—and so on. In this way the whole becomes simple narrative.
I understand, he said.
Or you may suppose the opposite case—that the intermediate passages are omitted, and the dialogue only left.
That also, he said, I understand; you mean, for example, as in tragedy.
You have conceived my meaning perfectly; and if I mistake not, what you failed to apprehend before is now made clear to you, that poetry and mythology are, in some cases, wholly imitative—instances of this are supplied by tragedy and comedy; there is likewise the opposite style, in which the poet is the only speaker—of this the dithyramb affords the best example; and the combination of both is found in epic, and in several other styles of poetry. Do I take you with me?
Yes, he said; I see now what you meant.
I will ask you to remember also what I began by saying, that we had done with the subject and might proceed to the style.
Yes, I remember.
In saying this, I intended to imply that we must come to an understanding about the mimetic art—whether the poets, in narrating their stories, are to be allowed by us to imitate, and if so, whether in whole or in part, and if the latter, in what parts; or should all imitation be prohibited?
You mean, I suspect, to ask whether tragedy and comedy shall be admitted into our State?
Yes, I said; but there may be more than this in question: I really do not know as yet, but whither the argument may blow, thither we go.
And go we will, he said.
Then, Adeimantus, let me ask you whether our guardians ought to be imitators; or rather, has not this question been decided by the rule already laid down that one man can only do one thing well, and not many; and that if he attempt many, he will altogether fail of gaining much reputation in any?
Certainly.
And this is equally true of imitation; no one man can imitate many things as well as he would imitate a single one?
He cannot.
Then the same person will hardly be able to play a serious part in life, and at the same time to be an imitator and imitate many other parts as well; for even when two species of imitation are nearly allied, the same persons cannot succeed in both, as, for example, the writers of tragedy and comedy—did you not just now call them imitations?
Yes, I did; and you are right in thinking that the same persons cannot succeed in both.
Any more than they can be rhapsodists and actors at once?
True.
Neither are comic and tragic actors the same; yet all these things are but imitations.
They are so.
And human nature, Adeimantus, appears to have been coined into yet smaller pieces, and to be as incapable of imitating many things well, as of performing well the actions of which the imitations are copies.
Quite true, he replied.
If then we adhere to our original notion and bear in mind that our guardians, setting aside every other business, are to dedicate themselves wholly to the maintenance of freedom in the State, making this their craft, and engaging in no work which does not bear on this end, they ought not to practise or imitate anything else; if they imitate at all, they should imitate from youth upward only those characters which are suitable to their profession—the courageous, temperate, holy, free, and the like; but they should not depict or be skilful at imitating any kind of illiberality or baseness, lest from imitation they should come to be what they imitate. Did you never observe how imitations, beginning in early youth and continuing far into life, at length grow into habits and become a second nature, affecting body, voice, and mind?
Yes, certainly, he said.
Then, I said, we will not allow those for whom we profess a care and of whom we say that they ought to be good men, to imitate a woman, whether young or old, quarrelling with her husband, or striving and vaunting against the gods in conceit of her happiness, or when she is in affliction, or sorrow, or weeping; and certainly not one who is in sickness, love, or labour.
Very right, he said.
Neither must they represent slaves, male or female, performing the offices of slaves?
They must not.
And surely not bad men, whether cowards or any others, who do the reverse of what we have just been prescribing, who scold or mock or revile one another in drink or out of drink, or who in any other manner sin against themselves and their neighbours in word or deed, as the manner of such is. Neither should they be trained to imitate the action or speech of men or women who are mad or bad; for madness, like vice, is to be known but not to be practised or imitated.
Very true, he replied.
Neither may they imitate smiths or other artificers, or oarsmen, or boatswains, or the like?
How can they, he said, when they are not allowed to apply their minds to the callings of any of these?
Nor may they imitate the neighing of horses, the bellowing of bulls, the murmur of rivers and roll of the ocean, thunder, and all that sort of thing?
Nay, he said, if madness be forbidden, neither may they copy the behaviour of madmen.
You mean, I said, if I understand you aright, that there is one sort of narrative style which may be employed by a truly good man when he has anything to say, and that another sort will be used by a man of an opposite character and education.
And which are these two sorts? he asked.
Suppose, I answered, that a just and good man in the course of a narration comes on some saying or action of another good man—I should imagine that he will like to personate him, and will not be ashamed of this sort of imitation: he will be most ready to play the part of the good man when he is acting firmly and wisely; in a less degree when he is overtaken by illness or love or drink, or has met with any other disaster. But when he comes to a character which is unworthy of him, he will not make a study of that; he will disdain such a person, and will assume his likeness, if at all, for a moment only when he is performing some good action; at other times he will be ashamed to play a part which he has never practised, nor will he like to fashion and frame himself after the baser models; he feels the employment of such an art, unless in jest, to be beneath him, and his mind revolts at it.
So I should expect, he replied.
Then he will adopt a mode of narration such as we have illustrated out of Homer, that is to say, his style will be both imitative and narrative; but there will be very little of the former, and a great deal of the latter. Do you agree?
Certainly, he said; that is the model which such a speaker must necessarily take.
But there is another sort of character who will narrate anything, and, the worse he is, the more unscrupulous he will be; nothing will be too bad for him: and he will be ready to imitate anything, not as a joke, but in right good earnest, and before a large company. As I was just now saying, he will attempt to represent the roll of thunder, the noise of wind and hail, or the creaking of wheels, and pulleys, and the various sounds of flutes, pipes, trumpets, and all sorts of instruments: he will bark like a dog, bleat like a sheep, or crow like a cock; his entire art will consist in imitation of voice and gesture, and there will be very little narration.
That, he said, will be his mode of speaking.
These, then, are the two kinds of style?
Yes.
And you would agree with me in saying that one of them is simple and has but slight changes; and if the harmony and rhythm are also chosen for their simplicity, the result is that the speaker, if he speaks correctly, is always pretty much the same in style, and he will keep within the limits of a single harmony (for the changes are not great), and in like manner he will make use of nearly the same rhythm?
That is quite true, he said.
Whereas the other requires all sorts of harmonies and all sorts of rhythms, if the music and the style are to correspond, because the style has all sorts of changes.
That is also perfectly true, he replied.
And do not the two styles, or the mixture of the two, comprehend all poetry, and every form of expression in words? No one can say anything except in one or other of them or in both together.
They include all, he said.
And shall we receive into our State all the three styles, or one only of the two unmixed styles? or would you include the mixed?
I should prefer only to admit the pure imitator of virtue.
Yes, I said, Adeimantus, but the mixed style is also very charming: and indeed the pantomimic, which is the opposite of the one chosen by you, is the most popular style with children and their attendants, and with the world in general.
I do not deny it.
But I suppose you would argue that such a style is unsuitable to our State, in which human nature is not twofold or manifold, for one man plays one part only?
Yes; quite unsuitable.
And this is the reason why in our State, and in our State only, we shall find a shoemaker to be a shoemaker and not a pilot also, and a husbandman to be a husbandman and not a dicast also, and a soldier a soldier and not a trader also, and the same throughout?
True, he said.
And therefore when any one of these pantomimic gentlemen, who are so clever that they can imitate anything, comes to us, and makes a proposal to exhibit himself and his poetry, we will fall down and worship him as a sweet and holy and wonderful being; but we must also inform him that in our State such as he are not permitted to exist; the law will not allow them. And so when we have anointed him with myrrh, and set a garland of wool upon his head, we shall send him away to another city. For we mean to employ for our souls’ health the rougher and severer poet or storyteller, who will imitate the style of the virtuous only, and will follow those models which we prescribed at first when we began the education of our soldiers.
We certainly will, he said, if we have the power.
Then now, my friend, I said, that part of music or literary education which relates to the story or myth may be considered to be finished; for the matter and manner have both been discussed.
I think so too, he said.
Next in order will follow melody and song.
That is obvious.
Everyone can see already what we ought to say about them, if we are to be consistent with ourselves.
I fear, said Glaucon, laughing, that the word “everyone” hardly includes me, for I cannot at the moment say what they should be; though I may guess.
At any rate you can tell that a song or ode has three parts—the words, the melody, and the rhythm; that degree of knowledge I may presuppose?
Yes, he said; so much as that you may.
And as for the words, there will surely be no difference between words which are and which are not set to music; both will conform to the same laws, and these have been already determined by us?
Yes.
And the melody and rhythm will depend upon the words?
Certainly.
We were saying, when we spoke of the subject-matter, that we had no need of lamentation and strains of sorrow?
True.
And which are the harmonies expressive of sorrow? You are musical, and can tell me.
The harmonies which you mean are the mixed or tenor Lydian, and the full-toned or bass Lydian, and suchlike.
These then, I said, must be banished; even to women who have a character to maintain they are of no use, and much less to men.
Certainly.
In the next place, drunkenness and softness and indolence are utterly unbecoming the character of our guardians.
Utterly unbecoming.
And which are the soft or drinking harmonies?
The Ionian, he replied, and the Lydian; they are termed “relaxed.”
Well, and are these of any military use?
Quite the reverse, he replied; and if so the Dorian and the Phrygian are the only ones which you have left.
I answered: Of the harmonies I know nothing, but I want to have one warlike, to sound the note or accent which a brave man utters in the hour of danger and stern resolve, or when his cause is failing, and he is going to wounds or death or is overtaken by some other evil, and at every such crisis meets the blows of fortune with firm step and a determination to endure; and another to be used by him in times of peace and freedom of action, when there is no pressure of necessity, and he is seeking to persuade God by prayer, or man by instruction and admonition, or on the other hand, when he is expressing his willingness to yield to persuasion or entreaty or admonition, and which represents him when by prudent conduct he has attained his end, not carried away by his success, but acting moderately and wisely under the circumstances, and acquiescing in the event. These two harmonies I ask you to leave; the strain of necessity and the strain of freedom, the strain of the unfortunate and the strain of the fortunate, the strain of courage, and the strain of temperance; these, I say, leave.
And these, he replied, are the Dorian and Phrygian harmonies of which I was just now speaking.
Then, I said, if these and these only are to be used in our songs and melodies, we shall not want multiplicity of notes or a panharmonic scale?
I suppose not.
Then we shall not maintain the artificers of lyres with three corners and complex scales, or the makers of any other many-stringed curiously-harmonised instruments?
Certainly not.
But what do you say to flute-makers and flute-players? Would you admit them into our State when you reflect that in this composite use of harmony the flute is worse than all the stringed instruments put together; even the panharmonic music is only an imitation of the flute?
Clearly not.
There remain then only the lyre and the harp for use in the city, and the shepherds may have a pipe in the country.
That is surely the conclusion to be drawn from the argument.
The preferring of Apollo and his instruments to Marsyas and his instruments is not at all strange, I said.
Not at all, he replied.
And so, by the dog of Egypt, we have been unconsciously purging the State, which not long ago we termed luxurious.
And we have done wisely, he replied.
Then let us now finish the purgation, I said. Next in order to harmonies, rhythms will naturally follow, and they should be subject to the same rules, for we ought not to seek out complex systems of metre, or metres of every kind, but rather to discover what rhythms are the expressions of a courageous and harmonious life; and when we have found them, we shall adapt the foot and the melody to words having a like spirit, not the words to the foot and melody. To say what these rhythms are will be your duty—you must teach me them, as you have already taught me the harmonies.
But, indeed, he replied, I cannot tell you. I only know that there are some three principles of rhythm out of which metrical systems are framed, just as in sounds there are four notes out of which all the harmonies are composed; that is an observation which I have made. But of what sort of lives they are severally the imitations I am unable to say.
Then, I said, we must take Damon into our counsels; and he will tell us what rhythms are expressive of meanness, or insolence, or fury, or other unworthiness, and what are to be reserved for the expression of opposite feelings. And I think that I have an indistinct recollection of his mentioning a complex Cretic rhythm; also a dactylic or heroic, and he arranged them in some manner which I do not quite understand, making the rhythms equal in the rise and fall of the foot, long and short alternating; and, unless I am mistaken, he spoke of an iambic as well as of a trochaic rhythm, and assigned to them short and long quantities. Also in some cases he appeared to praise or censure the movement of the foot quite as much as the rhythm; or perhaps a combination of the two; for I am not certain what he meant. These matters, however, as I was saying, had better be referred to Damon himself, for the analysis of the subject would be difficult, you know?
Rather so, I should say.
But there is no difficulty in seeing that grace or the absence of grace is an effect of good or bad rhythm.
None at all.
And also that good and bad rhythm naturally assimilate to a good and bad style; and that harmony and discord in like manner follow style; for our principle is that rhythm and harmony are regulated by the words, and not the words by them.
Just so, he said, they should follow the words.
And will not the words and the character of the style depend on the temper of the soul?
Yes.
And everything else on the style?
Yes.
Then beauty of style and harmony and grace and good rhythm depend on simplicity—I mean the true simplicity of a rightly and nobly ordered mind and character, not that other simplicity which is only an euphemism for folly?
Very true, he replied.
And if our youth are to do their work in life, must they not make these graces and harmonies their perpetual aim?
They must.
And surely the art of the painter and every other creative and constructive art are full of them—weaving, embroidery, architecture, and every kind of manufacture; also nature, animal and vegetable—in all of them there is grace or the absence of grace. And ugliness and discord and inharmonious motion are nearly allied to ill words and ill nature, as grace and harmony are the twin sisters of goodness and virtue and bear their likeness.
That is quite true, he said.
But shall our superintendence go no further, and are the poets only to be required by us to express the image of the good in their works, on pain, if they do anything else, of expulsion from our State? Or is the same control to be extended to other artists, and are they also to be prohibited from exhibiting the opposite forms of vice and intemperance and meanness and indecency in sculpture and building and the other creative arts; and is he who cannot conform to this rule of ours to be prevented from practising his art in our State, lest the taste of our citizens be corrupted by him? We would not have our guardians grow up amid images of moral deformity, as in some noxious pasture, and there browse and feed upon many a baneful herb and flower day by day, little by little, until they silently gather a festering mass of corruption in their own soul. Let our artists rather be those who are gifted to discern the true nature of the beautiful and graceful; then will our youth dwell in a land of health, amid fair sights and sounds, and receive the good in everything; and beauty, the effluence of fair works, shall flow into the eye and ear, like a health-giving breeze from a purer region, and insensibly draw the soul from earliest years into likeness and sympathy with the beauty of reason.
There can be no nobler training than that, he replied.
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਗਲਾਉਕਨ, ਸੰਗੀਤਕ ਸਿਖਲਾਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਲ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੜਦੇ ਹਨ, ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਰਪਾਲੂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਕਿਰਪਾਲੂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਜਿਸ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇਹ ਸੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਲਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀਆਂ ਜਾਂ ਖਾਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਸਮਝੇਗਾ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਸਵਾਦ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੇਕ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਦੋਸ਼ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇਗਾ, ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਾਰਨ ਜਾਣ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਾਰਨ ਆਵੇਗਾ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣੇਗਾ ਅਤੇ ਸਲਾਮ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇਸ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਗਏ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸਿੱਖਣ ਵੇਲੇ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਆਵਰਤੀ ਆਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਜੋਗਾਂ ਵਿੱਚ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਹੀਣ ਸਮਝ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਨਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ:
ਸੱਚ—
ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਅੱਖਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ; ਉਹੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਸਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:
ਬਿਲਕੁਲ—
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਰਾਖੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਗੀਤਕ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਜਮ, ਬਹਾਦਰੀ, ਉਦਾਰਤਾ, ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਜੋਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੀਆਂ ਜਾਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਕਲਾ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ।
ਬਹੁਤ ਯਕੀਨਨ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਬਿਠਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਢਾਲ ਵਿੱਚ ਢਾਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਅੱਖ ਦੇਖਣ ਲਈ ਹੈ?
ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਹੀ।
ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰਾ ਵੀ ਹੈ?
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ; ਪਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਬੇਸੁਰਾ ਆਤਮਾ ਵਾਲਾ ਹੈ?
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜੇਕਰ ਕਮੀ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ।
ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਹਨ ਜਾਂ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਿਓ: ਕੀ ਅਤਿਅੰਤ ਸੁੱਖ ਦਾ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੈ?
ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਸੁੱਖ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਦਰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦਗੁਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੈ?
ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਕੀ ਬੇਲਗਾਮੀ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੈ?
ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ।
ਅਤੇ ਕੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਸੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਤਿੱਖਾ ਸੁੱਖ ਹੈ?
ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਪਾਗਲ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਚਾ ਪਿਆਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ—ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ?
ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਬੇਲਗਾਮੀ ਜਾਂ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਤਾਂ ਪਾਗਲ ਜਾਂ ਬੇਲਗਾਮ ਸੁੱਖ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸਹੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ?
ਨਹੀਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਤਾਂ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਓਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਜੋ ਸਨੇਹ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਨੇਹ ਨਾ ਵਰਤੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨੇਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਲੈਣੀ ਪਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਯਮ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਆਪਸੀ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਸਵਾਦ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗੀਤ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ, ਜੋ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅੰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਅੰਤ ਕੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਾ ਹੋਵੇ?
ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਸੰਗੀਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਅਗਲਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ।
ਯਕੀਨਨ।
ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੰਗੀਤ ਵੀ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ—ਕਿ ਚੰਗਾ ਸਰੀਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਉੱਤਮਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਚੰਗੀ ਆਤਮਾ, ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਤਾਂ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਫੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ ਦੇਖਭਾਲ ਸੌਂਪਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਵਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀਆਂ ਆਮ ਰੂਪਰੇਖਾਵਾਂ ਦੇਵਾਂਗੇ।
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
That they must abstain from intoxication has been already remarked by us; for of all persons a guardian should be the last to get drunk and not know where in the world he is.
Yes, he said; that a guardian should require another guardian to take care of him is ridiculous indeed.
But next, what shall we say of their food; for the men are in training for the great contest of all—are they not?
Yes, he said.
And will the habit of body of our ordinary athletes be suited to them?
Why not?
I am afraid, I said, that a habit of body such as they have is but a sleepy sort of thing, and rather perilous to health. Do you not observe that these athletes sleep away their lives, and are liable to most dangerous illnesses if they depart, in ever so slight a degree, from their customary regimen?
Yes, I do.
Then, I said, a finer sort of training will be required for our warrior athletes, who are to be like wakeful dogs, and to see and hear with the utmost keenness; amid the many changes of water and also of food, of summer heat and winter cold, which they will have to endure when on a campaign, they must not be liable to break down in health.
That is my view.
The really excellent gymnastic is twin sister of that simple music which we were just now describing.
How so?
Why, I conceive that there is a gymnastic which, like our music, is simple and good; and especially the military gymnastic.
What do you mean?
My meaning may be learned from Homer; he, you know, feeds his heroes at their feasts, when they are campaigning, on soldiers’ fare; they have no fish, although they are on the shores of the Hellespont, and they are not allowed boiled meats but only roast, which is the food most convenient for soldiers, requiring only that they should light a fire, and not involving the trouble of carrying about pots and pans.
True.
And I can hardly be mistaken in saying that sweet sauces are nowhere mentioned in Homer. In proscribing them, however, he is not singular; all professional athletes are well aware that a man who is to be in good condition should take nothing of the kind.
Yes, he said; and knowing this, they are quite right in not taking them.
Then you would not approve of Syracusan dinners, and the refinements of Sicilian cookery?
I think not.
Nor, if a man is to be in condition, would you allow him to have a Corinthian girl as his fair friend?
Certainly not.
Neither would you approve of the delicacies, as they are thought, of Athenian confectionary?
Certainly not.
All such feeding and living may be rightly compared by us to melody and song composed in the panharmonic style, and in all the rhythms.
Exactly.
There complexity engendered licence, and here disease; whereas simplicity in music was the parent of temperance in the soul; and simplicity in gymnastic of health in the body.
Most true, he said.
But when intemperance and diseases multiply in a State, halls of justice and medicine are always being opened; and the arts of the doctor and the lawyer give themselves airs, finding how keen is the interest which not only the slaves but the freemen of a city take about them.
Of course.
And yet what greater proof can there be of a bad and disgraceful state of education than this, that not only artisans and the meaner sort of people need the skill of first-rate physicians and judges, but also those who would profess to have had a liberal education? Is it not disgraceful, and a great sign of want of good-breeding, that a man should have to go abroad for his law and physic because he has none of his own at home, and must therefore surrender himself into the hands of other men whom he makes lords and judges over him?
Of all things, he said, the most disgraceful.
Would you say “most,” I replied, when you consider that there is a further stage of the evil in which a man is not only a lifelong litigant, passing all his days in the courts, either as plaintiff or defendant, but is actually led by his bad taste to pride himself on his litigiousness; he imagines that he is a master in dishonesty; able to take every crooked turn, and wriggle into and out of every hole, bending like a withy and getting out of the way of justice: and all for what?—in order to gain small points not worth mentioning, he not knowing that so to order his life as to be able to do without a napping judge is a far higher and nobler sort of thing. Is not that still more disgraceful?
Yes, he said, that is still more disgraceful.
Well, I said, and to require the help of medicine, not when a wound has to be cured, or on occasion of an epidemic, but just because, by indolence and a habit of life such as we have been describing, men fill themselves with waters and winds, as if their bodies were a marsh, compelling the ingenious sons of Asclepius to find more names for diseases, such as flatulence and catarrh; is not this, too, a disgrace?
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨਾਮ ਜ਼ਰੂਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਂ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹੀਰੋ ਯੂਰੀਪਾਈਲਸ, ਹੋਮਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਾਮਨੀਅਨ ਵਾਈਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪੋਸੇਟ ਪੀਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਰਲੀ-ਮੀਲ ਅਤੇ ਕੱਦੂਕਸ ਪਨੀਰ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛਿੜਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਲਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਟਰੌਜਨ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਉਸ ਕੁੜੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪੀਣ ਲਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੇਸ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਸੀ।
ਇੰਨਾ ਅਸਾਧਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹੇਰੋਡਿਕਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਦੇ ਗਿਲਡ ਨੇ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਦਵਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੇਰੋਡਿਕਸ, ਇੱਕ ਟ੍ਰੇਨਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਇੱਕ ਬੀਮਾਰ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰੀ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਸੀਮਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਿਆ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ।
ਕਿਵੇਂ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਲੰਬੀ ਮੌਤ ਦੀ ਕਾਢ ਦੁਆਰਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਘਾਤਕ ਬੀਮਾਰੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਠੀਕ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਬੀਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਮ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪਰੇ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਤਸੀਮੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਮਰਦਾ ਸੀ, ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਹ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ।
ਉਸਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਇਨਾਮ!
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਿਰਪੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ, ਜੇ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੁਚਾਰੂ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਕਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਬੀਮਾਰ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਹਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਸੀਂ ਕਾਰੀਗਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ, ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਮੀਰ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਉਹੀ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਤਰਖਾਣ ਬੀਮਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਡਾਕਟਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮੋਟਾ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਇਲਾਜ ਮੰਗਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਉਲਟੀ ਜਾਂ ਜੁਲਾਬ ਜਾਂ ਕਾਟਰੀ ਜਾਂ ਚਾਕੂ—ਇਹ ਉਸਦੇ ਇਲਾਜ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਖੁਰਾਕ ਦਾ ਕੋਰਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਅਤੇ ਲਪੇਟਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਬੀਮਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜੋ ਬੀਮਾਰੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਬੀਤਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਮ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਕੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿ ਕੇ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਆਮ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇ ਉਸਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੁਸੀਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੀ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਕਿੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕਿੱਤੇ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ?
ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਪਰ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ।
ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਫੋਸੀਲਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਕਥਨ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ, ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਗੁਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਜਲਦੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ।
ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛੀਏ: ਕੀ ਗੁਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠਾਈਏ, ਕੀ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਖੁਰਾਕ, ਜੋ ਤਰਖਾਣ ਅਤੇ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਅਰਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਫੋਸੀਲਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ?
ਉਸ ਬਾਰੇ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਸਰੀਰ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਖਭਾਲ, ਜਦੋਂ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਘਰ, ਇੱਕ ਫੌਜ, ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੇ ਦਫਤਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੈ; ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਧਿਐਨ ਜਾਂ ਸੋਚ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੈ—ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰ ਦਰਦ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਆਉਣੇ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਜਾਂ ਪਰਖ ਕਰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬੀਮਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਲਗਾਤਾਰ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਿਮਾਰੀ ਸੀ; ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜੁਲਾਬ ਅਤੇ ਸਰਜਰੀਆਂ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਵਾਂਗ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੁਸ ਗਈ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਨਿਕਾਸ ਅਤੇ ਇਨਫਿਊਜ਼ਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ: ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪੁੱਤਰ ਜਨਮਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ;—ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦਾ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਇਲਾਜ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਜ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦਾ।
ਤਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਸੀਂ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਨੇਤਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ।
ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਨੋਟ ਕਰੋ ਕਿ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀਰੋ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਵਾਈਆਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਟਰੌਏ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ: ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਪਾਂਡਾਰਸ ਨੇ ਮੇਨੇਲਾਸ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਹ
“ਜ਼ਖ਼ਮ ਵਿੱਚੋਂ ਖੂਨ ਚੂਸਿਆ, ਅਤੇ ਸੁਖਦਾਇਕ ਉਪਚਾਰ ਛਿੜਕੇ,”
ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਨੇਲਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਯੂਰੀਪਾਈਲਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੀ ਖਾਣਾ ਜਾਂ ਪੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਪਚਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਨ ਜੋ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਦਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਤ ਸੀ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਮਨੀਅਨ ਵਾਈਨ ਦਾ ਪੋਸਟ ਪੀ ਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਉਹ ਬੇਸਿਹਤ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਨ; ਦਵਾਈ ਦੀ ਕਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਿਡਾਸ ਜਿੰਨੇ ਅਮੀਰ ਹੁੰਦੇ, ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ।
ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤਿੱਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਨ, ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਦੇ ਉਹ ਪੁੱਤਰ।
ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਦੁਖਾਂਤਕਾਰ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਰ ਸਾਡੀਆਂ ਆਗਿਆਵਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਅਪੋਲੋ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮਰਨ ਕਿਨਾਰੇ ਪਏ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਰਿਸ਼ਵਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਬਿਜਲੀ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਅਸੀਂ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ;—ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਲਾਲਚੀ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਲਾਲਚੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ: ਕੀ ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਡਾਕਟਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ, ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜੱਜ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸੁਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਵੀ ਚੰਗੇ ਜੱਜ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਡਾਕਟਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ?
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋਗੇ?
ਮੈਂ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋੜੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਕਿਵੇਂ? ਉਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ।
ਕਿਉਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਤੁਸੀਂ ਡਾਕਟਰਾਂ ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹੋ। ਹੁਣ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਪੁੰਨ ਡਾਕਟਰ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ, ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੁਭਵ ਜੋੜਿਆ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਾ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਸਰੀਰ ਉਹ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਬਿਮਾਰ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸੀ; ਪਰ ਉਹ ਮਨ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਜੋ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਪਰ ਜੱਜ ਨਾਲ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਦੁਸ਼ਟ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਜਲਦੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਮਨ ਜਿਸਨੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਅਕਸਰ ਸਧਾਰਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜੱਜ ਜਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਉਸਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਦੇਰ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ: ਗਿਆਨ ਉਸਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਜੱਜ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ।
Yes, I replied, and he will be a good man (which is my answer to your question); for he is good who has a good soul. But the cunning and suspicious nature of which we spoke—he who has committed many crimes, and fancies himself to be a master in wickedness, when he is amongst his fellows, is wonderful in the precautions which he takes, because he judges of them by himself: but when he gets into the company of men of virtue, who have the experience of age, he appears to be a fool again, owing to his unseasonable suspicions; he cannot recognise an honest man, because he has no pattern of honesty in himself; at the same time, as the bad are more numerous than the good, and he meets with them oftener, he thinks himself, and is by others thought to be, rather wise than foolish.
Most true, he said.
Then the good and wise judge whom we are seeking is not this man, but the other; for vice cannot know virtue too, but a virtuous nature, educated by time, will acquire a knowledge both of virtue and vice: the virtuous, and not the vicious, man has wisdom—in my opinion.
And in mine also.
This is the sort of medicine, and this is the sort of law, which you will sanction in your state. They will minister to better natures, giving health both of soul and of body; but those who are diseased in their bodies they will leave to die, and the corrupt and incurable souls they will put an end to themselves.
That is clearly the best thing both for the patients and for the State.
And thus our youth, having been educated only in that simple music which, as we said, inspires temperance, will be reluctant to go to law.
Clearly.
And the musician, who, keeping to the same track, is content to practise the simple gymnastic, will have nothing to do with medicine unless in some extreme case.
That I quite believe.
The very exercises and tolls which he undergoes are intended to stimulate the spirited element of his nature, and not to increase his strength; he will not, like common athletes, use exercise and regimen to develop his muscles.
Very right, he said.
Neither are the two arts of music and gymnastic really designed, as is often supposed, the one for the training of the soul, the other for the training of the body.
What then is the real object of them?
I believe, I said, that the teachers of both have in view chiefly the improvement of the soul.
How can that be? he asked.
Did you never observe, I said, the effect on the mind itself of exclusive devotion to gymnastic, or the opposite effect of an exclusive devotion to music?
In what way shown? he said.
The one producing a temper of hardness and ferocity, the other of softness and effeminacy, I replied.
Yes, he said, I am quite aware that the mere athlete becomes too much of a savage, and that the mere musician is melted and softened beyond what is good for him.
Yet surely, I said, this ferocity only comes from spirit, which, if rightly educated, would give courage, but, if too much intensified, is liable to become hard and brutal.
That I quite think.
On the other hand the philosopher will have the quality of gentleness. And this also, when too much indulged, will turn to softness, but, if educated rightly, will be gentle and moderate.
True.
And in our opinion the guardians ought to have both these qualities?
Assuredly.
And both should be in harmony?
Beyond question.
And the harmonious soul is both temperate and courageous?
Yes.
And the inharmonious is cowardly and boorish?
Very true.
And, when a man allows music to play upon him and to pour into his soul through the funnel of his ears those sweet and soft and melancholy airs of which we were just now speaking, and his whole life is passed in warbling and the delights of song; in the first stage of the process the passion or spirit which is in him is tempered like iron, and made useful, instead of brittle and useless. But, if he carries on the softening and soothing process, in the next stage he begins to melt and waste, until he has wasted away his spirit and cut out the sinews of his soul; and he becomes a feeble warrior.
Very true.
If the element of spirit is naturally weak in him the change is speedily accomplished, but if he have a good deal, then the power of music weakening the spirit renders him excitable;—on the least provocation he flames up at once, and is speedily extinguished; instead of having spirit he grows irritable and passionate and is quite impracticable.
Exactly.
And so in gymnastics, if a man takes violent exercise and is a great feeder, and the reverse of a great student of music and philosophy, at first the high condition of his body fills him with pride and spirit, and he becomes twice the man that he was.
Certainly.
And what happens? if he do nothing else, and holds no converse with the Muses, does not even that intelligence which there may be in him, having no taste of any sort of learning or enquiry or thought or culture, grow feeble and dull and blind, his mind never waking up or receiving nourishment, and his senses not being purged of their mists?
True, he said.
And he ends by becoming a hater of philosophy, uncivilized, never using the weapon of persuasion—he is like a wild beast, all violence and fierceness, and knows no other way of dealing; and he lives in all ignorance and evil conditions, and has no sense of propriety and grace.
That is quite true, he said.
And as there are two principles of human nature, one the spirited and the other the philosophical, some God, as I should say, has given mankind two arts answering to them (and only indirectly to the soul and body), in order that these two principles (like the strings of an instrument) may be relaxed or drawn tighter until they are duly harmonized.
That appears to be the intention.
And he who mingles music with gymnastic in the fairest proportions, and best attempers them to the soul, may be rightly called the true musician and harmonist in a far higher sense than the tuner of the strings.
You are quite right, Socrates.
And such a presiding genius will be always required in our State if the government is to last.
Yes, he will be absolutely necessary.
Such, then, are our principles of nurture and education: Where would be the use of going into further details about the dances of our citizens, or about their hunting and coursing, their gymnastic and equestrian contests? For these all follow the general principle, and having found that, we shall have no difficulty in discovering them.
I dare say that there will be no difficulty.
Very good, I said; then what is the next question? Must we not ask who are to be rulers and who subjects?
Certainly.
There can be no doubt that the elder must rule the younger.
Clearly.
And that the best of these must rule.
That is also clear.
Now, are not the best husbandmen those who are most devoted to husbandry?
Yes.
And as we are to have the best of guardians for our city, must they not be those who have most the character of guardians?
Yes.
And to this end they ought to be wise and efficient, and to have a special care of the State?
True.
And a man will be most likely to care about that which he loves?
To be sure.
And he will be most likely to love that which he regards as having the same interests with himself, and that of which the good or evil fortune is supposed by him at any time most to affect his own?
Very true, he replied.
Then there must be a selection. Let us note among the guardians those who in their whole life show the greatest eagerness to do what is for the good of their country, and the greatest repugnance to do what is against her interests.
Those are the right men.
And they will have to be watched at every age, in order that we may see whether they preserve their resolution, and never, under the influence either of force or enchantment, forget or cast off their sense of duty to the State.
How cast off? he said.
I will explain to you, I replied. A resolution may go out of a man’s mind either with his will or against his will; with his will when he gets rid of a falsehood and learns better, against his will whenever he is deprived of a truth.
I understand, he said, the willing loss of a resolution; the meaning of the unwilling I have yet to learn.
Why, I said, do you not see that men are unwillingly deprived of good, and willingly of evil? Is not to have lost the truth an evil, and to possess the truth a good? and you would agree that to conceive things as they are is to possess the truth?
Yes, he replied; I agree with you in thinking that mankind are deprived of truth against their will.
And is not this involuntary deprivation caused either by theft, or force, or enchantment?
Still, he replied, I do not understand you.
I fear that I must have been talking darkly, like the tragedians. I only mean that some men are changed by persuasion and that others forget; argument steals away the hearts of one class, and time of the other; and this I call theft. Now you understand me?
Yes.
Those again who are forced, are those whom the violence of some pain or grief compels to change their opinion.
I understand, he said, and you are quite right.
And you would also acknowledge that the enchanted are those who change their minds either under the softer influence of pleasure, or the sterner influence of fear?
Yes, he said; everything that deceives may be said to enchant.
Therefore, as I was just now saying, we must enquire who are the best guardians of their own conviction that what they think the interest of the State is to be the rule of their lives. We must watch them from their youth upwards, and make them perform actions in which they are most likely to forget or to be deceived, and he who remembers and is not deceived is to be selected, and he who fails in the trial is to be rejected. That will be the way?
Yes.
And there should also be toils and pains and conflicts prescribed for them, in which they will be made to give further proof of the same qualities.
Very right, he replied.
And then, I said, we must try them with enchantments—that is the third sort of test—and see what will be their behaviour: like those who take colts amid noise and tumult to see if they are of a timid nature, so must we take our youth amid terrors of some kind, and again pass them into pleasures, and prove them more thoroughly than gold is proved in the furnace, that we may discover whether they are armed against all enchantments, and of a noble bearing always, good guardians of themselves and of the music which they have learned, and retaining under all circumstances a rhythmical and harmonious nature, such as will be most serviceable to the individual and to the State. And he who at every age, as boy and youth and in mature life, has come out of the trial victorious and pure, shall be appointed a ruler and guardian of the State; he shall be honoured in life and death, and shall receive sepulture and other memorials of honour, the greatest that we have to give. But him who fails, we must reject. I am inclined to think that this is the sort of way in which our rulers and guardians should be chosen and appointed. I speak generally, and not with any pretension to exactness.
And, speaking generally, I agree with you, he said.
And perhaps the word “guardian” in the fullest sense ought to be applied to this higher class only who preserve us against foreign enemies and maintain peace among our citizens at home, that the one may not have the will, or the others the power, to harm us. The young men whom we before called guardians may be more properly designated auxiliaries and supporters of the principles of the rulers.
I agree with you, he said.
How then may we devise one of those needful falsehoods of which we lately spoke—just one royal lie which may deceive the rulers, if that be possible, and at any rate the rest of the city?
What sort of lie? he said.
Nothing new, I replied; only an old Phoenician tale of what has often occurred before now in other places, (as the poets say, and have made the world believe) though not in our time, and I do not know whether such an event could ever happen again, or could now even be made probable, if it did.
How your words seem to hesitate on your lips!
You will not wonder, I replied, at my hesitation when you have heard.
Speak, he said, and fear not.
Well then, I will speak, although I really know not how to look you in the face, or in what words to utter the audacious fiction, which I propose to communicate gradually, first to the rulers, then to the soldiers, and lastly to the people. They are to be told that their youth was a dream, and the education and training which they received from us, an appearance only; in reality during all that time they were being formed and fed in the womb of the earth, where they themselves and their arms and appurtenances were manufactured; when they were completed, the earth, their mother, sent them up; and so, their country being their mother and also their nurse, they are bound to advise for her good, and to defend her against attacks, and her citizens they are to regard as children of the earth and their own brothers.
You had good reason, he said, to be ashamed of the lie which you were going to tell.
ਸੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਧਾ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਹੈ। ਨਾਗਰਿਕੋ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕਹਾਂਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਭਰਾ ਹੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਰੱਬ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕੋਲ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਸੋਨਾ ਮਿਲਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸਨਮਾਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਸਹਾਇਕ ਬਣਨ ਲਈ; ਹੋਰ ਫਿਰ ਜੋ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰ ਬਣਨ ਲਈ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਪਿੱਤਲ ਅਤੇ ਲੋਹੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਰਹੇਗੀ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਮੂਲ ਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸੋਨੇ ਦਾ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਇੱਕ ਸੋਨੇ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਰੱਬ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਰਾਖੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਇੰਨੇ ਚੰਗੇ ਰਾਖੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਨਸਲ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਔਲਾਦ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੇ ਤੱਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਸੋਨੇ ਜਾਂ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪਿੱਤਲ ਅਤੇ ਲੋਹੇ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਰੈਂਕਾਂ ਦੇ ਤਬਾਦਲੇ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਅੱਖ ਬੱਚੇ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪੈਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਜਾਂ ਕਾਰੀਗਰ ਬਣਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਨਾ ਜਾਂ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਖੇ ਜਾਂ ਸਹਾਇਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਿੱਤਲ ਜਾਂ ਲੋਹੇ ਦਾ ਆਦਮੀ ਰਾਜ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਹਾਣੀ; ਕੀ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ?
ਇਸ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ।
ਮੈਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਨਾਲ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਲਪਨਾ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਜੋ ਹੁਣ ਅਫਵਾਹਾਂ ਦੇ ਖੰਭਾਂ 'ਤੇ ਉੱਡ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਧਰਤੀ-ਜੰਮੇ ਨਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਕਮਾਂਡ ਹੇਠ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਚੁਣਨ ਦਿਓ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਬਗਾਵਤ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਬਾ ਸਕਣ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅੰਦਰੋਂ ਬਗਾਵਤੀ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਵੀ ਕਰ ਸਕਣ, ਜੋ ਕਿ ਬਘਿਆੜਾਂ ਵਾਂਗ ਝੁੰਡ 'ਤੇ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡੇਰਾ ਲਾਉਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਡੇਰਾ ਲਾ ਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦਿਓ।
ਬਿਲਕੁਲ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰ ਅਜਿਹੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਦੀਆਂ ਦੀ ਠੰਡ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਦੀ ਗਰਮੀ ਤੋਂ ਬਚਾ ਸਕਣ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਘਰ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਉਹ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੇ ਘਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਦੁਕਾਨਦਾਰਾਂ ਦੇ।
ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਮੈਂ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਘਾਟ ਜਾਂ ਭੁੱਖ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਆਦਤ ਕਾਰਨ, ਭੇਡਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਬਘਿਆੜਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਕੀ ਇੱਕ ਇੱਜੜ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਭੈੜੀ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ?
ਸੱਚਮੁੱਚ ਭਿਆਨਕ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਹਾਇਕ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੰਗਲੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨਾ ਬਣ ਜਾਣ?
ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਇੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ?
ਪਰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹਨ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਗਲਾਉਕਨ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭਿਅਕ ਅਤੇ ਮਾਨਵੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖੇਗੀ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਭ ਕੁਝ, ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਖੇ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲੁਭਾਏ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਉਸਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਤਾਂ ਹੁਣ ਆਓ ਆਪਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਘਰ ਜਾਂ ਦੁਕਾਨ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬੰਦ ਹੋਵੇ ਜੋ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੋਜਨ-ਪਦਾਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਧਿਆਂ, ਜੋ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਤੋਂ ਸਾਲ ਦੇ ਖਰਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਨਖਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਕੈਂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਵਾਂਗ ਇਕੱਠੇ ਖਾਣਾ ਖਾਣਗੇ ਅਤੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਰੱਬੀ ਧਾਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕੂੜੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨਾਲ ਰੱਬੀ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਮ ਧਾਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਪੀ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਚਾਂਦੀ ਜਾਂ ਸੋਨੇ ਨੂੰ ਛੂਹ ਜਾਂ ਫੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਛੱਤ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਹਿਨ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਪੀ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਰਾਜ ਦੇ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਘਰ ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਘਰ-ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਕਿਸਾਨ ਬਣ ਜਾਣਗੇ, ਦੂਜੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣ ਜਾਣਗੇ; ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਬਾਹਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡਾ ਰਾਜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਨਿਯਮ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਗਲਾਉਕਨ ਨੇ ਕਿਹਾ।