Here Adeimantus interposed a question: How would you answer, Socrates, said he, if a person were to say that you are making these people miserable, and that they are the cause of their own unhappiness; the city in fact belongs to them, but they are none the better for it; whereas other men acquire lands, and build large and handsome houses, and have everything handsome about them, offering sacrifices to the gods on their own account, and practising hospitality; moreover, as you were saying just now, they have gold and silver, and all that is usual among the favourites of fortune; but our poor citizens are no better than mercenaries who are quartered in the city and are always mounting guard?
Yes, I said; and you may add that they are only fed, and not paid in addition to their food, like other men; and therefore they cannot, if they would, take a journey of pleasure; they have no money to spend on a mistress or any other luxurious fancy, which, as the world goes, is thought to be happiness; and many other accusations of the same nature might be added.
But, said he, let us suppose all this to be included in the charge.
You mean to ask, I said, what will be our answer?
Yes.
If we proceed along the old path, my belief, I said, is that we shall find the answer. And our answer will be that, even as they are, our guardians may very likely be the happiest of men; but that our aim in founding the State was not the disproportionate happiness of any one class, but the greatest happiness of the whole; we thought that in a State which is ordered with a view to the good of the whole we should be most likely to find justice, and in the ill-ordered State injustice: and, having found them, we might then decide which of the two is the happier. At present, I take it, we are fashioning the happy State, not piecemeal, or with a view of making a few happy citizens, but as a whole; and by-and-by we will proceed to view the opposite kind of State. Suppose that we were painting a statue, and someone came up to us and said, Why do you not put the most beautiful colours on the most beautiful parts of the body—the eyes ought to be purple, but you have made them black—to him we might fairly answer, Sir, you would not surely have us beautify the eyes to such a degree that they are no longer eyes; consider rather whether, by giving this and the other features their due proportion, we make the whole beautiful. And so I say to you, do not compel us to assign to the guardians a sort of happiness which will make them anything but guardians; for we too can clothe our husbandmen in royal apparel, and set crowns of gold on their heads, and bid them till the ground as much as they like, and no more. Our potters also might be allowed to repose on couches, and feast by the fireside, passing round the winecup, while their wheel is conveniently at hand, and working at pottery only as much as they like; in this way we might make every class happy—and then, as you imagine, the whole State would be happy. But do not put this idea into our heads; for, if we listen to you, the husbandman will be no longer a husbandman, the potter will cease to be a potter, and no one will have the character of any distinct class in the State. Now this is not of much consequence where the corruption of society, and pretension to be what you are not, is confined to cobblers; but when the guardians of the laws and of the government are only seeming and not real guardians, then see how they turn the State upside down; and on the other hand they alone have the power of giving order and happiness to the State. We mean our guardians to be true saviours and not the destroyers of the State, whereas our opponent is thinking of peasants at a festival, who are enjoying a life of revelry, not of citizens who are doing their duty to the State. But, if so, we mean different things, and he is speaking of something which is not a State. And therefore we must consider whether in appointing our guardians we would look to their greatest happiness individually, or whether this principle of happiness does not rather reside in the State as a whole. But if the latter be the truth, then the guardians and auxiliaries, and all others equally with them, must be compelled or induced to do their own work in the best way. And thus the whole State will grow up in a noble order, and the several classes will receive the proportion of happiness which nature assigns to them.
I think that you are quite right.
I wonder whether you will agree with another remark which occurs to me.
What may that be?
There seem to be two causes of the deterioration of the arts.
What are they?
Wealth, I said, and poverty.
How do they act?
1. ਇਹ ਢੰਗ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਘੁਮਿਆਰ ਅਮੀਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ, ਤੁਹਾਡੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰੇਗਾ?
2. ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
3. ਉਹ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਲਸੀ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ?
4. ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
5. ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਾੜਾ ਘੁਮਿਆਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ?
6. ਹਾਂ; ਉਹ ਬਹੁਤ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
7. ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਪੈਸਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਔਜ਼ਾਰ ਜਾਂ ਸਾਧਨ ਨਾ ਖਰੀਦ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਵੀ ਓਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਓਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾ ਸਕੇਗਾ।
8. ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
9. ਤਾਂ, ਗਰੀਬੀ ਜਾਂ ਅਮੀਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ, ਕਾਮੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਵਿਗੜਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ?
10. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
11. ਇੱਥੇ, ਤਾਂ, ਨਵੇਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਹੋਈ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਰਾਖਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਅਣਦੇਖੇ ਹੀ ਘੁਸਪੈਠ ਕਰ ਜਾਣਗੀਆਂ।
12. ਕਿਹੜੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ?
13. ਅਮੀਰੀ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ; ਇੱਕ ਲਗਜ਼ਰੀ ਅਤੇ ਆਲਸ ਦੀ ਮਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਕੰਜੂਸੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਬੇਚੈਨੀ ਦੀ।
14. ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਸਾਡਾ ਸ਼ਹਿਰ ਕਿਵੇਂ ਜੰਗ ਲੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਜੰਗ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ।
15. ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਾਲ ਜੰਗ ਲੜਨ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨਨ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਦੋ ਹੋਣ ਤਾਂ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ।
16. ਕਿਵੇਂ? ਉਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ।
17. ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਲੜਨਾ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਪਾਸਾ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਧੇ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਫੌਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ।
18. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
19. ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਅਡਿਮੈਂਟਸ, ਕਿ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼, ਦੋ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਸੱਜਣਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ?
20. ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਵਾਰੀ ਉਸ 'ਤੇ ਆ ਜਾਣ।
21. ਕੀ, ਹੁਣ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਭੱਜਣ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੁੜ ਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ 'ਤੇ ਵਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਈ ਵਾਰੀ ਕਰੇ, ਭਖਦੀ ਧੁੱਪ ਦੀ ਗਰਮੀ ਹੇਠ, ਕੀ ਉਹ, ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਰਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ?
22. ਯਕੀਨਨ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
23. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀਆਂ ਕੋਲ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਫੌਜੀ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੜ੍ਹਤ ਹੋਵੇਗੀ।
24. ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ।
25. ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਐਥਲੀਟ ਆਪਣੀ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ?
26. ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ।
27. ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ, ਲੜਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕ ਦੋ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਦੂਤ ਭੇਜਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੱਸਦੇ ਹਨ: ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਾ ਤਾਂ ਚਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੋਨਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਇਸ ਲਈ, ਆਓ ਅਤੇ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਲੁੱਟ ਲੈ ਜਾਓ: ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣ ਕੇ, ਕੌਣ ਪਤਲੇ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਚੁਣੇਗਾ, ਬਜਾਏ, ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਮੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਨਰਮ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨ ਦੇ?
28. ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਗਰੀਬ ਰਾਜ ਲਈ ਖਤਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕਈ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਵੇ।
29. ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਸਧਾਰਨ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਾਰੇ ਰਾਜ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ!
30. ਕਿਉਂ?
31. ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਰਾਜਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਵਚਨ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਹਿਰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਗਰੀਬਾਂ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ, ਦੂਜਾ ਅਮੀਰਾਂ ਦਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਛੋਟੇ ਭਾਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਹੋਵੋਗੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੀ ਦੌਲਤ, ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੋਸਤ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਰਾਜ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਵਸਥਾ ਜੋ ਹੁਣ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਰਾਜ ਹੋਵੇਗਾ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਜਾਂ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੰਮ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਰਖਵਾਲੇ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ। ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਰਾਜ ਜੋ ਉਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਮਿਲੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਯੂਨਾਨੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਬਾਰਬੇਰੀਅਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਕਈ ਗੁਣਾ ਵੱਡੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
32. ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
33. ਅਤੇ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਸਾਡੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਲਈ ਰਾਜ ਦੇ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਲਾਕੇ ਦੀ ਮਾਤਰਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੀਮਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਗੇ?
34. ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੀ ਸੀਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰੋਗੇ?
35. ਮੈਂ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਵਧਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਏਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਸੀਮਾ ਹੈ।
36. ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
37. ਇੱਥੇ, ਤਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਰਾਖਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਛੋਟਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ।
38. ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
And the other, said I, of which we were speaking before is lighter still—I mean the duty of degrading the offspring of the guardians when inferior, and of elevating into the rank of guardians the offspring of the lower classes, when naturally superior. The intention was, that, in the case of the citizens generally, each individual should be put to the use for which nature intended him, one to one work, and then every man would do his own business, and be one and not many; and so the whole city would be one and not many.
Yes, he said; that is not so difficult.
The regulations which we are prescribing, my good Adeimantus, are not, as might be supposed, a number of great principles, but trifles all, if care be taken, as the saying is, of the one great thing—a thing, however, which I would rather call, not great, but sufficient for our purpose.
What may that be? he asked.
Education, I said, and nurture: If our citizens are well educated, and grow into sensible men, they will easily see their way through all these, as well as other matters which I omit; such, for example, as marriage, the possession of women and the procreation of children, which will all follow the general principle that friends have all things in common, as the proverb says.
That will be the best way of settling them.
Also, I said, the State, if once started well, moves with accumulating force like a wheel. For good nurture and education implant good constitutions, and these good constitutions taking root in a good education improve more and more, and this improvement affects the breed in man as in other animals.
Very possibly, he said.
Then to sum up: This is the point to which, above all, the attention of our rulers should be directed—that music and gymnastic be preserved in their original form, and no innovation made. They must do their utmost to maintain them intact. And when anyone says that mankind most regard
“The newest song which the singers have,”
they will be afraid that he may be praising, not new songs, but a new kind of song; and this ought not to be praised, or conceived to be the meaning of the poet; for any musical innovation is full of danger to the whole State, and ought to be prohibited. So Damon tells me, and I can quite believe him;—he says that when modes of music change, the fundamental laws of the State always change with them.
Yes, said Adeimantus; and you may add my suffrage to Damon’s and your own.
Then, I said, our guardians must lay the foundations of their fortress in music?
Yes, he said; the lawlessness of which you speak too easily steals in.
Yes, I replied, in the form of amusement; and at first sight it appears harmless.
Why, yes, he said, and there is no harm; were it not that little by little this spirit of licence, finding a home, imperceptibly penetrates into manners and customs; whence, issuing with greater force, it invades contracts between man and man, and from contracts goes on to laws and constitutions, in utter recklessness, ending at last, Socrates, by an overthrow of all rights, private as well as public.
Is that true? I said.
That is my belief, he replied.
Then, as I was saying, our youth should be trained from the first in a stricter system, for if amusements become lawless, and the youths themselves become lawless, they can never grow up into well-conducted and virtuous citizens.
Very true, he said.
And when they have made a good beginning in play, and by the help of music have gained the habit of good order, then this habit of order, in a manner how unlike the lawless play of the others! will accompany them in all their actions and be a principle of growth to them, and if there be any fallen places in the State will raise them up again.
Very true, he said.
Thus educated, they will invent for themselves any lesser rules which their predecessors have altogether neglected.
What do you mean?
I mean such things as these:—when the young are to be silent before their elders; how they are to show respect to them by standing and making them sit; what honour is due to parents; what garments or shoes are to be worn; the mode of dressing the hair; deportment and manners in general. You would agree with me?
Yes.
But there is, I think, small wisdom in legislating about such matters—I doubt if it is ever done; nor are any precise written enactments about them likely to be lasting.
Impossible.
It would seem, Adeimantus, that the direction in which education starts a man, will determine his future life. Does not like always attract like?
To be sure.
Until some one rare and grand result is reached which may be good, and may be the reverse of good?
That is not to be denied.
And for this reason, I said, I shall not attempt to legislate further about them.
Naturally enough, he replied.
ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗੋਰੇ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਤੱਕ ਦੇ ਆਮ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਬਾਰੇ; ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਅਤੇ ਸੱਟ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਅਤੇ ਜਿਊਰੀਆਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਬਾਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹੋਗੇ? ਬਾਜ਼ਾਰ ਅਤੇ ਬੰਦਰਗਾਹ ਦੇ ਸ਼ੁਲਕਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਫੀਸ ਅਤੇ ਵਸੂਲੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ, ਪੁਲਿਸ, ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ। ਪਰ, ਹੇ ਸਵਰਗ! ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਾਂਗੇ?
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਵੀ ਨਿਯਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲੱਭ ਲੈਣਗੇ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਐਡੀਮੈਂਟਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।
ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੀਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਰੋਗੇ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਅਤਿਵਾਦੀ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਗੇ?
ਬਿਲਕੁਲ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ! ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਸਖੇ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹਨ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬੀਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਮਨਮੋਹਕ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾ ਅਤੇ ਵਿਹਲੜਪੁਣਾ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਦਵਾਈ, ਜਾਂ ਕਾਟਰੀ, ਜਾਂ ਮੰਤਰ, ਜਾਂ ਤਵੀਤ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਪਾਅ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ।
ਮਨਮੋਹਕ! ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਨਮੋਹਕਤਾ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸੱਜਣ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਚੰਗੀ ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੇ।
ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਬੁਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਿੱਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਡਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਰਾਜਨੇਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਕੀ ਇਹ ਰਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ?
ਹਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਰਾਜ ਆਦਮੀਆਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਬੁਰੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ।
ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਤਪਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਚਤੁਰਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ?
ਹਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੇ ਭਰਮਾ ਕੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੇਤਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਜੋ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚਾਰ ਕੂਹਣੀਆਂ ਉੱਚਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਨਹੀਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਾ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾਟਕ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਛੋਟੀਆਂ-ਮੋਟੀਆਂ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਕੇ ਉਹ ਧੋਖਾਧੜੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਦਮਾਸ਼ੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਾਈਡਰਾ ਦੇ ਸਿਰ ਕੱਟ ਰਹੇ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਸੱਚਾ ਵਿਧਾਇਕ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸੰਵਿਧਾਨ ਬਾਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੁਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਣਗੇ।
ਤਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਬਾਕੀ ਹੈ?
ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਡੇਲਫੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਅਪੋਲੋ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਬਾਕੀ ਹੈ।
ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਨ? ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਬਲੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਰਧ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸੇਵਾ; ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੇ ਭੰਡਾਰਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਉਹ ਰਸਮਾਂ ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਈਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਆਪ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੂਰਖ ਹੋਵਾਂਗੇ ਪਰ ਸਾਡੇ ਪੁਰਖਾ ਦੇਵਤੇ 'ਤੇ। ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜੋ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਨਾਭੀ 'ਤੇ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਧਰਮ ਦਾ ਦੁਭਾਸ਼ੀਆ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ।
But where, amid all this, is justice? son of Ariston, tell me where. Now that our city has been made habitable, light a candle and search, and get your brother and Polemarchus and the rest of our friends to help, and let us see where in it we can discover justice and where injustice, and in what they differ from one another, and which of them the man who would be happy should have for his portion, whether seen or unseen by gods and men.
Nonsense, said Glaucon: did you not promise to search yourself, saying that for you not to help justice in her need would be an impiety?
I do not deny that I said so, and as you remind me, I will be as good as my word; but you must join.
We will, he replied.
Well, then, I hope to make the discovery in this way: I mean to begin with the assumption that our State, if rightly ordered, is perfect.
That is most certain.
And being perfect, is therefore wise and valiant and temperate and just.
That is likewise clear.
And whichever of these qualities we find in the State, the one which is not found will be the residue?
Very good.
If there were four things, and we were searching for one of them, wherever it might be, the one sought for might be known to us from the first, and there would be no further trouble; or we might know the other three first, and then the fourth would clearly be the one left.
Very true, he said.
And is not a similar method to be pursued about the virtues, which are also four in number?
Clearly.
First among the virtues found in the State, wisdom comes into view, and in this I detect a certain peculiarity.
What is that?
The State which we have been describing is said to be wise as being good in counsel?
Very true.
And good counsel is clearly a kind of knowledge, for not by ignorance, but by knowledge, do men counsel well?
Clearly.
And the kinds of knowledge in a State are many and diverse?
Of course.
There is the knowledge of the carpenter; but is that the sort of knowledge which gives a city the title of wise and good in counsel?
Certainly not; that would only give a city the reputation of skill in carpentering.
Then a city is not to be called wise because possessing a knowledge which counsels for the best about wooden implements?
Certainly not.
Nor by reason of a knowledge which advises about brazen pots, I said, nor as possessing any other similar knowledge?
Not by reason of any of them, he said.
Nor yet by reason of a knowledge which cultivates the earth; that would give the city the name of agricultural?
Yes.
Well, I said, and is there any knowledge in our recently-founded State among any of the citizens which advises, not about any particular thing in the State, but about the whole, and considers how a State can best deal with itself and with other States?
There certainly is.
And what is this knowledge, and among whom is it found? I asked.
It is the knowledge of the guardians, he replied, and is found among those whom we were just now describing as perfect guardians.
And what is the name which the city derives from the possession of this sort of knowledge?
The name of good in counsel and truly wise.
And will there be in our city more of these true guardians or more smiths?
The smiths, he replied, will be far more numerous.
Will not the guardians be the smallest of all the classes who receive a name from the profession of some kind of knowledge?
Much the smallest.
And so by reason of the smallest part or class, and of the knowledge which resides in this presiding and ruling part of itself, the whole State, being thus constituted according to nature, will be wise; and this, which has the only knowledge worthy to be called wisdom, has been ordained by nature to be of all classes the least.
Most true.
Thus, then, I said, the nature and place in the State of one of the four virtues has somehow or other been discovered.
And, in my humble opinion, very satisfactorily discovered, he replied.
Again, I said, there is no difficulty in seeing the nature of courage, and in what part that quality resides which gives the name of courageous to the State.
How do you mean?
Why, I said, everyone who calls any State courageous or cowardly, will be thinking of the part which fights and goes out to war on the State’s behalf.
No one, he replied, would ever think of any other.
The rest of the citizens may be courageous or may be cowardly, but their courage or cowardice will not, as I conceive, have the effect of making the city either the one or the other.
Certainly not.
The city will be courageous in virtue of a portion of herself which preserves under all circumstances that opinion about the nature of things to be feared and not to be feared in which our legislator educated them; and this is what you term courage.
1. ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਹੈ।
2. ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਹੈ।
3. ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ?
4. ਡਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਰਾਇ, ਉਹ ਕੀ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿੱਖਿਆ ਰਾਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ "ਹਰ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਡਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਸ ਰਾਇ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਵਾਂ?
5. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ।
6. ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਰੰਗਰੇਜ਼, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੱਚਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉੱਨ ਨੂੰ ਰੰਗਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣਾ ਚਿੱਟਾ ਰੰਗ ਚੁਣਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਨੂੰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਚਿੱਟੀ ਜ਼ਮੀਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਲੈ ਸਕੇ। ਫਿਰ ਰੰਗਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪੱਕਾ ਰੰਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲਾਈਆਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਧੋਣ ਇਸ ਦੀ ਖੂਬਸੂਰਤੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਾਮਨੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੰਗ ਦਾ ਦਿੱਖ ਕਿੰਨਾ ਮਾੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
7. ਹਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿੱਖ ਧੋਤਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
8. ਤਾਂ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਓਗੇ ਕਿ ਸਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਡੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਸੀ; ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਰੰਗ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਖਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਇ ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੀ ਰਾਇ ਦਾ ਰੰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਅਮਿੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਵਰਗੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ—ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਧੋਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੋਡਾ ਜਾਂ ਲਾਈ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਏਜੰਟ; ਜਾਂ ਦੁੱਖ, ਡਰ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਘੋਲਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਖਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੱਚੀ ਰਾਇ ਦੀ ਇਹ ਸਾਰੀ ਮੁਕਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬਹਾਦਰੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਅਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ।
9. ਪਰ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਅਣ-ਸਿਖਿਅਤ ਬਹਾਦਰੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਗੁਲਾਮ ਦੀ—ਇਹ, ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬਹਾਦਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
10. ਬਿਲਕੁਲ।
11. ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਬਹਾਦਰੀ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋ?
12. ਕਿਉਂ, ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ "ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਦੀ" ਸ਼ਬਦ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ;—ਅੱਗੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਵਾਂਗੇ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਬਹਾਦਰੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਹੈ।
13. ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
14. ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਬਾਕੀ ਹੈ—ਪਹਿਲਾਂ, ਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਨਿਆਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਭਾਲ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ।
15. ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
16. ਹੁਣ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੰਜਮ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿਆਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
17. ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਨਿਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵੇ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨਜ਼ਰੋਂ ਓਹਲੇ ਹੋ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਖਾਤਰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਜਮ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ।
18. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਬੇਨਤੀ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ।
19. ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
20. ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਸੰਜਮ ਦਾ ਗੁਣ ਪਿਛਲੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਸਮਰੂਪਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ।
21. ਕਿਵੇਂ? ਉਸ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ।
22. ਸੰਜਮ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕੁਝ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੈ; ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ" ਕਹਾਵਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ।
23. ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
24. "ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਮਾਲਕ" ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਲਕ ਵੀ ਨੌਕਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨੌਕਰ ਮਾਲਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬੋਲਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
25. ਬਿਲਕੁਲ।
26. ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬਿਹਤਰ ਦਾ ਬੁਰੇ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਮਾਲਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ, ਬੁਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸੰਗਤ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਬਿਹਤਰ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਕਿ ਛੋਟਾ ਵੀ ਹੈ, ਬੁਰੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਅਸਿਧਾਂਤਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
27. ਹਾਂ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਹੈ।
28. ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਸਾਡੇ ਨਵੇਂ ਬਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਿਲੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ, ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਮਾਲਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ "ਸੰਜਮ" ਅਤੇ "ਆਤਮ-ਮਾਲਕੀ" ਸ਼ਬਦ ਬਿਹਤਰ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਬੁਰੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
29. ਹਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ।
30. ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨੋਟ ਕਰਨ ਦਿਓ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦਰਦ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਨੌਕਰਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗਿਣਤੀ ਵਾਲੇ ਵਰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
31. ਬਿਲਕੁਲ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
32. ਜਦੋਂ ਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਰਾਇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ, ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਜਨਮੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
33. ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
These two, as you may perceive, have a place in our State; and the meaner desires of the many are held down by the virtuous desires and wisdom of the few.
That I perceive, he said.
Then if there be any city which may be described as master of its own pleasures and desires, and master of itself, ours may claim such a designation?
Certainly, he replied.
It may also be called temperate, and for the same reasons?
Yes.
And if there be any State in which rulers and subjects will be agreed as to the question who are to rule, that again will be our State?
Undoubtedly.
And the citizens being thus agreed among themselves, in which class will temperance be found—in the rulers or in the subjects?
In both, as I should imagine, he replied.
Do you observe that we were not far wrong in our guess that temperance was a sort of harmony?
Why so?
Why, because temperance is unlike courage and wisdom, each of which resides in a part only, the one making the State wise and the other valiant; not so temperance, which extends to the whole, and runs through all the notes of the scale, and produces a harmony of the weaker and the stronger and the middle class, whether you suppose them to be stronger or weaker in wisdom or power or numbers or wealth, or anything else. Most truly then may we deem temperance to be the agreement of the naturally superior and inferior, as to the right to rule of either, both in states and individuals.
I entirely agree with you.
And so, I said, we may consider three out of the four virtues to have been discovered in our State. The last of those qualities which make a state virtuous must be justice, if we only knew what that was.
The inference is obvious.
The time then has arrived, Glaucon, when, like huntsmen, we should surround the cover, and look sharp that justice does not steal away, and pass out of sight and escape us; for beyond a doubt she is somewhere in this country: watch therefore and strive to catch a sight of her, and if you see her first, let me know.
Would that I could! but you should regard me rather as a follower who has just eyes enough to see what you show him—that is about as much as I am good for.
Offer up a prayer with me and follow.
I will, but you must show me the way.
Here is no path, I said, and the wood is dark and perplexing; still we must push on.
Let us push on.
Here I saw something: Halloo! I said, I begin to perceive a track, and I believe that the quarry will not escape.
Good news, he said.
Truly, I said, we are stupid fellows.
Why so?
Why, my good sir, at the beginning of our enquiry, ages ago, there was justice tumbling out at our feet, and we never saw her; nothing could be more ridiculous. Like people who go about looking for what they have in their hands—that was the way with us—we looked not at what we were seeking, but at what was far off in the distance; and therefore, I suppose, we missed her.
What do you mean?
I mean to say that in reality for a long time past we have been talking of justice, and have failed to recognise her.
I grow impatient at the length of your exordium.
Well then, tell me, I said, whether I am right or not: You remember the original principle which we were always laying down at the foundation of the State, that one man should practise one thing only, the thing to which his nature was best adapted;—now justice is this principle or a part of it.
Yes, we often said that one man should do one thing only.
Further, we affirmed that justice was doing one’s own business, and not being a busybody; we said so again and again, and many others have said the same to us.
Yes, we said so.
Then to do one’s own business in a certain way may be assumed to be justice. Can you tell me whence I derive this inference?
I cannot, but I should like to be told.
Because I think that this is the only virtue which remains in the State when the other virtues of temperance and courage and wisdom are abstracted; and, that this is the ultimate cause and condition of the existence of all of them, and while remaining in them is also their preservative; and we were saying that if the three were discovered by us, justice would be the fourth or remaining one.
That follows of necessity.
If we are asked to determine which of these four qualities by its presence contributes most to the excellence of the State, whether the agreement of rulers and subjects, or the preservation in the soldiers of the opinion which the law ordains about the true nature of dangers, or wisdom and watchfulness in the rulers, or whether this other which I am mentioning, and which is found in children and women, slave and freeman, artisan, ruler, subject—the quality, I mean, of everyone doing his own work, and not being a busybody, would claim the palm—the question is not so easily answered.
Certainly, he replied, there would be a difficulty in saying which.
Then the power of each individual in the State to do his own work appears to compete with the other political virtues, wisdom, temperance, courage.
Yes, he said.
And the virtue which enters into this competition is justice?
Exactly.
Let us look at the question from another point of view: Are not the rulers in a State those to whom you would entrust the office of determining suits at law?
Certainly.
And are suits decided on any other ground but that a man may neither take what is another’s, nor be deprived of what is his own?
Yes; that is their principle.
Which is a just principle?
Yes.
Then on this view also justice will be admitted to be the having and doing what is a man’s own, and belongs to him?
Very true.
Think, now, and say whether you agree with me or not. Suppose a carpenter to be doing the business of a cobbler, or a cobbler of a carpenter; and suppose them to exchange their implements or their duties, or the same person to be doing the work of both, or whatever be the change; do you think that any great harm would result to the State?
Not much.
But when the cobbler or any other man whom nature designed to be a trader, having his heart lifted up by wealth or strength or the number of his followers, or any like advantage, attempts to force his way into the class of warriors, or a warrior into that of legislators and guardians, for which he is unfitted, and either to take the implements or the duties of the other; or when one man is trader, legislator, and warrior all in one, then I think you will agree with me in saying that this interchange and this meddling of one with another is the ruin of the State.
Most true.
Seeing then, I said, that there are three distinct classes, any meddling of one with another, or the change of one into another, is the greatest harm to the State, and may be most justly termed evildoing?
Precisely.
And the greatest degree of evildoing to one’s own city would be termed by you injustice?
Certainly.
This then is injustice; and on the other hand when the trader, the auxiliary, and the guardian each do their own business, that is justice, and will make the city just.
I agree with you.
We will not, I said, be over-positive as yet; but if, on trial, this conception of justice be verified in the individual as well as in the State, there will be no longer any room for doubt; if it be not verified, we must have a fresh enquiry. First let us complete the old investigation, which we began, as you remember, under the impression that, if we could previously examine justice on the larger scale, there would be less difficulty in discerning her in the individual. That larger example appeared to be the State, and accordingly we constructed as good a one as we could, knowing well that in the good State justice would be found. Let the discovery which we made be now applied to the individual—if they agree, we shall be satisfied; or, if there be a difference in the individual, we will come back to the State and have another trial of the theory. The friction of the two when rubbed together may possibly strike a light in which justice will shine forth, and the vision which is then revealed we will fix in our souls.
That will be in regular course; let us do as you say.
I proceeded to ask: When two things, a greater and less, are called by the same name, are they like or unlike in so far as they are called the same?
Like, he replied.
The just man then, if we regard the idea of justice only, will be like the just State?
He will.
And a State was thought by us to be just when the three classes in the State severally did their own business; and also thought to be temperate and valiant and wise by reason of certain other affections and qualities of these same classes?
True, he said.
And so of the individual; we may assume that he has the same three principles in his own soul which are found in the State; and he may be rightly described in the same terms, because he is affected in the same manner?
Certainly, he said.
Once more then, O my friend, we have alighted upon an easy question—whether the soul has these three principles or not?
An easy question! Nay, rather, Socrates, the proverb holds that hard is the good.
Very true, I said; and I do not think that the method which we are employing is at all adequate to the accurate solution of this question; the true method is another and a longer one. Still we may arrive at a solution not below the level of the previous enquiry.
May we not be satisfied with that? he said;—under the circumstances, I am quite content.
I too, I replied, shall be extremely well satisfied.
Then faint not in pursuing the speculation, he said.
Must we not acknowledge, I said, that in each of us there are the same principles and habits which there are in the State; and that from the individual they pass into the State?—how else can they come there? Take the quality of passion or spirit;—it would be ridiculous to imagine that this quality, when found in States, is not derived from the individuals who are supposed to possess it, e.g. the Thracians, Scythians, and in general the northern nations; and the same may be said of the love of knowledge, which is the special characteristic of our part of the world, or of the love of money, which may, with equal truth, be attributed to the Phoenicians and Egyptians.
Exactly so, he said.
There is no difficulty in understanding this.
None whatever.
But the question is not quite so easy when we proceed to ask whether these principles are three or one; whether, that is to say, we learn with one part of our nature, are angry with another, and with a third part desire the satisfaction of our natural appetites; or whether the whole soul comes into play in each sort of action—to determine that is the difficulty.
Yes, he said; there lies the difficulty.
Then let us now try and determine whether they are the same or different.
How can we? he asked.
I replied as follows: The same thing clearly cannot act or be acted upon in the same part or in relation to the same thing at the same time, in contrary ways; and therefore whenever this contradiction occurs in things apparently the same, we know that they are really not the same, but different.
Good.
For example, I said, can the same thing be at rest and in motion at the same time in the same part?
Impossible.
Still, I said, let us have a more precise statement of terms, lest we should hereafter fall out by the way. Imagine the case of a man who is standing and also moving his hands and his head, and suppose a person to say that one and the same person is in motion and at rest at the same moment—to such a mode of speech we should object, and should rather say that one part of him is in motion while another is at rest.
Very true.
And suppose the objector to refine still further, and to draw the nice distinction that not only parts of tops, but whole tops, when they spin round with their pegs fixed on the spot, are at rest and in motion at the same time (and he may say the same of anything which revolves in the same spot), his objection would not be admitted by us, because in such cases things are not at rest and in motion in the same parts of themselves; we should rather say that they have both an axis and a circumference, and that the axis stands still, for there is no deviation from the perpendicular; and that the circumference goes round. But if, while revolving, the axis inclines either to the right or left, forwards or backwards, then in no point of view can they be at rest.
That is the correct mode of describing them, he replied.
Then none of these objections will confuse us, or incline us to believe that the same thing at the same time, in the same part or in relation to the same thing, can act or be acted upon in contrary ways.
Certainly not, according to my way of thinking.
Yet, I said, that we may not be compelled to examine all such objections, and prove at length that they are untrue, let us assume their absurdity, and go forward on the understanding that hereafter, if this assumption turn out to be untrue, all the consequences which follow shall be withdrawn.
Yes, he said, that will be the best way.
Well, I said, would you not allow that assent and dissent, desire and aversion, attraction and repulsion, are all of them opposites, whether they are regarded as active or passive (for that makes no difference in the fact of their opposition)?
Yes, he said, they are opposites.
Well, I said, and hunger and thirst, and the desires in general, and again willing and wishing—all these you would refer to the classes already mentioned. You would say—would you not?—that the soul of him who desires is seeking after the object of his desire; or that he is drawing to himself the thing which he wishes to possess: or again, when a person wants anything to be given him, his mind, longing for the realization of his desire, intimates his wish to have it by a nod of assent, as if he had been asked a question?
Very true.
And what would you say of unwillingness and dislike and the absence of desire; should not these be referred to the opposite class of repulsion and rejection?
Certainly.
Admitting this to be true of desire generally, let us suppose a particular class of desires, and out of these we will select hunger and thirst, as they are termed, which are the most obvious of them?
Let us take that class, he said.
The object of one is food, and of the other drink?
Yes.
And here comes the point: is not thirst the desire which the soul has of drink, and of drink only; not of drink qualified by anything else; for example, warm or cold, or much or little, or, in a word, drink of any particular sort: but if the thirst be accompanied by heat, then the desire is of cold drink; or, if accompanied by cold, then of warm drink; or, if the thirst be excessive, then the drink which is desired will be excessive; or, if not great, the quantity of drink will also be small: but thirst pure and simple will desire drink pure and simple, which is the natural satisfaction of thirst, as food is of hunger?
Yes, he said; the simple desire is, as you say, in every case of the simple object, and the qualified desire of the qualified object.
But here a confusion may arise; and I should wish to guard against an opponent starting up and saying that no man desires drink only, but good drink, or food only, but good food; for good is the universal object of desire, and thirst being a desire, will necessarily be thirst after good drink; and the same is true of every other desire.
Yes, he replied, the opponent might have something to say.
Nevertheless I should still maintain, that of relatives some have a quality attached to either term of the relation; others are simple and have their correlatives simple.
I do not know what you mean.
Well, you know of course that the greater is relative to the less?
Certainly.
And the much greater to the much less?
Yes.
And the sometime greater to the sometime less, and the greater that is to be to the less that is to be?
Certainly, he said.
And so of more and less, and of other correlative terms, such as the double and the half, or again, the heavier and the lighter, the swifter and the slower; and of hot and cold, and of any other relatives;—is not this true of all of them?
Yes.
And does not the same principle hold in the sciences? The object of science is knowledge (assuming that to be the true definition), but the object of a particular science is a particular kind of knowledge; I mean, for example, that the science of house-building is a kind of knowledge which is defined and distinguished from other kinds and is therefore termed architecture.
Certainly.
Because it has a particular quality which no other has?
Yes.
And it has this particular quality because it has an object of a particular kind; and this is true of the other arts and sciences?
Yes.
Now, then, if I have made myself clear, you will understand my original meaning in what I said about relatives. My meaning was, that if one term of a relation is taken alone, the other is taken alone; if one term is qualified, the other is also qualified. I do not mean to say that relatives may not be disparate, or that the science of health is healthy, or of disease necessarily diseased, or that the sciences of good and evil are therefore good and evil; but only that, when the term science is no longer used absolutely, but has a qualified object which in this case is the nature of health and disease, it becomes defined, and is hence called not merely science, but the science of medicine.
I quite understand, and I think as you do.
Would you not say that thirst is one of these essentially relative terms, having clearly a relation—
Yes, thirst is relative to drink.
And a certain kind of thirst is relative to a certain kind of drink; but thirst taken alone is neither of much nor little, nor of good nor bad, nor of any particular kind of drink, but of drink only?
Certainly.
Then the soul of the thirsty one, in so far as he is thirsty, desires only drink; for this he yearns and tries to obtain it?
That is plain.
And if you suppose something which pulls a thirsty soul away from drink, that must be different from the thirsty principle which draws him like a beast to drink; for, as we were saying, the same thing cannot at the same time with the same part of itself act in contrary ways about the same.
Impossible.
No more than you can say that the hands of the archer push and pull the bow at the same time, but what you say is that one hand pushes and the other pulls.
Exactly so, he replied.
And might a man be thirsty, and yet unwilling to drink?
Yes, he said, it constantly happens.
And in such a case what is one to say? Would you not say that there was something in the soul bidding a man to drink, and something else forbidding him, which is other and stronger than the principle which bids him?
I should say so.
And the forbidding principle is derived from reason, and that which bids and attracts proceeds from passion and disease?
Clearly.
ਤਦ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਦੋ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੁੱਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਆਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਧੜਕਣਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਈ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀਆਂ ਦਾ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੈ?
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਤਦ ਆਓ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੀਏ ਕਿ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਜ਼ਬੇ, ਜਾਂ ਜੋਸ਼ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੀ ਇਹ ਤੀਜਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ?
ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਲਈ ਝੁਕਾਵਾਂਗਾ—ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ।
ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਯਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਕਹਾਣੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲਿਓਨਟੀਅਸ, ਅਗਲਾਈਓਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਿਰੇਅਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉੱਤਰੀ ਕੰਧ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਫਾਂਸੀ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਕੁਝ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਪਏ ਦੇਖੇ। ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣਾ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ; ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਸਨੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਢੱਕ ਲਈਆਂ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਉਸ 'ਤੇ ਭਾਰੂ ਹੋ ਗਈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰਾਂ ਵੱਲ ਦੌੜਿਆ, ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਦੇਖੋ, ਹੇ ਬਦਕਿਸਮਤੋ, ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਭਰ ਕੇ ਦੇਖੋ।
ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਖੁਦ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣੀ ਹੈ।
ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਮੂਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗੁੱਸਾ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ।
ਹਾਂ; ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹੋ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਿੰਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਤਰਕ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੀ ਹਿੰਸਾ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਧੜਿਆਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਜੋਸ਼ ਉਸਦੇ ਤਰਕ ਦੇ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ;—ਪਰ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਜਾਂ ਜੋਸ਼ੀਲੇ ਤੱਤ ਲਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪੱਖ ਲੈਣਾ ਜਦੋਂ ਤਰਕ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ, ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿੱਚ?
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੁੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੁੱਖ, ਜਾਂ ਠੰਡ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਰਦ ਜੋ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਘੱਟ ਯੋਗਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਦਾ ਗੁੱਸਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਸੱਚ ਹੈ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤੀ ਦਾ ਪੀੜਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਬਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਨਿਆਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੁੱਖ ਜਾਂ ਠੰਡ ਜਾਂ ਹੋਰ ਦਰਦ ਝੱਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਲਗਨ ਅਤੇ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਦ੍ਰਿੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਉੱਤਮ ਜੋਸ਼ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਾਂ ਮਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ, ਭਾਵ, ਤਰਕ, ਆਪਣੇ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਭੌਂਕਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਉਦਾਹਰਣ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਸਹਾਇਕ ਕੁੱਤੇ ਹੋਣੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨੀ ਸੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਵਾਹੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ।
ਕਿਹੜਾ ਬਿੰਦੂ?
ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਜਜ਼ਬਾ ਜਾਂ ਜੋਸ਼ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕਹਾਂਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੋਸ਼ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਬਿਲਕੁਲ।
ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਜਜ਼ਬਾ ਤਰਕ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ; ਦੂਜੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਰਫ ਦੋ ਹੀ ਹੋਣਗੇ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਨ; ਜਾਂ ਬਲਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਰਾਜ ਤਿੰਨ ਵਰਗਾਂ, ਵਪਾਰੀਆਂ, ਸਹਾਇਕਾਂ, ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਕੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਜਜ਼ਬਾ ਜਾਂ ਜੋਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬੁਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਹਾਂ, ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜੇ ਜਜ਼ਬਾ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਰਕ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:—ਅਸੀਂ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕਦੇ ਵੀ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਨਾਲ।
ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਜਜ਼ਬਾ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕਹੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੋਮਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ,
“ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਮਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ,”
ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਪਦ ਵਿੱਚ ਹੋਮਰ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਨੈਤਿਕ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਝਿੜਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਉਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਿੰਨ ਹਨ।
ਬਿਲਕੁਲ।
Must we not then infer that the individual is wise in the same way, and in virtue of the same quality which makes the State wise?
Certainly.
Also that the same quality which constitutes courage in the State constitutes courage in the individual, and that both the State and the individual bear the same relation to all the other virtues?
Assuredly.
And the individual will be acknowledged by us to be just in the same way in which the State is just?
That follows, of course.
We cannot but remember that the justice of the State consisted in each of the three classes doing the work of its own class?
We are not very likely to have forgotten, he said.
We must recollect that the individual in whom the several qualities of his nature do their own work will be just, and will do his own work?
Yes, he said, we must remember that too.
And ought not the rational principle, which is wise, and has the care of the whole soul, to rule, and the passionate or spirited principle to be the subject and ally?
Certainly.
And, as we were saying, the united influence of music and gymnastic will bring them into accord, nerving and sustaining the reason with noble words and lessons, and moderating and soothing and civilizing the wildness of passion by harmony and rhythm?
Quite true, he said.
And these two, thus nurtured and educated, and having learned truly to know their own functions, will rule over the concupiscent, which in each of us is the largest part of the soul and by nature most insatiable of gain; over this they will keep guard, lest, waxing great and strong with the fullness of bodily pleasures, as they are termed, the concupiscent soul, no longer confined to her own sphere, should attempt to enslave and rule those who are not her natural-born subjects, and overturn the whole life of man?
Very true, he said.
Both together will they not be the best defenders of the whole soul and the whole body against attacks from without; the one counselling, and the other fighting under his leader, and courageously executing his commands and counsels?
True.
And he is to be deemed courageous whose spirit retains in pleasure and in pain the commands of reason about what he ought or ought not to fear?
Right, he replied.
And him we call wise who has in him that little part which rules, and which proclaims these commands; that part too being supposed to have a knowledge of what is for the interest of each of the three parts and of the whole?
Assuredly.
And would you not say that he is temperate who has these same elements in friendly harmony, in whom the one ruling principle of reason, and the two subject ones of spirit and desire are equally agreed that reason ought to rule, and do not rebel?
Certainly, he said, that is the true account of temperance whether in the State or individual.
And surely, I said, we have explained again and again how and by virtue of what quality a man will be just.
That is very certain.
And is justice dimmer in the individual, and is her form different, or is she the same which we found her to be in the State?
There is no difference in my opinion, he said.
Because, if any doubt is still lingering in our minds, a few commonplace instances will satisfy us of the truth of what I am saying.
What sort of instances do you mean?
If the case is put to us, must we not admit that the just State, or the man who is trained in the principles of such a State, will be less likely than the unjust to make away with a deposit of gold or silver? Would anyone deny this?
No one, he replied.
Will the just man or citizen ever be guilty of sacrilege or theft, or treachery either to his friends or to his country?
Never.
Neither will he ever break faith where there have been oaths or agreements?
Impossible.
No one will be less likely to commit adultery, or to dishonour his father and mother, or to fail in his religious duties?
No one.
And the reason is that each part of him is doing its own business, whether in ruling or being ruled?
Exactly so.
Are you satisfied then that the quality which makes such men and such states is justice, or do you hope to discover some other?
Not I, indeed.
Then our dream has been realized; and the suspicion which we entertained at the beginning of our work of construction, that some divine power must have conducted us to a primary form of justice, has now been verified?
Yes, certainly.
And the division of labour which required the carpenter and the shoemaker and the rest of the citizens to be doing each his own business, and not another’s, was a shadow of justice, and for that reason it was of use?
Clearly.
But in reality justice was such as we were describing, being concerned however, not with the outward man, but with the inward, which is the true self and concernment of man: for the just man does not permit the several elements within him to interfere with one another, or any of them to do the work of others—he sets in order his own inner life, and is his own master and his own law, and at peace with himself; and when he has bound together the three principles within him, which may be compared to the higher, lower, and middle notes of the scale, and the intermediate intervals—when he has bound all these together, and is no longer many, but has become one entirely temperate and perfectly adjusted nature, then he proceeds to act, if he has to act, whether in a matter of property, or in the treatment of the body, or in some affair of politics or private business; always thinking and calling that which preserves and cooperates with this harmonious condition, just and good action, and the knowledge which presides over it, wisdom, and that which at any time impairs this condition, he will call unjust action, and the opinion which presides over it ignorance.
You have said the exact truth, Socrates.
Very good; and if we were to affirm that we had discovered the just man and the just State, and the nature of justice in each of them, we should not be telling a falsehood?
Most certainly not.
May we say so, then?
Let us say so.
And now, I said, injustice has to be considered.
Clearly.
Must not injustice be a strife which arises among the three principles—a meddlesomeness, and interference, and rising up of a part of the soul against the whole, an assertion of unlawful authority, which is made by a rebellious subject against a true prince, of whom he is the natural vassal—what is all this confusion and delusion but injustice, and intemperance and cowardice and ignorance, and every form of vice?
Exactly so.
And if the nature of justice and injustice be known, then the meaning of acting unjustly and being unjust, or, again, of acting justly, will also be perfectly clear?
What do you mean? he said.
Why, I said, they are like disease and health; being in the soul just what disease and health are in the body.
How so? he said.
Why, I said, that which is healthy causes health, and that which is unhealthy causes disease.
Yes.
And just actions cause justice, and unjust actions cause injustice?
That is certain.
And the creation of health is the institution of a natural order and government of one by another in the parts of the body; and the creation of disease is the production of a state of things at variance with this natural order?
True.
And is not the creation of justice the institution of a natural order and government of one by another in the parts of the soul, and the creation of injustice the production of a state of things at variance with the natural order?
Exactly so, he said.
Then virtue is the health and beauty and well-being of the soul, and vice the disease and weakness and deformity of the same?
True.
And do not good practices lead to virtue, and evil practices to vice?
Assuredly.
Still our old question of the comparative advantage of justice and injustice has not been answered: Which is the more profitable, to be just and act justly and practise virtue, whether seen or unseen of gods and men, or to be unjust and act unjustly, if only unpunished and unreformed?
In my judgment, Socrates, the question has now become ridiculous. We know that, when the bodily constitution is gone, life is no longer endurable, though pampered with all kinds of meats and drinks, and having all wealth and all power; and shall we be told that when the very essence of the vital principle is undermined and corrupted, life is still worth having to a man, if only he be allowed to do whatever he likes with the single exception that he is not to acquire justice and virtue, or to escape from injustice and vice; assuming them both to be such as we have described?
Yes, I said, the question is, as you say, ridiculous. Still, as we are near the spot at which we may see the truth in the clearest manner with our own eyes, let us not faint by the way.
Certainly not, he replied.
Come up hither, I said, and behold the various forms of vice, those of them, I mean, which are worth looking at.
I am following you, he replied: proceed.
I said, The argument seems to have reached a height from which, as from some tower of speculation, a man may look down and see that virtue is one, but that the forms of vice are innumerable; there being four special ones which are deserving of note.
What do you mean? he said.
I mean, I replied, that there appear to be as many forms of the soul as there are distinct forms of the State.
How many?
There are five of the State, and five of the soul, I said.
What are they?
ਪਹਿਲਾ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਆ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਜਤੰਤਰ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਦੋ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਪਰ ਮੈਂ ਦੋ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਦੇ ਮੌਲਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿਣਗੇ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।