And thus, Glaucon, after the argument has gone a weary way, the true and the false philosophers have at length appeared in view.
I do not think, he said, that the way could have been shortened.
I suppose not, I said; and yet I believe that we might have had a better view of both of them if the discussion could have been confined to this one subject and if there were not many other questions awaiting us, which he who desires to see in what respect the life of the just differs from that of the unjust must consider.
And what is the next question? he asked.
Surely, I said, the one which follows next in order. Inasmuch as philosophers only are able to grasp the eternal and unchangeable, and those who wander in the region of the many and variable are not philosophers, I must ask you which of the two classes should be the rulers of our State?
And how can we rightly answer that question?
Whichever of the two are best able to guard the laws and institutions of our State—let them be our guardians.
Very good.
Neither, I said, can there be any question that the guardian who is to keep anything should have eyes rather than no eyes?
There can be no question of that.
And are not those who are verily and indeed wanting in the knowledge of the true being of each thing, and who have in their souls no clear pattern, and are unable as with a painter’s eye to look at the absolute truth and to that original to repair, and having perfect vision of the other world to order the laws about beauty, goodness, justice in this, if not already ordered, and to guard and preserve the order of them—are not such persons, I ask, simply blind?
Truly, he replied, they are much in that condition.
And shall they be our guardians when there are others who, besides being their equals in experience and falling short of them in no particular of virtue, also know the very truth of each thing?
There can be no reason, he said, for rejecting those who have this greatest of all great qualities; they must always have the first place unless they fail in some other respect.
Suppose then, I said, that we determine how far they can unite this and the other excellences.
By all means.
In the first place, as we began by observing, the nature of the philosopher has to be ascertained. We must come to an understanding about him, and, when we have done so, then, if I am not mistaken, we shall also acknowledge that such an union of qualities is possible, and that those in whom they are united, and those only, should be rulers in the State.
What do you mean?
Let us suppose that philosophical minds always love knowledge of a sort which shows them the eternal nature not varying from generation and corruption.
Agreed.
And further, I said, let us agree that they are lovers of all true being; there is no part whether greater or less, or more or less honourable, which they are willing to renounce; as we said before of the lover and the man of ambition.
True.
And if they are to be what we were describing, is there not another quality which they should also possess?
What quality?
Truthfulness: they will never intentionally receive into their mind falsehood, which is their detestation, and they will love the truth.
Yes, that may be safely affirmed of them.
“May be,” my friend, I replied, is not the word; say rather “must be affirmed”: for he whose nature is amorous of anything cannot help loving all that belongs or is akin to the object of his affections.
Right, he said.
And is there anything more akin to wisdom than truth?
How can there be?
Can the same nature be a lover of wisdom and a lover of falsehood?
Never.
The true lover of learning then must from his earliest youth, as far as in him lies, desire all truth?
Assuredly.
But then again, as we know by experience, he whose desires are strong in one direction will have them weaker in others; they will be like a stream which has been drawn off into another channel.
True.
He whose desires are drawn towards knowledge in every form will be absorbed in the pleasures of the soul, and will hardly feel bodily pleasure—I mean, if he be a true philosopher and not a sham one.
That is most certain.
Such an one is sure to be temperate and the reverse of covetous; for the motives which make another man desirous of having and spending, have no place in his character.
Very true.
Another criterion of the philosophical nature has also to be considered.
What is that?
There should be no secret corner of illiberality; nothing can be more antagonistic than meanness to a soul which is ever longing after the whole of things both divine and human.
Most true, he replied.
Then how can he who has magnificence of mind and is the spectator of all time and all existence, think much of human life?
He cannot.
Or can such an one account death fearful?
No indeed.
Then the cowardly and mean nature has no part in true philosophy?
Certainly not.
1. ਜਾਂ ਫਿਰ: ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸੁਮੇਲਤਾ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਭੀ ਜਾਂ ਨੀਚ, ਜਾਂ ਢੌਂਗੀ, ਜਾਂ ਕਾਇਰ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਕੀ ਉਹ, ਮੈਂ ਕਹਾਂ, ਕਦੇ ਵੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਜਾਂ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
2. ਅਸੰਭਵ।
3. ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਰੁੱਖਾ ਅਤੇ ਅਸੱਭਿਅਕ; ਇਹ ਉਹ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
4. ਸੱਚ।
5. ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
6. ਕਿਹੜੀ ਗੱਲ?
7. ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਥੋੜੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
8. ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
9. ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜੇ ਉਹ ਭੁੱਲਣਹਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਭਾਂਡਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
10. ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਹੈ।
11. ਵਿਅਰਥ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਫਲ ਕੰਮ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ? ਹਾਂ।
12. ਤਾਂ ਭੁੱਲਣ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੁਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਯਾਦ ਸ਼ਕਤੀ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇ?
13. ਬੇਸ਼ੱਕ।
14. ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਬੇਸੁਰਾ ਅਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਸੁਭਾਅ ਸਿਰਫ ਅਸਮਾਨਤਾ ਵੱਲ ਹੀ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
15. ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।
16. ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਅਨੁਪਾਤ ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤਹੀਣਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹੋ?
17. ਅਨੁਪਾਤ ਵੱਲ।
18. ਤਾਂ, ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਵਾਲਾ ਮਨ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੱਚੇ ਹੋਣ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚਲਦਾ ਹੈ।
19. ਬੇਸ਼ੱਕ।
20. ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਹੋਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ?
21. ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
22. ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਅਧਿਐਨ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਚੰਗੀ ਯਾਦ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਤੋਹਫਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ ਹੈ—ਉੱਚਾ, ਕਿਰਪਾਲੂ, ਸੱਚ, ਨਿਆਂ, ਹਿੰਮਤ, ਸੰਜਮ ਦਾ ਦੋਸਤ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹਨ?
23. ਈਰਖਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਵੀ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਸੀ।
24. ਅਤੇ ਉਸ ਵਰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਸਾਲਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਰਾਜ ਸੌਂਪੋਗੇ।
25. ਇੱਥੇ ਅਡਿਮੈਂਟਸ ਨੇ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਿਆਨਾਂ ਦਾ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹਰੇਕ ਕਦਮ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੁੰਮਰਾਹ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ; ਇਹ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਹਾਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰ ਉਲਟੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਚੇਕਰ ਦੇ ਅਣ-ਕੁਸ਼ਲ ਖਿਡਾਰੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਮੋਹਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਵੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਦ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਨਵੀਂ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਗੋਟੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਮੈਨੂੰ ਜੋ ਹੁਣ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਸੁਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਰ ਕਦਮ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਤੱਥ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਲਗ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛਾ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਅਜੀਬ ਰਾਖਸ਼ਸ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਮਾਸ਼ ਨਾ ਕਹੀਏ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਸੇ ਅਧਿਐਨ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ।
26. ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ?
27. ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
28. ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ ਸੁਣੋ; ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹਨ।
29. ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸਹੀ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ?
30. ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
31. ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ; ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ।
I perceive, I said, that you are vastly amused at having plunged me into such a hopeless discussion; but now hear the parable, and then you will be still more amused at the meagreness of my imagination: for the manner in which the best men are treated in their own States is so grievous that no single thing on earth is comparable to it; and therefore, if I am to plead their cause, I must have recourse to fiction, and put together a figure made up of many things, like the fabulous unions of goats and stags which are found in pictures. Imagine then a fleet or a ship in which there is a captain who is taller and stronger than any of the crew, but he is a little deaf and has a similar infirmity in sight, and his knowledge of navigation is not much better. The sailors are quarrelling with one another about the steering—everyone is of opinion that he has a right to steer, though he has never learned the art of navigation and cannot tell who taught him or when he learned, and will further assert that it cannot be taught, and they are ready to cut in pieces anyone who says the contrary. They throng about the captain, begging and praying him to commit the helm to them; and if at any time they do not prevail, but others are preferred to them, they kill the others or throw them overboard, and having first chained up the noble captain’s senses with drink or some narcotic drug, they mutiny and take possession of the ship and make free with the stores; thus, eating and drinking, they proceed on their voyage in such manner as might be expected of them. Him who is their partisan and cleverly aids them in their plot for getting the ship out of the captain’s hands into their own whether by force or persuasion, they compliment with the name of sailor, pilot, able seaman, and abuse the other sort of man, whom they call a good-for-nothing; but that the true pilot must pay attention to the year and seasons and sky and stars and winds, and whatever else belongs to his art, if he intends to be really qualified for the command of a ship, and that he must and will be the steerer, whether other people like or not—the possibility of this union of authority with the steerer’s art has never seriously entered into their thoughts or been made part of their calling. Now in vessels which are in a state of mutiny and by sailors who are mutineers, how will the true pilot be regarded? Will he not be called by them a prater, a stargazer, a good-for-nothing?
Of course, said Adeimantus.
Then you will hardly need, I said, to hear the interpretation of the figure, which describes the true philosopher in his relation to the State; for you understand already.
Certainly.
Then suppose you now take this parable to the gentleman who is surprised at finding that philosophers have no honour in their cities; explain it to him and try to convince him that their having honour would be far more extraordinary.
I will.
Say to him, that, in deeming the best votaries of philosophy to be useless to the rest of the world, he is right; but also tell him to attribute their uselessness to the fault of those who will not use them, and not to themselves. The pilot should not humbly beg the sailors to be commanded by him—that is not the order of nature; neither are “the wise to go to the doors of the rich”—the ingenious author of this saying told a lie—but the truth is, that, when a man is ill, whether he be rich or poor, to the physician he must go, and he who wants to be governed, to him who is able to govern. The ruler who is good for anything ought not to beg his subjects to be ruled by him; although the present governors of mankind are of a different stamp; they may be justly compared to the mutinous sailors, and the true helmsmen to those who are called by them good-for-nothings and stargazers.
Precisely so, he said.
For these reasons, and among men like these, philosophy, the noblest pursuit of all, is not likely to be much esteemed by those of the opposite faction; not that the greatest and most lasting injury is done to her by her opponents, but by her own professing followers, the same of whom you suppose the accuser to say, that the greater number of them are arrant rogues, and the best are useless; in which opinion I agreed.
Yes.
And the reason why the good are useless has now been explained?
True.
Then shall we proceed to show that the corruption of the majority is also unavoidable, and that this is not to be laid to the charge of philosophy any more than the other?
By all means.
And let us ask and answer in turn, first going back to the description of the gentle and noble nature. Truth, as you will remember, was his leader, whom he followed always and in all things; failing in this, he was an impostor, and had no part or lot in true philosophy.
Yes, that was said.
1. ਵੇਖੋ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਗੁਣ, ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਾ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
2. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
3. ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੱਚਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਂਦ ਦੀ ਖਾਤਰ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਉਸ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ; ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਰਹੇਗਾ—ਤਿੱਖੀ ਧਾਰ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਤਾਕਤ ਘੱਟੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਮਦਰਦ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਤੱਤ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨੇੜੇ ਆ ਕੇ ਅਤੇ ਮਿਲ ਕੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਕੇ, ਮਨ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਕੇ, ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜੀਵੇਗਾ ਅਤੇ ਵਧੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਹੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਰੁਕੇਗਾ।
4. ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਸ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਵਰਣਨ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਆਂਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
5. ਅਤੇ ਕੀ ਝੂਠ ਦਾ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਉਹ ਝੂਠ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ?
6. ਉਹ ਕਰੇਗਾ।
7. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੱਚਾਈ ਕਪਤਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬੈਂਡ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ?
8. ਅਸੰਭਵ।
9. ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਿਹਤ ਸਾਥ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਪਿੱਛੇ ਆਵੇਗਾ?
10. ਸੱਚ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
11. ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਯਾਦ ਰੱਖੋਗੇ ਕਿ ਹੌਂਸਲਾ, ਸ਼ਾਨ, ਸਮਝ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਉਸ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੋਹਫ਼ੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਬੁਰੀ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਵਾਲ ਨੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ।
12. ਬਿਲਕੁਲ।
13. ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਘੱਟ ਵਿਗੜਨ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ—ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਪਰ ਦੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ—ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਨਕਲੀ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਉਹ ਅਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਨੇਕਾਂ ਅਸੰਗਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਦਰਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ 'ਤੇ, ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਨਿੰਦਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
14. ਇਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਕੀ ਹਨ? ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
15. ਮੈਂ ਦੇਖਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਹਰ ਕੋਈ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਭਾਅ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿੱਚ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਪੌਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
16. ਦੁਰਲੱਭ ਹੀ।
17. ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਅਣਗਿਣਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਰਲੱਭ ਸੁਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ!
18. ਕਿਹੜੇ ਕਾਰਨ?
19. ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗੁਣ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ, ਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਗੁਣ (ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸਥਿਤੀ ਹੈ) ਉਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਾਰਕ ਹੈ।
20. ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
21. ਫਿਰ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਆਮ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ—ਸੁੰਦਰਤਾ, ਦੌਲਤ, ਤਾਕਤ, ਰੈਂਕ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਸੰਬੰਧ—ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ—ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਘਨਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
22. ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਹੋਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।
23. ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੋ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ; ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਛਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਲੱਗਣਗੀਆਂ।
24. ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂ? ਉਸ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ।
25. ਕਿਉਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਬੀਜ ਜਾਂ ਅੰਡਾਣੂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਲੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਚਿਤ ਪੋਸ਼ਣ ਜਾਂ ਜਲਵਾਯੂ ਜਾਂ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਢੁਕਵੇਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਘਾਟ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
26. ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
27. ਇਹ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੁਭਾਅ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਨਬੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਘਟੀਆ ਸੁਭਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਤਰ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
28. ਬੇਸ਼ੱਕ।
29. ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, ਐਡੀਮੈਂਟਸ, ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਮਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਲਤ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਬੁਰੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਮਹਾਨ ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਿਸੇ ਘਟੀਆਪਨ ਤੋਂ ਬਜਾਏ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜੇ ਗਏ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸੁਭਾਅ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਚੰਗਾਈ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
30. ਉੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ।
31. ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਇੱਕ ਪੌਦੇ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ, ਉਚਿਤ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਨੇਕੀ ਵਿੱਚ ਵਧਦਾ ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਜਨਬੀ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਬੀਜਿਆ ਅਤੇ ਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀ ਨਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਸਾਡੀ ਨੌਜਵਾਨੀ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਅਧਿਆਪਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੱਦ ਤੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਜਨਤਾ ਜੋ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸੋਫਿਸਟ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਸਭ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਢਾਲਦੇ?
32. ਇਹ ਕਦੋਂ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਕਿਸੇ ਸਭਾ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਦਾਲਤ, ਜਾਂ ਥੀਏਟਰ, ਜਾਂ ਕੈਂਪ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਬੈਠਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਰੌਲਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚੀਕਦੇ ਅਤੇ ਤਾੜੀ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੱਟਾਨਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਅਤੇ ਜਿਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਦੁਗਣਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ—ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਨੌਜਵਾਨ ਦਾ ਦਿਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰੋਂ ਉਛਾਲ ਨਹੀਂ ਮਾਰੇਗਾ? ਕੀ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਸਿਖਲਾਈ ਉਸਨੂੰ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਰਾਇ ਦੇ ਭਾਰੀ ਹੜ੍ਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕੇਗੀ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਧਾਰਾ ਨਾਲ ਵਹਿ ਜਾਵੇਗਾ? ਕੀ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਉਹੀ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਉਹੀ ਹੋਵੇਗਾ?
ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ; ਮਜਬੂਰੀ ਉਸਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗੀ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਮਜਬੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਜਾਂ ਜ਼ਬਤਗੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਨਰਮ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਨਵੇਂ ਸੋਫਿਸਟ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਕ, ਜੋ ਕਿ ਜਨਤਾ ਹਨ, ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਬੇਅਸਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਦਰਅਸਲ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ।
ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੋਫਿਸਟ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਰਾਏ, ਅਜਿਹੇ ਅਸਮਾਨ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਨਹੀਂ, ਦਰਅਸਲ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ; ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਜਿਸਨੇ ਨੇਕੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ—ਮੈਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਨੇਕੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਰੀਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਵੀ ਮੰਗਣ ਦਿਓ।
ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ?
ਕਿਉਂ, ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਿਰਾਏਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੋਫਿਸਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ, ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਇਆਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੇ ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਸਿੱਖੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਣਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ, ਜਦੋਂ, ਉਸਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਸੇਵਾ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਂ ਕਲਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਪਮਾਨਜਨਕ, ਜਾਂ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਜਾਂ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸੁਆਦਾਂ ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਉਹ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਖਾਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਸਿੱਖਿਅਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਦਰਅਸਲ ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ।
ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਭੀੜ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਸਵਾਦਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਵਿਤਾ ਜਾਂ ਕਲਾ ਦਾ ਹੋਰ ਕੰਮ ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੀ ਸੇਵਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਜੱਜ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਡਾਇਓਮੇਡਿਸ ਦੀ ਕਥਿਤ ਮਜਬੂਰੀ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਇਆਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਾਰਨ ਬਿਲਕੁਲ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਸੀ?
ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ।
ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਕਹੀ ਗੱਲ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ? ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹੋ ਕਿ ਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਕਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁੰਦਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰਪੇਖ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਹਰੇਕ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੇਖ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਰੇਕ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ?
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਤਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ?
ਅਸੰਭਵ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਹੇਠ ਆਉਣਾ ਪਵੇਗਾ?
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵੇਗਾ।
ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਭੀੜ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
Then, do you see any way in which the philosopher can be preserved in his calling to the end? and remember what we were saying of him, that he was to have quickness and memory and courage and magnificence—these were admitted by us to be the true philosopher’s gifts.
Yes.
Will not such an one from his early childhood be in all things first among all, especially if his bodily endowments are like his mental ones?
Certainly, he said.
And his friends and fellow-citizens will want to use him as he gets older for their own purposes?
No question.
Falling at his feet, they will make requests to him and do him honour and flatter him, because they want to get into their hands now, the power which he will one day possess.
That often happens, he said.
And what will a man such as he is be likely to do under such circumstances, especially if he be a citizen of a great city, rich and noble, and a tall proper youth? Will he not be full of boundless aspirations, and fancy himself able to manage the affairs of Hellenes and of barbarians, and having got such notions into his head will he not dilate and elevate himself in the fullness of vain pomp and senseless pride?
To be sure he will.
Now, when he is in this state of mind, if someone gently comes to him and tells him that he is a fool and must get understanding, which can only be got by slaving for it, do you think that, under such adverse circumstances, he will be easily induced to listen?
Far otherwise.
And even if there be someone who through inherent goodness or natural reasonableness has had his eyes opened a little and is humbled and taken captive by philosophy, how will his friends behave when they think that they are likely to lose the advantage which they were hoping to reap from his companionship? Will they not do and say anything to prevent him from yielding to his better nature and to render his teacher powerless, using to this end private intrigues as well as public prosecutions?
There can be no doubt of it.
And how can one who is thus circumstanced ever become a philosopher?
Impossible.
Then were we not right in saying that even the very qualities which make a man a philosopher may, if he be ill-educated, divert him from philosophy, no less than riches and their accompaniments and the other so-called goods of life?
We were quite right.
Thus, my excellent friend, is brought about all that ruin and failure which I have been describing of the natures best adapted to the best of all pursuits; they are natures which we maintain to be rare at any time; this being the class out of which come the men who are the authors of the greatest evil to States and individuals; and also of the greatest good when the tide carries them in that direction; but a small man never was the doer of any great thing either to individuals or to States.
That is most true, he said.
And so philosophy is left desolate, with her marriage rite incomplete: for her own have fallen away and forsaken her, and while they are leading a false and unbecoming life, other unworthy persons, seeing that she has no kinsmen to be her protectors, enter in and dishonour her; and fasten upon her the reproaches which, as you say, her reprovers utter, who affirm of her votaries that some are good for nothing, and that the greater number deserve the severest punishment.
That is certainly what people say.
Yes; and what else would you expect, I said, when you think of the puny creatures who, seeing this land open to them—a land well stocked with fair names and showy titles—like prisoners running out of prison into a sanctuary, take a leap out of their trades into philosophy; those who do so being probably the cleverest hands at their own miserable crafts? For, although philosophy be in this evil case, still there remains a dignity about her which is not to be found in the arts. And many are thus attracted by her whose natures are imperfect and whose souls are maimed and disfigured by their meannesses, as their bodies are by their trades and crafts. Is not this unavoidable?
Yes.
Are they not exactly like a bald little tinker who has just got out of durance and come into a fortune; he takes a bath and puts on a new coat, and is decked out as a bridegroom going to marry his master’s daughter, who is left poor and desolate?
A most exact parallel.
What will be the issue of such marriages? Will they not be vile and bastard?
There can be no question of it.
And when persons who are unworthy of education approach philosophy and make an alliance with her who is in a rank above them what sort of ideas and opinions are likely to be generated? Will they not be sophisms captivating to the ear, having nothing in them genuine, or worthy of or akin to true wisdom?
No doubt, he said.
ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਦੇਮਾਂਤੁਸ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਯੋਗ ਚੇਲੇ ਬਹੁਤ ਥੋੜੇ ਰਹਿ ਜਾਣਗੇ: ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਨੇਕ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕੋਈ ਉੱਚੀ ਆਤਮਾ ਜੋ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਉਹ ਤਿਰਸਕਾਰਦਾ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਤਿਰਸਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; — ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਥੀਏਜੇਸ ਦੀ ਲਗਾਮ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕੇ ਗਏ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਥੀਏਜੇਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਫਲਸਫੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ; ਪਰ ਬਿਮਾਰੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ। ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਕੇਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ, ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਿਗਰਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਛੋਟੇ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਚੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਫਲਸਫਾ ਕਿੰਨਾ ਮਿੱਠਾ ਅਤੇ ਧੰਨ ਸੰਪਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੀੜ ਦੀ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਇਮਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਨਿਆਂ ਦਾ ਚੈਂਪੀਅਨ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਲੜ ਸਕਣ ਅਤੇ ਬਚ ਸਕਣ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ — ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਗੁਆ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਉਹ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ, ਤੇਜ਼ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਉਡਾਏ ਗਏ ਧੂੜ ਅਤੇ ਬਰਫ਼ ਦੇ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕੰਧ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਦੇਖ ਕੇ, ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਚਮਕਦਾਰ ਉਮੀਦਾਂ ਨਾਲ ਰਵਾਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਰਵਾਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕੰਮ — ਹਾਂ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਰਾਜ ਨਾ ਮਿਲ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਵੱਡਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵੀ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਨਾਮ ਬਦਨਾਮ ਹੈ, ਉਹ ਹੁਣ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਾਏ ਗਏ ਹਨ: ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਾਏ ਗਏ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ — ਕੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?
ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਦੋਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ — ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿਗੜ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; — ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਬੀਜ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬੀਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਇਹ ਵਿਕਾਸ, ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪਤਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਕਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦਿਵਯ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਹਨ; — ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਰਾਜ ਕੀ ਹੈ:
ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਗਲਤ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ — ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਰਾਜ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਸੀਂ ਸੰਸਥਾਪਕ ਅਤੇ ਖੋਜੀ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਸਾਡਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੱਖੋਂ; ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਜੀਵਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸਦੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵੇਲੇ ਵਿਧਾਇਕ ਵਜੋਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਹਾਂ, ਪਰ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ; ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਇਤਰਾਜ਼ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਡਰਾਇਆ, ਜਿਸਨੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਚਰਚਾ ਲੰਬੀ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਹੈ ਉਹ ਆਸਾਨ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।
ਕੀ ਬਾਕੀ ਹੈ?
ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਿ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਾਜ ਦਾ ਪਤਨ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਸਾਰੀਆਂ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਜੋਖਮ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਚੰਗਾ ਔਖਾ ਹੈ।"
ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਫਿਰ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
ਮੈਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਕੋਈ ਘਾਟ ਨਹੀਂ, ਪਰ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਨਾਲ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵਾਂਗਾ: ਮੇਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੰਨੀ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕ ਦੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੁਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ।
ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ?
1. ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਇਸ ਵੇਲੇ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਹਨ; ਬਚਪਨ ਦੇ ਢਲਣ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਜਿਹੜੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਮਹਾਨ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਤਰਕਸ਼ਕਤੀ, ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਹਟਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਲੈਕਚਰ ਸੁਣਨ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ੋਰ ਮਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ: ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈਰਾਕਲਾਈਟਸ ਦੇ ਸੂਰਜ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
2. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਰਸ ਕੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
3. ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟਾ। ਬਚਪਨ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰਦਾਨਗੀ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਸਕਣ; ਜਿਵੇਂ ਜੀਵਨ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਸਰਤ ਵਧਾਓ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਡਿਊਟੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭਟਕਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਕੋਈ ਗੰਭੀਰ ਮਿਹਨਤ ਨਾ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਤਾਜ ਪਹਿਨਾਉਣਾ ਹੈ।
4. ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗੰਭੀਰ ਹੋ, ਸੁਕਰਾਤ! ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਰ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ; ਥ੍ਰਾਸਿਮੈਕਸ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ।
5. ਥ੍ਰਾਸਿਮੈਕਸ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤ ਬਣੇ ਹਾਂ, ਝਗੜਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਰਹੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਰਹਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦਿਨ ਲਈ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਏ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
6. ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।
7. ਬਲਕਿ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਦੀਪਤਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਨਕਲ ਦੇਖੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਕੁਦਰਤੀ ਏਕਤਾ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਢਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਗੁਣ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ—ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਨ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾ ਬਹੁਤੇ—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ?
8. ਨਹੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
9. ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ, ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਦੋਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖਾਤਰ, ਸੱਚ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਬਹਿਸ ਦੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਵੱਲ ਠੰਢੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਅੰਤ ਰਾਏ ਅਤੇ ਝਗੜਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ।
10. ਉਹ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਜਨਬੀ ਹਨ।
11. ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਸੱਚਾਈ ਨੇ ਸਾਨੂੰ, ਡਰ ਅਤੇ ਝਿਜਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਜ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦਾ ਛੋਟਾ ਵਰਗ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬੇਕਾਰ ਪਰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ਼ੀਅਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ, ਰਾਜ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰਾਜ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਦੀ ਸਮਾਨ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾ ਪਵੇ; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰਾਜੇ, ਜਾਂ ਜੇ ਰਾਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਜਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਸੱਚੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਰੱਬੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਨਾਂ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਅਸੰਭਵ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ: ਜੇ ਉਹ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵੇਖਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਵਾਦੀ ਵਜੋਂ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
12. ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
13. ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਪਿਛਲੇ ਅਣਗਿਣਤ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਘੜੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਜਲਵਾਯੂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਰਾਜ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ ਜਾਂ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਤੱਕ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਾਡਾ ਇਹ ਸੰਵਿਧਾਨ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੈ—ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਵੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਮਿਊਜ਼ ਰਾਣੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸੰਭਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
14. ਮੇਰੀ ਰਾਇ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
15. ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਰਾਇ ਨਹੀਂ ਹੈ?
16. ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
1. ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਨਾ ਕਰੋ: ਉਹ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲ ਲੈਣਗੇ, ਜੇਕਰ, ਹਮਲਾਵਰ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਤਿ-ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਦਿਖਾਓ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇਖੇਗੀ ਕਿ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ—ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਨਵੇਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਬਦਲ ਲੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ। ਉਹ ਕੌਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਵੈਰ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਖੁਦ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਰਹਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਈਰਖਾ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਿਓ, ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਠੋਰ ਸੁਭਾਅ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
2. ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
3. ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਕਠੋਰ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਝੂਠੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸੱਦੇ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਮੀਆਂ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਣਉਚਿਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
4. ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਣਉਚਿਤ ਹੈ।
5. ਕਿਉਂਕਿ, ਏਡੀਮੈਂਟਸ, ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਸੱਚੀ ਹੋਂਦ ਉੱਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵੱਲ ਨੀਚੇ ਦੇਖਣ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਲੜਨ, ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਭਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਸਦੀ ਅੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਭ ਕੁਝ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?
6. ਅਸੰਭਵ।
7. ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ, ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਿੰਨੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਬਦਨਾਮੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ।
8. ਬੇਸ਼ੱਕ।
9. ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪਵੇ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਰਾਜਾਂ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਢਾਲੇ ਜੋ ਉਹ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਨਿਆਂ, ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਗੁਣ ਦਾ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਕਾਰੀਗਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
10. ਅਣਜਾਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ।
11. ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੰਸਾਰ ਇਹ ਦੇਖੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋਣਗੇ? ਕੀ ਉਹ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗੀ ਨਮੂਨੇ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ?
12. ਜੇ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਉਲੀਕਣਗੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
13. ਉਹ ਰਾਜ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨਗੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਟੈਬਲੇਟ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸਤ੍ਹਾ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ। ਇਹ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੇ ਵਿਧਾਇਕ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੋਵੇਗਾ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਰਾਜ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਲਿਖਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸਤ੍ਹਾ ਨਾ ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਨਾ ਬਣਾ ਲੈਣ।
14. ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਹੋਣਗੇ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
15. ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੀ ਉਹ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਉਲੀਕਣਗੇ?
16. ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।
17. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੰਮ ਨੂੰ ਭਰ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਫੇਰਨਗੇ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰਪੇਖ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਵੱਲ ਦੇਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖੀ ਨਕਲ ਵੱਲ; ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਣਗੇ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਦੂਜੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਗੇ, ਜਿਸਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਹੋਮਰ ਰੱਬ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।
18. ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
19. ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਪਾ ਦੇਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਰੱਬ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ?
20. ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਸਨ।
21. ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਦੌੜ ਰਹੇ ਸਨ, ਕਿ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਇੰਨੇ ਗੁੱਸੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਰਾਜ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਹੁਣੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ?
22. ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਝ ਹੈ।
23. ਕਿਉਂ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਕਿੱਥੇ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਸੱਚ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ?
24. ਉਹ ਇੰਨੇ ਅਨੁਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ।
25. ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦੱਸੀ ਹੈ, ਸਰਵਉੱਚ ਭਲੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ?
26. ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਇਸ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
27. ਪਰ ਫਿਰ, ਕੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਣਗੇ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਨੁਕੂਲ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ, ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਦੇ ਸੀ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ?
28. ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ।
29. ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਇਹ ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹੋਣਗੇ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਡਾ ਇਹ ਕਾਲਪਨਿਕ ਰਾਜ ਕਦੇ ਹਕੀਕਤ ਬਣੇਗਾ?
30. ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਘੱਟ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣਗੇ।
ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਕੇਵਲ ਘੱਟ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਮਲ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਛਤਾਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਕਾਰਨ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਮਝੌਤੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ?
ਬਿਲਕੁਲ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਸੁਲ੍ਹਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਜਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਨ?
ਯਕੀਨਨ ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆ ਗਏ ਹਨ ਤਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ—ਇਹ ਕੌਣ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੇਗਾ?
ਕੌਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ!
ਪਰ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇ ਜਿਸਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਦੁਨੀਆ ਇੰਨੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਕੀ ਸ਼ਾਸਕ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਨਾਗਰਿਕ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਨਗੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਜਾਂ ਅਸੰਭਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਦਿਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਯਕੀਨਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਣਗੇ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇ, ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦਰਦ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ, ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕਰਨੀ ਬਾਕੀ ਹੈ;—ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਕਿੱਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਉਮਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਧਿਐਨਾਂ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਮੈਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਜਨਮ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਰਾਜ ਈਰਖਾ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਚਲਾਕੀ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਫਿਰ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕਰਨੀ ਪਈ। ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਹੁਣ ਨਿਪਟਾਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਬਾਕੀ ਸਵਾਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪਰਖ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਖਤਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪਲ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਜੋ ਅਸਫਲ ਹੋਵੇ ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਆਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੱਠੀ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਪਰਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੋਨਾ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੀ ਜੋ ਕਹੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤਰਕ ਮੁੜ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਲੁਕਾ ਲਿਆ; ਉਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਉਭਾਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜੋ ਹੁਣ ਉੱਠਿਆ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਨ ਦਿਓ—ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਰਖਵਾਲਾ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨੇ ਸਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਕੱਠੇ ਵਧਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਟੁਕੜਿਆਂ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਿ ਤੇਜ਼ ਬੁੱਧੀ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਸਮਝਦਾਰੀ, ਚਲਾਕੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣ, ਅਕਸਰ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਵਧਦੇ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉੱਚ-ਸਪਿਰਟਿਡ ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਣ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਠੋਸ ਸਿਧਾਂਤ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਸਥਿਰ ਸੁਭਾਅ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਡਰ ਤੋਂ ਅਭੇਦ ਅਤੇ ਅਡੋਲ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਉਦੋਂ ਅਡੋਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਸਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੌਧਿਕ ਮਿਹਨਤ 'ਤੇ ਜੰਭਾਈ ਲੈਣ ਅਤੇ ਸੌਂ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਗੁਣ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਹੁਦੇ ਜਾਂ ਕਮਾਂਡ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਸੀ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਰਗ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਮਿਲੇ?
ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ।
ਤਾਂ ਉਮੀਦਵਾਰ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਮਿਹਨਤਾਂ ਅਤੇ ਖਤਰਿਆਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਰਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪਰਖ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ—ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਰਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਆਤਮਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਫੇਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਕਸਰਤਾਂ ਵਿੱਚ।
ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਰਖਣ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ। ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ?
ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਨਿਆਂ, ਸੰਜਮ, ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੁਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਸੀ?
ਯਕੀਨਨ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਸੁਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।
ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਾਵਧਾਨੀ ਯਾਦ ਹੈ?
ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
We were saying, if I am not mistaken, that he who wanted to see them in their perfect beauty must take a longer and more circuitous way, at the end of which they would appear; but that we could add on a popular exposition of them on a level with the discussion which had preceded. And you replied that such an exposition would be enough for you, and so the enquiry was continued in what to me seemed to be a very inaccurate manner; whether you were satisfied or not, it is for you to say.
Yes, he said, I thought and the others thought that you gave us a fair measure of truth.
But, my friend, I said, a measure of such things which in any degree falls short of the whole truth is not fair measure; for nothing imperfect is the measure of anything, although persons are too apt to be contented and think that they need search no further.
Not an uncommon case when people are indolent.
Yes, I said; and there cannot be any worse fault in a guardian of the State and of the laws.
True.
The guardian then, I said, must be required to take the longer circuit, and toil at learning as well as at gymnastics, or he will never reach the highest knowledge of all which, as we were just now saying, is his proper calling.
What, he said, is there a knowledge still higher than this—higher than justice and the other virtues?
Yes, I said, there is. And of the virtues too we must behold not the outline merely, as at present—nothing short of the most finished picture should satisfy us. When little things are elaborated with an infinity of pains, in order that they may appear in their full beauty and utmost clearness, how ridiculous that we should not think the highest truths worthy of attaining the highest accuracy!
A right noble thought; but do you suppose that we shall refrain from asking you what is this highest knowledge?
Nay, I said, ask if you will; but I am certain that you have heard the answer many times, and now you either do not understand me or, as I rather think, you are disposed to be troublesome; for you have often been told that the idea of good is the highest knowledge, and that all other things become useful and advantageous only by their use of this. You can hardly be ignorant that of this I was about to speak, concerning which, as you have often heard me say, we know so little; and, without which, any other knowledge or possession of any kind will profit us nothing. Do you think that the possession of all other things is of any value if we do not possess the good? or the knowledge of all other things if we have no knowledge of beauty and goodness?
Assuredly not.
You are further aware that most people affirm pleasure to be the good, but the finer sort of wits say it is knowledge?
Yes.
And you are aware too that the latter cannot explain what they mean by knowledge, but are obliged after all to say knowledge of the good?
How ridiculous!
Yes, I said, that they should begin by reproaching us with our ignorance of the good, and then presume our knowledge of it—for the good they define to be knowledge of the good, just as if we understood them when they use the term “good”—this is of course ridiculous.
Most true, he said.
And those who make pleasure their good are in equal perplexity; for they are compelled to admit that there are bad pleasures as well as good.
Certainly.
And therefore to acknowledge that bad and good are the same?
True.
There can be no doubt about the numerous difficulties in which this question is involved.
There can be none.
Further, do we not see that many are willing to do or to have or to seem to be what is just and honourable without the reality; but no one is satisfied with the appearance of good—the reality is what they seek; in the case of the good, appearance is despised by everyone.
Very true, he said.
Of this then, which every soul of man pursues and makes the end of all his actions, having a presentiment that there is such an end, and yet hesitating because neither knowing the nature nor having the same assurance of this as of other things, and therefore losing whatever good there is in other things—of a principle such and so great as this ought the best men in our State, to whom everything is entrusted, to be in the darkness of ignorance?
Certainly not, he said.
I am sure, I said, that he who does not know how the beautiful and the just are likewise good will be but a sorry guardian of them; and I suspect that no one who is ignorant of the good will have a true knowledge of them.
That, he said, is a shrewd suspicion of yours.
And if we only have a guardian who has this knowledge our State will be perfectly ordered?
Of course, he replied; but I wish that you would tell me whether you conceive this supreme principle of the good to be knowledge or pleasure, or different from either?
Aye, I said, I knew all along that a fastidious gentleman like you would not be contented with the thoughts of other people about these matters.
True, Socrates; but I must say that one who like you has passed a lifetime in the study of philosophy should not be always repeating the opinions of others, and never telling his own.
Well, but has anyone a right to say positively what he does not know?
Not, he said, with the assurance of positive certainty; he has no right to do that: but he may say what he thinks, as a matter of opinion.
And do you not know, I said, that all mere opinions are bad, and the best of them blind? You would not deny that those who have any true notion without intelligence are only like blind men who feel their way along the road?
Very true.
And do you wish to behold what is blind and crooked and base, when others will tell you of brightness and beauty?
Still, I must implore you, Socrates, said Glaucon, not to turn away just as you are reaching the goal; if you will only give such an explanation of the good as you have already given of justice and temperance and the other virtues, we shall be satisfied.
Yes, my friend, and I shall be at least equally satisfied, but I cannot help fearing that I shall fail, and that my indiscreet zeal will bring ridicule upon me. No, sweet sirs, let us not at present ask what is the actual nature of the good, for to reach what is now in my thoughts would be an effort too great for me. But of the child of the good who is likest him, I would fain speak, if I could be sure that you wished to hear—otherwise, not.
By all means, he said, tell us about the child, and you shall remain in our debt for the account of the parent.
I do indeed wish, I replied, that I could pay, and you receive, the account of the parent, and not, as now, of the offspring only; take, however, this latter by way of interest, and at the same time have a care that I do not render a false account, although I have no intention of deceiving you.
Yes, we will take all the care that we can: proceed.
Yes, I said, but I must first come to an understanding with you, and remind you of what I have mentioned in the course of this discussion, and at many other times.
What?
The old story, that there is a many beautiful and a many good, and so of other things which we describe and define; to all of them the term “many” is applied.
True, he said.
And there is an absolute beauty and an absolute good, and of other things to which the term “many” is applied there is an absolute; for they may be brought under a single idea, which is called the essence of each.
Very true.
The many, as we say, are seen but not known, and the ideas are known but not seen.
Exactly.
And what is the organ with which we see the visible things?
The sight, he said.
And with the hearing, I said, we hear, and with the other senses perceive the other objects of sense?
True.
But have you remarked that sight is by far the most costly and complex piece of workmanship which the artificer of the senses ever contrived?
No, I never have, he said.
Then reflect; has the ear or voice need of any third or additional nature in order that the one may be able to hear and the other to be heard?
Nothing of the sort.
No, indeed, I replied; and the same is true of most, if not all, the other senses—you would not say that any of them requires such an addition?
Certainly not.
But you see that without the addition of some other nature there is no seeing or being seen?
How do you mean?
Sight being, as I conceive, in the eyes, and he who has eyes wanting to see; colour being also present in them, still unless there be a third nature specially adapted to the purpose, the owner of the eyes will see nothing and the colours will be invisible.
Of what nature are you speaking?
Of that which you term light, I replied.
True, he said.
Noble, then, is the bond which links together sight and visibility, and great beyond other bonds by no small difference of nature; for light is their bond, and light is no ignoble thing?
Nay, he said, the reverse of ignoble.
And which, I said, of the gods in heaven would you say was the lord of this element? Whose is that light which makes the eye to see perfectly and the visible to appear?
You mean the sun, as you and all mankind say.
May not the relation of sight to this deity be described as follows?
How?
Neither sight nor the eye in which sight resides is the sun?
No.
Yet of all the organs of sense the eye is the most like the sun?
By far the most like.
And the power which the eye possesses is a sort of effluence which is dispensed from the sun?
Exactly.
ਤਾਂ ਸੂਰਜ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਸੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਚੰਗੇ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਜਗਤ ਵਿੱਚ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹੋਵੇ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ:
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰੋਗੇ? ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਕਿਉਂ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਅੱਖਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਮੋੜਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਦਿਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਚਮਕ ਰਹੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਤਾਰੇ, ਧੁੰਦਲਾ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਅੰਨ੍ਹੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ?
ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਮੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸੂਰਜ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਅੱਖ ਵਾਂਗ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਚਮਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਬਣਨ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦੇ ਸੰਧਿਆਕਾਲ ਵੱਲ ਮੁੜਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਰਾਏ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਟਿਮਟਿਮਾਉਂਦੀ ਫਿਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਰਾਏ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਹੀਣ ਜਾਪਦੀ ਹੈ?
ਬਿਲਕੁਲ ਇਵੇਂ ਹੀ।
ਹੁਣ, ਜੋ ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੈਂ ਚੰਗੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨੋਗੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਸੁੰਦਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੋਵੇਂ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਵੋਗੇ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੂਰਜ ਵਰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੂਰਜ ਨਹੀਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਹੋਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ; ਚੰਗੇ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚਾ ਹੈ।
ਉਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਕਿੰਨੀ ਅਦਭੁਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਸੁਖ ਹੀ ਚੰਗਾ ਹੈ?
ਰੱਬ ਨਾ ਕਰੇ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?
ਕਿਸ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ?
ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ, ਕਿ ਸੂਰਜ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਰੀਆਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਤਪਤੀ, ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਵੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖੁਦ ਉਤਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦਾ ਵੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਚੰਗਾ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਤੱਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਹੈ।
ਗਲਾਕਨ ਨੇ, ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕਿਹਾ: ਸਵਰਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ, ਕਿੰਨਾ ਹੈਰਾਨਕੁਨ!
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਬੋਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ।
ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਰਹੋ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਿਓ ਕਿ ਕੀ ਸੂਰਜ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ।
ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਛੱਡੋ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮਾਮੂਲੀ ਹੋਵੇ।
ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ।
ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਿਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਕਿ ਦੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਗਤ ਉੱਤੇ, ਦੂਜੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਉੱਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਵਰਗ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਮੈਂ ਨਾਮ (οὐρανός, ὁρατός) ਨਾਲ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦਾ ਇਹ ਅੰਤਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ?
ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ।
ਹੁਣ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਲਓ ਜਿਸਨੂੰ ਦੋ ਅਸਮਾਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕੱਟਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵੰਡੋ, ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਦੋ ਮੁੱਖ ਭਾਗ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਪ-ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਪਰਛਾਵੇਂ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਠੋਸ, ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਪਾਲਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ?
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਹੁਣ, ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਵਧਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨੋਗੇ ਕਿ ਇਸ ਭਾਗ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਕਲ ਅਸਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਰਾਏ ਦਾ ਖੇਤਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ?
ਬਹੁਤ ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅੱਗੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ।
ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ?
ਇਉਂ: —ਇਸ ਦੇ ਦੋ ਉਪ-ਭਾਗ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੇਠਲੇ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ; ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੇਵਲ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ਤੱਕ ਉਤਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਚੇ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਪਹਿਲੇ ਕੇਸ ਵਾਂਗ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ।
ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ; ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਲਵਾਂਗਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਅੰਕਗਣਿਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਟਾਂਕ ਅਤੇ ਜੁੱਗ, ਅਤੇ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕੋਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿਸਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਝੁਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਸੰਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦਿੱਖ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਨਿਰਪੇਖ ਵਰਗ ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਵਿਆਸ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ—ਉਹ ਰੂਪ ਜੋ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪਰਛਾਵੇਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਮਨ ਦੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ?
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਨਾ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹੋਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਰਛਾਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਮੁੱਲ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਅਤੇ ਭੈਣ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੌਧਿਕ ਦੇ ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝੋਗੇ ਕਿ ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਉਸ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤਰਕ ਖੁਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਰਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ—ਯਾਨੀ, ਕਦਮਾਂ ਅਤੇ ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ ਸਾਰੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਲਗਾਤਾਰ ਕਦਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਤਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ; ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਹੈ; ਪਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਹੋਂਦ, ਜਿਸ ਦਾ ਤਰਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਲਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ: ਇਹ ਵੀ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ: ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹਦੀਆਂ, ਜਿਹੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਹਿਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਚ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਆਦਤ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਝ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰਾਏ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਹੁਣ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੋਣ—ਤਰਕ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਮਝ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ (ਜਾਂ ਯਕੀਨ) ਤੀਜੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਆਖਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ—ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੈਮਾਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੋਵੇ ਜਿੰਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।