ਯੂਕਲਿਡ ਅਤੇ ਟੈਰਪਸੀਅਨ ਮੇਗਾਰਾ ਵਿੱਚ ਯੂਕਲਿਡ ਦੇ ਘਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਘਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਇੱਕ ਨੌਕਰ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਯੂਕਲਿਡ: ਕੀ ਤੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈਂ, ਟੈਰਪਸੀਅਨ?
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਇਆ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਅਗੋਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ।
ਯੂਕਲਿਡ: ਪਰ ਮੈਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਫਿਰ ਕਿੱਥੇ?
ਯੂਕਲਿਡ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੰਦਰਗਾਹ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਥੀਏਟੈਟਸ ਮਿਲਿਆ—ਉਸਨੂੰ ਕੋਰਿੰਥ ਤੋਂ ਫੌਜ ਤੋਂ ਏਥਨਜ਼ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਕੀ ਉਹ ਜਿਉਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ?
ਯੂਕਲਿਡ: ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਜਿਉਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੀੜਤ ਸੀ ਜੋ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ ਸੀ।
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਤੂੰ ਦਸਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ?
ਯੂਕਲਿਡ: ਹਾਂ।
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਅਫ਼ਸੋਸ! ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਘਾਟਾ ਹੋਵੇਗਾ!
ਯੂਕਲਿਡ: ਹਾਂ, ਟੈਰਪਸੀਅਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ; ਅੱਜ ਹੀ ਮੈਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸੇ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਸੁਣਿਆ।
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ; ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੁਣ ਕੇ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਉਹ ਮੇਗਾਰਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਉਂ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ?
ਯੂਕਲਿਡ: ਉਹ ਘਰ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ, ਉਸਨੇ ਮੇਰੀ ਨਾ ਸੁਣੀ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਮੁੜ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਆਇਆ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ, ਉਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਕਿੰਨੀ ਅਚੰਭਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਥੀਏਟੈਟਸ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਯਾਦਗਾਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਏਥਨਜ਼ ਆਇਆ ਸੀ; ਉਹ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਬਣੇਗਾ।
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਪਰ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀ ਸੀ? ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈਂ?
ਯੂਕਲਿਡ: ਨਹੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਘਰ ਪਹੁੰਚਦਿਆਂ ਹੀ ਇਸਦੇ ਨੋਟਸ ਲਏ; ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਤੋਂ ਭਰਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਹਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਏਥਨਜ਼ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਸੁਕਰਾਤ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਬਿੰਦੂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ 'ਤੇ ਮੈਂ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਲਿਖੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ—ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੈਨੂੰ ਲਿਖਤ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਹੁਣ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਪੜ੍ਹੀਏ?—ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।
ਯੂਕਲਿਡ: ਮੈਂ ਵੀ ਆਰਾਮ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਥੀਏਟੈਟਸ ਨਾਲ ਏਰਿਨਿਅਮ ਤੱਕ ਗਿਆ ਸੀ। ਚਲੋ ਫਿਰ ਅੰਦਰ ਚੱਲੀਏ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਨੌਕਰ ਸਾਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਸੁਣਾਏਗਾ।
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਯੂਕਲਿਡ: ਇਹ ਰੋਲ ਹੈ, ਟੈਰਪਸੀਅਨ; ਮੈਂ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸਨੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ—ਇਹ ਸਨ, ਥਿਓਡੋਰਸ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ (ਸਾਇਰਿਨ ਦਾ), ਅਤੇ ਥੀਏਟੈਟਸ। ਮੈਂ, ਸਹੂਲਤ ਲਈ, "ਮੈਂ ਕਿਹਾ," "ਮੈਂ ਕਿਹਾ," ਵਰਗੇ ਆਪਸੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਵੇਲੇ ਵਰਤੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ, "ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ," ਜਾਂ "ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ," ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਹਰਾਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਟੈਰਪਸੀਅਨ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ, ਯੂਕਲਿਡ।
ਯੂਕਲਿਡ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਲੜਕੇ, ਤੂੰ ਰੋਲ ਲੈ ਕੇ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈਂ।
ਯੂਕਲਿਡ ਦਾ ਨੌਕਰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਸਾਇਰਿਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੰਨੀ ਪਰਵਾਹ ਹੁੰਦੀ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉੱਭਰਦੇ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ ਜਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਏਥੇਨੀਅਨ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਖੁਦ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੈਨੂੰ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹਨ, ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਤੇਰੀ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਫਿਰ, ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਯੋਗ ਹੋਵੇ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਹਾਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਚੰਭਿਤ ਏਥੇਨੀਅਨ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਸਮਝ ਕੇ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਜੇ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰ ਲੱਗਦਾ, ਕਿਤੇ ਤੂੰ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੇ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਹਾਂ; ਪਰ ਉਹ ਕੋਈ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੇ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਤੇਰੇ ਵਰਗਾ ਬਹੁਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਨੱਕ ਚਪਟੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਤੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੇਰੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਲਗਭਗ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੋਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਉਸ ਵਿੱਚ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ, ਉਸ ਵਾਂਗ, ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਤਤਪਰ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਬੈਲਸਟ ਵਾਲੇ ਜਹਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਦੌੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਪਾਗਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਕਿਸਮ ਦੇ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੂਰਖ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਤੇ ਸੁਚਾਰੂ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤੇਲ ਦੀ ਨਦੀ ਵਾਂਗ ਚੁੱਪਚਾਪ ਵਗਦਾ ਹੋਇਆ; ਉਸਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਚੰਭਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਇਹ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਨੌਜਵਾਨ ਖੁਦ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਆ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਹੈ; ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਬਾਹਰੀ ਅੰਗਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੇਲ ਲਗਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖਤਮ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਮੈਂ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਉਹ ਸੂਨੀਅਨ ਦੇ ਯੂਫਰੋਨੀਅਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਖੁਦ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਗੱਲ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਰਗਾ ਹੀ ਸੀ; ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਇਦਾਦ ਛੱਡੀ ਸੀ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਥੀਏਟੈਟਸ, ਸੁਕਰਾਤ, ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਇਦਾਦ ਟਰੱਸਟੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਈ; ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਅਚੰਭਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਉਦਾਰ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਉਹ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਕਹਿ ਕਿ ਆ ਕੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬੈਠ ਜਾਵੇ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਇੱਧਰ ਆ, ਥੀਏਟੈਟਸ, ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਕੋਲ ਬੈਠ ਜਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਬਿਲਕੁਲ, ਥੀਏਟੈਟਸ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇਖ ਸਕਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਥਿਓਡੋਰਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਅਸੀਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਾਇਰ ਫੜੀਏ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਟਿਊਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੈਟਸ: ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੈਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਡੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਦੀ ਇਹ ਕਥਿਤ ਸਮਾਨਤਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਾਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੈਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਥਿਓਡੋਰਸ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰੀਅਨ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਖਗੋਲ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਗਣਨਾਕਾਰ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਆਦਮੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਬਾਰੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਖਾਸ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਣਾਂ, ਗੁਣ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਥੀਏਟੇਟਸ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਥਿਓਡੋਰਸ ਨੇ ਮੇਰੀ ਸੁਣਵਾਈ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਪਰ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਨਹੀਂ, ਥਿਓਡੋਰਸ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣੀ ਪਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਫਿਰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਖੜੇ ਰਹੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਥਿਓਡੋਰਸ ਤੋਂ ਕੀ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ: ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਜਿਓਮੈਟਰੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਗਣਨਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਬੇਟੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ; ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਉਸ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਕੰਪਨੀ ਨੂੰ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ: “ਕੀ ਸਿੱਖਣਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਉਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸਿਆਣਾ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?”
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿਆਣੇ ਸਿਆਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬੁੱਧੀ; ਕੀ ਆਦਮੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਿਆਣੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਥੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸੰਤੋਖ ਲਈ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ—ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ? ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਪਹਿਲਾਂ ਬੋਲੇਗਾ? ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਖੁੰਝ ਜਾਵੇਗਾ ਉਹ ਬੈਠ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਗੇਂਦ ਦੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਗਧਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੁੰਡੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਖੁੰਝੇ ਬਿਨਾਂ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਟਿਕਿਆ ਰਹੇਗਾ, ਉਹ ਸਾਡਾ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੇ... ਇਹ ਕਿਉਂ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਬੇਰੁਖੀ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾ ਰਿਹਾ? ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਸਾਨੂੰ ਗੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਨਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬਣਨ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਰੁਖੀ ਦਾ ਉਲਟਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਵਾਲ-ਜਵਾਬ ਦੀ ਖੇਡ ਦਾ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹਾਂ; ਨੌਜਵਾਨ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੇਂ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਵਾਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਥੀਏਟੇਟਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਥਿਓਡੋਰਸ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਅੱਜ्ञਾ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੋਗੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਹੌਂਸਲਾ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਕਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਚੰਗਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮੈਨੂੰ ਸੁਧਾਰੋਗੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ ਕਰਾਂਗੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਫਿਰ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਜੋ ਮੈਂ ਥਿਓਡੋਰਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹਾਂ—ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਹਨ—ਗਿਆਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਾਂਗਾ; ਇਹ, ਹਰੇਕ ਅਤੇ ਸਾਰੇ, ਗਿਆਨ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ; ਤੁਹਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤਰਖਾਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਲੱਕੜੀ ਦੇ ਔਜ਼ਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦੋ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਇਹ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਮੇਰੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਕਲਾਵਾਂ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਸੀ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਣ ਦਿਓ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤੁੱਛ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ—ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਿੱਟੀ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਮਿੱਟੀ ਹੈ ਘੁਮਿਆਰਾਂ ਦੀ, ਮਿੱਟੀ ਹੈ ਭੱਠੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ, ਮਿੱਟੀ ਹੈ ਇੱਟ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ; ਕੀ ਇਹ ਜਵਾਬ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਇੱਕ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜਵਾਬ ਤੋਂ "ਮਿੱਟੀ" ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ "ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ" ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਮਿਆਂ ਦੀ ਕਹੀਏ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੋਈ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕਲਾ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਾਲ ਹੈ, "ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ?" ਅਤੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ।"
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਿੱਟੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਮਿੱਟੀ ਗਿੱਲੀ ਮਿੱਟੀ ਹੈ—ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਹੈ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਇੱਥੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਮਵਰ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਹਾਲੀਆ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਕੀ ਸੀ, ਥੀਏਟੇਟਸ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਥਿਓਡੋਰਸ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੜ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਿੰਨ ਜਾਂ ਪੰਜ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹ ਇਕਾਈ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਪਾਤਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਉਸਨੇ ਸਤਾਰਾਂ ਤੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਚੁਣੀਆਂ—ਉੱਥੇ ਉਹ ਰੁਕ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਣਗਿਣਤ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਜਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਇਆ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਰਗ ਮਿਲਿਆ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਿਓ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ: ਉਹ ਜਿਹੜੀਆਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੁਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਕਾਰਕਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਵਰਗਾਕਾਰ ਆਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਵਰਗਾਕਾਰ ਜਾਂ ਸਮਬਾਹੀ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਕਿਹਾ;—ਇਹ ਇੱਕ ਵਰਗ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਵਿਚਕਾਰਲੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਿੰਨ ਅਤੇ ਪੰਜ, ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੀ ਸੰਖਿਆ ਜੋ ਅਸਮਾਨ ਕਾਰਕਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਨਾਲ ਗੁਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਕਾਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਸਮਾਨ ਪਾਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ;—ਇਹ ਸਭ ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਆਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਆਕਾਰ ਕਿਹਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਾਨਦਾਰ; ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਕੀ ਹੋਇਆ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਰੇਖਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਪਾਸੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਰਗ ਸਮਬਾਹੀ ਤਲ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲੰਬਾਈਆਂ ਜਾਂ ਮਾਪ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਰੇਖਾਵਾਂ ਜੋ (ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਰਗ ਬਰਾਬਰ ਹਨ) ਲੰਬੇ ਆਕਾਰਾਂ ਦੇ ਜੜ੍ਹ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ; ਇਸ ਆਖਰੀ ਨਾਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲੀਆਂ [ਭਾਵ, ਕਥਿਤ ਲੰਬਾਈਆਂ ਜਾਂ ਮਾਪਾਂ] ਨਾਲ ਰੇਖੀ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਸਤਹੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਹਨ; ਅਤੇ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਓ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਥੀਓਡੋਰਸ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਪਾਏ ਜਾਣਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪਰ ਮੈਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਥੀਓਡੋਰਸ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੀ ਦੌੜ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਕਹੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮੁੰਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਦੌੜਾਕ, ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਹਰਾਇਆ ਗਿਆ—ਕੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਘੱਟ ਸੱਚੀ ਹੋਵੇਗੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਇੰਨੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਖੇਗੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਵਰਗ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਸਾਰੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਸਿਖਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ!
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਤਾਂ, ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋ; ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਥੀਓਡੋਰਸ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਸੀ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਸਰਬੋਤਮ ਕਰੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਉਤਸੁਕ ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਆਓ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਜੜ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਡਲ ਬਣੇ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲੀ; ਪਰ ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਜਵਾਬ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਜਣੇਪੇ ਦੇ ਦਰਦ ਹਨ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਥੀਏਟੇਟਸ; ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਜਨਮ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ, ਮੂਰਖ, ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਾਈ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹਾਂ, ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਫੇਨਾਰੇਟ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਦਾਈ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ, ਕਦੇ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਿਓ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ: ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਗੁਪਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਮਰਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਾਰਨ ਦੱਸਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਦਾਈਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝੋਗੇ:—ਕੋਈ ਵੀ ਔਰਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਦੂਜੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਜਿਹੜੀਆਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਰਟੇਮਿਸ—ਜਣੇਪੇ ਦੀ ਦੇਵੀ—ਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਰਗੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਬਾਂਝ ਨੂੰ ਦਾਈ ਬਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਲਾ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਇਹ ਅਹੁਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜੋ ਬਹੁਤ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਕਿ ਦਾਈਆਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕੌਣ ਗਰਭਵਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਉਹ ਦਰਦਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਭਰੂਣ ਨੂੰ ਦਬਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਚਲਾਕ ਮੈਚਮੇਕਰ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸੰਯੋਗ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਔਲਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ, ਕਦੇ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਿਓ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਮਾਣ ਹੈ, ਨਾਭੀਨਾਲ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਉਹੀ ਕਲਾ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਫਲਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣੇਗੀ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਮਿੱਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੌਦੇ ਜਾਂ ਬੀਜ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਉਹੀ ਕਲਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਸਥਿਤੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਦਾਈਆਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਔਰਤਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਖਰਾਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਿੱਤੇ ਦੇ ਇਸ ਵਿਭਾਗ ਤੋਂ ਬਚਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਲਾਲ ਕਹਾਉਣ ਤੋਂ ਡਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਅਵਿਗਿਆਨਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚੀ ਦਾਈ ਵੀ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਇਕਲੌਤੀ ਮੈਚਮੇਕਰ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਜਿਹੀਆਂ ਦਾਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਔਰਤਾਂ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਬੱਚੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਕਲੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਨੂੰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ; ਜੇ ਉਹ ਕਰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਜਨਮ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾਈ ਕਲਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਵੇਗੀ—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਸੋਚਾਂਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਵੇਖੋ, ਮੇਰੀ ਦਾਈ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੈ; ਪਰ ਫ਼ਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਜਣਨ-ਪੀੜਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ: ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਕਲਾ ਦੀ ਜਿੱਤ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਕਿ ਕੀ ਨੌਜਵਾਨ ਮਨ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਿਆ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਭੂਤ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਜਨਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਾਈਆਂ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਵੀ ਬਾਂਝ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਜੋ ਦੋਸ਼ ਅਕਸਰ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ—ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਮੈਨੂੰ ਦਾਈ ਬਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਖੁਦ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਿਆਣਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਾਢ ਜਾਂ ਜਨਮ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਮੂਰਖ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਪੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਦੇਵਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮਿਹਰਬਾਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ; ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਧੀਆ ਖੋਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਲਈ ਰਿਣੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਬੂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਆ ਕੇ, ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਚਲੇ ਗਏ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਪਾਲਣਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਬੁਰੇ ਸੰਗਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ, ਸੱਚਾਈ ਨਾਲੋਂ ਝੂਠ ਅਤੇ ਦਿਖਾਵੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਦੂਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਮਹਾਨ ਮੂਰਖ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ। ਲਾਈਸੀਮਾਕਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਰਿਸਟੀਡਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ। ਭਗੌੜੇ ਅਕਸਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਗਤ ਕਰਾਂ—ਉਹ ਗੋਡਿਆਂ ਭਾਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ—ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜੇ ਮੇਰਾ ਸਾਥੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਵਧਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੀ ਕਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਪੀੜਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਜਣਨ-ਪੀੜਾ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਵਾਂਗ; ਰਾਤ ਦਿਨ ਉਹ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਭਰੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਪੀੜਾ ਤੋਂ ਵੀ ਭੈੜੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਕੁਝ। ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਕਲਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੌਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਚੰਗਾ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪ੍ਰੋਡਿਕਸ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਲੰਬੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਦੋਸਤ ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਖੁਦ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈਂ, ਕਿ ਤੂੰ ਜਣਨ-ਪੀੜਾ ਵਿੱਚ ਹੈਂ—ਕਿਸੇ ਗਰਭ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ। ਤਾਂ ਆ ਮੇਰੇ ਕੋਲ, ਜੋ ਇੱਕ ਦਾਈ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਖੁਦ ਇੱਕ ਦਾਈ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਸਰਬੋਤਮ ਯਤਨ ਕਰ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਪਹਿਲੇ ਜਨਮੇ ਨੂੰ ਕੱਢ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ ਦਿਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਂਚ ਕਰਨ 'ਤੇ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਗਰਭ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਛਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਨਾ ਕਰੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਬੱਚੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਵੱਢਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿਆਰੀ ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕੀਤਾ; ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਮੈਂ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਵਤਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂ, ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿਆਂ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਪੁਰਾਣਾ ਸਵਾਲ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, “ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ?”—ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿ ਕਿ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਇੱਕ ਮਰਦ ਵਾਂਗ ਪੇਸ਼ ਆ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਤੂੰ ਦੱਸ ਸਕੇਂਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰਬੋਤਮ ਯਤਨ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਰਮ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਕਿਹਾ, ਮੁੰਡਿਆ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਕੱਠੇ ਤੇਰੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਜਨਮ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿਰਮਲ ਹਵਾ-ਅੰਡਾ:—ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਵੇਖੋ, ਤੂੰ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੈਰ-ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ:—ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਓ ਹਾਂ, ਵਾਰ-ਵਾਰ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੈਨੂੰ ਉਵੇਂ ਹੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਤੈਨੂੰ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਵੇਂ ਹੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਦਮੀ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਸਿਆਣਾ ਆਦਮੀ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ: ਇੱਕੋ ਹਵਾ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਠੰਡ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਠੰਡ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੁਣ ਕੀ ਹਵਾ, ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਾ ਹੋ ਕੇ, ਬਿਲਕੁਲ ਠੰਡੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨਾਲ ਕਹੀਏ, ਕਿ ਹਵਾ ਉਸ ਲਈ ਠੰਡੀ ਹੈ ਜੋ ਠੰਡਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜੋ ਠੰਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਇਹ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਵੇਂ ਹੀ ਜਾਪਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ “ਉਸਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ” ਦਾ ਮਤਲਬ “ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ” ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਪਨਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਰੇਕ ਲਈ ਉਵੇਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਵੇਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅਟੱਲ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਗ੍ਰੇਸ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਿਆਣਾ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਉਸਨੇ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ, ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ, ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹੀਆਂ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਲਈ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ, “ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ” ਦੱਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਇੱਕ ਉੱਚ ਦਲੀਲ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ, ਭਾਰਾ ਜਾਂ ਹਲਕਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਡਾ ਛੋਟਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਭਾਰਾ ਹਲਕਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ—ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਗਤੀ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ 'ਹੋਣਾ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ 'ਬਣਨਾ' ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਓ—ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ, ਐਮਪੇਡੋਕਲਸ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਨੂੰ, ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ। ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਹਾਨ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਓ—ਕਾਮੇਡੀ ਦੇ ਪ੍ਰਿੰਸ, ਐਪੀਚਾਰਮਸ, ਅਤੇ ਦੁਖਾਂਤ ਦੇ ਹੋਮਰ; ਜਦੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ “ਸਮੁੰਦਰ ਜਿੱਥੋਂ ਦੇਵਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਮਾਂ ਟੈਥਿਸ,” ਕੀ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਵਾਹ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੀਆਂ ਸੰਤਾਨਾਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੋਮਰ ਨੂੰ ਜਨਰਲ ਬਣਾ ਕੇ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਫੌਜ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਕੌਣ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਨਾ ਲੱਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੌਣ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਹਨ ਜੋ ਦਿਖਾਉਣਗੇ ਕਿ ਗਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬਣਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾ-ਹੋਣ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗ ਅਤੇ ਗਰਮੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਰਖਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਰਗੜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀ ਹੈ;—ਕੀ ਅੱਗ ਦਾ ਇਹ ਮੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨਸਲ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਰੀਰਕ ਆਦਤ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਆਲਸ ਨਾਲ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਗਤੀ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਤ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੀ ਆਤਮਾ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ, ਜੋ ਕਿ ਗਤੀ ਹਨ, ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖੀ, ਸੁਧਾਰੀ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਜਲਦੀ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਗਤੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਲਈ ਵੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਹ ਰਹਿਤ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਵਾ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਲੀਲ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਹੋਮਰ ਦੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਚੇਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੂਰਜ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਚੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਰੁਕ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਉਲਟੀਆਂ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰੋ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ; ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਿੱਟਾ ਰੰਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤਾਂ ਰੰਗ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਆਓ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਈਏ ਜੋ ਹੁਣੇ ਹੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੈ-ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਚਿੱਟਾ, ਕਾਲਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜਾ ਰੰਗ, ਅੱਖ ਦੇ ਉਚਿਤ ਗਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਰੰਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੈਸਿਵ ਤੱਤ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਧਾਰਕ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ; ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਯਕੀਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਈ ਰੰਗ ਕੁੱਤੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਉਵੇਂ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੰਨੇ ਡੂੰਘੇ ਯਕੀਨ ਵਿੱਚ ਹੋ? ਬਲਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਵੇਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਛੂਹ ਕੇ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਚਿੱਟਾ ਜਾਂ ਗਰਮ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਨਾ ਜਾਵੇ; ਨਾ ਹੀ, ਜੇ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਾ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਚਿੱਟਾ ਜਾਂ ਗਰਮ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ, ਅੰਦਰੋਂ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਆਮ ਬੋਲਚਾਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਚੰਭਿਤ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਧੱਕੇ ਖਾਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਅਤੇ ਉਸ ਲਾਈਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਹਿਣਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਉਦਾਹਰਣ ਮੇਰੇ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਾਏਗੀ: ਇੱਥੇ ਛੇ ਪਾਸੇ ਹਨ, ਜੋ ਚਾਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹਨ—ਉਹ ਵੱਧ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦੋਵੇਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਤਾਂ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਜਾਂ ਕੋਈ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵਧਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ, ਥੀਏਟੇਟਸ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ "ਨਹੀਂ" ਕਹਾਂਗਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਆਖਰੀ ਸਵਾਲ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਮਨ ਕਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜਵਾਬ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਾਨਦਾਰ! ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ! ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਾਂਗ ਬੋਲਿਆ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ! ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ "ਹਾਂ" ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਮਲਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਜੀਭ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਸਾਡਾ ਮਨ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਫਿਸਟ, ਜੋ ਮਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ੀ ਮੈਚ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਟਕਰਾਇਆ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਕੀ ਹੈ—ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਵੀ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਿੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹਨ? ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ:—ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਨਾ ਤਾਂ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ—ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਦੂਜਾ, ਕਿ ਜੋੜ ਜਾਂ ਘਟਾਓ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਾਧਾ ਜਾਂ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਬਰਾਬਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੀਜਾ, ਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਬਣਨ ਅਤੇ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਤਿੰਨ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਸਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ, ਫਿਰ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ - ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਚਾਈ ਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਲੰਬਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਉਚਾਈ ਵਿੱਚ ਵਧੇ ਜਾਂ ਘੱਟੇ ਬਿਨਾਂ, ਇੰਨਾ ਲੰਬਾ ਨਾ ਹੋਵਾਂ - ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਗੁਆ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤੂੰ ਵਧ ਗਿਆ ਹੋਵੇਂਗਾ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਉਚਾਈ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਸਮਾਨ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ। ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ; ਰੱਬਾਂ ਦੀ ਸੌਂਹ! ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਸਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕਿ ਥੀਓਡੋਰਸ ਨੇ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸੱਚੀ ਸੂਝ ਰੱਖੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੈਰਾਨੀ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਲਸਫਾ ਹੈਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕੋਈ ਮਾੜਾ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਆਈਰਿਸ (ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੂਤ) ਥੌਮਾਸ (ਹੈਰਾਨੀ) ਦੀ ਧੀ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਅਨੁਮਾਨ 'ਤੇ ਇਸ ਉਲਝਣ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਤੂੰ ਮੇਰਾ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਵੇਂਗਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਦੇ ਲੁਕੇ ਹੋਏ 'ਸੱਚ' ਨੂੰ ਉਖਾੜਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖ, ਅਤੇ ਦੇਖ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨਜਾਣ ਸੁਣ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਨਜਾਣਾਂ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਉਤਪਤੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਮਰਨਹਾਰ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ, ਬਾਹਰੀ ਬਾਰਬੇਰੀਅਨ। ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਲਾਕ ਭਾਈ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੇਦ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਗਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਗਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਹਨ, ਇੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਿਰਪੇਖ, ਦੋਵੇਂ ਅਨੰਤ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਮ ਅਤੇ ਰਗੜ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਹਨ, ਇੰਦਰੀ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਫੁੱਟਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਸੁਣਨਾ, ਦੇਖਣਾ, ਸੁੰਘਣਾ; ਗਰਮੀ, ਠੰਡ, ਖੁਸ਼ੀ, ਦਰਦ, ਇੱਛਾ, ਡਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਹਨ; ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ - ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਸੁਣਨ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ। ਕੀ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਤੀ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੇਜ਼; ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਤੱਤਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੋ ਜਨਮਿਆ ਹੈ ਉਹ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇੰਦਰੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰੋ: - ਜਦੋਂ ਅੱਖ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਵਿਸ਼ਾ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇਪਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਜਾਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ, ਜਦੋਂ ਨਜ਼ਰ ਅੱਖ ਤੋਂ ਵਗ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਚਿੱਟਾਪਨ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰੰਗ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਖ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਅੱਖ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾ ਜੋ ਰੰਗ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਚਿੱਟੇਪਨ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਿੱਟਾਪਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਚਿੱਟੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲੱਕੜ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਦਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ, ਸਖ਼ਤ, ਗਰਮ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਦੇ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨਿਰਪੇਖ ਹੋਂਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਏਜੰਟ ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼, ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਏਜੰਟ ਮਰੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ ਏਜੰਟ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਏਜੰਟ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਮਰੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਆਮ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਉਭਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਕੱਲੀ-ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਦਤ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਇਸ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਾਂ। ਪਰ ਮਹਾਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ 'ਕੁਝ', ਜਾਂ 'ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ', ਜਾਂ 'ਮੇਰੇ ਲਈ', ਜਾਂ 'ਇਹ', ਜਾਂ 'ਉਹ', ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰੋਕਣ ਵਾਲਾ ਨਾਮ ਵਰਤਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀਗਤਾਂ ਬਾਰੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਮੂਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਬੋਲਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਜਿਹੇ ਸਮੂਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਆਦਮੀ', ਜਾਂ 'ਪੱਥਰ', ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਵਰਗ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਓ ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕੀ ਇਹ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ ਸ਼ਹਿਦ ਵਾਂਗ ਮਿੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਸੁਆਦ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਜਾਣਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਤੂੰ ਹੀ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈਂ ਜੋ ਜਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਬਾਂਝ ਦਾਈ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈ ਸਕੇਂ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤੇਰੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ: ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਤੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਵਾ-ਅੰਡਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਜਨਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣਾ ਹੌਸਲਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਜਵਾਬ ਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ: ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਣਦਾ ਨਹੀਂ?— ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਨੇਕ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਾ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਅਧੂਰਾ ਨਾ ਛੱਡੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਾਗਲਪਨ, ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਦੇਖਣ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਇਤਰਾਜ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, 'ਹੋਣਾ-ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ' ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਖੰਡਨ ਹੁੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਭਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੂਠੇ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਫਿਰ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ, ਕੋਈ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਝਿੜਕਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਪਾਗਲ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਸੱਚੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਕਿ ਉਹ ਉੱਡ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਉੱਡ ਰਹੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜਾ ਸਵਾਲ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ:— ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਪਲ ਅਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਹਨ; ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੱਥ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ;— ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਾਰੀ ਚਰਚਾ ਦੌਰਾਨ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਬਿਲਕੁਲ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ, ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ੱਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਗ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਸਮਾਂ ਸੌਣ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਹੋਂਦ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵਿਚਾਰ ਸੱਚੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੱਧੇ ਦੌਰਾਨ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਦੂਜੇ ਅੱਧੇ ਦੌਰਾਨ, ਦੂਜੇ ਦੀ; ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਬਰਾਬਰ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਪਾਗਲਪਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਫਰਕ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਸੱਚ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਦਲੀਲ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਸੁਣੋ, ਜੋ ਕਿ ਦਿੱਖ ਦੇ ਚੈਂਪੀਅਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ, ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ ਅਨੁਸਾਰ— ਕੀ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਗੁਣ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕਿ 'ਵੱਖਰਾ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ 'ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ' ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ 'ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ' ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਉਹ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ, ਤਾਂ, ਕੁਝ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਵੱਖਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਾਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ— ਜਦੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਦੂਜਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਏਜੰਟ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਜੋਗ ਅਜਿਹੇ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਆਓ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਲਈਏ:— ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਹੈ— ਕੀ ਉਹ ਸਮਾਨ ਹਨ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੇ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੇ ਵਜੋਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ; ਇਹ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਾਰੇ ਏਜੰਟਾਂ ਕੋਲ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਰੀਜ਼ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਮਰੀਜ਼ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਏਜੰਟ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਾਂਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਜੋ ਵਾਈਨ ਪੀਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਮਿੱਠੀ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਰੀਜ਼ ਅਤੇ ਏਜੰਟ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਠਾਸ ਅਤੇ ਮਿਠਾਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਕਾਲੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ ਜੀਭ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਿਠਾਸ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਜੋ ਵਾਈਨ ਤੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਵਾਈਨ ਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਜੀਭ ਲਈ ਮਿੱਠਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਮਿੱਠਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਦੋਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ; ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵਾਈਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਵਾਈਨ ਦੀ ਘੁੱਟ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦਾ ਸੰਯੋਗ, ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਜੀਭ ਵਿੱਚ ਕੌੜਾਪਣ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੌੜਾਪਣ ਦੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੌੜਾਪਣ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਕੌੜਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਖੁਦ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਭਿੰਨ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਵਸਤੂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਵਸਤੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਗੁਣ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਾਰਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ— ਕੁਝ ਵੀ ਧਾਰਨਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਵਸਤੂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਿੱਠੀ, ਕੌੜੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੁਣ ਦੀ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕੁਝ ਵੀ ਮਿੱਠਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਲਈ ਮਿੱਠਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ (ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਭੋਗਣ ਵਾਲਾ) ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਜਾਂ ਬਣਦੇ ਹਾਂ; ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹੇ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਾਂ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਿਰਪੇਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ:—ਇਹ ਸਾਡਾ ਸਿੱਟਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਜੇਕਰ ਜੋ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹੀ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੱਚੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਮੈਂ ਹੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੇਰਾ ਖ਼ਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਇਉਂ ਹੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੇਰਾ ਮਨ ਹੋਂਦ ਜਾਂ ਬਣਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਠੋਕਰ ਖਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਖੁੰਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?
ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਸੀ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਧਾਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਉਹੀ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋਮਰ ਅਤੇ ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਾਰੀ ਕੰਪਨੀ ਨਾਲ ਕਹੋ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਗਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਰਿਸ਼ੀ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨਾਲ ਕਹੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ; ਜਾਂ ਥੀਏਟੇਟਸ ਨਾਲ ਕਹੋ ਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਧਾਰਨਾ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਨਵਜੰਮਿਆ ਬੱਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਬੱਚਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜਿਵੇਂ ਦਾ ਵੀ ਨਿਕਲੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਬੜੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਨਮ ਲੈ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਪਾਲਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਅੰਡਾ ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਪਾਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸੁੱਟਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ? ਜਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖ ਕੇ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਪਹਿਲੌਠਾ ਪੁੱਤਰ ਲੈ ਲਵਾਂ ਤਾਂ ਤੂੰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਵੇਂਗਾ?
ਥੀਓਡੋਰਸ: ਥੀਏਟੇਟਸ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਸੁਕਰਾਤ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ, ਕੀ ਇਹ, ਆਖਰਕਾਰ, ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੂੰ ਭੋਲਿਆਪਨ ਨਾਲ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਬੋਰੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵ-ਵਰਤੀ ਨੂੰ ਪਲਟ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਤੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਉਸ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇੰਨਾ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਆਪ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਨੌਜਵਾਨ ਮਿੱਤਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਕਢਵਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਾਂਗਾ।
ਥੀਓਡੋਰਸ: ਜਿਵੇਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕਰੋ; ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ, ਥੀਓਡੋਰਸ, ਇਹ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਤੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਰੇਕ ਲਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਸ ਘੋਸ਼ਣਾ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸੂਰ, ਜਾਂ ਕੁੱਤੇ-ਮੂੰਹ ਵਾਲਾ ਬਾਂਦਰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵੀ ਅਜੀਬ ਜੀਵ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦੱਸ ਕੇ ਸਾਡੀ ਉਸ ਬਾਰੇ ਰਾਇ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਰੱਬ ਵਾਂਗ ਪੂਜ ਰਹੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਛੱਡ ਕੇ, ਇੱਕ ਟੈਡਪੋਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ—ਕੀ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਭਾਰੂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸੱਚਾਈ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਉੱਚਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਹਰੇਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਇਕੱਲਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸਥਾਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਨਖਾਹ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ, ਗਰੀਬ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕੋਲ ਕਿਉਂ ਜਾਣਾ ਪਵੇ, ਜੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ “ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ” ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਰਿਹਾ? ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਣਨ-ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰਕ ਕਲਾ ਦੀ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਰਾਏ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਜਾਂ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇੱਕ ਥਕਾਊ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇ ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦਾ ਸੱਚ ਅਸਲੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ।
ਥੀਓਡੋਰਸ: ਉਹ ਮੇਰਾ ਮਿੱਤਰ ਸੀ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ; ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਫਿਰ, ਥੀਏਟੇਟਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲਓ; ਉਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਇਆ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਪੈਲੇਸਟ੍ਰਾ (ਕੁਸ਼ਤੀ ਅਖਾੜੇ) ਵਿੱਚ ਜਾਓ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੰਗੇ ਪਹਿਲਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਹੱਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੰਗਾ ਨਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਾ ਦਿਓ?
ਥੀਓਡੋਰਸ: ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਅਤੇ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਦੇਵੋਗੇ; ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਚਕਦਾਰ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੁਸ਼ਤੀ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਜਿਮਨਾਜ਼ੀਅਮ ਵਿੱਚ ਨਾ ਖਿੱਚੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੇਰੀ ਮਰਜ਼ੀ ਮੇਰੀ ਮਰਜ਼ੀ ਹੈ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਆਣੇ ਥਿਏਟੇਟਸ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਜਾਵਾਂਗਾ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ, ਥਿਏਟੇਟਸ, ਜੋ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈਂ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਅਚਾਨਕ ਤੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀਆਂ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਉਠਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ? — ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੇ ਮਾਪ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰੇਂਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਰੇਕ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਬੱਚੇ, ਤੂੰ ਨੌਜਵਾਨ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੇਰਾ ਕੰਨ ਛੇਤੀ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੇਰਾ ਮਨ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਤਰਫੋਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕਹੇਗਾ—ਚੰਗੇ ਲੋਕੋ, ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਤੁਸੀਂ ਮਿਲਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਨੂੰ ਮੈਂ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਨੀਵਾਂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦਲੀਲ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਬੂਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਯਕੀਨਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਥੀਓਡੋਰਸ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅੱਛੇ ਦੇ ਵੀ ਲਾਇਕ ਨਾ ਹੁੰਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਜਿਹੇ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਥੀਓਡੋਰਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਧਾਰਨਾ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਦਾ ਅਸਲ ਮੁੱਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਅਸੀਂ (ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ?) ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜੀਬ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਸਿੱਖੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਅੱਖਰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਪਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ, ਸੁਕਰਾਤ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ—ਯਾਨੀ, ਅਸੀਂ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਰੰਗ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਉੱਚੇ ਜਾਂ ਨੀਵੇਂ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਆਕਰਨਕਾਰ ਅਤੇ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਥੀਏਟੇਟਸ; ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਧਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ, ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਕੁਝ ਜਾਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਬੋਰਿੰਗ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਾ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੰਭਵ, ਸੁਕਰਾਤ; ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਭਿਆਨਕ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਬਕਵਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਸੋਚੋ: ਕੀ ਦੇਖਣਾ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਨਜ਼ਰ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਡੀ ਹਾਲੀਆ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨੋਗੇ ਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ, ਯਕੀਨਨ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਸਿੱਖੀਆਂ ਅਤੇ ਧਾਰੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ, ਹੈ ਨਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਕਸਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੌਣ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੇਗਾ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇ ਪਿਛਲੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪੱਕਾ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ: ਜੋ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਉਹ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਦੇਖਣਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਾ-ਦੇਖਣਾ ਅਗਿਆਨ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਕਲਪਨਾ ਮੰਨੀ ਗਈ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤਾਂ, ਇਹ ਕਥਨ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਸੰਭਵਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਾਂਗੇ 'ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ?' ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸ ਬਾਰੇ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਮੁਰਗੇ ਵਾਂਗ, ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਤੋਂ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਾਂਗਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੁਕਰਾਤ: ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਫ ਏਰਿਸਟਿਕਸ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੁਸਤ ਵਰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਏ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ: ਹੁਣੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਹ ਦੇਖ ਨਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਯਾਦ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸੰਭਵਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿਅਰਥ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਵੀ, ਜਿਸਨੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਗਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਨਤੀਜਾ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਜੋ ਦੋ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਪਿਤਾ ਸੀ, ਜੀਉਂਦਾ ਹੁੰਦਾ; ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਉਹ ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਅਨਾਥ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੇ ਗਏ ਗਾਰਡੀਅਨ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਥੀਓਡੋਰਸ ਇੱਕ ਹੈ, ਕੋਈ ਮਦਦ ਦੇਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦਾ ਕੇਸ ਖੁਦ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ?
ਥੀਓਡੋਰਸ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ, ਬਲਕਿ ਕੈਲੀਅਸ, ਹਿਪੋਨਿਕਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਉਸਦੇ ਅਨਾਥਾਂ ਦਾ ਗਾਰਡੀਅਨ ਹੈ। ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਤੋਂ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਵੱਲ ਮੁੜ ਗਿਆ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਥੀਓਡੋਰਸ; ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾਅ ਲਈ ਆਵਾਂਗਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਂ ਥੀਏਟੇਟਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਵਾਂ?
ਥੀਓਡੋਰਸ: ਅਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਿਓ; ਜੇ ਉਹ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਿਓ, ਜੋ ਇਹ ਹੈ:—ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ?
ਥੀਓਡੋਰਸ: ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦੇਈਏ, ਥੀਏਟੇਟਸ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੇਖਣਾ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵਿਰੋਧੀ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਕ ਅੱਖ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਕਲੋਕ ਨੂੰ ਉਸ ਅੱਖ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਟੱਲ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ, “ਉਸ ਅੱਖ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੂਜੀ ਨਾਲ।”
ਸੁਕਰਾਤ: ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ।
ਸੁਕਰਾਤ: ਇਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ; ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ ਜਾਂ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੰਨ ਚੁੱਕੇ ਹੋ ਕਿ ਦੇਖਣਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ-ਦੇਖਣਾ ਅਗਿਆਨ ਹੈ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਮੇਰੇ ਕਥਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇਰੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਕਿ ਕੀ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਤਿੱਖੀ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬੇ-ਸਵਾਦ ਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਨੇੜੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਪਰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਨਾਂ ਅੰਤ ਦੇ। ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਇੱਕ ਹਲਕੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕਿਰਾਏ ਦੇ ਸਿਪਾਹੀ ਦੁਆਰਾ ਤੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਪੈਸੇ ਲਈ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਤੇਰੇ ਲਈ ਘਾਤ ਲਾ ਕੇ ਬੈਠਾ ਰਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੀ ਗਿਆਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੁਣਨ, ਸੁੰਘਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ;—ਉਹ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਰਹਿਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸਾ ਲੈਂਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਤੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਰਿਹਾਈ ਲਈ ਅਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਰਕਮ ਬਾਰੇ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ। ਚੰਗਾ, ਤੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰੇਗਾ? ਕੀ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੁਹਰਾਏਗਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਗੱਲ ਖ਼ਤਮ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਹੇਗਾ:—ਯੋਗ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, ਕਿ ਕੀ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨੇ ਕਿਹਾ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਡਰ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਿਆ ਕਿ ਕੀ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਨੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਗਰੀਬ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਓ ਬੇਢੰਗੇ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਵਿਅਕਤੀ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਮੈਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਨਾਲ ਜੋ ਉਸਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ। ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੰਕੋਚ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ? ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਕਦੇ ਇਹ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਜੋ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਅ? ਮੈਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਜਾਲ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕਾਰਡ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ, ਓ ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਮਹੋਦਯ, ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਵਧੇਰੇ ਉਦਾਰ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਤਰਕ ਵੱਲ ਆਓ; ਅਤੇ ਜਾਂ ਦਿਖਾਓ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਸਾਪੇਖਕ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰੋ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਦਿੱਖ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਬਦ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸੂਰਾਂ ਅਤੇ ਬਾਂਦਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਇੱਕ ਸੂਰ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮੇਰੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਾਲ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਾ ਰਹੇ ਹੋ; ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸ਼ਲਾਘਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਹੋਂਦ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਹਜ਼ਾਰ ਗੁਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅੱਖਰੀਂ ਨਾ ਲਓ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਓ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ। ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ—ਕਿ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਭੋਜਨ ਕੌੜਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਮੂਰਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਾ ਹੈ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈ ਵਿੱਚ। ਜਿਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਡਾਕਟਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਗਲਤ ਸੋਚਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ, ਉਹ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਮਨ ਦੀ ਨੀਵੀਂ ਆਦਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਮਨ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਲੋਕ ਸੱਚੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕੇਵਲ ਬਿਹਤਰ, ਨਾ ਕਿ ਸੱਚੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ, ਓ ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਟੈਡਪੋਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ: ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ; ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਡਾਕਟਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਕਿਸਾਨ—ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸਾਨ ਵੀ ਪੌਦਿਆਂ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ—ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੱਚੀਆਂ ਵੀ—ਭਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਵਕਤਾ ਰਾਜਾਂ ਲਈ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ; ਪਰ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਫਿਸਟ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਨਖਾਹ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ, ਚਾਹੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਜਾਂ ਨਾ, ਇੱਕ ਮਾਪ ਬਣਨ ਲਈ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੀਹਾਂ 'ਤੇ ਤਰਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਤਰਕ ਨਾਲ ਉਖਾੜ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹੋ—ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਪੱਖ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅਸੰਗਤਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਗੁਣ ਲਈ ਜੋਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨਿਆਂਈ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਾ। ਜਿਸ ਅਨਿਆਂਈ ਦੀ ਮੈਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਸੰਵਾਦਵਾਦ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਚਾਹੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਫਸਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸੰਵਾਦਵਾਦੀ ਗੰਭੀਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੁਧਾਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਉਸ ਸੰਗਤ ਕਾਰਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪੈ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਰੋਧੀ ਆਪਣੀ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਲਗਾਏਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ। ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਫਲਸਫੇ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜੋ ਸੀ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕੇ। ਪਰ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ, ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਅਸਰ ਪਾਏਗਾ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਫਲਸਫੇ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਫਲਸਫੇ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਲੱਗੇਗਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਵਾਲੇ ਮੂਡ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਾ ਕਰੋ, ਬਲਕਿ ਦੋਸਤਾਨਾ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਰਾਜ ਲਈ ਜੋ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਗਾੜਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਅਨੰਤ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ, ਥੀਓਡੋਰਸ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸਤ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਜੀਉਂਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ।
ਥੀਓਡੋਰਸ: ਤੁਸੀਂ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ; ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਸਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੀ ਰਹੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਧੰਨਵਾਦ, ਮਿੱਤਰ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਥਨ, “ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ,” ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਕਥਨ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਲੜਕੇ ਨੂੰ ਬਹਿਸ ਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਝਿੜਕਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਲੜਕੇ ਦੀ ਸੰਗੋਚ ਉਸਦੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਸੋਕਰੇਟੀਸ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਕਿਵੇਂ ਨਾ ਦੇਖ ਸਕਦਾ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰੀਏ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਲੜਕੇ ਹੀ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕੀਏ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਾਡੇ ਤਾਜ਼ਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਲੜਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਚੰਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਥੀਏਟੇਟਸ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੰਬੇ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਂਚ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਹਾਂ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਛੜੇ ਹੋਏ ਦੋਸਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਮਾਪ ਹੋ, ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਮਾਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਹਟੋ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਮੈਨੂੰ ਨੰਗੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਲੜਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਮੈਂ ਬਕਵਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ—ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰੋਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਚੱਟਾਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁੱਟਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨ ਨਿਯਮ ਹੈ “ਨੰਗੇ ਹੋਵੋ ਜਾਂ ਚਲੇ ਜਾਓ,” ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਐਂਟੀਅਸ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹੋ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਨੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਉੱਥੇ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਦੱਸਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੇ ਦੈਂਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਲੜਾਕੂ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਣਗਿਣਤ ਨਾਇਕਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੇਰਾਕਲਿਸ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥੀਸੀਅਸ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਨੇ ਮੇਰਾ ਸਿਰ ਤੋੜਿਆ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਕਠੋਰ ਕਸਰਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਜਨੂੰਨ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਓਗੇ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ; ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਮੈਨੂੰ ਲੈ ਜਾਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸਮਤ ਵਰਗੇ ਹੋ; ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਹਿਸ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਬੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਝਾਅ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਾ ਕਰੀਏ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਂ ਉਸ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਈਏ, ਅਤੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੂੰ ਉਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਸੀ; ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸਨ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਜੇਕਰ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਜੀਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬਹਿਸ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਜਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਤਰਫੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੋਲਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਾਅ 'ਤੇ ਲੱਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਆਓ ਆਪਾਂ ਕਿਸੇ ਤੀਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਕਥਨ ਤੋਂ ਅਤੇ ਜਿੰਨੇ ਘੱਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕੇ, ਸਮਝੌਤੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ:—ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, “ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਹੈ।”
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਹਾਂ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਆਦਮੀ ਦੀ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਘਟੀਆ ਸਮਝਦਾ ਹੈ? ਖਤਰੇ ਦੇ ਘੰਟੇ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਯੁੱਧ, ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰ, ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਖਤਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਮਾਂਡਰਾਂ ਵੱਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ? ਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੁਜ਼ਗਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਹੁਣ, ਇਹ ਸਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚੀ ਸੋਚ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਹਿਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਈਏ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਦੇ ਸੱਚ ਅਤੇ ਕਦੇ ਝੂਠ? ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਤੀਜਾ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਕਦੇ ਸੱਚ ਅਤੇ ਕਦੇ ਝੂਠ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੈਰੋਕਾਰ, ਇਹ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਮੂਰਖਤਾ ਉਸ ਥੀਸਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਕਿਉਂ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੱਸਦੇ ਹੋ; ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਕੀ ਤੁਹਾਡੀ ਇਸ ਰਾਏ ਜਾਂ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ? ਪਰ ਕੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ-ਹਜ਼ਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਨਿਰਣਾ ਅਤੇ ਰਾਏ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਝੂਠਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਚੰਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਹੋਰਾਂ ਲਈ ਝੂਠ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਨੁਮਾਨ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਖੁਦ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਜੇਕਰ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਸ ਸੱਚ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਸੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਉਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸੱਚ ਸੱਚ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸੱਚ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਜੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰਾਇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਮਜ਼ਾਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਗਲਤ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਇ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਜੇ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਸੱਚ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਨ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਾਇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਕਹਿਣਗੇ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੀ ਰਾਇ ਸੱਚ ਹੈ — ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਖੁਦ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਕੁੱਤਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਆਮ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ — ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੀ ਸੱਚਾਈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਾ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗੀ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣਾ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਹੇਠਾਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਬਕਵਾਸ ਬੋਲਣ ਲਈ ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੀ ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਮਿਲਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਹੇਠਾਂ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁਲਾਉਣ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਵੀ ਹਨ, ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੱਲ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਂ ਇਸ ਰਾਇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਅੰਤਰ ਦਰਸਾ ਰਹੇ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪੱਕਾ ਆਧਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਤਤਕਾਲ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਰਮ, ਸੁੱਕਾ, ਮਿੱਠਾ, ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਰਾਇ ਦੇ ਅੰਤਰ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਇਸਨੂੰ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਔਰਤ, ਬੱਚਾ, ਜਾਂ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕੋਲ ਸਿਹਤ ਲਈ ਕੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕੇ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਾਂ ਫਿਰ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਯੋਗ, ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਰਾਜ ਲਈ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ — ਫਿਰ ਵੀ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਲਾਹਕਾਰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ — ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਕਿ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਅਸਤਿਤਵ ਜਾਂ ਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ — ਸੱਚਾਈ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਹਿਮਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਮਝੌਤਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਫਲਸਫਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਜੋ ਕਿ ਆਖਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਚੰਗਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਵਿਹਲ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਗੱਲ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਟਿੱਪਣੀ ਯਾਦ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਦਿਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਵੇਲੇ ਬਹੁਤ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ!
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਫਲਸਫੇ ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਅਦਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਭਟਕਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਨਾਲੋਂ ਨਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਇਹ ਅੰਤਰ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਹਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਮਾਂਡ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਤੀਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭਟਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ — ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਹਨ ਜਾਂ ਥੋੜੇ; ਉਸਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਕੀਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਲਦੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਲੈਪਸੀਡਰਾ ਦਾ ਪਾਣੀ ਉਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ: ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਉਸਦੇ ਉੱਪਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਹੱਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੋਸ਼ ਪੱਤਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਐਫੀਡੈਵਿਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਹ ਇੱਕ ਨੌਕਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਨੌਕਰ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੈਠਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਸ ਹੈ; ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨਿਰਪੱਖ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਦੌੜ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਿੱਖਾ ਅਤੇ ਚਲਾਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਾਮਦ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇਪਣ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਖ਼ਤਰੇ ਅਤੇ ਡਰ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਨ, ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਆ ਗਏ, ਜਦੋਂ ਜਵਾਨੀ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਟੇਢੇ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਧੱਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਉਸਨੇ ਧੋਖਾਧੜੀ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੌਣਾ ਅਤੇ ਵਿਗੜ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਬਾਲਗਤਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿਹਤਮੰਦਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਆਣਪ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਵਕੀਲ, ਥਿਓਡੋਰਸ। ਕੀ ਤੂੰ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਸਾਥੀ ਤਸਵੀਰ ਚਾਹੇਂਗਾ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਈਏ? ਆਓ ਅਸੀਂ ਵਿਭਚਾਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰੀਏ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਸੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਹਾਂ; ਪਰ ਦਲੀਲ ਸਾਡਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਵਿਹਲ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਸਾਡਾ ਜੱਜ ਕੌਣ ਹੈ? ਜਾਂ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਉਹ ਦਰਸ਼ਕ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਕਵੀਆਂ ਵਾਂਗ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਗੂਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ, ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਅਗੋਰਾ, ਜਾਂ ਡਿਕਾਸਟਰੀ, ਜਾਂ ਕੌਂਸਲ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਭਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਹੈ; ਉਹ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਜਾਂ ਫ਼ਰਮਾਨਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਸੁਣਾਏ ਹੋਏ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੁਣਦੇ ਹਨ; ਦਫ਼ਤਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ—ਕਲੱਬ, ਅਤੇ ਦਾਅਵਤਾਂ, ਅਤੇ ਜਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਗਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕੁੜੀਆਂ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਚੰਗੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰੀ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੁਰਖਿਆਂ, ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ ਤੋਂ ਕਿਹੜਾ ਅਪਮਾਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਜਾਣਕਾਰ ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਪਿੰਟ ਹਨ। ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ; ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਹੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਉਸ ਦਾ ਮਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਮੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿਰਾਰਥਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਪਿੰਡਾਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਸਾਰੀ ਥਾਂ ਉੱਡ ਰਿਹਾ ਹੈ,” ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਦੇ ਉੱਤੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਾਪ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨੀਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਮਤਲਬ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਉਸ ਮਜ਼ਾਕ ਨਾਲ ਜੋ ਚਲਾਕ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਥਰੇਸੀਅਨ ਨੌਕਰਾਣੀ ਨੇ ਥੇਲਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਪਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਉਤਸੁਕ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਅੱਗੇ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਿਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਾਕ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਫਲਸਫਿਆਂ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਜਾਣਕਾਰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ; ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ; ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਹਿਣਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ;—ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ, ਥਿਓਡੋਰਸ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਥਰੇਸੀਅਨ ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵੀ ਮਜ਼ਾਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਅਨੁਭਵਹੀਣਤਾ ਕਾਰਨ ਖੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਅਜੀਬਤਾ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਿਵਲਿਟੀਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਉਸ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵੀ ਘੁਟਾਲੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਭੇਡੂਪੁਣੇ ਲਈ ਹੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੱਸਣ ਦੇ ਦੌਰੇ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਮੂਰਖ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਜਾਂ ਰਾਜੇ ਦੀ ਉਸਤਤ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕ—ਸੂਰ ਪਾਲਕ, ਜਾਂ ਭੇਡ ਪਾਲਕ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਗਊ ਪਾਲਕ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੱਢੇ ਗਏ ਦੁੱਧ ਦੀ ਮਾਤਰਾ 'ਤੇ ਵਧਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਉਹ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਦੌਲਤ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਘੱਟ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੇਡ ਪਾਲਕ ਵਾਂਗ ਬੇਢੰਗਾ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਹਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਕੰਧ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਏਕੜ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣ ਕੇ, ਸਾਡਾ ਫਲਸਫਾ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤੁੱਛ ਗੱਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਤ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਅਮੀਰ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਸੰਕੀਰਣ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਿੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਪੂਰਵਜ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ, ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ, ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਬਰਬਰ, ਅਣਗਿਣਤ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਵੀਹ-ਪੰਜ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਹੈਰਕਲਸ, ਅੰਫਿਟ੍ਰਿਓਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਅੰਫਿਟ੍ਰਿਓਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੀਹ-ਪੰਜਵਾਂ ਪੂਰਵਜ ਸੀ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਪੰਜਾਹਵਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ? ਉਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਅੰਕਗਣਿਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਕਾਰ ਘਮੰਡ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਫਲਸਫਾ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਦਾ ਹੋਇਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ, ਓ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉੱਪਰਲੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਅਤੇ ਜਵਾਬਾਂ ਤੋਂ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਆਮ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਸਰਕਾਰ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਬਾਰੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ—ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਜਦੋਂ ਉਸ ਤੰਗ, ਤਿੱਖੇ, ਛੋਟੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਨ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਦਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਲਟਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਉਹ ਘਬਰਾ ਕੇ, ਗੁੰਮ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦਾ ਹੋਇਆ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਥਰੇਸੀਅਨ ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਨਪੜ੍ਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਕੋਈ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹਰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਹੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਪਾਲਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਦੋ ਚਰਿੱਤਰ ਹਨ, ਥਿਓਡੋਰਸ: ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਹਲ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਜਾਣਕਾਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ—ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਨਾ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨੀਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪੈਕ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਸਾਸ ਦਾ ਸੁਆਦ ਬਣਾਉਣਾ ਜਾਂ ਚਾਪਲੂਸੀ ਭਰੀ ਭਾਸ਼ਣ; ਦੂਜਾ ਚਰਿੱਤਰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਕੀ ਅਤੇ ਸਫਾਈ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਵਾਂਗ ਆਪਣਾ ਕਲੋਕ ਕਿਵੇਂ ਪਹਿਨਣਾ ਹੈ; ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ ਵੀ ਘੱਟ ਉਹ ਸੱਚੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਸਤਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਮਰ ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਦੁਆਰਾ ਧੰਨ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਕਾਸ਼ ਤੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬੁਰਾਈਆਂ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਬਚਿਆ ਰਹੇਗਾ ਜੋ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋਵੇ। ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਮਰਨਹਾਰ ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਸਵਰਗ ਵੱਲ ਉੱਡ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉੱਡ ਜਾਣਾ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਵਰਗਾ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਉਸ ਵਰਗਾ ਬਣਨਾ ਪਵਿੱਤਰ, ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਨਾ ਹੈ। ਪਰ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੇਕੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਚੰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਦੁਹਰਾਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ, ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸੱਚੀ ਚਤੁਰਾਈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦੀ ਨਿਰਾਰਥਕਤਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸੱਚੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਚਤੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਜਾਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਮੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲ ਹਨ। ਅਨਿਆਂਈ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਸਦੀ ਧੋਖਾਧੜੀ ਚਲਾਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਮ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, “ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਕੰਮੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਬੋਝ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।” ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਦੇਈਏ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਨਿਆਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਨਾ ਕਿ ਕੋਰੜੇ ਅਤੇ ਮੌਤ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਕਸਰ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਜ਼ਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਦਾ ਲਈ ਦੋ ਨਮੂਨੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ; ਇੱਕ ਧੰਨ ਅਤੇ ਦਿਵੀ, ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰਹੀਣ ਅਤੇ ਦੁਖੀ: ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਕਾਰਨ; ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਸਮਾਨ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚਲਾਕੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਥੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਆਪੇ ਦੇ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਗੇ—ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮ ਚਲਾਕੀ ਵਿੱਚ ਮੂਰਖਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਉਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਨਫ਼ਰਤ ਬਾਰੇ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਸੁਣਨ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੱਜਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਫਿੱਕੀ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਬੇਸਹਾਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਭਟਕਾਅ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਰੁਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਬਲ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਮੂਲ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਡੋਬ ਦੇਣਗੇ; ਜਿਸ ਵੱਲ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਵਾਪਸ ਜਾਵਾਂਗੇ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੇਰੇ ਲਈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਭਟਕਾਅ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਈਏ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੇ ਸਮਰਥਕ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਰੇਕ ਲਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਆਦੇਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਸੋਚੇ ਗਏ ਆਦੇਸ਼, ਉਸ ਰਾਜ ਲਈ ਨਿਆਂਈ ਸਨ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਲਾਗੂ ਸਨ; ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚੇ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦੇਸ਼, ਜਦੋਂ ਉਹ ਲਾਗੂ ਸਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਸਨ;—ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ “ਚੰਗਾ” ਨਾਮ ਨਾਲ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂਹੇਗਾ—ਇਹ ਇੱਕ ਮਖੌਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਸਨੂੰ ਨਾਮ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਸਹੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇ, ਚੰਗਿਆਈ ਜਾਂ ਲਾਭ ਕਾਨੂੰਨਸਾਜ਼ੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਉਸਨੂੰ ਰਾਏ ਹੈ, ਰਾਜ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕੀ ਕਾਨੂੰਨਸਾਜ਼ੀ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਉਦੇਸ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਗਲਤੀਆਂ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਗਲਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪੂਰੇ ਵਰਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੀਏ ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਚੰਗਿਆਈ ਜਾਂ ਲਾਭ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪੂਰਾ ਵਰਗ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣਗੇ; ਜੋ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਵਿੱਖ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੰਨ ਲਓ, ਹੁਣ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ:—ਓ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਂਗੇ, ਮਨੁੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ—ਸਫੇਦ, ਭਾਰਾ, ਹਲਕਾ: ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉਹ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਕਹਾਂਗੇ), ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਰਤਮਾਨ ਤੱਕ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਉਮੀਦ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗਰਮੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਲਓ:—ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਮ ਆਦਮੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਰਮੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਕਿਸਦੀ ਰਾਏ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸਹੀ ਹਨ?—ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਬੁਖਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਬੁਖਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਕਿੰਨਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ!
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਵੇਲ ਉਗਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਕੱਠੀ ਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਾਈਨ ਦੀ ਮਿਠਾਸ ਜਾਂ ਸੁੱਕੇਪਣ ਦਾ ਹਾਰਪ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਸਿਖਲਾਈ ਮਾਸਟਰ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣੇਗਾ ਕਿ ਸਿਖਲਾਈ ਮਾਸਟਰ ਖੁਦ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੁਰੀਲਾ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੋਚੇਗਾ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਤੇ ਪਕਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਜੋ ਪਕਾਉਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਮਹਿਮਾਨ ਨਾਲੋਂ, ਜੋ ਭੋਜਨ ਤਿਆਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਆਨੰਦ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਂ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਆਨੰਦ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਸ ਆਨੰਦ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹੋਵੇਗਾ? — ਨਹੀਂ, ਕੀ ਤੂੰ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ, ਕਿਸੇ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੇ ਦਲੀਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਮਨਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਮ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦਾ?
ਯਕੀਨਨ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਉਹ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋਣ ਦਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਬਿਲਕੁਲ, ਦੋਸਤ: ਜੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਕਿਸਨੇ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਅਦਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ?
ਕੌਣ, ਸੱਚਮੁੱਚ?
ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਚਿਤਤਾ ਸਭ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਮੰਨੇਗਾ ਕਿ ਰਾਜ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਹਿੱਤਾਂ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?
ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਇੱਕ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ: ਪਰ ਮੈਂ, ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੇ ਵਕੀਲ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਬਣਨ ਦਾ।
ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਖੰਡਨ ਹੈ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਉਦੋਂ ਵੀ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਝੂਠਾ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਿੱਧਾਂਤ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਝੂਠੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਕਵਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਟੱਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਥੀਏਟੇਟਸ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਨੇੜੇ ਆਈਏ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦਾ ਵਕੀਲ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਦੇਈਏ: ਕੀ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜੰਗ ਨਹੀਂ ਲੜੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਗਠਜੋੜ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜੰਗ ਨਹੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਇਓਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੰਪਰਦਾਇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਮਰਥਕ ਹਨ।
ਤਾਂ ਅਸੀਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਥਿਓਡੋਰਸ, ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ।
ਯਕੀਨਨ ਅਸੀਂ ਹਾਂ। ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਿਆਸ-ਅਰਾਈਆਂ ਬਾਰੇ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਹੋਮਰ ਜਿੰਨੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪੁਰਾਣੀਆਂ, ਇਫੇਸੀਅਨ ਖੁਦ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਪਾਗਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਦਲੀਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਪੁੱਛਣ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਡਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਥੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਆਰਾਮ ਨਾ ਰੱਖਣ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਤੀਰ ਕਮਾਨ ਵਿੱਚੋਂ, ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਕਥਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਬਾਹਰ ਕੱਢੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਕਹੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸਥਿਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਥਿਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਥਿਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਲੜ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਰਫ ਵਿਹਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਚੇਲੇ! ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਸੱਜਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਚੇਲੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਕਿਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ, ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕਲ ਸਮੱਸਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਈਏ।
ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ; ਪਰ ਉਪਰੋਕਤ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਗਿਆਨ ਕਾਵਿਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਿਆਂ ਤੋਂ ਲੁਕਾਇਆ ਸੀ, ਕਿ ਓਸ਼ੀਅਨਸ ਅਤੇ ਟੈਥਿਸ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮੂਲ, ਧਾਰਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ? ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਧੁਨਿਕ, ਆਪਣੇ ਉੱਤਮ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਨੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਕਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣ ਸਕੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੂਰਖਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਕਰੇ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ - ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਗਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਸਨਮਾਨ ਕਰੇਗਾ। ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ, ਥਿਓਡੋਰਸ, “ਕੇਵਲ ਹੋਂਦ ਅਟੱਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੀ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ।” ਇਹ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਸ, ਮੇਲਿਸਸ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਗਤੀ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰੀਏ, ਦੋਸਤ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕਦਮ-ਦਰ-ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਲੜਾਕਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆ ਗਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਿੱਠ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬੇਤਹਾਸ਼ਾ ਦੀ ਕੀਮਤ ਅਦਾ ਕਰਾਂਗੇ - ਪੈਲੇਸਟ੍ਰਾ ਦੇ ਖਿਡਾਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਲਾਈਨ 'ਤੇ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, “ਨਦੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ,” ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ “ਸਾਰੀ” ਦੇ ਪੱਖਧਾਰੀ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਟੱਲ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਵਾਲੀ ਪਾਰਟੀ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਭੱਜ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਗਰੀਬ ਰਾਏ ਦਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਕੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਕੇ। ਓ ਥਿਓਡੋਰਸ, ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਖਤਰਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਹੈ?
ਨਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ, ਦੋਵਾਂ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਪਰਖਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਹੀ ਪਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਅਣਖੇਲ ਸਨ, ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਇੰਨੇ ਉਤਸੁਕ ਹੋ। ਗਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਗਤੀ ਦੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਣ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹਾਂ, ਦੋ? ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਾਂ; ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼, ਉਸੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਬੁੱਢੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਚਿੱਟੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਰਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੋਣਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਗਤੀ ਦੀਆਂ ਇਹ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, 'ਤਬਦੀਲੀ', ਅਤੇ 'ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ'।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਇਹ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜੀਏ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਗਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛੀਏ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਤਬਦੀਲ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੋਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਗਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿੱਚ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੋਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਗਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਸਾਥੀ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਗਤੀ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਰਮੀ, ਚਿੱਟਾਪਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਸੀ: - ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਗਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਧਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਏਜੰਟ ਇੱਕ ਗੁਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਗੁਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਸ਼ਬਦ ਜਾਪ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਮੂਰਤ ਸਮੀਕਰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਠੋਸ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਲਵਾਂਗਾ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਤਪੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਏਜੰਟ ਨਾ ਤਾਂ ਗਰਮੀ ਬਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚਿੱਟਾਪਣ, ਬਲਕਿ ਗਰਮ ਅਤੇ ਚਿੱਟਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਏਜੰਟ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਰੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਰਪੇਖ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗੁਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਇੱਕ ਧਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਾਂ: ਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਹਨ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਹਾਂ, ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਹ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਗਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇ ਗਤੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲ ਨਾ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਗਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੀ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਚਿੱਟਾ ਵੀ ਚਿੱਟਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਚਿੱਟਾਪਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਫੜੀ ਜਾਂਦੀ, ਕੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੰਗ ਦਾ ਨਾਮ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੁਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ - ਜੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸੁਣਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੋਗੇ? ਕੀ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ, ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖਣ ਬਾਰੇ ਦੇਖਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਗੈਰ-ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ, ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਵੀ ਧਾਰਨਾ ਗਿਆਨ ਹੈ: ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਥੀਏਟੇਟਸ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸਾਂ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਥੇ, ਤਾਂ, ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਨਤੀਜਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਸੋਧਿਆ, ਕੁਝ ਵੀ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਜੇ ਕੁਝ ਵੀ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਜਵਾਬ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਸਹੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ 'ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ'; ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ 'ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਥਿਓਡੋਰਸ, 'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ' ਅਤੇ 'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ' ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ। ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ 'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ 'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ' ਜਾਂ 'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ' ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਮਰਥਕਾਂ ਕੋਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ, ਸ਼ਾਇਦ 'ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ' ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਬੋਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ - ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਮਾਪ ਹੈ - ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੇ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਥੀਏਟੇਟਸ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਪੂਰੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਤੁਸੀਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਜੋ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਬਦਮਾਸ਼ ਹੋ, ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਬੇਈਮਾਨੀ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਬਾਕੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਆਰਾਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹਿਸ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿਓ - ਘੋੜਸਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸੱਦਾ ਦਿਓ; ਬੱਸ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਵੀ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਥੀਏਟੇਟਸ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ! ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ; ਮੇਲਿਸਸ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਲਈ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ “ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਹੈ,” ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮਹਾਨ ਨੇਤਾ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਲਈ, ਜੋ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਭੈਅ-ਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਮਰਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ;—ਉਸਨੂੰ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਅਯੋਗ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਮਿਲਿਆ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਡੂੰਘਾਈ ਵਾਲਾ ਜਾਪਿਆ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਚਰਚਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਦਾਵਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਬੇ-ਬੁਲਾਏ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰੋਂ ਓਹਲੇ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ—ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੁਣ ਉੱਠ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਅਥਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਛਾਂਵੇਂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਣੇਪੇ ਦੀ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਥੀਏਟੇਟਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਕਰੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਹੁਣ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖੋ: ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਗਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਦਿੱਤਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛੇ: ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ?—ਤੁਸੀਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਹੋਗੇ, “ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕੰਨਾਂ ਨਾਲ।”
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਦੀ ਮੁਫਤ ਵਰਤੋਂ, ਸੂਖਮ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਪੰਡਿਤਪੁਣਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜੋ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਹ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕੰਨਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਜਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕੰਨਾਂ ਰਾਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, “ਨਾਲ” ਦੀ ਬਜਾਏ “ਰਾਹੀਂ” ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਟਰੌਜਨ ਘੋੜੇ ਵਾਂਗ, ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਬੈਠੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀਆਂ, ਮਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦੇ ਇਹ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਇਸ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਿਉਂ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਦੂਜੇ ਅੰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਾਇਦ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਤਾਂ, ਕੀ ਉਹ ਅੰਗ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਤੁਸੀਂ ਗਰਮ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਰੀਰ ਦੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨੋਗੇ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਫੈਕਲਟੀ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੁਣਨ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਰਾਹੀਂ, ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਅੰਗ ਰਾਹੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਰੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ: ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਦੋ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਸੁਣਨ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੇਖਣ ਰਾਹੀਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਣ ਦਿਓ:—ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਰੰਗ ਨਮਕੀਨ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਫੈਕਲਟੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੁਣਨ, ਬਲਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ; ਸਵਾਦ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਸੀ—ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਅੰਗ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਅੰਤਰ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਕਾਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ, ਕਿਹੜੇ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗ ਰਾਹੀਂ ਆਤਮਾ ਟਾਂਕ ਅਤੇ ਜੁੱਗ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੰਕਗਣਿਤ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਥੀਏਟੇਟਸ; ਇਹੀ ਮੈਂ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ; ਮੇਰਾ ਇਕੋ ਇਕ ਸੰਕਲਪ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਅਸਮਾਨ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ ਸੁੰਦਰ ਹੈਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਥਿਓਡੋਰਸ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸੁੰਦਰਤਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਖੁਦ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਤੂੰ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਿਰਪਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਲੰਬੀ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਤੂੰ ਹੋਣ ਜਾਂ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਕਿਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਉਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਕਹਾਂਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ, ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਹੇਂਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੂੰ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਨੀਚ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੋ ਕਹੇਂਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਸੰਕਲਪ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਵੀ ਸਮਝਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਜੋ ਕਠੋਰ ਹੈ ਛੂਹਣ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਰਮਾਈ ਨੂੰ ਜੋ ਨਰਮ ਹੈ ਛੂਹਣ ਨਾਲ ਸਮਝਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਆਤਮਾ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਸਧਾਰਨ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਆਤਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੰਭਵ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕੇਵਲ ਉਸ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੋ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਦਿਓਗੇ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੋਵੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਸੁੰਘਣ, ਠੰਡਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਗਰਮ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਨਾਮ ਦਿਓਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਹਾਂਗਾ—ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਨੁਭਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹਿਕ ਨਾਮ ਹੋਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਯਕੀਨਨ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਹੋਂਦ ਨੂੰ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਅਨੁਭਵ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕਦੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ; ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹੁਣ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਸਾਡੀ ਚਰਚਾ ਦਾ ਮੂਲ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਇਕੱਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਜਾਂ ਰਾਏ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤੁਸੀਂ ਸੱਚੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਤੋਂ ਪਿਛਲੇ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਕੇ, ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਕਹੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ, ਕਿ ਸਾਰੀ ਰਾਏ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਲਤ ਰਾਏ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿ ਗਿਆਨ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਹੈ: ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲੱਭਣੀ ਪਵੇਗੀ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਿਛਲੀ ਝਿਜਕ ਵਾਲੀ ਧੁਨ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਬਹਾਦਰ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੋ ਲਾਭਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਿਲੇਗਾ; ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਲੱਭ ਲਵਾਂਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ—ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਭਰਪੂਰ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ। ਅਤੇ ਹੁਣ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ?—ਕੀ ਰਾਏ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਗਲਤ; ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੱਚਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਰਾਏ ਅਨੁਸਾਰ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਕੀ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਰਾਏ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਮੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਉਲਝਣ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸ ਮਾਨਸਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਂ ਉਤਪਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ ਜਿਸ ਦਾ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਗਲਤ ਰਾਏ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਜੇ ਵੀ ਮੇਰੀ ਮਨ ਦੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂ, ਜਾਂ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ—ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਥੀਓਡੋਰਸ ਹੁਣੇ ਬਹੁਤ ਸੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਕਦਮਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਧੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਯਕੀਨਨ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਰਾਏ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਗਲਤ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਅੰਤਰ ਹੋਵੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਭੁੱਲਣ ਦੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰਲੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਜਾਣਨ ਜਾਂ ਨਾ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਹੁਣ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਰਾਏ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਰਾਏ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਜਿਹੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ? ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਗਲਤ ਰਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਕੀ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਥੀਏਟੇਟਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੋਕਰੇਟੀਸ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੀਏਟੇਟਸ ਸੋਕਰੇਟੀਸ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੋਕਰੇਟੀਸ ਥੀਏਟੇਟਸ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਯਕੀਨਨ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ, ਗਲਤ ਰਾਏ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਇਸ ਬਦਲ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਰਾਏ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਨ ਜਾਂ ਨਾ ਜਾਣਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਹੋਂਦ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਧਾਰਨ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸੋਚੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ, ਦੁਬਾਰਾ, ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟੀਸ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਥੀਏਟੇਟਸ:—ਕੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਮੌਜੂਦ ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਵਜੋਂ ਸੋਚੇ? ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, “ਹਾਂ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।”—ਕੀ ਇਹ ਸਾਡਾ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਕੀ ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਕੋਈ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੰਭਵ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਇੱਕ ਹੈ ਉਹ ਕਦੇ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਹੈ, ਸੁਣਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਹੈ, ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਜਿਹੜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਯਕੀਨਨ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਜੋ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟੀਸ: ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਉਹ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਂਦ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਗਲਤ ਸੋਚਣਾ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇੰਜ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਤਾਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਕਿ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਜਾਂ ਸੋਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਵਸਤੂ ਦੂਜੀ ਅਸਲੀ ਵਸਤੂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹੋ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨੀਚ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਨੀਚ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਡਰ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ 'ਸੱਚਮੁੱਚ ਝੂਠਾ' ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਤੇਜ਼ ਜੋ ਹੌਲੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਭਾਰਾ ਜੋ ਹਲਕਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਪ-ਵਿਰੋਧੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਕਿ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਵਿਰੋਧਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੋਚ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਮਨ, ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਕੱਠੇ ਜਾਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਹੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮੈਂ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ ਹੈ ਉਹ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਹ ਗੱਲਬਾਤ ਜੋ ਆਤਮਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਮੈਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੀ ਹੋਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਜਾਂ ਅਚਾਨਕ ਝਟਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਫੈਸਲੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਇਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਰਾਏ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ, ਰਾਏ ਬਣਾਉਣਾ ਬੋਲਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਏ ਇੱਕ ਬੋਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸ਼ਬਦ ਹੈ - ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਤੇ ਚੁੱਪਚਾਪ, ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ: ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉੱਤਮ ਜ਼ਰੂਰ ਨੀਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਨਿਆਂਈ; ਜਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ - ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਟਾਂਕਾ ਜੁੱਗ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਦੇ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਜਾਂ ਬੇਸੋਚੇ, ਨੇ ਕਦੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਲਦ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੋ ਇੱਕ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇ ਸੋਚਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਅਤੇ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੀ, ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, 'ਦੂਜਾ' ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਦਿਓ (ਭਾਵ, ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਨਾ ਦਿਓ ਕਿ 'ਇੱਕ' ਅਤੇ 'ਦੂਜਾ' ਇੱਕੋ ਹਨ)। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਨੀਚ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ 'ਦੂਜਾ' ਸ਼ਬਦ ਛੱਡ ਦਿਆਂਗਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਦੋਵੇਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਨਾ ਹੀ, ਜੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਜਿਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਵਿਰੋਧਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਕਵਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਿਛਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਵਾਂਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਹਰ ਪੱਖ ਤੋਂ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮ ਆਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਹੱਲ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਾਸੇ-ਮਖੌਲ ਦਾ ਦਾਗ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨਿਮਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਬਿਮਾਰ ਯਾਤਰੀ ਨੂੰ ਨਾਵਿਕ ਦੁਆਰਾ ਪੈਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੁਣੋ, ਤਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਡੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਿਓ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਧੋਖਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ੱਕ ਸੀ, ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਰੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਗਲਤ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ - ਤਾਂ ਧੋਖਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਾਂਗੇ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਥਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰੀਏ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਹਰ ਤਰਕ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਦੱਸੋ, ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੋਮ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤ, ਨਮੀ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਆਓ ਆਪਾਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਇਹ ਟੈਬਲੇਟ ਮੈਮਰੀ, ਮਿਊਜ਼ ਦੀ ਮਾਂ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖੀ, ਸੁਣੀ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੋਚੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੋਮ ਨੂੰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਫੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਮੋਹਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਛਾਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚਿੱਤਰ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਛਾਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਚਿੱਤਰ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਰਾਏ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਧਾਰੋਗੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਅਸੰਭਵ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਚੀ ਬਣਾ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ। (1) ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਜਾਂ ਮੋਹਰ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਛਾਪ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਉਹ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ (2) ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ; ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ; ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ (3) ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਛਾਪ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਛਾਪ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ; — ਇਹ ਆਖਰੀ ਮਾਮਲਾ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਅਕਲਪਨੀਯ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ (4) ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਯਾਦ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਉਹ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ; — ਨਾ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ, ਉਹ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਉਹ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਉਹ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ: — ਇਹ ਸਭ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਰਾਏ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਮਾਮਲੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਣ, ਜੋ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਸਕਾਂਗਾ; ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸੁਣੋ: — ਮੈਂ, ਥੀਓਡੋਰਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੀਏਟੇਟਸ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਦੇਖੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ ਥੀਓਡੋਰਸ ਅਤੇ ਥੀਏਟੇਟਸ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਥੀਏਟੇਟਸ ਥੀਓਡੋਰਸ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਦੂਜਾ ਮਾਮਲਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੀਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਉਹ ਦੂਜਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖੇ ਗਏ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਥੀਓਡੋਰਸ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵਾਂ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵਾਂ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਗਲਤ ਰਾਏ ਦੀ ਇਕੋ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਥੀਓਡੋਰਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੋਮ ਦੇ ਟੁਕੜੇ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਛਾਪ ਮੋਹਰ ਵਾਂਗ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਧੂਰਾ ਅਤੇ ਦੂਰੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਯਾਦ ਦੀ ਸਹੀ ਛਾਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਛਾਪ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਿੰਟ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪਛਾਣ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪੈਰ ਨੂੰ ਗਲਤ ਜੁੱਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ — ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਗਲਤ ਛਾਪ 'ਤੇ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਮੇਰਾ ਮਨ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰ ਵਾਂਗ, ਸੱਜੇ ਤੋਂ ਖੱਬੇ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ “ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਰਾਏ” ਅਤੇ ਗਲਤ ਰਾਏ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤੁਸੀਂ ਰਾਏ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਅਦਭੁਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਵੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਵੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੇਰਾ ਗਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ — ਇਹ ਉਹ ਮਾਮਲਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਗਿਆਨ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਮੁਹਰ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ; ਇੱਕ ਮਾੜੇ ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਚੁੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ—ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਝੂਠ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ, ਇਸ ਲਈ, ਸੰਵੇਦਨਾ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਮੁਹਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਦੂਜੀ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਮਨ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਮੁਹਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਵਾਲੇ 'ਤੇ ਫਿੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਸਾਡਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਜਾਂ ਭੁਲੇਖਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਾਇ ਮੁੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ;—ਸੱਚੀ ਜਦੋਂ ਮੁਹਰਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਉਲਟ ਮਿਲਦੇ ਹਨ—ਝੂਠੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿੰਗੇ ਅਤੇ ਤਿਰਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਾਨਦਾਰ! ਹਾਂ; ਪਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਕਹੋਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਪੈਣਾ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਦਾ ਮੂਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ:—ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮੋਮ ਡੂੰਘਾ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ, ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਟੈਂਪਰਡ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਮਰ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੋਮ (Kerh Kerhos) ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਮੋਮ ਦੀ ਕਾਫੀ ਡੂੰਘਾਈ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਵੀ ਸਥਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਨ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕਾਫੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਨਾਲ ਬਲਾਕ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਦਿਲ ਰੁੱਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਗੁਣ ਜਿਸਦੀ ਸਾਰੇ-ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਗੰਦਾ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਮੋਮ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਨਰਮ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ, ਤਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨੁਕਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਨਰਮ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਭੁੱਲਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਰੁੱਖੇ ਅਤੇ ਖੁਰਦਰੇ ਅਤੇ ਦਾਣੇਦਾਰ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਗੋਬਰ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਖ਼ਤ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਡੂੰਘਾਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਅਤੇ ਨਰਮ ਵੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਲਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਧੱਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਉਹ ਕੁਦਰਤਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਦੇਖਦੇ ਜਾਂ ਸੁਣਦੇ ਜਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਪਏ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇਸ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਰਾਇ ਦਾ ਵੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਇ ਦੀਆਂ ਇਹ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਏ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਆਦਮੀ ਕਿੰਨਾ ਬੋਰਿੰਗ ਜੀਵ ਹੈ!
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਬੋਰਿੰਗ ਬਕਵਾਸ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਦਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਸ਼ਬਦ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਨਿਰਾਸ਼ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਤਾਂ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਹੈ:—ਓ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖੋਜਿਆ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ? ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਕਹੇਗਾ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੇਖਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਘੋੜੇ ਨਾਲ ਉਲਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਜਾਂ ਛੂੰਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਮਝਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਖੈਰ, ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਉਸ ਦਲੀਲ ਅਨੁਸਾਰ, ਗਿਆਰਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਬਾਰਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲਈ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ: ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਗਿਆਰਾਂ ਜਾਂ ਬਾਰਾਂ ਜੋ ਦੇਖੇ ਜਾਂ ਸੰਭਾਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਗਿਆਰਾਂ ਅਤੇ ਬਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਮਾਨ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਖੈਰ, ਪਰ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਅਤੇ ਸੱਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਪੰਜ ਜਾਂ ਸੱਤ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਘੋੜੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪੰਜ ਜਾਂ ਸੱਤ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਮੋਮ ਦੇ ਬਲਾਕ 'ਤੇ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ 'ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਰਾਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਾਰਾਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਬਾਰਾਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੋਚਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਰਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਕਿ ਮੋਮ ਦੇ ਬਲਾਕ ਵਿੱਚ ਬਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਰਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੀ ਮੁਸ਼ਕਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਸੰਭਵ ਸੀ, ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਦੇ ਗੈਰ-ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਾਣੇਗਾ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਦ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭੁਲੇਖੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁੱਧ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; — ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜਾ ਬਦਲ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦਲੀਲ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਬੁੱਧੀ ਖਤਮ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੰਮ ਕਰੀਏ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਆਓ 'ਜਾਣਨ' ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਿਉਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਜਾਪਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਚਰਚਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਜਾਣਨ' ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਸੰਕਰਮਿਤ ਹਾਂ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਾਰ ਅਸੀਂ 'ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ', ਅਤੇ 'ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ', ਅਤੇ 'ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਪਲ ਅਸੀਂ 'ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ', 'ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦਲੀਲ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕੋਗੇ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਅਸਲੀ ਬਹਿਸ ਦਾ ਹੀਰੋ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਹਾਲਾਤ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ: ਅਤੇ ਓਹੋ ਜਿਹਾ ਕੋਈ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ! ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ; ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਖਾਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਦਾ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਮਹਾਨ ਬੁੱਧੀਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਾਂ ਕਿ ਜਾਣਨਾ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਹਸ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਰਜਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤੁਸੀਂ 'ਜਾਣਨ' ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਆਮ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਉਹ 'ਜਾਣਨ' ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ 'ਗਿਆਨ ਰੱਖਣਾ' ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਕਹਾਂਗਾ 'ਗਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ'।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਰਖਣ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ 'ਰੱਖਣ' ਨੂੰ 'ਧਾਰਨ' ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਾਂਗਾ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਕੱਪੜਾ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਬੂ ਹੇਠ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਨਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ, ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਕੱਪੜਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ 'ਧਾਰਨ' ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੇਰੇ ਕਹਿਣ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ 'ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ'? ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਜੰਗਲੀ ਪੰਛੀ — ਕਬੂਤਰ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੰਛੀ — ਫੜੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਹੇਠ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ; — ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਚਾਹੇ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੰਛੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਡਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਚਾਹੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮੋਮ ਦਾ ਕਲਪਨਾ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਹੁਣ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੰਛੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਿੰਜਰਾ ਹੈ — ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਝੁੰਡ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਇਕੱਲੇ, ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਤੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਡ ਰਹੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਆਓ ਅਜਿਹੇ ਪਿੰਜਰੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ — ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਕੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੰਛੀ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੱਚੇ ਸੀ, ਇਹ ਭਾਂਡਾ ਖਾਲੀ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਕ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸਿੱਖੀ ਜਾਂ ਖੋਜੀ ਗਈ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮਨਜ਼ੂਰ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹੋਰ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਫੜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੜ ਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ? — ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ 'ਫੜਨ' ਅਤੇ ਅਸਲ 'ਧਾਰਨ' ਦਾ ਵਰਣਨ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰੇਗਾ? ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਾਂਗਾ: — ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅੰਕਗਣਿਤ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟਾਂਕ ਅਤੇ ਜਿਸਤ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕਲਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅੰਕਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਤਾਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਹੇਠ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਪਰੋਕਤ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅੱਗੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ: ਕੀ ਸੰਪੂਰਨ ਅੰਕਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਅਮੂਰਤ ਸੰਖਿਆਵਾਂ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਗਿਣਨਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹਿਸਾਬ ਲਗਾਉਣਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸੰਖਿਆ ਕਿੰਨੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਖੋਜਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੰਨ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; — ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਉਲਝਣ ਵਾਲੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਉਠਾਇਆ ਸੁਣਿਆ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਬੂਤਰਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਧਾਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨ ਦੇ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੜਨ ਅਤੇ ਰੱਖਣ ਦੇ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਮੇਰਾ ਕਾਰਨ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅੰਕਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵਿਆਕਰਨ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪੜ੍ਹਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ।
ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਪੜ੍ਹਨ ਜਾਂ ਗਿਣਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਅੱਖਰ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ।
ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ? — ਕੋਈ ਵੀ “ਜਾਣਨ” ਅਤੇ “ਸਿੱਖਣ” ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰਜ਼ੀ ਮੋੜ-ਤੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਹੋਣਾ ਉਸਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਵਰਤਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਗਲਤ ਰਾਏ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ; — ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪ ਪੰਛੀਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਉੱਡ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਫੜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਗਲਤ ਚੀਜ਼ ਚੁਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਗਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਬਾਰਾਂ ਸਮਝਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਬੂਤਰ ਦੀ ਥਾਂ ਰਿੰਗਡੋਵ (ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕਬੂਤਰ) ਫੜ ਲਿਆ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਠਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਧੋਖਾ ਖਾਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਖਿੜਕੀ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਖ ਰਹੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇੱਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਦਲੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਦੇ ਵੀ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਕਾਰਨ? ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਮੂਰਖਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵੇ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਉਹ ਹੈ; — ਕਿ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਨਾ ਜਾਣੇ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇ? — ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਉਸਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸ਼ਾਇਦ, ਸੁਕਰਾਤ, ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣੇ ਪੰਛੀ ਬਣਾ ਕੇ ਗ਼ਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਉੱਡ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਫੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਕਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਰੂਪ ਫੜ ਲੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਰੂਪ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਝੂਠੀ ਰਾਇ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸੱਚੀ ਰਾਇ ਹੁੰਦੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ—ਫਿਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਹੋਵੇਗੀ—ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਉਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਰਾਏ ਗਲਤ ਹੈ?
ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਉਹ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਰਾਇ ਸੱਚੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ?
ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲੰਬਾ ਚੱਕਰ ਕੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸੰਵਾਦ ਦਾ ਨਾਇਕ ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ:— "ਓ ਮੇਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦੋਸਤੋ," ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਹੱਸਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ, "ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਦੂਜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ? ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ? ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋਗੇ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹਨ ਜੋ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਪੰਛੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਮੂਰਖ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪੰਛੀ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੋਮ ਦੇ ਬਲਾਕਾਂ 'ਤੇ ਉੱਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰੱਖੇ? ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਘੁੰਮਣ-ਘੇਰ ਵਿੱਚ ਫਸਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ।" ਅਸੀਂ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਈਏ, ਥੀਏਟੇਟਸ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਉਸ ਦੀਆਂ ਨਿੰਦਿਆਵਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਦਲੀਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਕੇ ਗਲਤ ਹਾਂ; ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ, ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸੁਕਰਾਤ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਗਏ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ? — ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਹੌਂਸਲਾ ਨਹੀਂ ਹਾਰਨ ਵਾਲੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਿੰਮਤ ਨਾ ਹਾਰੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਾਰਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕਿਹੜੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੋਵੇਗੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪੁਰਾਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸੁੱਝਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਕੀ ਸੀ?
ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਗਿਆਨ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਅਚੂਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸਾਰੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਿਸ ਨੇ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲ ਕੀਤੀ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ “ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੱਸੇਗਾ”; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਜੇ ਅਸੀਂ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੇ ਠੋਕਰ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੀ ਅਸੀਂ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰੁਕੇ ਰਹੇ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ; ਆਓ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਮੁਕੱਦਮਾ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਪੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਮਹਾਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਿੱਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਕਤਾ ਅਤੇ ਵਕੀਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਇੰਨੇ ਚਲਾਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੋਰੀ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਣ, ਜਿਸ ਦੇ ਉਹ ਗਵਾਹ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਲੈਪਸੀਡਰਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਾਣੀ ਵਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾ ਹੀ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਾਇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ?
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ, ਇਸ ਲਈ, ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਦੇਖ ਕੇ ਹੀ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਿਪੋਰਟ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੰਗਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਓ ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਜੇ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਜੱਜ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸੱਚੀ ਰਾਏ, ਤਰਕ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਗਿਆਨ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਰਾਏ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹਿਸਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਇਹ ਉਸਦਾ ਅਨੋਖਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ - ਅਤੇ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਪਰ ਫਿਰ, ਉਸਨੇ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਅਤੇ ਨਾ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਫਰਕ ਕੀਤਾ? ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਜਾਣਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕੋ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: - ਮੈਨੂੰ ਸੁਪਨਾ ਆਇਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਆਦਿਮ ਅੱਖਰ ਜਾਂ ਤੱਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਨਾ ਤਾਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਅ-ਹੋਂਦ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਸਨੂੰ 'ਆਪੇ', ਜਾਂ 'ਉਹ', ਜਾਂ 'ਹਰੇਕ', ਜਾਂ 'ਇਕੱਲਾ', ਜਾਂ 'ਇਹ', ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਪਾਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜੇ ਪਹਿਲੇ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਿਮ ਤੱਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਾਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਮਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਤੱਤ ਜਾਂ ਅੱਖਰ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਜਾਂ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ, ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਸੁਪਨਾ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੱਚੀ ਰਾਏ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਗਿਆਨ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕਿ ਅੱਜ, ਅਤੇ ਇਸ ਆਮ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੱਚ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਮੈਂ ਮੌਜੂਦਾ ਬਿਆਨ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਸਹੀ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਿਆਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕੀ ਸੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਚੁਸਤ ਵਿਚਾਰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ: - ਕਿ ਤੱਤ ਜਾਂ ਅੱਖਰ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਪਰ ਸੁਮੇਲ ਜਾਂ ਅੱਖਰ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਗਲਤ ਸੀ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਜਾਣ ਲਵਾਂਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬੰਧਕਾਂ ਵਜੋਂ ਉਹ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਹਨ ਜੋ ਦਲੀਲ ਦੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਖੁਦ ਵਰਤੀਆਂ ਸਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜੇ ਬੰਧਕ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅੱਖਰ, ਜੋ ਕਿ ਤੱਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਅੱਖਰ, ਜੋ ਕਿ ਸੁਮੇਲ ਹਨ; - ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ, ਕੀ ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ, ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਤੋਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਉਸਨੇ ਦਿੱਤੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਈਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰੀਏ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਖੀਏ: - ਅਸੀਂ ਅੱਖਰ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖੇ? ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਲਗਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਸਪੈਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: - ਥੀਏਟੇਟਸ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, SO ਕੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ S ਅਤੇ O ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਹ ਉਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅੱਖਰ ਲਈ ਦਿੰਦੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਦਿੰਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ S ਦੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿਓ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਇੱਕ ਤੱਤ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ S ਇੱਕ ਵਿਅੰਜਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿਰਫੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੀਭ ਦਾ ਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ; B, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹੋਰ ਅੱਖਰ, ਫਿਰ ਤੋਂ, ਨਾ ਤਾਂ ਸਵਰ-ਧੁਨੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਣਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੱਖਰ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਤ ਸਵਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਧੁਨ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਹੀ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਅੱਖਰ ਦੋ ਅੱਖਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਜੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ ਉੱਠਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅੱਖਰਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅੱਖਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੋ ਅੱਖਰਾਂ S ਅਤੇ O ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਲਓ; ਕੀ ਜਿਹੜਾ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, S ਅਤੇ O?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਰਥਹੀਣ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਗੈਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਜੇ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਅੱਖਰ ਜਾਣਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਧੀਆ ਸਿਧਾਂਤ ਫਿਰ ਤੋਂ ਉੱਡ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਅਦਭੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਹਿਰੇਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅੱਖਰ ਅੱਖਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਰੂਪ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਵਿਚਾਰ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਾਵਧਾਨ ਰਹੋ; ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਾਇਰ ਨਾ ਬਣੀਏ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦੇਈਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਅੱਖਰ ਸੁਮੇਲ ਵਾਲੇ ਤੱਤਾਂ - ਅੱਖਰਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਕਈ ਸੁਮੇਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਠਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੋਈ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਦੇ ਭਾਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚਾ ਰੂਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚਾ, ਭਾਵੇਂ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਸਾਰਾ (all) ਅਤੇ ਸਮੁੱਚਾ (whole) ਇੱਕੋ ਹਨ, ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲਵਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਤਤਪਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਜਵਾਬ ਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਜਵਾਬ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੀ ਸਮੁੱਚਾ (whole) ਸਾਰਿਆਂ (all) ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਸਾਰਾ (all - plural) ਅਤੇ ਸਾਰਾ (the all - singular) ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਹੈ? ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਕੇਸ ਲਓ:—ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ, ਦੋ, ਤਿੰਨ, ਚਾਰ, ਪੰਜ, ਛੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੋ ਵਾਰ ਤਿੰਨ, ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦੋ, ਜਾਂ ਚਾਰ ਅਤੇ ਦੋ, ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਅਤੇ ਦੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਜਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇੱਕੋ ਬਾਰੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਯਾਨੀ ਛੇ ਬਾਰੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਛੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਸਾਰਾ (all - plural) ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਕੀ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਹ ਛੇ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਸੰਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ "ਸਾਰਾ" (all) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕਵਚਨ ਅਤੇ ਬਹੁਵਚਨ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਏਕੜ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਅਤੇ ਏਕੜ ਇੱਕੋ ਹਨ; ਕੀ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਟੇਡੀਅਮ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਸਟੇਡੀਅਮ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫੌਜ ਫੌਜ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸੰਖਿਆ ਉਹ ਪੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਹਰੇਕ ਦੇ ਭਾਗ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜਿੰਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਭਾਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਸਾਰੇ ਭਾਗ ਸਾਰੇ (the all) ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਪੂਰੀ ਸੰਖਿਆ ਹੀ ਸਾਰਾ (the all) ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਸਮੁੱਚਾ (whole) ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰਾ (the all) ਹੋਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਕੋਈ ਭਾਗ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਸਮੁੱਚੇ (whole) ਦੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਸਾਰੇ (the all) ਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤੂੰ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੀ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕੀ ਸਾਰਾ (the all) ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਸਮੁੱਚਾ (whole) ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਪਰ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਗੁੰਮ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸਮੁੱਚਾ (whole) ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਰਾ (all);—ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਬਰਾਬਰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ (whole) ਅਤੇ ਸਾਰੇ (all) ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਭਾਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਭਾਗ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੇ (whole) ਅਤੇ ਸਾਰੇ (all) ਹੋਣਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਵਿਕਲਪ ਇਹ ਹੋਵੇ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅੱਖਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੱਖਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੂੰ ਸਹੀ ਹੈਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇ ਅੱਖਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਭਾਗ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਜੋ ਅੱਖਰ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਹੋਰ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਕੋਈ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਰੂਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਥਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਸੰਯੁਕਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਹੋਣਾ" ਜਾਂ "ਇਹ" ਸ਼ਬਦ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਅੱਖਰ ਜਾਂ ਤੱਤ ਅਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਸਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸਰਲ ਅਤੇ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਹਨ? ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੀ ਸ਼ਬਦ ਤੱਤਾਂ ਜਾਂ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਕੋਈ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ, ਤਾਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚਾ (whole) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਗ ਜਾਂ ਅੱਖਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਜਾਣਨਯੋਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਯੋਗ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਭਾਗ ਸਮੁੱਚੇ (whole) ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਤੇ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਅੱਖਰ ਦੋਵੇਂ ਅਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ, ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਖਰ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤਰਕ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਪਰ ਕੀ ਤੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਂਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਨੁਭਵ ਯਾਦ ਆਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ ਅਨੁਭਵ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕਿਉਂ, ਕਿ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕੰਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਸੁਣਦਾ ਜਾਂ ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਹਾਰਪ ਵਾਦਕ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਤਾਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨੋਟ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ; ਨੋਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਤੱਤ ਜਾਂ ਅੱਖਰ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅੱਖਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਰਲ ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤਾਂ ਵੱਲ ਤਰਕ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਅੱਖਰ ਜਾਂ ਸਰਲ ਤੱਤ ਇੱਕ ਵਰਗ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨਿਵਾਰੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਖਰ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬਕਵਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ ਨਾ ਸਮਝੋ। ਪਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਨਾ ਗੁਆਈਏ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਕਥਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਕਿ ਸਹੀ ਰਾਏ ਤਰਕਪੂਰਨ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਅਤੇ "ਵਿਆਖਿਆ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਤਿੰਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ, ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਨਾਮਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਗਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਏ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਣਾ। ਕੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ; ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਪ ਸਮਝਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਬੋਲ਼ਾ ਜਾਂ ਗੂੰਗਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਰਾਏ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਸਹੀ ਰਾਏ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਪਾਈ ਜਾਵੇਗੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਲਈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਿਸਨੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਹ ਖਾਤਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਅਰਥ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣ ਦਾ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਲਾਈਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਕੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ...?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਹੇਸੀਓਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗੱਡੀ ਸੌ ਤਖ਼ਤਿਆਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਨਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਗੱਡੀ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਗੱਡੀ ਪਹੀਆਂ, ਧੁਰੇ, ਬਾਡੀ, ਰਿਮਾਂ, ਜੂਲੇ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਏਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਡਾਏਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਆਕਰਨਕਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਮ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਖਾਤਾ ਦੇਈਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਮ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕੀਏ - ਉਹ ਸਹੀ ਰਾਏ ਹੋਵੇਗੀ, ਨਾ ਕਿ ਗਿਆਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਸਹੀ ਰਾਏ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਉਹ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸੇ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਸਾਡੀ ਇੱਕ ਗੱਡੀ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਰਾਏ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਸੌ ਤਖ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਸਾਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਹੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਕੋਲ ਗੱਡੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਕਲਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੱਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮੁੱਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ; ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਖਰਾਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸੁਮੇਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਨ ਨੂੰ ਅਤਰਕਪੂਰਨ ਮੰਨਦੇ ਹੋ - ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਤੱਤ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸ ਤੱਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਉਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਿਆ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਲਿਖਿਆ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ; ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਥੀਏਟੇਟਸ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ 'th' ਅਤੇ 'e' ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ; ਪਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਥੀਓਡੋਰਸ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਖਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ 't' ਅਤੇ 'e' ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ - ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੰਨ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਮ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਗਿਣ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਸਹੀ ਰਾਏ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸਹੀ ਰਾਏ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਕੋਲ ਸਹੀ ਰਾਏ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਵੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲਿਖਣ ਵੇਲੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਸਹੀ ਰਾਏ ਦੇ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ, ਜੋ ਅਜੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਰਾਏ ਦੇ ਨਾਲ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਿਲ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ਪਰ ਤੀਜੇ ਨੂੰ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ; ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ; ਦੂਜੀ, ਜਿਸਦਾ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮੁੱਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਪਰ ਤੀਜੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕੀ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਜਾਂ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੂਰਜ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੋਗੇ ਕਿ ਸੂਰਜ ਸਵਰਗੀ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸਮਝੋ ਕਿਉਂ: - ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੋਗੇ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਆਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਫੜਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਆਮ ਗੁਣ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡਾ ਖਾਤਾ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਰਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣੇਗਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੀ ਸਿਰਫ ਰਾਏ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਇਹੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ ਵੀ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਨੇੜਿਓਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਪਾਇਆ; ਤਸਵੀਰ, ਜੋ ਦੂਰੋਂ ਇੰਨੀ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਹੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ: ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਰਾਏ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਰਾਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਤਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਰਾਏ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਆਮ ਜਾਂ ਸਾਂਝੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ—ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਥੀਏਟੇਟਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦੇ ਨੱਕ, ਅੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਮੂੰਹ, ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜਾ ਅੰਗ ਪੂਰਾ ਹੈ; ਕੀ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਥੀਏਟੇਟਸ ਨੂੰ ਥੀਓਡੋਰਸ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਬਾਰਬੇਰੀਅਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਏਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜਾਂ ਜੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨੱਕ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚਪਟੇ ਨੱਕ ਅਤੇ ਉਭਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲਾ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵੱਧ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਯਕੀਨਨ ਮੈਨੂੰ ਥੀਏਟੇਟਸ ਦੀ ਕੋਈ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਚਪਟੇ ਨੱਕ ਨੇ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚਪਟੇ ਨੱਕ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾ ਛੱਡਿਆ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਮਿਲਾਂਗਾ ਤਾਂ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਯਾਦ ਆ ਜਾਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਕੀ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭੇਦਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਫਿਰ, ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਜੋੜਨ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ? ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਭੇਦਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਗੋਲ-ਗੋਲ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ:—ਸਕਾਈਟਲ, ਜਾਂ ਪੈਸਟਲ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦਾ ਚੱਕਰ, ਇੱਕੋ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਲੋੜ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅੰਨ੍ਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਨ੍ਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋੜਨੀਆਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਹ ਸਿੱਖ ਸਕੀਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੀ ਹੋਈ ਆਤਮਾ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ; ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕੀ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਹੇ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ?
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਜੇਕਰ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ, ਦਲੀਲ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜੋੜਨ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, 'ਜਾਣਨ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਭੇਦ ਬਾਰੇ 'ਰਾਇ ਰੱਖਣ' ਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਮੀਦ ਜਗਾਉਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭੈੜੀ ਸਮਾਪਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਣਾ ਯਕੀਨਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਦਲੀਲ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗੀ 'ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ,'—ਭਾਵ, ਭੇਦ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਕਤ ਦਲੀਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜੋੜ ਰਹੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ, ਕਿ ਜਵਾਬ ਸਿਰਫ਼ ਭੇਦ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ! ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਗਿਆਨ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੱਚਾ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜੀ ਗਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਜਣੇਪੇ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਕੱਢਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਮੇਰੀ ਕਲਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਵਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਜਨਮ ਦੇਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਸ: ਪਰ ਜੇਕਰ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦਾ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਕੋਮਲ ਹੋਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਮਾਣ ਵਾਲੇ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ; ਮੈਂ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੋਕ ਇਸ ਜਾਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜਾਣਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਦਾਈ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ ਮੈਨੂੰ, ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਵਾਂਗ, ਰੱਬ ਤੋਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਉਹ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਕਿੰਗ ਆਰਕਨ ਦੇ ਪੋਰਚ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਮੀਲੇਟਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਇੰਡਿਕਟਮੈਂਟ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਹੈ। ਕੱਲ੍ਹ ਸਵੇਰ, ਥੀਓਡੋਰਸ, ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਾਂਗਾ।